Ригведа

Саубхагьялакшми упанишада (Ригведа) скачать

Первая часть.
Боги спросили Бхагавана: О Бхагаван! Поведай нам знание Саубхагйа Лакшми.

Первая часть.
Боги спросили Бхагавана: О Бхагаван! Поведай нам знание Саубхагйа Лакшми.
Им ответил Бхагаван Ади Нарайана: Внемлите и слушайте, о боги, о [Богине] Шри, форме Творения, превосходящей Турию, Всепревосходящей, Пребывающей во всех мантрах и асанах, Окруженной питхами, второстепенными питхами и божествами, Четырехрукой, созерцаемой с помощью пятнадцати риков [гимна] “Хиранйаварна…”
Теперь [об этом гимне]. У [этого гимна, именуемого] Шри Сукта, состоящего из пятнадцати риков риши – Ананда Кардама, Чиклината, Сын Индиры. Метрический размер трех риков начиная с “Хиранйаварна…” – ануштубх. [У рика] “камсo’сми…” метрический размер брихати, Между ними – триштубх, и восемь последующих [риков] ануштубх. Оставшиеся – прастарапанкти. Божества – Шри и Агни. “Хиранйаварна…” – биджа, “камсo’сми”… - шакти. Ньяса шести частей тела [шаданга ньяса выполняется с мантрами составлеными из имен] Хиранмайа, Чандра,Раджатасраджа, Хиранйасраджа, Хиранйа, Хиранйаварна в дательном падеже, начинающимися с пранавы и заканчивающимися на “НАМАХ”.
Пребывающей в чистом лотосе, цветом [подобной] груде серебра, Держащей в [двух] лотосных руках по лотосу, в двух других [руках] жесты бесстрашия, Украшенной многочисленным пестрым убранством и драгоценостями, Матери всего мира, Шри постоянное поклоение!
Ее питха: в венчике собрана Шри биджа, в восьми и двенадцати [лепестковых] лотосах в каждой части [помещена] половина [каждого] рика Шри сукты. Снаружи – чистота с матрикой. Нарисовав эту десятичленную священную янтру, следует призвать [в нее Богиню] Шри. Первое окружение – шаданга, второе [божества] начиная с Падмы, третьи – локапалы, четвертое – их оружие. [Затем следует пуджа], призывание и т.д. с [рецитацией] Шри сукты и джапа [Шри сукты] шестнадцать тысяч раз. -
Ее питха [состоит] из восьми лепестков, трех линий, двенадцати спиц, и квадрата. Это Рама питха. В ее венчике почитаются ее шакти: Канти, Сришти, Кирти, Санкита, Вьюшти, Уткришти, Риддхи. Этих девять шакти следует почитать в дательном падеже, начиная с пранавы заканчивая на НАМАХ. Такова первая анга [пуджа]. Вторая [включает почитание Васудевы и т.д. Третья [включает почитаниеF Балаки и т.д. Четвертая – Индру и т.д. Джапа [составляет] двенадцать лакхов [млн. тысяч раз].
Мантры для почитания Лакшми начинающиеся с пранавы и заканчивающиеся на НАМАХ: Шри, Лакшми, Варада, Вишнупатни, Васупрада, Хиранйарупа, Сварнамалини, Раджатасраджа, Сварнапрабха, Сварнапракара, Падмавасини, Падмахаста, Падмаприя, Мукталанкара, Чандра, Сурйа, Бильваприя, Ишвари, Бхукти, Мукти, Вибхути, Риддхи, Самриддхи, Кришти, Пушти, Дханада, Дханешвари, Шраддха, Бхогини, Бхогада, Дхатри и Видхатри. Питха, ангаа [ньяса] и т.д. такие же, как у экакшары [слога ОМ]. Джапа – один лакх. Десятая часть [от этого количества] – тарпана, сотая часть огненное жертвоприношение, тысячная часть – удовлетворение дважды рожденных [брахманов].
Обретаются сиддхи Шри видйи только при отсутствии желаний, они никогда не появляются при наличии желаний.
Вторая часть.
Затем боги сказали: Поведай нам Истину, определяемую как четвертая по отношению к Майе. На это [Бхагаван] сказал:

Йогой постигается йога, От йоги происходит йога, и даже тот йогин, кем йога не была постигнута [до конца] будет счастлив долгое время.
Завершая рано сон, питаясь умеренно, свежей пищей, отбросив усталость, в уединенном месте, не [утоляя] жажду следует предаваться постоянной практике сдерживания дыхания.
Сделав вдох ртом, и задерживая прану в области огня, большими пальцами, а также ладонями следует закрыть шесть отверстий: глаза, уши и ноздри. Таким образом зрится каждая часть пранавы. [Из множества видов] дхйаны, способствующих растворению ума, эта наилучшая.
Закрывая уши, рот, глаза, ноздри, следует слушать наду, возникающую в чистом потоке сушумны.
Тот кто слушает в анахате многообразие звуков становится обладателем божественного тела, божественного сияния, божественного аромата и здоровья.
Начав [слушать наду] в пространстве раскрытого сердца, йогин становится соединившимся [с Ишта деватой]. На второй ступени он устремляется в центр. Йогин находясь в асанах, в падмасане и т.д. становится устойчивым в асанах. Затем, после разрубания Вишну-грантхи возникает Высшее Блаженство [Ананда].-
[Когда] преодолевается вверху пустотность [анахаты] возникает звук литавр. Когда разрубается третий [узел], возникает звучание грома.
Далее прана движется к Великой Пустоте, Обители всех совершенств. Затем разрубается дыхание блаженства ума.
Когда возникает звук Вишну, он звучит как колокольчик. Это состояние ума называется Санакой и другими мудрецами – Единством. Переходя с уровня двойственности на [уровень] недвойственности, созерцая мир пракрити и исполнив положенные обязанности, [йогин] становится бессмертным.-
Восходя к йоге при помощи йоги, открывая Бытие Бытием, безмысленно пребывая в безмыслии, в единстве с невыразимой Высшей Истиной, [йогин] становится Ею.
Знающий, избавившись от [ложного] чувства “Я”, познавший Бесподобное Бытие вселенной, пребывая в невыразимом, не будет скорбеть вновь.
Как реки устремляются в океан, становясь едиными с ним, также [происходит] единство ума и Атмана. [Это] именуется самадхи.
Когда растворяется прана и растворяется ум, тогда [наступает] Единство, которое именуется самадхи.
Единство дживатмы и Паратмы при полном уничтожении желаний именуется самадхи.
Непрерывный Свет, Пустота, отсутствие ума, отсутствие буддхи когда является отстутствие всего этого, это именуется самадхи.
Когда воплощенный двигаясь в собственном теле в постоянном самадхи познает, что оно неподвижно, это именуется самадхи.
Куда бы не направлялся ум, там будет высшее место, там же – Высший Брахман, пребывающий повсюду.
Третья часть.
Затем боги сказали: “Поведай нам о различении девяти чакр. На это [Бхагаван] сказал:

В основании [позвоночника] следует созерцать первую чакру, которую трижды спиралевидно обвивает Шакти, [пребывающую] в форме огня. Там же находится Камарупа питха, дающая [исполнение] всех желаний. Такова адхарачакра.
Вторая, свадхиштхана чакра [имеет] шесть лепестков. В центре ее следует созерцать лингам, подобный веточке коралла, обращенный на восток. Там пребывает уддияна питха, дающая сиддхи очаровывания всей вселенной.
В середине [тела] следует созерцать третью, Манипура чакру. Ее пять раз обвивает Кундалини, Самартхйа шакти, сверкающая как молния и десять миллионов солнц, дающая все совершенства.
Сердечная чакра [имеет] восемь лепестков. В середине ее следует созерцать Хамса калу в образе джйотир лингама, обращенного ликом вниз, любимого всеми, очаровывающего все миры.
Горловая чакра [имеет] четыре угла. В ней пребывает слева – ида, лунная нади, справа – пингала, солнечная нади. В центре следует созерцать сушумну, белого цвета. Кто знает это, для того анахата наделит совершенством.
В небной чакре, содержащей амриту, отмеченной [звуком] колокольчика, содержащей два лепестка, следует созерцать лингам Пустоты, там наступает растворение ума.
Седьмая чакра [находится] между бровей. В ней – око Знания, размером с большой палец, в форме пламени светильника, его следует созерцать в теменном шве. [Тогда йогин обретет] вак сиддхи. Это – аджна чакра.
[Далее следует] “Ворота Брахмана”, нирвана чакра. В ней следует созерцать обитель наставника в форме дымчатого пламени. Там [пребывает] джаландхара питха, дающая освобождение. Это Брахма рандхра чакра.
Девятая – акаша чакра. В ней [находится] шестнадцати лепестковый лотос, обращенный ликом вверх. В центре его следует созерцать венчик в форме треугольника. В нем [пребывает] Верховная Шакти, Великая Пустота. Там же [находится] Пурнагири питха, способствующая обретению всех желанных совершенств.
Тот, кто изучает “Саубхагья Лакшми упанишаду”, становится очищенным огнем, становится очищенным ветром, становится знающим, наделенным всеми богатствами, хорошими сыновьями, уничтожившими грех, деревьями, скотом, быками, слугами и служанками. Он не возвращается назад.
Такова упанишада.

ОМ ТАТ САТ

скачать во вложении

Нирвана упанишада (Ригведа) скачать

Ом шанти шанти шанти.

Ом шанти шанти шанти.

Итак, теперь [будет изложена] Нирвана-Упанишада.
Парамахамса [говорит]: "Я есть Он/Брахман" [т.е. "Сохам", – священная мантра из Иша-Упанишады].
Нищенствующие монахи, санньясины – это те, кто обладают внутренней отреченностью от материального мира [т.е. чье отречение не показное]. Только такие люди имеют право на изучение этой Упанишады.
Они – защитники поля [кшетры], из которого я-мысль [ахам-вритти, т.е. показатель иллюзорной эгоистической отделенности Само-Сущности] выкорчевана навсегда.
Их окончательное заключение [т.е. состояние] – бесчастная однородность чистого сознания, – подобно эфиру.
Их сердце – река бессмертных волн.
Их сердце – негибнущая и необусловленная основа.
Их Гуру – реализованный [т.е. Само-осознавший] мудрец, свободный от сомнений.
Та Божественная Сущность, которую они обожают и почитают, – это высшее блаженство Брахмана.
Их жизнь свободна от семьи, детей, и прочих сансарических проблем.
Их Знание бесконечно и неограниченно.
[Они изучают и[ли] преподают] высшее Знание Шастр [т.е. Священных Писаний].
[Они образуют] неформальную монашескую общину.
Чему они посвящают свое время? Они обучают Брахма-видье группу достойных учеников.
Их наставление-упадеша состоит в том, что не существует ничего, помимо Брахмана, а весь материальный мир – это иллюзия.
Это посвящение [в истинное Знание] приносит радость и чистоту [cпособным ученикам].
Они светят, словно двенадцать солнц.
Различение-вивека [реального от нереального] – их защита.
Цветок их сострадания – игра [т.е. их сострадание естественно].
[Они носят] гирлянду счастья и блаженства.
В пещере одного укромного места [т.е. сердца] – [находится] средоточие их счастья, свободного от обусловленностей хатха-йоги.
[Они] поддерживают свою жизнь пищей, не приготовленной специально для них.
Их поведение находится в согласии с реализацией Единства Само-Сущности [Атмана] и Брахмана [Хамса].
Они своим поведением демонстрируют ученикам, что Брахман присутствует во всех существах.
Истинное убеждение – это их залатанная одежда. Неприсоединение [непривязанность] – это их набедренная повязка. Размышление [над истинами Веданты] – это их [символический] посох. Видение [осознавание] Брахмана [как неотличного от Само-Сущности] – их йогическая одежда. [Их] сандалии – это избегание контакта с мирскими объектами и мирским богатством. Их действия [активность] – это лучший пример для подражания другим. Все их желание ограничивается только желанием направлять свою энергию кундалини в сушумну. Они – дживанмукты, так как они свободны от отрицания высшего Брахмана. Единство с Шивой – их сон. Истинное Знание [отвергая радость в авидье] или кхечари-мудра – их высшее счастье.
[Счастье, блаженство] Брахмана свободно от [трех] свойств-гун [саттва, раджас и тамас].
Брахман осознается посредством различения [между реальным и нереальным], и Он – вне досягаемости ума и речи [и прочих материальных чувств].
Феноменальный мир непостоянен и ненадежен, поскольку он является произведенной, сотворенной вещью, и только один Брахман реален; это подобно миру, виденному во сне или иллюзорному слону в небе; и аналогично этому, совокупность вещей [типа человеческого тела и т.д.] воспринята сетью множества заблуждений, – и это ложно представляется [т.е. кажется] существующим, как змея в веревке [из-за несовершенного знания].
Поклонение Богам [Вишну, Брахме, и сотне других] достигает высшей точки [кульминации] в Брахмане.
Путь – стимул.
Путь не пуст, он условен.
Сила высшего Бога – поддержка на пути к Небесам.
Йога, выполненная Истиной – монастырь.
Небеса Богов не составляют их истинной природы.
Первостепенный [прямой] источник Брахмана – Само-реализация.
Аскет должен размышлять об отсутствии различия [абхеда], основанном на Гаятри, посредством аджапа-мантры.
Обуздание ума – одежда, сшитая из заплат.
C помощью йоги можно ощущать, осознавать природу вечного блаженства.
Блаженство – милостыня, которой он наслаждается.
Для йога пребывание даже на кладбище подобно развлечению в саду удовольствий.
Уединенное место – монастырь.
Состояние cовершенного покоя ума – практика Брахмавидьи.
Он движется к состоянию унмани.
Его чистое тело – безопорное местопребывание достоинства.
Его деятельность/активность – блаженство волн бессмертия.
Эфир сознания – великий установленный вывод [или: твердое мнение].
Наставление об освобождающей мантре приводит к эффективности телесных усилий и ума ради обретения божественной умиротворенности, сдержанности, и т.д., и к реализации Единства [так называемых] высшей и низшей Само-Сущностей [т.е. Брахмана и дживатмана].
Почитаемое Божество – вечное блаженство Адвайты.
Соблюдение добровольных религиозных обетов – ограничение внутренних чувств.
Отреченность/тьяга – это избавление от страха, заблуждения, горя и гнева.
Отречение от результатов деятельности – это наслаждение Единством Брахмана и дживатмана.
Несдержанность – это просто энергия, шакти.
Когда реальность Брахмана сияет в дживатмане [т.е. в уме йогина], тогда полностью прекращается существование феноменального мира майи-шакти, которая окутывает чистое сознание [т.е. Шиву]; таким образом сгорают/уничтожаются и каузальное, и тонкое, и грубое тела человека.
Он/йогин осознает Брахман, как субстрат [опору] эфира.
Блаженное четвертое состояние [Турийя] – это священная нить; пучок волос [на голове йогина] состоит из этого [т.е. из этих нитей].
С точки зрения йогина, сотворенный мир [т.е. совокупность всех неподвижных предметов и прочих существ] состоит из сознания.
Когда имеется искреннее желание [достичь Освобождения], то искоренить последствия кармы нетрудно; Сам Брахман сжигает дотла иллюзии [майя], я-мысли [асмита], и эго [ахамкара].
Отреченный санньясин [паривраджака] больше не отождествляет себя с телом и умом.
Медитация на истинной Сущности, которая вне трех атрибутов пракрити [гуны саттва, раджас и тамас], должна длиться непрерывно; все иллюзии и заблуждения должны быть уничтожены осознанием абсолютного Единства дживатмана и Брахмана. Также необходимо сжечь, уничтожить все страсти, привязанности [к мирскому], и т.д. Ткань набедренной повязки должна быть грубой и плотной [для того, чтобы жизненная энергия-прана поднималась вверх по сушумне у аскета-брахмачарина]. Аскет должен быть по возможности нагой [т.е. иметь на себе минимум одежды]. Неизреченная мантра [Ом в четвертом состоянии Турийя] осуществляется при воздержании от мирских дел [т.е. кармического воздействия]. Поступая по собственному спонтанному волеизъявлению [поскольку он достиг стадии пребывания вне хорошего и плохого, т.е. вне всякой двойственности], он [йогин-аскет] осознает свою истинную, подлинную природу, которая есть Нирвана, свободная от всякого материального рабства.
Его [т.е. санньясина] отреченная жизнь – это словно корабль, на котором должно пересечь океан сансары и достичь трансцендентного Брахмана; ради этого необходимо соблюдать строгую брахмачарью, нужно воздерживаться от всех материальных наслаждений, нужно культивировать пребывание в состоянии полной умиротворенности; на любой стадии жизни [будь то ученичество, грихастха-ашрама, и. т.д.] человек вправе принять санньясу и отречься от всего мирского, – если только он утвердился в высшей осознанности; и в конце концов он погружается в неделимый однородный Брахман, вечный, вне всяких заблуждений и сомнений.
Эта Нирванопанишада [т.е. секретная Доктрина, ведущая к наивысшему блаженству] не должна передаваться никому, кроме ученика или сына.
Так заканчивается Нирвана-упанишада Ригведы.

Ом шанти шанти шанти.

скачать во вложении

Надабинду упанишада (Ригведа) скачать

Ом! Да будет моя речь в согласии с умом;
Да будет мой ум основан на речи.
O Лучезарный, открой мне Себя.
Да принесут они оба ко мне знание Вед.

Ом! Да будет моя речь в согласии с умом;
Да будет мой ум основан на речи.
O Лучезарный, открой мне Себя.
Да принесут они оба ко мне знание Вед.
Да не покинет меня все то, что я усвоил.
Я присоединю день к ночи этими занятиями.
Я произнесу то, что словесно истинно;
Я произнесу то, что ментально истинно.
Да защитит меня То;
Да защитит То говорящего, да защитит То меня;
Да защитит То говорящего - да защитит То говорящего.

Ом! Да будет Покой во мне!

Да будет Покой в ближних моих!

Да будет Покой в силах, воздействующих на меня!

  1. Слог «A» считается её [птицы «Ом»] правым крылом, «У» - левым; «М» - её хвост; и ардха-матра [половина стихотворного метра], как считают, - её голова.

  2. [Раджасические и тамасические] качества [гуны] – её [мерные] стопы; саттва – её туловище; дхарма – её правый глаз, а адхарма - левый.

  3. Бхур-лока расположена в её стопах; бхувар-лока - в её коленях; свар-лока - в её пояснице; а махар-лока - в пупке.

  4. В её сердце расположена джана-лока; тапо-лока [тапар-лока] - в её горле, а [ту] сатья-лока расположена [вйавастхита] на лбе [лалаата] в центре между [мадхйа] бровями [бхрувор].

5(а). Затем матра [или мантра] за пределами сахасрары [тысячелучевой] разъясняется, её следует разъяснить.

5(б)-6(а). Знаток йоги, восседающий на хамсе [лебеде] таким образом [т.е. созерцает Ом], не подвержен кармическим влияниям или десяткам крор грехов [сотням миллионов].

6(б)-7. У первой матры [мера, также мера времени произнесения короткой гласной] главенствующее божество [девата] – Агни [бог Огня]; у второй – Вайю [Веющий]; следующая матра сияет подобно солнечному диску, а последнюю - ардха-матру - мудрецы знают как относящуюся к Варуне [божеству воды, Перуну].

  1. У каждой из этих матр воистину три калы [части]. Это называется Омкара. Познай это посредством дхаран, т.е. сосредоточения на каждой из двенадцати кал [или разновидностей матр, порождаемых различием свар, или интонаций].

9-11. Первая матра называется гхошини; вторая - видйунмали [или видйунматра]; третья - патангини; четвёртая - вайувегини; пятая - намадхея; шестая - айндри; седьмая - вайшнави; восьмая - шанкари; девятая - махати; десятая - дхрити [дхрува]; одиннадцатая - нари [мауни]; а двенадцатая - брахми.

  1. Если человеку случится умереть в первую матру [при её созерцании], он переродится как великий император в Бхарата-варше [Индии]...

скачать во вложении

Мудгала упанишада (Ригведа) скачать

Ом! Да будет моя речь в согласии с умом;
Да будет мой ум основан на речи.
O Лучезарный, открой мне Себя.
Да принесут они оба (ум и речь) ко мне знание Вед.

Ом! Да будет моя речь в согласии с умом;
Да будет мой ум основан на речи.
O Лучезарный, открой мне Себя.
Да принесут они оба (ум и речь) ко мне знание Вед.
Да не покинет меня все то, что я усвоил.
Я присоединю (т.е. уничтожу различие между) день к ночи этими занятиями.
Я произнесу то, что словесно истинно;
Я произнесу то, что ментально истинно.
Да защитит меня То (Брахман);
Да защитит То говорящего (т.е. учителя), да защитит То меня;
Да защитит То говорящего – да защитит То говорящего.

Ом! Да будет Покой во мне!
Да будет Покой в ближних моих!
Да будет Покой в силах, воздействующих на меня!

I. Краткое изложение Пуруша-сукты
Мы объясним Пуруша-сукту: В выражении “тысячеглавый” тысяча подразумевает бесчисленное; словосочетание “десять пальцев” означает бесконечное расстояние, первой строфой выражается распространение Вишну в пространстве, второй – распространение во времени; третья говорит о том, что Он дарует освобождение. Слава Вишну дается в “Этаван” (так велико Его величие). Та же строфа утверждает его четырехмерную природу. “Трипад” и т.д. говорит о славе Анируддхи. В “от Него родился Вират” показано происхождение Пракрити и Пуруши от четвертой части Хари. “Йат Пурушена” говорится о жертвоприношении, а также Мокше. В “Тасмад” объявляется о сотворении мира. “Ведахам” говорит о славе Хари. В “Яджнена” говорится о конце творения и освобождении. Тот, кто знает это, становится освобожденным.

II. Высшая тайна
В Мудгала-упанишаде детально рассматривается величие Пуруша-сукты. Васудева обучил знанию Бхагавана Индру; снова передал эту великую тайну Пуруша-сукты в двух частях смиренному Индре. Она такова: Пуруша, описанный выше, создал объект вне имен и форм, трудный для понимания мирских людей, и принял форму, состоящую из тысячи частей и способной даровать Мокшу взглядом, для того, чтобы облегчить страдание (полу)богов и других (существ). В этой форме, наполняя собой мир, он все же был вне него на бесконечном расстоянии. Этот Нараяна есть прошлое, настоящее и будущее. Он – податель Мокши для всех. Он больше, чем величайший – нет более великого, чем Он.

Он распространил себя в четыре части и с тремя из них существует в небесах. Милостью четвертого, Анируддхи Нараяны, начали существовать все миры. Эта (часть) Нараяны создала Пракрити (материю), чтобы творить миры (Пракрити символизирует четырехголового Брахму). В своей полной форме последний (Брахма) не умел создавать, но Анируддха-Нараяна научил его этому:

“Брахман! Медитируй на части своего тела в виде жертвоприношения, на оболочку грубого тела в виде жертвоприношения, на Меня в виде Агни, на время весны в виде гхи, на время лета в виде дров, осени в виде шести вкусов пищи – сотвори это жертвоприношение в Агни и дотронься до тела – этим сделаешь тело (твердым как) Ваджра (алмаз). Из него появятся результаты в виде животных. Из него появится мир подвижного и неподвижного. Следует понимать, что способ освобождения основан на сочетании Дживы и Параматмана”.

Тот, кто знает это Создание и Освобождение, проживет полную жизнь.

III. Единый Бог становится многим; Нерожденный, родится многим
Жрецы Адхварью поклоняются Ему в виде Агни. Он в виде Яджуса объединяет все. Самаведины поклоняются Ему как Саману. Все установлено в Нем. Змеи медитируют на Него в виде яда. Змеи знают Его как змея, боги – как силу, люди – как богатство, демоны – как волшебство, Ману – как средства к существованию, сверхлюди – как сверхчеловека, Гандхарвы – как красоту, Апсары – как благовоние. Он становится всем тем, в форме чего Ему поклоняются; поэтому следует думать “Я есмь Высшая Сущность”, и это исполнится (для того, кто знает это).

IV. Только Брахман без тройственного (страдания) является дживой
Вне тройственного страдания, без слоев, лишенных шести волн, отличающийся от пяти оболочек, незатронутый шестью изменениями – таков есть Брахман. Три страдания – Адхйатмика (телесное страдание), Адхибхаутика (разбойники, дикие животные и т.д.) и Адхидайвика (дожди и т.д.). Они относятся к деятелю, действию и последствию; к субъекту познания, знанию и познаваемому; к тому, кто изведывает, опыту и изведываемому. Шесть слоев – это кожа, плоть, кровь, кости, сухожилия и костный мозг. Шесть врагов – вожделение и так далее. Пять оболочек – пища, жизненный воздух, ум, познание и блаженство. Шесть изменений: существование, рождение, рост, изменение, упадок и разрушение. Шесть волн – голод, жажда, скорбь, заблуждение, старость и смерть. Шесть заблуждений – о семье, родословной, классе, касте, положении (Ашраме) и форме. Посредством контакта с высшим духом Джива становится одной, без другого.

Тот, кто изучает это, будет очищен огнем, ветром и солнцем; иметь здоровье и богатство, многих детей и внуков, ученым, очищен от огромного греха, пьянства, от дурного обращения с матерью, дочерью или невесткой, от воровства золота, забвения Ведического знания, дурного служения старшим, негодной жертвы, дурного питания, дурных подарков, контакта с чужой женой, бесчувственной похоти, станет изначальным Брахманом в этом рождении. Поэтому не следует делить это знание Пуруша-сукты, которое есть тайна, с непосвященным или с тем, кто не знает Вед, не проводит жертвоприношений, не Вайшнав, не Йогин, с болтливым, с недовольным, с ругателем, с тем, кто заучивает более года.

Гуру следует передавать это (знание) в чистом месте, под священной звездой, после уравновешивания жизненного воздуха смиренным ученикам, в их правое ухо. Не следует делать это слишком часто, чтобы не надоело, но так часто, как требуется, в ухо.

Таким образом и учитель и ученик станут Пурушей в этом рождении.

Ом! Да будет моя речь в согласии с умом;
Да будет мой ум основан на речи.
O Лучезарный, открой мне Себя.
Да принесут они оба (ум и речь) ко мне знание Вед.
Да не покинет меня все то, что я усвоил.
Я присоединю (т.е. уничтожу различие между) день к ночи этими занятиями.
Я произнесу то, что словесно истинно;
Я произнесу то, что ментально истинно.
Да защитит меня То (Брахман);
Да защитит То говорящего (т.е. учителя), да защитит То меня;
Да защитит То говорящего – да защитит То говорящего.

Ом! Да будет Покой во мне!
Да будет Покой в ближних моих!
Да будет Покой в силах, воздействующих на меня!

скачать во вложении

Каушитаки упанишада (Ригведа) скачать

Первая часть

Первая часть
1. Поистине, Читра Гангьяяни, желая совершить жертвоприношение, избрал [для этого] Аруни. А тот послал [своего] сына Шветакету, [сказав]: "Сверши жертвоприношение". Когда [Шветакету] пришел, [Читра] спросил его: "Сын Гаутамы, есть ли в мире скрытое место, куда ты доставишь меня? Или есть иной путь, и ты доставишь меня в мир, [к которому он ведет]?". Тот сказал: "Я не знаю об этом. Что же – я спрошу учителя". И, приблизившись к отцу, он спросил: "То-то и то-то спросил у меня [Читра] – что же я отвечу?". Тот сказал: "И я не знаю об этом. Изучим жилище [Читры] веды и возьмем то, что нам дают другие. Идем же оба". И с топливом в руках он подошел к Читре Гангьяяни [со словами]: "Дозволь мне [как ученику] приблизиться [к тебе]". [Читра] сказал ему: ты достоен [познать] брахмана, Гаутама, ты не впал в гордыню. Подойди же – я обучу тебя".

  1. И он сказал: "Поистине, те, кто уходит из этого мира, все идут к луне. Благодаря их жизненным силам она растет в первую половину месяца и во вторую половину месяца заставляет их родиться [снова]. Поистине, луна – это врата небесного мира. Кто отвечает ей [должным образом], того она отпускает. Кто же не отвечает ей, тот став дождем, проливается здесь дождем; тот снова рождается здесь червем, или насекомым, или рыбой, или птицей, или львом, или вепрем, или змеей, или тигром, или человеком, или в каком-либо ином состоянии, согласно [своим] деяниям, согласно [своим] знаниям. Его, пришедшего, [луна] спрашивает: "Кто ты?" Пусть он ответит:

"От мудрого, о времена года, принесено [мое] семя, от пятнадцатичастного, от произведенного, от обители предков.

Доставьте меня в мужа творящего, с помощью мужа творящего излейте меня в мать.

Я рожден и снова рожден как двенадцати- [или] тринадцатимесячный от отца как двенадцати- [или] тринадцатимесячного. Я знаю это, я знаю противоположное этому. Приведите же меня, о времена года, к бессмертию. Этой правдой, этим подвижничеством я [есмь] время года. Я – происходящий от времен года". – "Кто ты?" – [спрашивает луна]. "Я есмь ты", – [отвечает он, и она] отпускает его.

  1. Вступив на эту стезю пути богов, он приходит в мир Агни, затем – в мир Ваю, затем – в мир Варуны, затем – в мир Индры, затем – в мир Праджапати, затем – в мир Брахмана. Поистине, в этом мире [Брахмана находится] озеро Ара, мгновения Ештиха, река Виджара, дерево Илья, град Саладжья, крепость Апараджита, привратники Индра и Праджапати, покои Вибху, трон Вичакшина, ложе Амитачджас, и любимая Манаси, и подобная [ей] Чакшуши, что, взяв цветы, поистине, ткут миры, и апсары Амба и Амбаяви, и реки Амбая. Знающий это приходит в этот [мир]. Брахман [говорит], приблизившись к нему: "Поистине, благодаря моей славе он достиг реки Виджара, поистине, он не состарится".

  2. К нему приближаются пятьсот апсар: сто [из них] с плодами в руках, сто – с притираниями в руках, сто – с венками в руках, сто – с одеждами в руках, сто – с благовонным порошком в руках. Они украшают его украшением Брахмана. Украшенный украшением Брахмана, зная Брахмана, он идет к Брахману. Он приходит к озеру Ара и переправляется через него силой разума – [те же, которые] знают [лишь] настоящее, тонут, вступив в него. Он приходит к мгновениям Ештиха – они бегут от него. Он приходит к реке Виджара и переправляется через нее. Поистине, там он отрясает с себя добрые дела и злые дела. Добрые дела достаются его любимым родичам, злые дела – нелюбимым. И подобно тому как мчащийся на колеснице смотрит сверху на два колеса колесницы, так и он смотрит сверху на день и ночь, на добрые дела и злые дела, и на все пары [противоположностей]. Так, свободный от добрых дел, свободный от злых дел, зная Брахмана, он идет к Брахману.

  3. Он приходит к дереву Илья – в него проникает запах Брахмана. Он приходит к граду Саладжья – в него проникает вкус Брахмана. Он приходит к крепости Апараджита – в него проникает сияние Брахмана. Он приходит к привратникам Индре и Праджапати – они бегут от него. Он приходит к покоям Вибху – в него проникает слава Брахмана. Он приходит к трону Вичакшана, передние ножки [которого] – саманы брихад и ратхантара, задние ножки – шьяйта и наудхаса, продольные стороны – вайрупа и вайраджа, поперечные стороны – шаквара и райвата. Этот [трон] – познание, ибо познанием различает [человек]. Он приходит к ложу Амитауджас. Оно – жизненное дыхание. Его передние ножки – прошедшее и будущее, задние ножки – благополучие и пропитание, два изголовья – [саманы] бхадра и яджняяджния, продольные стороны – брихад и ратхантара, продольные нити – ричи и саманы, поперечные – яджусы, подстилка – стебель сомы, покрывало – удгитха, подушка – благополучие. На этом [ложе] сидит Брахман. Знающий это восходит на это [ложе], лишь занеся ногу. Брахман спрашивает его: "Кто ты?" Пусть он ответит:

  4. "Я" – время года, я – происходящий от времен года, рожденный от пространства, [своего] источника, как семя – для жены, сияние года, Атман каждого существа. Ты – Атман каждого существа. Что есть ты – то и "я". Тот спрашивает его: "Кто я?". Пусть он ответит: "Действительное". – "Что такое действительное?" – "То, что отлично от богов и жизненных сил, – сат; то же, что является богами и жизненными силами, тьям. Это обозначается словом "действительное". Таково все, что существует. Все, что существует, это ты", – так отвечает он ему. Об этом сказано в таком стихе:

  5. Яджус – живот, саман – голова, рич – тело этого непреходящего. Его следует знать как Брахмана – великого риши, состоящего из Брахмана.

[Тот] говорит ему: "Чем получаешь ты мои мужские имена?". Пусть он отвечает: "Дыханием". – "Чем – имена среднего рода?" – "Разумом". "Чем – женские имена?" – "Речью". – "Чем – запахи?" – "Обонянием". "Чем – образы?" – "Глазом". – "Чем – звуки?". – "Ухом". – "Чем – вкус пищи?" – "Языком". – "Чем – действие?". "Руками". – "Чем – удовольствие и неудовольствие?" – "Телом". – "Чем – блаженство, любовную страсть, произведение потомства?" – "Детородным членом". – "Чем – движение?" – "Ногами". "Чем – мысли, [а также] то; что должно быть распознано, желание?" – "Познанием", – пусть ответит он. [Тот] говорит ему: "Поистине, вода – это мой мир. Она – твоя". Какова победа Брахмана, каково достижение, ту победу одерживает, того достигает тот, кто знает это, кто знает это".

Вторая часть
1. "Дыхание – Брахман" – так, поистине, говорил Каушитаки. Поистине, разум – посланец этого дыхания-Брахмана, глаз – защитник, ухо вестник, речь – служанка. Поистине, тот, кто знает, что разум – посланец дыхания-Брахмана, обретает посланца," кто [знает, что] ухо – вестник, обретает вестника; кто [знает, что] речь – служанка, обретает служанку. Поистине, ему – этому дыханию-Брахману – несут подношения все эти божества, [хоть он об этом и] не просит. Поистине, так же и тому, кто знает это, несут подношения все божества, [хоть он об этом и] не просит. "Да не просит он" – вот его заповедь. Так, когда [человек], попросив милостыни в деревне и [ничего] не получив, садится [со словами]: "Отныне я не стану есть то, что [мне] дадут", то те, кто раньше отказал ему, призывают его [принять милостыню]. Таков обычай непросящего, между тем как дающие пишу призывают его, [говоря]: "Пусть дадим мы тебе".

  1. "Дыхание – Брахман" – так, поистине, говорил Пайнгья. Поистине, за речью этого дыхания-Брахмана заключен глаз, за глазом заключено ухо, за ухом заключен разум, за разумом заключено дыхание. Поистине, ему, этому дыханию, несут подношения все эти божества, [хоть он об этом и] не просит. Поистине, так же и тому, кто знает это, несут подношения все божества, [хоть он об этом и] не просит. "Да не просит он" – вот его заповедь. Так, когда[человек] попросив милостыни в деревне и [ничего] не получив, садится [со словами]: "Отныне я не стану есть то, что [мне] дадут", то те, кто раньше отказал ему, призывают его [принять милостыню]. Таков обычай непросящего, между тем как дающие пищу призывают его, [говоря]: "Пусть дадим мы тебе".

  2. Теперь – о добывании высшего богатства. Кто стремится к высшему богатству, тот в ночь полнолуния или в ночь новолуния или в светлую половину месяца при благоприятном [сочетании] созвездий – в один из этих моментов, – разложив огонь, подметя вокруг [домашнего алтаря], разостлав вокруг [траву], окропив вокруг, склонив правое колено, совершает подношение маслом из жертвенной ложки, [произнося]: "Божество по имени речь – добытчик, пусть оно добудет мне это [богатство] от того, [кто владеет им]. Благословение ему! Божество по имени дыхание – добытчик. Пусть оно добудет мне это [богатство] от того. Благословение ему! Божество по имени глаз – добытчик. Пусть оно добудет мне это [богатство] от того. Благословение ему! Божество по имени ухо – добытчик. Пусть оно добудет мне это [богатство] от того. Благословение ему! Божество по имени разум – добытчик. Пусть оно добудет мне это [богатство] от того. Благословение ему! Божество по имени познание – добытчик. Пусть оно добудет мне это [богатство] от того. Благословение ему!" Затем, вдохнув запах курений, умастив члены мазью [жертвенного] масла, сдерживая речь и идя вперед, пусть он выскажет [свое] желание или пошлет посланца – поистине, так он получит [желаемое].

  3. Теперь – о желании, [исполняемом] божествами. Кто желает быть любимым каким-либо [мужчиной], или какой-либо [женщиной], или какими-либо [мужчинами], или какими-либо [женщинами], тот в один из [этих] моментов таким же образом совершает подношение маслом, [произнося]; "Я совершаю подношение твоей речи в [самом] себе – благословение такому-то! Я совершаю подношение твоего дыхания в [самом] себе – благословение такому-то! Я совершаю подношение твоего глаза в [самом] себе благословение такому-то! Я совершаю подношение твоего уха в [самом] себе – благословение такому-то! Я совершаю подношение твоего разума в [самом] себе – благословение такому-то! Я совершаю подношение твоего глаза в [самом] себе – благословение такому-то! Я совершаю подношение твоего уха в [самом] себе – благословение такому-то! Я совершаю подношение твоего разума в [самом] себе – благословение такому-то! Я совершаю подношение твоего познания в [самом] себе – благословение такому-то!" Затем, вдохнув запах курений, умастив члены мазью [жертвенного] масла, сдерживая речь и идя вперед, пусть придет в соприкосновение [с тем лицом] или же станет со стороны ветра и говорит с ним. Поистине, так он становится любимым, и те думают о нем с любовью.

  4. Теперь – о сдерживании [себя, согласно] Пратардане; "внутренняя агнихотра" – называют [это]. Поистине, пока человек говорит, то он не может дышать – тогда он совершает подношение дыхания в речи. Поистине, пока человек дышит, то он не может говорить – тогда он совершает подношение речи в дыхании. Эти два бесконечных, бессмертных подношения он совершает постоянно – бодрствуя и во сне. Другие же подношения имеют конец, ибо они состоят из действий. И знающие это [мужи, жившие] раньше, не совершали подношения [обычной] агнихотрой.

  5. "Уктха – это Брахман"...

скачать во вложении

Бахврича упанишада (Ригведа) скачать

В Начале была Единая Деви.Она сотворила Вселенную. [Она] известна как Камакала. [Она] известна как искусство любви.

В Начале была Единая Деви.Она сотворила Вселенную. [Она] известна как Камакала. [Она] известна как искусство любви.
Ею рожден Брахма, рожден Вишну, рожден Рудра, рождены все толпы марутов, рождены киннары, гандхарвы, апсары, все небесные музыканты рождены. Порождено вкушаемое, порождено все. Порождены все энергии, порождены все живущие существа движущиеся и неподвижные: рожденные из яйца, рожденные из икры, рожденные из пота, рожденные из семени и люди.
Она – Высшая Шакти. Она тайная Шамбхави видйа; видйа начинающаяся со слога КА, видйа начинающаяся со слога ХА, видйа начинающаяся со слога СА. Пребывающая в произнесении; "ОМ ОМ".
Она проникая в Трехградие и три тела освящает их снаружи и изнутри. Великая Трипурасундари есть Сознание Вселенной благодаря непривязанности к месту, времени и обстоятельствам.
Она есть Самость [Атман].Отличный от Нее – нереальный не-Атман. Она – есть Сознание Брахмана,Свободная от скверны сущего и не-сущего, Знание, Недвойственное Сознание Брахмана, Волна Бытия, Сознания, Блаженства. Проникая снаружи и внутри [всего] Великая Трипурасундари проявляет себя. То что существует есть мера Сущей [Шакти]. То,что проявляется – есть мера Сознания [Шакти],что любимо – Блаженство [Шакти]. Великая Трипурасундари – Образ всего, "То" и "Это", ты,я, вся Вселенная, все боги. Из Нее происходит все. Воистину, Единая реальность – Именуемая Лалита есть Недвойственная неделимая Сущность – Высший Брахман.
Благодаря отбрасыванию пяти форм [Брахмана],происходит прекращение движения.Остающаяся одна Единосущная Реальность есть Махат.
Говорится; "Постижение – есть Брахман," или "Я есть Брахман", или "Брахман есть Я", или "Ты есть То", или "Этот Атман – есть Брахман". "Я есть Брахман" или "Брахман есть Я".
Тот который есть Я – Он есть Я.Который в Нем – Он есть Я. Та, Которая есть Шодаши, созерцается как ятнадцатисложная Шри видйа [Она есть] Махатрипурасундари, Бала, Амбика, Багала, Матанги, Свайамваракалйани, Бхуванешвари, Чамунда, Чанда, Варахи, Тираскарини, Раджаматанги, Шукашйамала, Лагхушйамала, Ашварудха, Прайангира, Дхумавати, Савитри, Сарасвати, Гайатри, Брахманандакала.
Непреходящий Рик – высшее небо в котором пребывают все боги, – что принесет этот рик тем, кто не знает Его? Те же кто поистине знают Его сидят здесь вместе.
Такова упанишада.

Скачать во вложении

Атмабодха упанишада (Ригведа) скачать

Ом! Да будет моя речь в согласии с умом;
Да будет мой ум основан на речи.
O Лучезарный, открой мне Себя.
Да принесут они оба ко мне знание Вед.

Ом! Да будет моя речь в согласии с умом;
Да будет мой ум основан на речи.
O Лучезарный, открой мне Себя.
Да принесут они оба ко мне знание Вед.
Да не покинет меня все то, что я усвоил.
Я присоединю день к ночи этими занятиями.
Я произнесу то, что словесно истинно;
Я произнесу то, что ментально истинно.
Да защитит меня То;
Да защитит То говорящего, да защитит То меня;
Да защитит То говорящего – да защитит То говорящего.

Ом! Да будет Покой во мне!
Да будет Покой в ближних моих!
Да будет Покой в силах, воздействующих на меня!

I

  1. Глубочайший Брахман есть А, У, М – произнося это, йогин становится свободным от цикла рождения. Ом, поклонение Нараяне с Шанкхой, Чакрой и Гадой. Упасака попадет на Вайкунтху.

2-4. Брахмапура – это лотос, сияющий подобно молнии и лампе. Сын Деваки Брахманья; также Мадхусудана, Пундарикакша, Вишну и Ачьюта. Нараяна, существуя во всех созданиях, есть причинная Личность, Сам без причины.

  1. Тот, кто медитирует на Вишну без страдания, горя и иллюзии, живет без страха; тот, кто видит здесь множественность, идет от смерти к смерти.

6-8. В центре сердечного лотоса живет Он с оком знания; мир, знание установлены в Брахмане. Он, ищущий, отбывает из этого мира с этим знанием, получив все желаемое в другом мире, становится бессмертным. Там, где всегда свет и значение, личность добивается бессмертия – Ом Намах.

II

1-10. Майя покинула меня, я – чистое зрение; мое эго исчезло, так же как различия между миром, богом и душой. Я внутренняя самость, без положительных и отрицательных правил; Я – открытое Блаженство; Я очевидец, независимый, влиятельный в своем величии; без старости и распада, противоположностей, чистое знание, океан освобождения; Я – тонкий и вне свойств.

Я – вне трех качеств, все миры существуют в моем животе; неизменная сознательность, вне причины и действия, не имеющий частей, нерожденный, чистая действительность.

Я – бесконечное знание, благоприятное, неделим, безупречен, неограниченная действительность. Я должен быть известен Агамасу, привлекательный для всех миров. Я – чистая радость; чистота, единственный, всегда сияющий, безначальный; Я установил наивысшую Истину.

Я знаю себя без другого, с различением. Тогда все еще испытываются Зависимость и Освобождение. Мир ушел, реальный настолько, насколько змея и веревка тождественны друг другу; только Брахман существует как основа мира; поэтому мир не существует; подобно сахару, пропитанному вкусом банки из-под него, я пропитан Блаженством. Все три мира, от Брахмы до мельчайшего червя, представлены во мне.

В океане – много предметов, от пузырьков до волн; но океан не стремится иметь их – также, я не имею желаний к мирским вещам; Я похожу на богатого человека, не желающего бедности. Мудрый отказывается от яда и принимает нектар. Солнце, которое заставляет горшок сиять, не разрушается вместе с горшком; также дух не разрушается с телом.

Я не имею ни зависимости, ни освобождения, ни Шастры, ни Гуру. Я вышел за пределы Майи – пусть жизнь уйдет и пусть ум будет привязан – у меня нет горя, так как я наполнен радостью, я знаю себя; Невежество куда-то убежало – у меня нет ни деятельности, ни обязанностей, ни семьи, ни общины. Все это относится к грубому телу, не ко мне, отличному от него. Голод, жажда, слепота и т.д. принадлежат только Линга-Дехе. Бессодержательность, желание и т.д. относится только к Карана-Дехе.

Как для совы солнце – тьма, так для несведущего темен Брахман. Когда зрению мешают тучи, он думает, что солнца нет. Как на нектар, отличный от яда, не влияют его изъяны, меня не затрагивают изъяны косности. Даже маленькая лампа может удалить большую тьму; так даже маленькое знание разрушает большое невежество.

Как нет никогда змеи в веревке, так нет мира во мне.

Даже занимаясь этим одну мухурту, не возвращаются (в этот мир).

Ом! Да будет моя речь в согласии с умом;
Да будет мой ум основан на речи.
O Лучезарный, открой мне Себя.
Да принесут они оба ко мне знание Вед.
Да не покинет меня все то, что я усвоил.
Я присоединю день к ночи этими занятиями.
Я произнесу то, что словесно истинно;
Я произнесу то, что ментально истинно.
Да защитит меня То;
Да защитит То говорящего, да защитит То меня;
Да защитит То говорящего – да защитит То говорящего.
Ом! Да будет Покой во мне!
Да будет Покой в ближних моих!
Да будет Покой в силах, воздействующих на меня!

Так заканчивается Атмабодха-упанишада Ригведы, группа упанишад – чистая веданта

скачать во вложении

Акшамала упанишада (Ригведа)

ХАРИ ОМ. Затем Праджапати спросил Гуху: О брахман! Поведай правило различения четок [акшамалы].

ХАРИ ОМ. Затем Праджапати спросил Гуху: О брахман! Поведай правило различения четок [акшамалы]. Какие у них признаки, какие отличия, какие нити, какие узлы, какие цвета, какая основа, какие божества, каков плод?

На это Гуха ответил: Коралл, жемчуг, горный хрусталь, преламутр, аштапада, сандал, путрадживика, лотос, рудракша таковы [разновидности материала для бусин четок]. Созерцая их в форме [букв] от А до КША золотых, серебрянных, медных, следует внутри отождествить ее уста со [своими] устами, ее нижнюю часть со [своей] нижней частью. Нить, которая внутри их – есть Брахма. Правый бок – Шива, левый бок – Вишну, уста – Сарасвати, нижняя часть – Гаятри, отверстие – Видья, узел – Пракрити, гласные – белого цвета, согласные – желтые, остальные – красные. Затем, очистив ее бусины панчамритой, панча гандхой и панча гавьей, омыв водой, смешанной с панча гавьей и панча гандхой, следует в месте приятном уму, созерцать каждую варну по отдельности от А до КША, умащая их восьмью благовониями и кропя из сосуда пучком травы куша с произнесением слога ОМ, и почитая цветами.

ОМ Слог А – Победитель смерти, Всепроникающий, пребывает в первой бусине.
ОМ Слог АА – Сущность очарования, Вездесущий, пребывает во второй бусине.
ОМ Слог И – Дающий процветание, Испускающий свет, пребывает в третьей бусине.
ОМ Слог ИИ – Творящий удовлетворение речи, Чистый, пребывает в четвертой бусине.
ОМ Слог У – Дающий всю силу, крепчайший, пребывает в пятой бусине.
ОМ Слог УУ – Изгоняющий, Неодолимый, пребывает в шестой бусине.
ОМ Слог РИ – Творящий свет, Изменчивый, пребывает в седьмой бусине.
ОМ Слог РИИ – Сбивающий с толку Пылающий, пребывает в восьмой бусине.
ОМ Слог ЛРИ – Творящий вражду, Вводящий в заблуждение, пребывает в девятой бусине.
ОМ Слог ЛРИИ – Творящий заблуждение, пребывает в десятой бусине.
ОМ Слог Э – Всеподчиняющий, чистая саттва, пребывает в одиннадцатой бусине.
ОМ Слог АЙ – Принадлежащий чистой саттве, повелевающий человеком, пребывает в двенадцатой бусине.
ОМ Слог О – Состоящий из всей речи, Вечно чистый, пребывает в тринадцатой бусине.
ОМ Слог АУ – Наполненный всей речью, подчиняющий, пребывает в четырнадцатой бусине.
ОМ Слог АМ – Повелевающий слонами и прочими, ослепляющий, пребывает в пятнадцатой бусине.
ОМ Слог АХ – Уничтожающий смерть, грозный, пребывает в шестнадцатой бусине.
ОМ Слог КА – Устраняющий все яды, Наделяющий красотой, пребывает в семнадцатой бусине.
ОМ Слог КХА – Творящий весь свет, Всепроникающий, пребывает в восемнадцатой бусине.
ОМ Слог ГА – Устраняющий все препятствия, Величественнейший, пребывает в девятнадцатой бусине.
ОМ Слог ГХА – Наделяющий удачей, Останавливающий, пребывает в двадцатой бусине.
ОМ Слог НА – Уничтожающий все яды, Грозный, пребывает в двадцать первой бусине.
ОМ Слог ЧА – Уничтожающий колдовство, Гневный, пребывает в двадцать второй бусине.
ОМ Слог ЧХА – Уничтожающий духов, Ужасающий, пребывает в двадцать третьей бусине.
ОМ Слог ДЖА – Уничтожающий обязательства, Труднопреодолимый, пребывает в двадцать четвертой бусине.
ОМ Слог ДЖХА – Уничтожающий элементы, пребывает в двадцать пятой бусине.
ОМ Слог НА – Уничтожающий смерть, пребывает в двадцать шестой бусине.
ОМ Слог ТА – Устраняющий все болезни, Чрезвычайно удачливый, пребывает в двадцать седьмой бусине.
ОМ Слог ТХА – Образ Луны, пребывает в двадцать восьмой бусине.
ОМ Слог ДА – Сущность Гаруды, Уничтожающий яды, пребывает в двадцать девятой бусине.
ОМ Слог ДХА – Наделяющий всеми совершенствами, Удачливый, пребывает в тридцатой бусине.
ОМ Слог НА – Наделяющий всеми совершенствами, Творящий заблуждение, пребывает в тридцать первой бусине.
ОМ Слог ТА – Наделяющий обретением денег и богатств и прочего, Удовлетворенный пребывает в тридцать второй бусине.
ОМ Слог ТХА – Способствующий обретению Дхармы, Незагрязняемый, пребывает в тридцать третьей бусине.
ОМ Слог ДА – Способствующий увеличению процветания, Приятный на вид, пребывает в тридцать четвертой бусине.
ОМ Слог ДХА – Устраняющий отравление ядом, Великий, пребывает в тридцать пятой бусине.
ОМ Слог НА – Дающий наслаждение и Освобождение, Покой, пребывает в тридцать шестой бусине.
ОМ Слог ПА – Устраняющий яды и препятствия, Сущий, пребывает в тридцать седьмой бусине.
ОМ Слог ПХА – Наделяющий анимой и другими сиддхи, Образ Света, пребывает в тридцать восьмой бусине.
ОМ Слог БА – Устраняющий все зло, Сияющий пребывает в тридцать девятой бусине.
ОМ Слог БХА – Усмиряющий духов, Ужасный, пребывает в сороковой бусине.
ОМ Слог МА – Творящий ненависть и заблуждение, пребывает в сорок первой бусине.
ОМ Слог ЙА – Всепроникающий, Очищающий, пребывает в сорок второй бусине.
ОМ Слог РА – Сжигающий, Переменчивый, пребывает в сорок третьей бусине.
ОМ Слог ЛА – Облаченный во вселенную, Сверкающий, пребывает в сорок четвертой бусине.
ОМ Слог ВА – Кладущий конец всему, Чистый, пребывает в сорок пятой бусине.
ОМ Слог ША – Наделяющий всеми плодами, Очищающий, пребывает в сорок шестой бусине.
ОМ Слог ША – Наделяющий Дхармой, артхой и камой, Белый, пребывает в сорок седьмой бусине.
ОМ Слог СА – Причина всего, Состоящий из всех цветов пребывает в сорок восьмой бусине.
ОМ Слог ХА – Состоящий из всех слов, Чистый, пребывает в сорок девятой бусине.
ОМ Слог ЛА наделяющий всеми шакти, Основа пребывает в пятидесятой бусине.
ОМ Слог КША – Побуждающий к познанию Высшей Сущности, Форма высшего Света [пребывает] в венце.
Затем произносится: Те боги, которые пребывают в земле им – поклонение! Удачливые, да возрадуются, предки да возрадуются свету, свету четок, наполненных Знанием.

Затем произносится: Те боги, которые пребывают в воздушном пространстве им – поклонение! Удачливые, да возрадуются, предки да возрадуются свету, свету четок, наполненных Знанием.

Затем произносится: Те боги, которые пребывают в небе им – поклонение! Удачливые, да возрадуются, предки да возрадуются свету, свету четок, наполненных Знанием.

Затем произносится: Те мантры, которые есть видьи, им – поклонение! Вместе с их шакти они устанавливаются.

Затем произносится: Тем Брахме, Вишну, Рудре, обладающими качествами. ОМ. Им – поклонение Их сила устанавливается.

Затем произносится: Тем, которые являются различными таттвами санкхйи, им – поклонение. Тем, которые пребывают при [их] окончании и следуют вновь.

Затем произносится: Те шайвы, шакты, вайшнавы, которых сотни тысяч им – поклонение, поклонение! Удачливые, да возрадуются да примут [подношение]!

Затем произносится: Те которые жизнь и смерть тем – поклонение, поклонение! Смилуйтесь, смилуйтесь!

Далее созерцая с чувством в них сущность вселенной, следует прикоснутся сто восемь раз ко всем бусинам четок от А до КША, созерцая совершение великого жертвоприношения.

Затем вновь подняв их следует обойти их по кругу [произнося]: ОМ. Поклонение! Тебе, Бхагавати! Матерь мантр, о четки заставляющие исчезнуть [все неблагое]!

Поклонение! Тебе, Бхагавати! Матерь мантр, о четки, вселенская Смерть! Сущность Победителя смерти! Озаряющие все миры, защищающие все миры, порождающие все миры, порождающие день. Порождающие ночь! Ты пребываешь внутри рек, внутри местности, внутри, островов, ты пребываешь внутри мира, ты сияешь повсюду, ты обитаешь, во всех сердцах, Поклонение Тебе. высшей форме [Речи], поклонение Тебе, образу пашйанти, поклонение Тебе – образу вайкхари ! О Сущность всех сущностей, сущность всех видий, сущность всех шакти, сущность всех богов! Почитаемая мудрецами, оживленная Васиштхой, вызванная к жизни мудрецом Вишвамитрой. Поклонение Тебе! Поклонение Тебе!

Изучающий [эту упанишаду] на рассвете уничтожит грех, совершенный ночью.

Изучающий вечером уничтожит грех, совершенный днем. Грешник [изучающий ее] одновременно на заре и вечером станет безгрешным. Мантра произнесенная на четках сотворит все совершенства. Так сказал Праджапати Господь Гуха.

Такова упанишада.

Ригведа скачать

Join the community: 

РИГВЕДА – наиболее древняя и значительная из ведийских самхит. Она состоит из 1028 гимнов (риг), разделенных по десяти книгам (мандалам, буквально «циклам») различного объема.

РИГВЕДА – наиболее древняя и значительная из ведийских самхит. Она состоит из 1028 гимнов (риг), разделенных по десяти книгам (мандалам, буквально «циклам») различного объема. Творцы гимнов, чьи имена приводятся в тексте Ригведы, почитались индийцами как святые пророки, мудрецы, вдохновляемыми Брахмой.

Язык и размер гимнов свидетельствует, что составлены они в разное время, исследователи считают, что в целом Ригведа была закончена к I тыс. до н.э.

Самыми древними считаются мандалы II–VII, соотносимые с именами родоначальников кланов певцов-«визионеров»: Гритсамадой, Вишвамитрой, Вамадэвой, Атри, Бхарадваджей, Васиштхой. Мандала VIII, примыкающая к «фамильным», приписывается жреческим родам Канвы и Ангираса. Мандала IX выделилась, возможно, из «фамильных» как собрание гимнов, посвященных божеству сакрального «божественного напитка» (занимавшего важнейшее место в торжественном ритуале) Соме Павамане. Мандалы I и Х, составленные в целом позднее названных, не соотносятся с конкретными кланами и сакральными объектами. Основное содержание гимнов (ричи, сукты) Ригведы – прославление подвигов и благодеяний индоарийских богов, а также просьбы о богатстве, мужском потомстве, долголетии, победе над врагами; более поздние мандалы содержат также описания отдельных обрядов и космогонические этюды. Все мандалы, за исключением VIII и IX, начинаются с обращения к богу священного огня Агни – важнейшему персонажу ведийского пантеона. Как правило, за ними следуют гимны Индре – наиболее популярному, героическому божеству индоариев, царю-громовержцу, одержавшему победы над демонами. Другие значительные божества Ригведы – Сома, Митра и Варуна, ответственные за мировой порядок, солнечные божества Сурья, Савитар, отчасти Пушан, боги ветра Ваю и Маруты, богиня зари Ушас, связанные с предрассветными и вечерними сумерками близнецы Ашвины, а также помощник Индры – Вишну (менее значительная роль принадлежала пока Рудре – будущему Шиве). В поздних мандалах появляется бог смерти Яма, а также абстрактные божества Речь, Всесоздатель и др. В Ригведу включено также значительное количество светской лирики: любовной, бытовой, воинской. Как литературный и религиозный источник Ригведа свидетельствует о высокой степени социальной организации и культуры древнего индийского общества.

Рипейские горы в «Ригведе»

Название «Рипы», «Рипейские горы» ученые обычно считали греческим. Так полагали даже те исследователи, которые признают, что само представление об этих горах греки получили из Скифии.

Название «Рипы», «Рипейские горы» ученые обычно считали греческим. Так полагали даже те исследователи, которые признают, что само представление об этих горах греки получили из Скифии. Уже в древности предлагались различные объяснения названия «Рипейские» как греческого. Его толковали, например, как происходящее от греческого слова «рипе» — «полет», «напор», «порыв» ветра или сравнивали с некоторыми топонимическими названиями из самой Греции. Современные ученые часто следуют за одним из таких толкований.

Но подобные созвучия отнюдь не могут служить доказательством греческого происхождения названия Рипейских гор, хотя у некоторых античных авторов оно и могло в действительности ассоциироваться с греческими словами и представлениями. Так, «рипе» в значении «порыв» (ветра Борея) увязывалось с Бореем, якобы обитавшим у Рипейских гор. Но это, очевидно, лишь вторичное осмысление, не имевшее отношения к происхождению самого названия гор — «Рипейские».

Подобным образом и древнее название народа — гипербореи, первоначально не связанное с именем Борея, затем часто понималось как «народ, живущий выше обиталища Борея». Существовали и другие толкования имени гипербореев, основанные на бытовавших представлениях об этом народе. Так, некоторые античные ученые предлагали греческую этимологию, связывая данное название с понятием долголетия — «живущие свыше срока человеческой жизни».

Приведем еще несколько подобных примеров. По-разному объяснялось и название легендарных женщин-воительниц — амазонок. Одна из таких «этимологии» — греческое «а» (без) + «мазос» (грудь) — связывалась с рассказами о том, что амазонки лишали себя одной груди, чтобы было удобнее пользоваться оружием. Ряд объяснений исходя из греческого языка давали в античной литературе названию «скифы».

Подобным образом толковались и многие другие племенные названия скифского мира, например «саки»; согласно одному из встречающихся в античной литературе объяснений, это название связано с греческим «сакос» — «щит». Саки действительно носили и употребляли на войне щиты (греки хорошо знали сакских воинов), но этническое название «сака», конечно, не греческого, а иранского происхождения и не имеет отношения к слову «щит».

Точно так нее сам факт осмысления греками названия «Рипы» — «Рипейские горы» еще не доказывает его греческого происхождения. Характерно, что оно засвидетельствовано впервые лишь в сочинениях тех античных авторов, которые уже имели реальные сведения о Скифии и заскифских областях.

Так, уже в конце VII в. до н. э. поэту Алкману были известны сюжеты собственно скифского эпоса, знал он и о существовании исседонов; в «Аримаспейе» Аристея упоминались исседоны, легендарные аримаспы и грифы, сказочная пещера Северного ветра у Рипейских гор и т.д.; Гекатей на своей карте помещал перед Рипейскими горами не только исседонов, но и аримаспов; о Рипейских горах было известно Эсхилу и Софоклу, и в их трагедиях получили отражение различные образы скифского фольклора; Эсхил вводит в свои произведения аримаспов и грифов, помещает рядом с ними «скифских» форкид и горгон; Софокл знал предания о пещере Борея; логограф Дамаст располагал сведениями об исседонах, рассказами об аримаспах, заснеженных Рипейских горах, Северном море за ними.

Однако независимо от того, каково происхождение названия «Рипейские», «Рипы», само представление о великих северных горах существовало в местной скифской традиции и еще много ранее — в общеарийской. Эти представления, как мы видели, отражены в религиозной и эпической литературе древнего Ирана и Индии. В Иране они зафиксированы уже в ранних частях «Авесты», в Индии широко засвидетельствованы в эпических сочинениях. Они, безусловно, существовали у индоариев уже ко времени их прихода в Индию.

У нас есть все основания полагать, что представления о великих северных горах нашли отражение и в древнейшем письменном памятнике древних индийцев — «Ригведе». Правда, ее гимны чрезвычайно трудны для понимания и часто по-разному трактуются древними комментаторами и современными учеными. Среди тех текстов «Ригведы», в которых, очевидно, можно найти отражение древнейших преданий о великих горах арийской мифологии, особый интерес представляет отрывок гимна в честь Агни, одного из главных божеств «Ригведы» (5-й гимн III книги).

Агни, бог огня, приносящий богам жертвы и возлияния, «защитник сомы», прославляется в гимне как освещающий мрак, благой певец, покровитель дома, он уравнивается с Митрой и Варуной, называется «Митрой речных потоков и гор». Затем мы читаем: «Он (Агни) охраняет желанную вершину Рипы, место Птицы; он, бодрый, охраняет путь Солнца; он, Агни, охраняет в центре (буквально «на пупе») Семиглавого; он, превосходный, охраняет веселье богов». Данный отрывок относится к числу неясных, плохо понятных текстов «Ригведы». Его переводы различны, трактовки противоречивы, но смысл отрывка может быть раскрыт достаточно определенно в связи с индоиранскими представлениями о священных горах.

Упоминаемое в первой строке слово «рипа» (или «рип») исследователи «Ригведы» обычно переводят как «земля». Но и при таком толковании в данной строфе должна, очевидно, идти речь о горе, горной вершине («вершине земли»). Текст сохранил указание на следующие ее отличительные черты: там пребывают птицы или, точнее, некая особая птица; там пролегает путь движения солнца — Сурьи; там «пуп» — центр мира, где «Семиглавый»; там место веселья, или наслаждения, богов. Каждую из этих деталей можно сопоставить и со сведениями последующей индийской традиции, и с данными «Авесты».

Прежде всего обращает на себя внимание сообщение о пути движения солнца, что находит прямые аналогии в индоиранском представлении о движении солнца вокруг священных гор; согласно «Авесте», их постоянно обходит солнце «по пути, созданном Ахурамаздой»; в индийском эпосе рассказывается, что солнце-Сурья никогда не покидает мифическую гору, «беспрепятственно вращается по этой дороге», которая была проложена при сотворении мира. Можно полагать, что и в разбираемом тексте говорится о том же предначертанном богами «пути Сурьи» вокруг горной «вершины», т. е. в «Ригведе», очевидно, отражен прообраз представлений «Махабхараты» и последующих индийских сочинений.

Сообщение гимна «Ригведы» о «месте увеселения богов», по-видимому, соответствует традиции о радостной обители богов, помещавшейся на горах Меру и Хара Березайти, в последующей индийской и, независимо от нее, иранской зороастрийской традициях.

Древние индийцы и иранцы считали эти священные горы опорой земли, основой мироздания. «Авеста» сохранила представление, что при сотворении мира первой была создана Высокая Хара. Сходные сведения о Меру имеются в «Махабхарате» и в Пуранах. Как индуистские, так и буддийские сочинения называют Меру «центром земли». Тот же «центр мира», очевидно, имеется в виду и в разбираемом тексте «Ригведы», где мифические горы (или «вершина земли») названы «пупом».

Интересно, что Меру считается также центром семи материков (или «островов» — «двип»), на которые будто бы подразделяется весь существующий мир. Иногда хребты Меру описываются как имеющие семь вершин, или «семь узлов», — больших гор. Эта традиция отражена во многих Пуранах и передана позднее Бируни. Трудно сказать, связаны ли непосредственно такие представления с сообщением «Ригведы»: «в центре (на «пупе») бог Агни охраняет Семиглавого», но можно предположить, что и в данном случае позднейшие сведения индийской традиции восходят к древним преданиям, отраженным в гимнах «Ригведы».

И наконец, последний мотив — на «вершине» обитают птицы. На вершинах Хары Бе-резайти и Меру также постоянно пребывают птицы; это специально подчеркивается в индийских и иранских источниках. «Стаями дивных птиц Священная гора сияла», — повествует «Махабхарата» о Меру. Когда, по преданию, боги начали пахтать океан и подняли лучшую из вершин Меру — Мандару, то с нее слетали огромные стаи птиц (кстати, и о Рипейских горах античные авторы рассказывали, что там «необозримые тучи» птиц).

Упоминание о птицах на священной горе не является лишь деталью красочного описания: данный мотив в древнейших текстах Ирана и Индии составляет неотъемлемую часть индоиранского мифа о похищении птицей с великих гор священного растения сомы (хаомы). Этот миф (подробнее он будет изложен ниже) служит также еще одним прямым доказательством общеарийского происхождения цикла о мифических северных горах. В приведенном тексте «Ригведы» птица на вершине Рипы называется словом, которым многие гимны этого памятника определяют птицу, похитившую сому.

Все перечисленные детали в рассматриваемом отрывке «Ригведы» непосредственно связываются с «деятельностью» бога Агни. Согласно эпической традиции, Агни — один из богов, пребывающих в далекой северной стране, где находится Меру. «Махабхарата» рассказывает об этой стране:

Здесь постоянно блещет асура Агни, пожирая воды; Кто здесь выпьет амриту...

Тому будут явлены убыль и возрастание Сомы. Здесь по полугодиям встает златокудрое солнце...

Данный текст, как справедливо указал крупный исследователь «Махабхараты» и ее переводчик Б.Л.Смирнов, отражает очень древнюю традицию. Об этом свидетельствует и архаичное для «Махабхараты» обозначение бога Агни как «асура» — так древние индийцы называли великих своих богов в период «Ригведы».

Современные исследователи, переводя слово «рип» как «земля», принимают толкование поздних индийских комментаторов «Ригведы». Однако ко времени, когда составлялись комментарии, реальное значение слова «рип» было, очевидно, утрачено. Само оно уже давно не употреблялось и встречается лишь в «Ригведе», тексты же этого памятника не дают веских оснований для перевода «рип» как «земля».

Между тем вместо «вершина земли» вполне логично было бы перевести — подобно авестийскому «вершина Хары» и индийскому эпическому «вершина Меру» — «вершина Рипы». Поскольку представления древних иранцев, скифов и индийцев о великих священных горах восходят к единой общеарийской традиции, молено полагать, что зафиксированное в античной литературе название «Рипы», «Рипейские горы» связано по происхождению с названием «Рип», представленном в тексте «Ригведы», ведь и в нем отражена та же древнейшая традиция.

Не исключено, однако, что в «Ригведе» это слово могло вместе с тем иметь и нарицательное значение — «гора». Так, возможно, было и в скифском мире. Тогда название гор в скифском эпосе («Рип», «Рипейских гор») восходило к первоначальному «рип», «рипа» — «гора» вообще. Примечательно, что слово «реп» в значении «гора» имеется в языке хантов — одного из народов угорской ветви финно-угорской языковой семьи. В языках этой группы учеными отмечены многочисленные заимствования из индоиранских языков; имело место и обратное влияние. Подобные факты — результат многовековых контактов индоиранских племен с финно-угорскими, связей, которые продолжались и в скифскую эпоху.

Формирование же угорских племен проходило на территории между Волгой и Зауральем, примерно в том же ареале, где в скифское время обитали аргиппеи и исседоны. У этих племен, которые скифская традиция связывала с областями у «Рипейских гор», бытовали представления, подобные скифским, о легендарных горах.

Таким образом, имеется достаточно оснований считать, что название Рипейских гор было заимствовано эллинами из скифского мира и что слово этого же корня засвидетельствовано в «Ригведе» как обозначение мифических священных гор. Но и независимо от ведийского слова «рип» разобранный выше текст «Ригведы» дает новое важное подтверждение для вывода об общеарийской основе представлений о великих северных горах.

إنشاء حساب جديد