ИСТИНА ЛЮБОВЬ ПРОСТОТА ॐ интернет ашрам

В «Веданта-сутрах» можно также найти такие слова: «Дыхание есть Брахман». Прана — это суммарная энергия вселенной. Это сумма всех сил, скрытых в человеке и окружающих его.

Тепло, свет, электричество, магнетизм — все это проявления праны. Все физические силы, все энергии и прана проистекают из общего источника, Атмана. Все физические и ментальные силы являются праной. Эта сила действует на всех планах бытия, от низшего до высшего. Все, что движется, функционирует, живет, — является выражени-ем, или проявлением, праны. Акаша, или эфир, — также проявление праны.

Прана связана с умом, через ум — с волей, через волю — с индивидуальной душой, а через душу — с Высшей Сущностью. Если вы умеете управлять малыми волнами праны, проходящими через ум, вам известен секрет контроля над всеобщей праной. Йог, овладевший этим искусством, не боится ни одной силы, так как контролирует все силы этого мира. То, что называют силой личности, — всего лишь природная способность человека управлять своей праной. Некоторые люди более удачливы, влиятельны и привлекательны, чем другие.

Это объясняется силой их праны. Они постоянно манипулируют праной, но, конечно же, бессознательно. Йог использует ее сознательно, усилием воли. Некоторые случайно обретают бессознательный контроль над праной и используют его в низменных целях.

Работа праны проявляется в сокращениях сердечной сумки, когда сердце качает кровь по артериям, в каждом вдохе и выдохе, в переваривании пищи, в выделении мочи и фекальных масс, в выработке спермы, млечного сока, пищевой кашицы, желудочного сока, желчи, кишечных жидкостей и слюны, в поднятии и опускании век. Она действует, когда мы ходим, играем, прыгаем через скакалку, думаем, спорим, чувствуем и желаем. Прана — это связь между физическим и астральным телом. Когда тонкая ниточка праны обрывается, астральное тело покидает физическое тело. Наступает смерть. Прана, которая действовала в физическом теле, возвращается в астральное.

Во время космической пралайи прана пребывает в тонком, неподвижном, неразличимом состоянии. Когда возникают вибрации, прана приходит в движение, начинает взаимодействовать с акашей и порождает различные формы. Макрокосм (брахманда) и микрокосм (пинданда) —это комбинации праны (энергии) и акаши (материи).

Контролируя дыхание, вы эффективно контролируете всевозможные движения и нервные токи организма. Контроль над дыханием и праной позволяет вам легко и быстро контролировать и развивать свое тело, ум и душу. С помощью пранаямы вы можете управлять своей судьбой и характером, сознательно приводить свою индивидуальную жизнь в согласие с космической.

Дыхание, управляемое мыслью под контролем воли, — это оживляющая, регенерирующая сила, которую можно сознательно использовать для саморазвития, лечения сложных болезней и многих других полезных целей. Эта сила доступна вам в любой момент. Используйте ее с умом.
https://yagizm.org/ru/node/657

Указательным и безымянным пальцами закрываем отверстия обоих ушей. Если это делать постоянно, тебе откроется внутренний звук Нада". "Гхеранда Самхита" (1.33)

Сядьте в семичленную позу. Поместив указательные пальцы в ушные отверстия, медленно массируйте их по и против часовой стрелки.

Карна-дхаути стимулирует циркуляцию удана-вайю в области ушей и головы, и звуки Нада становятся слышимы. Выполняется 3 минуты
https://yagizm.org/ru/node/656

The index and ring fingers have three holes in both ears. If you do this constantly, you will discover the inner sound of Nada. "" Gheranda Samhita "(1.33)

Sit in a seven-member pose. With your index fingers in your ear holes, slowly massage them clockwise and counterclockwise.

Karna-dhauti stimulates the circulation of udana-vayu around the ears and head, and the sounds of nada become audible. Takes 3 minutes

«Ратри» на Санскрите означает «ночь»; Шиваратри – это ночь Шивы. Махашиваратри – один из самых значимых Ведических праздников, и по традиции всю ночь проводится праздничная церемония (ягья) в честь Шивы. Также по традиции всю ночь соблюдается пост (с захода Солнца до восхода Солнца следующего дня). Поются мантры Шиве, проводятся пуджи, а утром совершается омовение. Это день, когда в Чистом сознании больше всего оживлена связь с относительной стороной существования (что символизируется браком Шивы и Парвати). Этот праздник – это очень хорошее время чтобы оживить связь относительного с Абсолютом. Импульс этого дня может улучшить обе сферы жизни: и духовное развитие, и материальную жизнь, особенно в отношении тех устремлений в жизни, которые направлены на важные свершения и которые трудно достичь. Шива – это такой аспект Природного Закона, который преодолевает сопротивление эволюции и развитию и разрушает невежество на пути к чистому знанию. В этот день импульс Созидательного Разума, который дает духовное развитие и просветление и который помогает в осуществлении устремлений, наиболее проявлен и оживлён в Природе.

Шиваратри – один из наиболее благоприятных Ведических праздников. Пураны раскрывают значимость этого праздника. Однажды, когда всё во всех мирах было поглощено Шивой, в той темноте ничего не присутствовало, Парвати почитала Господа Шиву с большой преданностью. Парамешвара (Шива), удовлетворенный Её молитвой, решил наградить Её. Она попросила о пользе для всех созданий: о том, что в будущем, кто бы ни почитал Господа в день Шиваратри с преданностью, те должны быть награждены Мокшей – окончательным освобождением, просветлением. Когда Брахма и Вишну спорили между собой: «кто самый великий», Шива появился перед ними как столб огня. Они не смогли найти начало и конец этого столба. Тогда Брахма и Махавишну раскаялись за свою ошибку и просили Шиву простить их и стали почитать Шива-Лингам, который является одной из форм пламени. В ночь праздника Шиваратри перед ними появился Шива и благословил их. Поэтому преданные Шиве обращаются к нему в течение всей ночи Шиваратри, совершая Абишеку, повторяя мантры и выполняя другие святые действиям.

Существует много историй, говорящих о величии этого дня. Однжды человек в джунглях очень устал. Когда наступил вечер, тигр начал преследовать его. Убегая от тигра, человек взобрался на дерево. Это было дерево Билва. Тигр сидел под деревом, ожидая, когда человек спустится. А человек сидел на ветке дерева и старался не заснуть. И чтобы отогнать сон и что-то делать, он щипал листья дерева и бросал их вниз; внизу под деревом находился Шива-Лингам. Так прошла целая ночь. Шива был доволен постом и пуджей, которые человек и тигр совершили, даже не зная этого. Он стал очень благосклонен: Шива дал человеку и тигру Мокшу – просветление.

В храме Шивы в день Махашиваратри лампа, находящаяся на алтаре, стала гореть очень тускло. В это время мышь, которая пришла найти свою добычу, коснулась лампы. Благодаря этому лампа разожглась, и алтарь хорошо осветился. Довольный этим Шива сделал мышь Махабали известным королём асуров.

Есть много подобных событий, рассказанных в Пуранах. Если мы совершаем врату с чистой преданностью и любовью, то без сомнения мы получим благосклонность Всемогущего Шивы.

Скандха-Пурана описывает четыре Шива-Ратри:
1) Нитйа-Шива-Ратри (ежедневный Шива-Ратри – каждую ночь).
2) Маса-Шива-Ратри (ежемесячный Шива-Ратри), который соблюдается в Чатурдаши [четырнадцатый титхи] Кришна-Пакши [убывающей Луны] каждого лунного месяца.
3) Магха-Пратхам-Ади Шива-Ратри, который соблюдается в течение первых тринадцати титхи [лунных дней] лунного месяца Магха.
4) Маха-Шива-Ратри, который соблюдается в Чатурдаши [четырнадцатый титхи] Кришна-Пакши [убывающей Луны] лунного месяца Магха. В ночь перед этим Чатурдаши (то есть с 13-го на 14-й титхи) Шива почитается в течение всей ночи.

В 9-ом столетия кашмирский святой поэт Утпалдева описывая Шиваратри написал: "Когда одновременно устанавливаются Солнце, Луна и все звёзды, приходит сияющая ночь Шивы, распространяющая ее собственное сияние". Кашмирские пандиты обычно празднуют Шиваратри в течение 23 дней. Сначала шесть дней посвящены очищению дома и покупке предметов для Пуджи. Затем 2-3 дня проводятся в молитвах. Один день дарят подарки; затем два дня почитают Бхаиравов. Один день предназначен для почитания Шивы. На следующий день самый старший человек в семье делает подарки всем членам семьи. Затем снова – день почитания Шивы. На следующий день раздаётся прасад из орехов и рисовых пирогов. Праздник часто продолжается до Аштами [8-го лунного дня]. Последний день, кроме того, отмечает конец зимы; люди надевают новую и лучшую одежду, семьи собираются вместе.
https://yagizm.org/ru/node/647

«Сосредоточение наступает после пяти нади [то есть двух часов]; созерцание наступает после шести нади [то есть двадцати четырех часов]. После контроля жизненной силы на протяжении двенадцати дней наступит самадхи.

Экстаз самадхи описывается как исчезновение всяких мысленных проекций и [постижение] равенства всех пар противоположностей и тождества отдельного «я» с Высшим «Я».

Самадхи является постижением равенства ума с Высшим «Я», подобно тому, как сливающаяся с морем вода становится равной с ним.

Самадхи представляет собой переживание равностности (самарасатва), когда жизненная сила растворяется, и ум оказывается поглощенным.

Йогин, сплоченный (юкта) экстазом, не видит себя или другого как запах, вкус, образ, прикосновение и звук.

Йогин, поглощенный самадхи, не тяготится временем, не омрачается действием, не победим никем».

«Махасиддх Горакшанатх «Горакша паддхати»» (84 - 90)

В основе практики Шат-чакра-йоги лежит самьяма - умение длительное время чрезвычайно глубоко сосредотачивать ум на точке тела, чакре, нужном элементе и полностью сливаться с ним.

Искусство самьямы включает овладение тремя стадиями:

~ сосредоточение, концентрация (дхарана). Согласно сиддху Горакшанатху для достижения сосредоточения в самьяме требуется не менее двух часов;

~ медитативная поглощенность (дхьяна). Для достижения медитативной поглощенности в самьяме требуется двадцать четыре часа;

~ полное слияние с объектом (самадхи). Для полного контроля элементов и сил вселенной требуется непрерывное самьяма-самадхи от пяти дней.

Само по себе искусство самьямы включает в себя сосредоточение не только на главных чакрах, но и на различных участках тела, аспектах сознания и вселенских энергиях.

«Через самьяму на Тару (Ом) он постигает все вещи. Удерживая ум на вершине носа, он обретает знание мира Индры; удерживая его ниже, он обретает знание мира Агни (огня). Через самьяму на читту глаза он обретает знание всех миров; уха - знание мира Ямы (бога смерти); по бокам от ушей - знание мира Ниррити; позади уха - знание мира Варуны (вод); на читту левого уха - знание мира Вайю (ветра); горла - знание мира Сомы (луны); левого глаза - знание мира Шивы; головы - знание мира Брахмы (Брахма-локи); передней части стоп - знание мира Аталы; стоп - знание мира Виталы; лодыжек - знание мира Ниталы; икр ног - знание мира Суталы; коленей - знание мира Махаталы; бедер - знание мира Расаталы; поясницы - знание мира Талаталы; пупка - знание мира Бху (земного); живота - знание мира Бхувар (тонкого, астрального); сердца - знание мира Свар; в месте выше сердца - знание мира Махар; на читту горла - знание мира Джана; на читту места между бровями - знание мира Тапа-локи; на читту головы - знание Сатья-локи (мира Истины).

Выходом за пределы дхармы и адхармы познается прошлое и будущее. Самьямой на звук, порождаемый любым существом, познается значение звука (или язык) этого живого существа. Самьямой на санчит-карму (карму, отложенную на будущее) познаются свои предыдущие рождения. Самьямой на ум другого познаются его мысли.

Через самьяму на кайя-рупу (физическое тело) становятся видимыми другие тела. Самьямой на силу обретается сила Ханумана. Самьямой на солнце обретается знание тонких миров. Самьямой на луну обретается знание созвездий.

Самьямой на Дхруву (полярную звезду) познается движение небосвода. Самьямой на свою собственную сущность познается Пуруша. Самьямой на пупке обретается знание кайя-вьюхи (мистической взаимосвязи всех частиц тела, что позволяет человеку отработать всю свою карму за одну жизнь). Самьямой на горло обретается свобода от голода и жажды.

Самьямой на курма-нади (которая расположена в горле) обретается непоколебимость (сосредоточения). Самьямой на тару (зрачок глаза) обретается видение сиддхов (божественных мудрецов). Становясь владыкой акаши в своем теле, он способен перемещаться в акаше (левитировать и др.)».

«Шандилья упанишада» (69, б)

Овладев самьямой, йогин обретает сверхъестественные силы, присущие тому объекту, на котором он сосредотачивается.

«Самьямой на что-либо он обретает все способности (сиддхи), связанные с этим объектом его самьямы».

«Шандилья упанишада»
https://yagizm.org/ru/node/655

В искусном положении тела заключается жизненно важное качество медитации. Принимая семиричную медитационную позу, йогин в нашей традиции:
1. Садится на мягкое сидение, ноги в позе лотоса или, если он не может так сделать, то в сукхасане
2. Руки в позе созерцания: у живота и примерно около пяти сантиметров ниже пупка, тыльная сторона правой ладони помещается на открытой ладони левой руки, два больших пальца подняты вверх, касаясь друг друга
3. Спина выпрямлена, позвоночник вертикален так, что придает жесткость всему телу
4. Руки в локтях выпрямлены снизу до плеч, не сгибаются
5. Подбородок чуть прижат вниз так, что шея слегка наклонена
6. Кончик языка дотрагивается до верхнего неба, в то время как зубы едва соприкасаются, губы слегка закрыты
7. Глаза спокойно глядят в пространство чуть-чуть дальше кончика носа, глазные яблоки неподвижны

Другие учат, что губы и зубы должны быть в более естественном положении, но для начинающих лучше упомянутая поза.
Восьмой аспект — дыхание в медитации. Медитируя, вдыхают и выдыхают мягко, без усилия, даже не ощущая этого. Не следует пыхтеть, не следует дышать тяжело или с напряжением.

«Практику йоги следует сохранять свое сердце в обузданном состоянии, сидя прямо в асане, согнув ноги, держа тело выпрямленным и бедра впереди себя совершенно плоскими (горизонтальными), не прикасаясь к гениталиям и слегка приподняв голову, так, чтобы она была обращена прямо вперед.

Ему не следует касаться зубами зубов. Не обращая внимание ни на что вокруг, ему следует сосредотачиваться на «кончике носа» (следует узнать лично от Гуру, что «кончик носа» означает и где он расположен).
В это время йогину, который укрепился в чистой сущности, покорив тамасические качества раджасическими и раджасические саттвическими, следует достичь неподвижного состояния дыхания или успокоенного дыхания. Изолируя свой ум и праны от объекта сосредоточения уравновешенным состоянием (успокоенным дыханием), ему следует выполнять пратьяхару, самоуглубление.
Ему следует сосредотачивать внимание только на Атма (Атмане), «Я», наблюдая свое «я», обуздывая его кама (привязанность, внимание к внешнему) и кродха (гнев), подобно черепахе, втягивающей свои органы чувств. Очистив себя внутренне и внешне от горла до пупа, ему следует практиковать пратьяхару, самоуглубление, наполняя тело.
Так, обузданный, йогин становится свободным от всех нечистот. Бесконечный мир возникает в нем. Он достигает способности видеть качества природы и высшего «Я».
Авадхута Даттатрейя, «Йога Рахасья» (29-36)

«Держи руки ровными, опущенными вниз,
Язык касается неба,
Зубы и губы в расслабленном положении,
Глаза устремлены в пространство рядом с носом».
«Ваджрамала»
«Позвоночник должен быть прямым,
Как бусы, нанизанные на тростник.
Шея должна быть слегка наклонена.
Тело должно быть выпрямлено вертикально,
как дикая лилия.
Руки вытянуты и параллельны,
Словно образуя квадратный узел.
Ладони в медитативной позе
Должны давить на место ниже пупка.
Ноги должны быть скрещены,
как линии на шахматной доске».
Махасиддха Нардева

Что касается пользы от этих положений тела: апана-вайю (изливающаяся вниз энергия) контролируется позой со скрещенными ногами; самана-вайю (тепловая энергия) — давлением на пупок; вьяна-вайю (распространяющаяся энергия) — выпрямлением позвоночника и вертикальным положением тела; прана-вайю (жизненная энергия) — выпрямлением плеч, ладоней и локтей; удана-вайю (восходящая энергия) — малым наклоном шеи и касанием нёба языком.

Если йогин может контролировать эти фундаментальные энергии в теле, он сможет получить и контроль над всеми вторичными энергиями. Их особенно хорошо можно контролировать неподвижным пристальным взглядом. Благодаря этим положениям все каналы, энергии и бинду (субстанции тела) могут быть оживлены и стабилизированы. В результате всего этого элементы тела достигнут гармонии, комплекция будет величественной, и хорошее, спокойное погружение возникнет естественно, поскольку медитативной позой успокаиваются беспорядочные мысли. Ум будут меньше одолевать тупость или страсть. С ясностью проявится осознавание, в теле появятся легкость и сила.

Если сидеть неправильно, результат будет противоположным. Если тело склонится вправо, ум притянется к чувственным объектам, несмотря на первоначальное спокойствие. Если тело наклоняется влево, умом завладевает беспорядочное мышление, даже если он и был изначально успокоен. Если тело согнуто вперед, ум возбуждается, даже если и был ясен. Если тело отклоняется назад, умом овладевает сильное рассеяние, даже если он сначала был ясен и расслаблен. Если фокус глаз смещается, появляются зрительные образы, вызывающее скачущие мысли. Эти наставления пришли от сиддхов йоги.
https://yagizm.org/ru/node/653

In the skillful position of the body consists of vital quality of meditation. Taking a semicircular meditation pose, yogi in our tradition:
1. Sits on a soft seat, legs in the lotus position or, if he can't do it, then in Sukhasan
2. Hands in the contemplation position: Belly and about five centimeters below the navel, the back of the right palm is placed on the open palm of the left hand, two thumbs are raised up, touching each other
3. Back straightened, spine vertical so that gives rigidity to the whole body
4. Hands in the elbows are straightened to the bottom to the shoulders, do not bend
5. The chin slightly pressed down so that the neck is slightly tilted
6. The tip of the language is touched to the upper heaven, while the teeth barely come into contact, the lips are slightly closed
7. Eyes calmly look into the space slightly further than the tip of the nose, the eyeballs are fixed

Others teach that lips and teeth should be in a more natural position, but for beginners a better mentioned posture.
The eighth aspect is breathing in meditation. Meditating, inhale and exhale gently, without effort, not even feeling it. Do not puff, do not breathe hard or with voltage.

"The practice of yoga should keep your heart in the curled state, sitting right in Asan, bent the legs, holding the body straightened and thighs ahead of themselves completely flat (horizontal), without touching the genitals and slightly raising his head, so that it is facing straight forward.

He should not touch the teeth of the teeth. Without paying attention to anything around, it should be focused on the "tip of the nose" (it should be found personally from the guru that the "tip of the nose" means and where it is located).
At this time, Yogina, which strengthened in a clean entity, conquering tamasic qualities with rajacical and rajasic sattvical, should be achieved by a still condition of respiration or calmed breathing. Isolating your mind and prana from the object of concentration by balanced condition (calmed breathing), he should be carried out by Prathara, Self-Goot.
He should focus only on Atma (Atman), "I", watching my "I", curling his kama (attachment, attention to external) and croutrid (anger), like a turtle that pulls out its senses. Cleaning himself internally and externally from the throat before Pup, he should practice Prataharu, self-smuggling, filling the body.
So, curled, yogin becomes free from all unclean. The endless world arises in it. It achieves the ability to see the qualities of nature and the highest "I".
Avadhuta Dattatrey, "Yoga Rahasya" (29-36)

"Keep your hands smooth, lowered down,
Tongue concerns the sky
Teeth and lips in a relaxed position,
The eyes are directed into space next to the nose. "
Vajramala
"The spine must be direct,
As beads strung on the reed.
The neck must be slightly tilted.
The body must be straightened vertically,
Like wild lily.
Hands stretched and parallel,
As if forming a square knot.
Palm in meditative pose
Must put into place below the navel.
Legs should be crossed
Like lines on a chessboard. "
Mahasiddha Nardiev

As for the benefit of these provisions of the body: Apana-Wai (empty energy) is monitored by the pose with crossed legs; Samana-Wai (thermal energy) - pressure on the navel; Vyana-Wai (propagating energy) - straightening the spine and the vertical position of the body; Prana-Wai (vital energy) - straightening shoulders, palms and elbows; Udna-Wai (ascending energy) - a small tilt of the neck and tongue with the tongue.

If the yogi can control these fundamental energy in the body, it will be able to obtain both control over all secondary energies. They are especially good can be controlled by a fixed closer look. Thanks to these provisions, all channels, energy and bindu (body substances) can be revived and stabilized. As a result of all this body elements reached harmony, the complex will be majestic, and good, calm immersion will arise naturally, since the meditative pose soothes disorderly thoughts. The mind will overcome stupidity or passion. With clarity, awareness will appear, lightness and power will appear in the body.

If you sit incorrectly, the result will be the opposite. If the body bends right, the mind will attract sensory objects, despite the initial calm. If the body leans to the left, the mind takes off messy thinking, even if he was originally calmed down. If the body is bent forward, the mind is excited, even if it was clear. If the body is deflected back, the mind masters strong scattering, even if it was clear and relaxed first. If the focus of the eyes is shifted, visual images appear, causing the jumping thoughts. These instructions came from Siddkhov yoga.

The Shiva fast (Pradosh vrat) is observed by adherents of Shaivism on the 13th lunar day on the waning and growing Moon (twice a month).
That day, at the time of sunset of which the 13th lunar day falls, is considered a day of fasting.
And, since in this case there is a binding to the sunset times, it is important to understand that these may be different days for different cities.

It is believed that those who fast at this time receive the favor of Shiva (who gave the teachings of yoga to humanity) and his wife, Parvati (as well as his entire family and tamed animals), and he (they all) they contribute to the deepening of knowledge and enhance the effect of yogic and tantric practices and rituals.

Yogins who observe this fast can achieve Moksha (enlightenment, liberation from the burden of subsequent rebirths) and receive forgiveness for their transgressions and atonement for sins.

Also in some scriptures it is said that on this lunar day Shiva cleanses the Earth and people from negative karma.

"Pradosh" means getting rid of dosha (dosha = problem/defect acquired as a result of sinful actions in the past).

The most significant Pradosh fast is considered to be Mahapradosh, preceding Shivaratri (in February-March), as well as Shani Pradosh, Soma Pradosh and Bhumi Pradosh. Posts these days will lead to more serious transformations.

Friday is under the patronage of Shukra — Venus. Love is the nature of the soul. The energy of love of the Absolute is carried out by Venus, Shukra.

Shukra, the only one among the gods, knew the secret of the resurrection of the dead – love conquers death. Carnal love, which arose as an attraction of feelings, sublime, pure and selfless love, is represented in the heavenly hierarchy by the great Shukrachariya, Ushanas, the god of the planet Venus. He is the teacher of demons, the great teacher of all of us, because in our desire to love, we often in this world pursue only truly demonic desires to satisfy our feelings, the desire to be a Purusha, a Enjoyer. Shukra, the god of the planet Venus, is our strict teacher, the cause of disappointments in love, which will haunt as long as we strive to take a dominant position in love. He teaches us to love, to have compassion, to sympathize, to forgive… He is the greatest and fairest teacher of Love.

Shukra is considered the strongest of the seven sons of Bhrigu and his wife Puloma.
Shukra was Prahlad's Guru (mentor). (Kamba Ramayana, Yuddha Kanda).

Shukra worshipped Shiva and received from him the Mritasanjivani mantra (a mantra with the power to resurrect the dead). (Vamana Purana, Chapter 62).

Shukra prevented the addiction to alcohol. (M.B. Adi Parva, Chapter 76, Verse 57).

Shukra lives with other asuras on the top of Mount Meru. All the precious stones are owned by Shukra. Even Kubera (the god of wealth) lives by borrowing one-fourth of the wealth of Shukra. (M.B. Bhishma Parva, Chapter 6, Verse 22).

Shukra was among those who visited Bhishma as he lay on a bed of arrows. (M.B. Shanti Parva, Chapter 47, Verse .

Once Shukracharya was a priest of the Emperor Prithu. (M.B. Shanti Parva, Chapter 59, Verse 110).

He got the name Shukra because he came out through Shivalingam (Shiva's penis) and thereby became the son of Parvati. (M.B. Shanti Parva, Chapter 289, Verse 32).

Shukra learned Shiva Sahasranam (the thousand names of Shiva) from sage Thandi and taught it to Gautama. (M.B. Anusasana Parva, Chapter 17, Verse 177).

In the Mahabharata, Anusasana Parva, Chapter 85, Verse 129, it is said that Bhrigu had seven sons: Shyavana, Vajrasirsha, Shuchi, Aurva, Shukra, Savana and Vibhu.

At an advanced age, Shukra saw Vanaprastha and reached heaven. (M.B. Shanti Parva, Chapter 244, Verse 17).

In the Mahabharata, Shukra was given some other names such as Bhargava, Bhargavadayada, Bhrigushreshtha, Bhrigudvaha, Bhrigukulodvaha, Kaviputra, Kavya and Ushanas.

The compassionate Shukra became the spiritual teacher of demons, because who needs compassion more than these unfortunate ones.

Пост Шивы (Прадош врат) соблюдается приверженцами Шиваизма в 13-ый лунный день на убывающую и растущую Луну (два раза в месяц).
Тот день, на время заката Солнца которого приходится 13-лунный день, считается днем поста.
И, поскольку в данном случае идет привязка ко времен заката, то важно понимать, что для разных городов это могут разные дни.

Считается, что постящиеся в это время, получают благосклонность Шивы (который дал учение йоги человечеству) и его жены - Парвати (а также всего его семейства и прирученных животных), и он (они все ) способствуют углублению знаний и усилению эффекта от йогических и тантрических практик и ритуалов.

Йогины, соблюдающие этот пост, могут достичь Мокши (просветления, освобождения от бремени последующих перерождений) и получить прощение своим проступкам и искупление грехов.

Также в некоторых писаниях говорится, что в этот лунный день Шива очищает Землю и людей от негативной кармы.

"Прадош" означает избавление от доши (доша = проблема/дефект, приобретенный в результате греховных действий в прошлом).

Самым значимым постом Прадош считается Махапрадош, предшествующий Шиваратри (в феврале-марте), а также Шани Прадош, Сома Прадош и Бхуми Прадош. Посты в эти дни будут вести к более серьезным трансформациям.

Пятница находится под покровительством Шукры — Венеры. Любовь – это природа души. Энергию любви Абсолюта проводит Венера, Шукра.

Шукре, единственному среди богов была известна тайна воскрешения мертвых – любовь побеждает смерть. Любовь плотскую, возникшую как влечение чувств, любовь возвышенную, чистую и самоотверженную, в небесной иерархии представляет великий Шукрачария, Ушанас, бог планеты Венера. Он – учитель демонов, великий учитель всех нас, потому что в своем стремлении любить мы часто в этом мире преследуем лишь поистине демонические желания удовлетворять свои чувства, желание быть Пурушей, Наслаждающимся. Шукра, бог планеты Венера – наш строгий учитель, причина разочарований в любви, которые будут преследовать до тех пор, пока мы стремимся занять господствующее положение в любви. Он учит нас любить, сострадать, сочувствовать, прощать… Он – величайший и справедливейший учитель Любви.

Шукра считается сильнейшим из семи сыновей Бхригу и его жены Пуломы.
Шукра был Гуру (наставником) Прахлада. (Камба Рамаяна, Юддха Канда)

Шукра поклонялся Шиве и получил от него Мритасандживани мантру (мантра, обладающая силой воскрешать мертвых). (Вамана Пурана, Глава 62)

Шукра препятствовал склонности к спиртному. (M.B. Ади Парва, Глава 76, Стих 57)

Шукра проживает с другими асурами на вершине горы Меру. Все драгоценные камни находятся в собственности Шукры. Даже Кубера (бог богатства) живет за счет заимствования одной четвертой богатства Шукры. (M.B. Бхишма Парва, Глава 6, Стих 22)

Шукра был среди тех, кто посетил Бхишму, как он лежала на ложе из стрел. (M.B. Шанти Парва, Глава 47, Стих 8

Однажды Шукрачарья был священником императора Притху. (M.B. Шанти Парва, Глава 59, Стих 110)

Он получил имя Шукра, потому что он вышел через Шивалингам (пенис Шивы) и тем самым стал сыном Парвати. (M.B. Шанти Парва, Глава 289, Стих 32)

Шукра выучил Шива Сахасранам (тысячу имен Шивы) от мудреца Танди и обучил этому Гаутаму. (M.B. Анусасана Парва, Глава 17, Стих 177)

В Махабхарате, Анусасана Парва, Глава 85, Стих 129 говорится, что у Бхригу было семь сыновей: Шьявана, Ваджраширша, Шучи, Аурва, Шукра, Савана и Вибху.

В преклонном возрасте Шукра видел Ванапрастху и достиг небес. (M.B. Шанти Парва, Глава 244, Стих 17).

В Махабхарате Шукре были даны некоторые другие имена, такие как Бхаргава, Бхаргавадаяда, Бхригушрештха, Бхригудваха, Бхригукулодваха, Кавипутра, Кавья и Ушанас.

Сострадательный Шукра стал духовным учителем демонов, потому как, кто более этих несчастных нуждается в сострадании.
https://yagizm.org/ru/node/458

У великой мантры, именуемой Двенадцатью именами Рамы,
Господь Шива – провидец, Ануштубх – размер,
Господь Рамачандра – девата, назначение – декламация ради
ублаготворения Господа Рамачандры.

Ом, во-первых, удерживающий Лакшми на своей груди,
Во-вторых, Возглавляющий род Рагху,
В-третьих, Луноподобный Рама,
В-четвертых, погубивший Равану,
В-пятых, Почитаемый в мире,
В-шестых, Супруг Ситы,
В-седьмых, Окутавший мир иллюзией,
В-восьмых, Всепривлекающий,
В-девятых, Обладающий цветом грозового облака,
В-десятых, Старший брат Лакшманы,
В-одиннадцатых, достигаемый посредством Вед,
В-двенадцатых, Построивший мост Сету.

Ом пратхамам Шридхарам видйах
Двитийам Рагху найакам
Тритийам Рамачандрамча
Чатуртхам Раванантакам
Панчамам Локапуджйанча
Шаштамам Джанаки патим
Саптамам Васудевам ча
Шри Рамам чаштамам татха
Навамам Джалада Шйамам
Дашамам Лакшманаграджам
Экадашам ча Говиндам
Двадашам Сету бандханам.

Блага, достигаемые декламацией:
Те, кто декламируют или слушают двенадцать имен с преданностью, В день звезды Арудхра и на Титхи Двадаши, избавятся от бедности и проказы, Избавятся от страха лесного пожара и на поле боя, Освободятся от последствий греха убийства брахмана или коровы, а также питья алкоголя, Декламирующий же это ежедневно в продолжение недели, избавляется от всех затруднений, В особенности если декламировать это при затмении или стоя в воде, или на берегу реки, Человек достигает плодов совершения сотни Ашвамедх и уходит в мир Брахмы.
https://yagizm.org/ru/node/510