Духовность. Сверхспособности. Энергопрактики.

  
 

О группе

Всё о возможностях потенциала человека.

Nachrichten

О Высшем Духе (Шиве)

Прощение – это вода для омовения (абхишека). Различающее видение – одежды. Правда – украшения. Отречение – гирлянда цветов. (16) Достижение самадхи – сандаловая паста.

Отсутствие эгоизма – рисовые зерна. Вера – это благовония. Великое знание, освещающее мир, - это светильник. (17)
Посвящение Господу мира, проистекающего из заблуждения, - это подношение пищи. Молчание – это звон колокольчика. Посвящение объектов чувств – это тамбула («пан», смесь орешков арека и лайма на листе бетеля). (18)
Отсутствие иллюзий относительно объектов восприятия – это воображаемый ритуальный обход по кругу (прадакшина). Сила интеллекта, позволяющая быть единым с лингой, считается
ритуальным поклоном (намаскара). (19)
Таким образом, используя чистые внутренние состояния, следует поклоняться внутреннему линге (прана-линге), обратившись умом вовнутрь. (20)

Йогин, который занят внутренней практикой следуя этапам поклонения праналинге, достигает совершенства в медитации на единство Шивы и атмы. Такая совершенная медитация называется самадхи. (21)

Стремящийся должен размышлять о Высшем Духе (Шиве), который превыше всех элементов мироздания, который сияет как вечность (сат), сознание (чит) и блаженство (ананда), который проявляет самого себя, которого нельзя описать, который недостижим ни для речи, ни для ума, который освещается Великой Шакти, известной как Ума, воплощением сознания. Йогин должен ощущать «Я – это Он» («Сохам»). Когда йогин достигнет осознания единства Шивы и воплощенной атмы (дживы), это и будет высшее самадхи. (22-23)

Сиддханта Шикхамани, гл.12

ДАМАРУ ШИВЫ

Мир древней Индии и Тибета очень богат на различные религиозные инструменты. Одним из них является дамару. С санскрита это слово переводится как шум, грохот.

На самом деле это небольшой барабан, имеющий форму песочных часов. Он распространён по всей территории Индостана с севера до юга и имеет различные названия в зависимости от региона (декка, удекки).

Натуральный тибетский дамару раньше изготавливали из двух половинок черепов человека — одна половинка принадлежала мужчине, а другая женщине. В настоящее время найти такую разновидность ритуального инструмента практически невозможно. Современный дамару имеет практическое назначение. Барабан используется многими тибетцами, индусами и непальцами в различных ритуалах, связанных с богом Шивой. Изначально именно дамару считался любимым инструментом Шивы.

В наше время существует столько разновидностей этого инструмента, что из общего у них осталась только форма. Остальные же детали индивидуальны в зависимости от того или иного региона. Длина барабана в основном составляет от 15 до 45 сантиметров. Стандартный дамару имеет деревянный корпус и две небольшие кожаные мембраны (реже его корпус бывает металлическим). Мембраны барабана неплотно прилегают к барабанному корпусу, по окружности располагается кожаный обруч. Через этот обруч тянутся веревочные крепления. Именно эти крепления создают натяжение и позволяют регулировать высоту барабанного звучания. Музыкант или проводящий ритуал, легко покачивает барабан при помощи волнообразных движений запястий. Эти легкие движения и являются источником звука — по двум сторонам барабана бьются шарики. Необычные звуки также издают узелки на шнурке. Именно это звучание должно напоминать нам об изменчивости мира. Абсолютная и относительная истина неразделимы — это символизирует две стороны барабана. Две половинки обозначают собой женское и мужское начало (йони и лингам). Поговаривают, что все звуки санкскрита появились от игры бога Шивы на этом инструменте. Вообще звук Дамару имеет огромное множество религиозных символических значений. Вот некоторые из них:

- Звук дамару это звук творения и появления всего мира.
- Звук,который издавал даммару бога Шивы, назывался Нада. Этот звук появился ниоткуда, из небытия. Шива начал танцевать под него, и так был сотворен мир.
- При помощи инструмента Шива создал звук и затем передал его сыну Ганешу. В этот момент передачи получается музыка.
- В звуках дамару собрана вся мощь биения и ритма сердца.

Правильный Дамару должен быть сделан из сандалового дерева. Наиболее желательный цвет — голубой. Рукоятка инструмента обязана иметь красную ткань из шерсти с украшениями. Известно, что многие практикующие религиозные обряды прикрепляли к инструменту шерсть различных животных, а иногда даже волосы мертвецов. Это вещи должны способствовать получениию энергетических сил. В религиозных обрядах использовать дамару можно только ночью, хранить желательно в чехле и нельзя никому показывать.

Как Индра поразил ваджрой Вритру

Люди всегда считали молнию оружием богов. У древних греков молниями повелевал Зевс-громовержец, у индусов – царь небес Индра. Древние викинги отчетливо различали в небе молниеносный кулак Тора.

Широкие душой славяне вообще вооружали электричеством многих – от языческого бога Перуна до христианского пророка Ильи. Упоминания об исключительной мощи громового оружия можно найти в любой религии.

В индийской мифологии Индра поразил выкованной подземными кузнецами молнией-ваджрой гигантского змея Вритру, опутавшего земные воды. Устройство всякого хорошего оружия обычно хранится в глубокой тайне — молнии не стали исключением. Хотя люди научились защищаться от молний (ценою жизни нескольких испытателей громоотводов), воспроизвести это, казалось бы, простое электрическое явление мы до сих пор не способны. Боги ревностно охраняют свои секреты. Современным разработчикам молниевого оружия остается только удивляться, как это в технически отсталой древней Индии сумели наладить промышленное производство ваджр.

Три лика молнии
Прежде чем попытаться разобраться, возможно ли в реальной жизни повторить военный опыт индийских богов, кратко суммируем то немногое, что известно человечеству о молниях. В природе встречается три вида гигантских электрических разрядов, которые сопровождаются вспышками в атмосфере и громом. Чаще всего мы видим линейную молнию, чуть реже ее подвид — плоскую молнию, которая не бьет в землю, а пробегает по поверхности грозовых облаков. Иногда можно наблюдать четочную молнию, представляющую собой цепочку из ярко светящихся точек. И уж вовсе редко удается встретить пользующуюся дурной славой шаровую молнию. Относительно хорошо изучена только линейная молния. О двух других не известно почти ничего. В лабораторных условиях удалось получить лишь подобия молний — коронные и тлеющие разряды. С настоящими молниями их роднит только то, что они тоже состоят из плазмы.

Как установили еще в XVIII веке Франклин и Ломоносов, линейная молния — это длинная искра. Точный механизм ее возникновения неизвестен. Одна из молниевых теорий гласит, что перед началом грозы локальные участки земли заряжаются положительно, а нижние края туч — отрицательно. Это происходит потому, что капельки воды, которыми насыщен предгрозовой воздух, под действием электрического поля Земли приобретают отрицательный заряд. Так как в целом наша планета тоже имеет отрицательный заряд, под действием ее поля отрицательно заряженные капельки движутся вверх, к облакам, а положительные — вниз, к земле, где и накапливаются, создавая заряженные области.

Согласно другой теории, атмосферные заряды разделяются в процессе круговорота воды в природе. К аэрозольным частицам испарений «прилипают» положительно и отрицательно заряженные свободные ионы, которых в атмосфере всегда предостаточно из-за естественной радиации и космических лучей. На заряженных аэрозольных частицах, по мере их подъема вверх восходящими потоками воздуха, вырастают водяные капли. Вокруг отрицательно заряженных частиц конденсация воды идет в десятки тысяч раз быстрее, поэтому капельки получаются более тяжелыми и летят медленнее. В результате этого процесса нижние части облаков заряжаются отрицательно, а верхние — положительно. При этом нижняя часть тучи «наводит» на расположенный под ней участок земли положительный заряд.

Есть и другие теории возникновения предгрозовых условий. Как бы ни было на самом деле, главное, что в итоге из земной поверхности и облака получается нечто вроде чудовищных размеров конденсатора, между обкладками которого вот-вот проскочит разряд. Но даже насыщенный водяными парами воздух является диэлектриком, то есть слабо проводит электричество. Роль гигантских проводов, соединяющих тучи с земной поверхностью, играют плазменные каналы. В какой-то момент от туч в сторону земли со скоростью несколько сотен километров в секунду начинают двигаться почти невидимые, слабо светящиеся скопления ионизированных частиц — лидеры. Пути лидеров, как правило, зигзагообразны. Каждый лидер на своем пути ионизирует молекулы воздуха, создавая канал из плазмы с повышенной проводимостью. Около поверхности от лидера в разные стороны устремляются все новые и новые проводящие ветви — стримеры. Как только лидер достигнет земли, через проложенный им канал пробегает ярко светящийся обратный (он же главный) разряд.

Скорость главного разряда раз в сто больше, чем у лидера. Соответственно, вспышка длится доли секунды. Мы успеваем заметить молнию потому, что разряды повторяются несколько раз. Из-за временных интервалов между ними наблюдателю кажется, что молния мерцает. Диаметр лидера может достигать нескольких метров, а вот толщина разряда не превышает нескольких сантиметров. Приведенная схема линейной молнии объясняет многое, но не все. Если молния является разрядом, то почему он происходит при очень низких (в масштабах планеты) напряженностях электрических полей? Или, например, почему молнии бывают длиной 100 км и более, но никогда не бывают короче сотен метров?

Поведение четочных молний еще загадочнее. Такие молнии выглядят как обычные, только почему-то распавшиеся на отдельные светящиеся сегменты, разделенные темными перетяжками. Очень похоже на яркие бусы, растянутые по небосводу. Кто и что «пережимает» молнии — неизвестно. На этот счет создано немало теорий, но ни одна из них не позволила получить в лабораторных условиях ничего даже отдаленно подобного четочной молнии. И, наконец, королева бала — зловещая шаровая молния. Поведение шаровых молний, по мнению ряда ученых, порой вообще лежит «за гранью законов науки». Шаровые молнии успешно классифицировали, разделив, как живые существа, на классы, семейства, виды и подвиды, но понять их внутреннюю природу так и не смогли.

Известно, что чаще всего они зарождаются при ударе обычных молний. Но иногда возникают самопроизвольно. Диаметр средней молнии колеблется от 10 до 30 см. Светятся они как 100-ваттные лампочки. Исходя из уровня свечения и размеров учеными сделаны предположения о массе шаровых молний (6−7 г), их энергии (10 000 Дж, что примерно соответствует энергопотреблению 10 бытовых электродуховок) и температуре (300−4500С).r

Увы, эти оценки тоже не приближают нас к разгадке секретов шаровых молний, прозванных молниями-убийцами за склонность «нападать» на людей. Немногие выжившие после встречи с шаровой молнией рассказывают, что на близком расстоянии от нее они не чувствовали исходящего жара. О каких же тогда теоретических 4000C, спрашивается, может идти речь? А иногда случалось, что после взрыва крохотных молний, диаметром 5−6 см, оставались разрушения, какие бывают при выделении энергии более миллиона джоулей. Острое любопытство вызывает манера перемещений шаровых молний. Обычно их скорость составляет несколько сантиметров в секунду — они просто плывут в воздушных потоках. Но иногда они ни с того ни с сего, при полном штиле, вдруг срываются с места как угорелые и «бросаются» в ту или иную сторону. Чаще всего — к людям или животным.

Молниевое оружие
Хотя молнии нами не поняты, можно утверждать, что если удастся точно воссоздать условия их появления, их можно будет получить искусственно. Возможно, рукотворными молниями можно будет даже пользоваться (ведь чтобы управлять сложным механизмом, вовсе не обязательно досконально понимать его устройство). Мы вернулись к вопросу, поставленному в начале статьи. Как создать оружие богов? Иными словами, что было нужно Индре, чтобы поджарить Вритру? Для начала, предположим, что Индра пользовался обычной линейной молнией. Судя по описанию, эффект от применения ваджры больше всего напоминал именно ее удар. Следовательно, индийский бог должен был запастись мощным накопителем электростатического заряда.

Напряженность электрического поля между Индрой и коварным змеем должна была достичь примерно миллиарда вольт. Емкость такого индро-вритрового конденсатора будет равна примерно одной тысячной емкости земного шара, а энергия зашкалит за сотню миллиардов вольт. Ток, который протек между Индрой и змеем, равнялся десяткам миллионов ампер. Этого вполне достаточно, чтобы расплавить авианосец. А вот Вритру надо было ухитриться понадежнее заземлить. С этим (надо отдать должное индусам) Индра не промахнулся. Древние фрески изображают его витающим высоко в облаках, в то время как Вритра, наоборот, лежит на сырой земле. И наконец, бог должен был создать плазменный канал между своим накопителем электричества и Вритрой, придумав замену лидеру. Тут подошло бы пламя газовой горелки длиною несколько километров (столько, сколько было до оппонента Индры) или мощный лазерный луч. Можно обойтись средствами попроще — например, гигантской параболической тарелкой. Если сделать ее диаметр чуть больше километра, можно пустить мощный солнечный зайчик, который и ионизирует воздух. Изготовить все это, в принципе, возможно. Но сколько это будет стоить? Приходится констатировать, что древние были правы: молнии — оружие богов.

Пост Шивы - Шани Прадош.18 сентября

Пост Шивы (Прадош врат) соблюдается приверженцами Шиваизма в 13-ый лунный день на убывающую и растущую Луну (два раза в месяц).


Тот день, на время заката Солнца которого приходится 13-лунный день, считается днем поста.
И, поскольку в данном случае идет привязка ко времен заката, то важно понимать, что для разных городов это могут разные дни.

Считается, что постящиеся в это время, получают благосклонность Шивы (который дал учение йоги человечеству) и его жены - Парвати (а также всего его семейства и прирученных животных), и он (они все:) ) способствуют углублению знаний и усилению эффекта от йогических и тантрических практик и ритуалов.

Йогины, соблюдающие этот пост, могут достичь Мокши (просветления, освобождения от бремени последующих перерождений) и получить прощение своим проступкам и искупление грехов.

Также в некоторых писаниях говорится, что в этот лунный день Шива очищает Землю и людей от негативной кармы.

"Прадош" означает избавление от доши (доша = проблема/дефект, приобретенный в результате греховных действий в прошлом).

Самым значимым постом Прадош считается Махапрадош, предшествующий Шиваратри (в феврале-марте), а также Шани Прадош, Сома Прадош и Бхуми Прадош. Посты в эти дни будут вести к более серьезным трансформациям.

Шани Прадош - пост Прадош в субботу, управителем этого дня является Шани (Сатурн).
Сатурн, в свою очередь, является одной из самых могущественных планет, которая определяет жизнь человека.
А также является одним из проявления господа Шивы, который своей милостью дарует искупление грехов.
Любые меры по астро-коррекции Сатурна будут вдвойне эффективны в этот день.

Ганеша-янтра

Имя Ганеша образовано сочетанием двух слов «Гана» и «иша». «Гана» - это все существа, имеющие имя и форму, а «иша» - Господь. Таким образом, Ганеша - это бог всего сущего, всего сотворенного.

Титул Ганеша был присвоен второму сыну Шивы, когда он стал хранителем, или владыкой, всего сущего. Тот, кто вспомнит о нем в начале любого предприятия и вознесет Ганеше хвалу, избавится от препятствий на пути к цели - его путь будет легок, и он завершит свое дело без малейших затруднений. Результаты медитации на Ганеша-янтре воодушевляют садхака и позволяют ему обрести внутреннее равновесие.

🔹 В этой янтре (как в Тара-янтре или Шри-янтре) бхупур имеет ярко-зеленый цвет. Зеленый цвет представляет собой сочетание теплого желтого и холодного синего, и потому является чрезвычайно могущественным - это цвет равновесия. Созерцание зеленого цвета производит дополняющий его цвет - красный. То есть, если вы будете достаточно долго смотреть на зеленую фигуру и потом закроете глаза, то остаточное изображение на сетчатке будет иметь красный цвет. Это справедливо и в отношении всех остальных пар взаимно дополняющих цветов. Красный цвет хорошо заметен на расстоянии и является цветом жизни, воодушевления, полного превращения и свободы от правил и установлений. Лотос ярко-красного цвета с восемью лепестками олицетворяет восьмерицу пракрити (изначальной природы), в которую входят акаша (эфир), воздух, огонь, вода, земля, саттва, раджас и тамас. Шестиконечная звезда шафранового цвета символизирует равновесие, вызванное наложением обращенного вершиной вверх мужского треугольника и обращенного вершиной вниз женского треугольника. Желтый треугольник с направленной вверх вершиной в центре шестиконечной звезды олицетворяет «мужской сок», эликсир бессмертия. Цвет этого треугольника совпадает с цветом кожи тела Ганеши. Расположенный в центре этого треугольника (вписанного в шестиконечную звезду) бинду представляет собой самого Ганешу.

Медитация на этом бинду является главной целью работы с янтрой. В данном случае бинду имеет ярко-золотой цвет - притягательный и приятный для глаз.

🔹 Работа с янтрой устраняет препятствия перед началом дела. Ганеша-янтра покоряет лживую суетность, гордыню, эгоистичность, дерзость. Успокаивает рациональный ум (левое полушарие головного мозга), рассеивает все его сомнения, наделяет твердостью. Воодушевляет и позволяет приобрести внутреннее равновесие. Является покровителем людей тонкого ума, которые не обманываются внешней формой.

ГИМНЫ К ШИВЕ - Шива Тандава стотра

Это знаменитый гимн, прославляющий Танец Шивы - Тандава, но мало кто знает, что автором этого гимна является Равана - ракшас-правитель острова Ланки, о котором рассказывает древнеиндийский эпос "Ра

маяна". Равана совершил за свою жизнь много ошибок, но почти всегда был примерным шиваитом. В этом гимне Равана раскаивается в своих грехах и просит милости у Господа Шивы.

jaTATavIgalajjalapravAhapAvitasthale
gale.avalambya lambitAM bhujaN^gatuN^gamAlikAm.h |
DamaDDamaDDamaDDamanninAdavaDDamarvayaM
chakAra chaNDtANDavaM tanotu naH shivaH shivam.h || 1||

Обвитый вокруг шеи широкой гирляндой из змей, на которую ниспадает чистый поток воды, струящийся из леса спутанных волос, извлекая из дамару звук ДАМАТ, ДАМАТ, ДАМАТ, ДАМАТ, Шива танцует неистовый танец тандаву, да принесет Он нам Благо! |1|

jaTAkaTAhasaMbhramabhramannilimpanirjharI-
-vilolavIchivallarIvirAjamAnamUrdhani |
dhagaddhagaddhagajjvalallalATapaTTapAvake
kishorachandrashekhare ratiH pratikshaNaM mama || 2||;

К (Господу Шиве), Носящему молодой месяц на макушке, Чьи спутанные волосы размываются потоками небесной реки, ниспадающими на Его царственную голову, из лба которого извергается пламя огня, издающее звук ДХАГАТ, ДХАГАТ, ДХАГАТ каждый миг (обращена) моя любовь. |2|

dharAdharendrana.ndinIvilAsabandhubandhura
sphuraddigantasantatipramodamAnamAnase |
kR^ipAkaTAkshadhoraNIniruddhadurdharApadi
kvachiddigambare(kvachichchidaMbare) mano vinodametu vastuni || 3||

Да возрадуется ум мой (Шиве) в Чидамбаре, Погруженному в игру с возлюбленной дочерью Владыки гор (Парвати), Обладающему Сияющим ореолом, Радующему умы существ, Прекращающему милостивым взглядом труднопреодолимые несчастья. |3|

jaTAbhujaN^gapiN^galasphuratphaNAmaNiprabhA
kadambakuN^kumadravapraliptadigvadhUmukhe |
madAndhasindhurasphurattvaguttarIyamedure
mano vinodamadbhutaM bibhartu bhUtabhartari || 4||

Да удержится ум мой в радостном удивлении перед Владыкой существ, Чью шею обвивает, как лиана, змея, с сияющим красным драгоценным камнем в диадеме, чей возлюбленный лик, умащенный жасмином и кункумом, виднеется повсюду, Кто покрыт шкурой, содранной с бешенного слона. |4 |

sahasralochanaprabhR^ityasheshhalekhashekhara
prasUnadhUlidhoraNI vidhUsarAN^ghripIThabhUH |
bhujaN^garAjamAlayA nibaddhajATajUTaka
shriyai chirAya jAyatAM chakorabandhushekharaH || 5||

Да породит продолжительное процветание Носящий на макушке родственника птицы чакора (луну), Облаченный в красную гирлянду из змей, Носящий скрученные волосы, Чьи стопы красны от потока пыльцы, осыпающейся с цветов, украшающих головы склоненных в ряд богов, начиная с Тысячеокого (Индры)! |5|

lalATachatvarajvaladdhanaJNjayasphuliN^gabhA-
-nipItapaJNchasAyakaM namannilimpanAyakam.h |
sudhAmayUkhalekhayA virAjamAnashekharaM
mahAkapAlisampadeshirojaTAlamastu naH || 6||

Да наделит нас совершенствами (Шива), чьи развевающиеся волосы поглотили бога любви, испепеляемого пламенем вырвавшимся изо лба, перед Кем склоняются небожители, и кто носит в волосах луну, источающую нектар. |6|

karAlabhAlapaTTikAdhagaddhagaddhagajjvala-
ddhanaJNjayAhutIkR^itaprachaNDapaJNchasAyake |
dharAdharendranandinIkuchAgrachitrapatraka-
-prakalpanaikashilpini trilochane ratirmama || 7||

Моя любовь — к Трехокому (Богу), Испепелившему (бога Любви), вооруженного пятью (стрелами), огнем, вырвавшимся из Его лба со звуком «ДХАГАД, ДХАГАД, ДХАГАД», Единственному из художников, способному изобразить прекрасные узоры на груди Дочери гор. |7|

navInameghamaNDalI niruddhadurdharasphurat.h-
kuhUnishIthinItamaH prabandhabaddhakandharaH |
nilimpanirjharIdharastanotu kR^ittisindhuraH
kalAnidhAnabandhuraH shriyaM jagaddhura.ndharaH || 8||

Да (наделит нас) процветанием (Шива), несущий бремя вселенной, Украшенный луной, с шеей, темной, как луна новолуния, окруженная облаками, носящий красную шкуру, омываемый небесной рекой (Гангой). |8|

praphullanIlapaN^kajaprapaJNchakAlimaprabhA-
-valambikaNThakandalIruchiprabaddhakandharam.h |
smarachchhidaM purachchhidaM bhavachchhidaM makhachchhidaM
gajachchhidA.ndhakachhidaM tamaMtakachchhidaM bhaje || 9||

Я поклоняюсь (Шиве), Чья шея, освещенная храмовыми светильниками, сияет славой распустившихся синих лотосов, темных (как грехи мира), Губителю Смары, разрушителю Трипуры, Разрушителю (мирского) бытия, разрушителю жертвоприношения, Убийце слона, убийце Андхаки, Уничтожителю Ямы. |9|

akharva(agarva)sarvamaN^galAkalAkadaMbamaJNjarI
rasapravAhamAdhurI vijR^iMbhaNAmadhuvratam.h |
smarAntakaM purAntakaM bhavAntakaM makhAntakaM
gajAntakAndhakAntakaM tamantakAntakaM bhaje || 10||

Я поклоняюсь (Шиве), Наиискуснейшему в искусстве составления букетов из цветов кадамба, привлекающих со всех сторон пчел своим сладостным нектаром, Губителю Смары, разрушителю Трипуры, Разрушителю (мирского) бытия, разрушителю жертвоприношения, убийце слона, убийце Андхаки, Уничтожителю Ямы. |10|

jayatvadabhravibhramabhramadbhujaN^gamashvasa-
-dvinirgamatkramasphuratkarAlabhAlahavyavAT.h |
dhimiddhimiddhimidhvananmR^idaN^gatuN^gamaN^gala
dhvanikramapravartita prachaNDatANDavaH shivaH || 11||

Господь Шива танцует неистовый танец тандава, двигаясь в такт звукам барабана ДХИМИ ДХИМИ ДХИМИ, над головой его струится пламя из змей, извивающихся в кружении славного танца в небесах. |11|

dR^ishhadvichitratalpayorbhujaN^gamauktikasrajor-
-garishhTharatnaloshhThayoH suhR^idvipakshapakshayoH |
tR^ishhNAravindachakshushhoH prajAmahImahendrayoH
samapravR^itikaH (samaM pravartayanmanaH) kadA sadAshivaM bhaje || 12||

Когда я буду поклоняться Садашиве, Который равно, как на траву, взирает лотосными очами на друзей и врагов, подданных и царя, драгоценности и комья грязи, гирлянду и змею, и различные вещи соприкасающиеся в мире? |12|

kadA nilimpanirjharInikuJNjakoTare vasan.h
vimuktadurmatiH sadA shiraH sthamaJNjaliM vahan.h |
vimuktalolalochano lalAmabhAlalagnakaH
shiveti ma.ntramuchcharan.h kadA sukhI bhavAmyaham.h || 13||

Когда стану я счастлив, произнося Шива-мантру, живя в рощах, пещерах, омываемых небесной Гангой, свободный от невежества ходящий всегда с поднесенными ко лбу сложенными руками, и дрожащими веками? |13|

idam.h hi nityamevamuktamuttamottamaM stavaM
paThansmaranbruvannaro vishuddhimetisa.ntatam.h |
hare gurau subhaktimAshu yAti nAnyathA gatiM
vimohanaM hi dehinAM sushaN^karasya chi.ntanam.h || 14||

Человек, постоянно читающий, памятующий и произносящий этот наилучший гимн, обретет постоянную чистоту, быстро обретет преданность Харе и Гуру. Нет иного пути для воплощенных к (свободе) от заблуждения, кроме как Созерцание Прекрасного Шамбху.|14|

pUjAvasAnasamaye dashavaktragItaM yaH
shaMbhupUjanaparaM paThati pradoshhe |
tasya sthirAM rathagajendraturaN^gayuktAM
lakshmIM sadaiva sumukhiM pradadAti shaMbhuH || 15||

Кто рано утром во время поклонения Шамбху читает эту песнь, изошедшую из десяти уст (Раваны), того Шамбху наделит непреходящей прекрасноликой Лакшми, колесницами, слонами и лошадьми. |15|

|| iti shrIrAvaNavirachitaM shivatANDavastotraM saMpUrNam.h||

Так заканчивается Шива-тандава-стотра, сочиненная Раваной.

5 основ духовного развития

Духовное развитие — это понятие долга, следование своему предназначению, выполнение своих обязанностей.

Жизнь и профессиональная деятельность на благо общества, в соответствии со своей природой, со своими талантами и способностями.

Это честь и совесть, следование моральным и нравственным принципам. Развитие своей Высшей природы и контроль низшей. Следование духовности взращивает возможности и способности человека. Духовность учит человека, как жить в мире с другими людьми и со всей Вселенной. Там где есть духовность – человек всегда чувствует себя умиротворённым. Бог всегда защищает человека, следующего духовностие и даёт ему много благословлений, возможностей и удач.
Первая цель человеческой жизни – это духовное развитие.

5 основ духовного развития:
1) Знание
2) Справедливость
3) Терпение
4) Преданность
5) Любовь

Духовное развитие. – это исполнение своих обязанностей перед семьёй, обществом и Богом. Достаток приходит к тому, кто следует духовному развитию. С помощью денег человек может удовлетворить свои чувства и амбиции. Но Душа не может быть счастлива через удовлетворение человеческих чувств и желаний. «Я не есть это тело – я есть Душа!» — так звучит главный постулат. Душа может быть счастлива только соединившись с Богом.

Кристаллическая решётка сознания

Группа австралийских исследователей решила проверить гипотезу «сотой обезъяны, в 50-х годах японскими учёными под руководством доктора Уотсона», применительно к человеческой популяции.

С этой целью было смонтировано общее панно из нескольких сотен разных размеров фотографий лиц англичан. Причем при первом взгляде на это панно можно было разглядеть без посторонней помощи только шесть или семь лиц. Затем в Австралии была отобрана группа жителей, принадлежащих к разным слоям населения, которые должны были за определенное время найти как можно больше лиц на представленном панно.

За то время, которое давалось испытуемым, в среднем, количество найденных лиц равнялось шести - десяти. Когда число опрашиваемых достигло несколько сот человек, и было точно зарегистрировано, что они видели, несколько исследователей поехали в Англию - на другой конец планеты, - и там показали эту же фотографию по внутреннему, кабельному телевидению Би-Би-Си, вещавшему только на Англию. Они тщательно показали телезрителям, где находятся все до единого лица на фотографии. Затем, через несколько минут после этой передачи, другие исследователи повторили эксперимент в первоначальном виде в Австралии с новыми испытуемыми. И вдруг люди начали легко находить большинство изображенных лиц.

В результате проведенного опыта ученые убедились в том, что люди обладают чем-то, что еще не было известно науке. Интересно, что аборигены Австралии всегда знали о такой «неизвестной» особенности человека, а именно, что существует энергетическое поле, объединяющее людей.

Настоящий Мастер

Настоящий Мастер всегда будет выглядеть врагом, и это — критерий. Фальшивый Мастер всегда поможет вам грезить, он никогда не нарушит вашего сна.

Скорее наоборот, он даст вам успокоение, транквилизаторы, он успокоит, утешит вас. Его учение будет просто прекрасной колыбельной: он будет петь возле вас так, чтобы вы могли хорошо спать — вот и все.

Настоящий Мастер опасен. Приближение к нему полно опасности. Вы двигаетесь на собственный страх и риск, ибо он не может позволить вам спать и не может помочь вам грезить, потому что тогда вся цель будет упущена. Он будет разрушать, а грезы будут так близки вашему сердцу. Вы думаете, что ваши грезы и есть ваше сердце, и когда грезы разрушены, вы чувствуете, что ваше существо погибло.

Это так, будто кто-то убивает вас. Индуисты осознали это, потому что говорят, что настоящий Мастер подобен смерти. Когда вы идете к Мастеру, вы идете на смерть. Вам придется умереть только потому, что пока вы не умрете, вы не сможете возродиться.

Махабхарата: Карнапарва - на поле битвы Курукшетры

На Курукшетре сошлись в битве два родственных и могучих клана.

До описываемого момента эта битва шла уже не один день, все её участники измученны и уставшие, но не отступающие и не уступающие друг другу. Старший из братьев Пандавов, Юдхиштхира, был жестоко изранен, самым грозным их противником Карной, на тот момент (который, хоть и непримиримый враг Пандавов являлся их единоутробным братом) и приходил в себя в лагере в дали от битвы. Желая сразится в решающем поединке с Карной Арджуна, прежде по совету Кришны, своего возничего, решил навестить, своего брата. Что произошло в лагере описано ниже... Описание битвы на Курукшетре ведётся от лица Санджаи, возничего слепого царя Дхритараштры, главы клана противостоявшего Пандавам. Который используя свой дар видеть сквозь пространство, так сказать онлайн пересказывал Дхритараштре, находящемуся во дворце, вдали от битвы всё что происходит на поле битвы.

Санджая сказал:
Увидав вместе доблестных Кешаву и Арджуну, (Юдхиштхира) счел, что сын Адхиратхи повержен в бою Владетелем лука Гандивы. Губитель недругов Каунтея дружелюбно и ласково приветствовал их, о бык-бхарата, и, улыбаясь, выказал им свое почтение.

Юдхиштхира сказал:
Добро пожаловать, сын Деваки! Приветствую и тебя, о Завоеватель богатств! Поистине радостно мне видеть вас целыми и невредимыми. Как (вами), о Ачьгота и Арджуна, был повержен великий колесничный воин, тот, кто в бою был подобен ядовитому змею и ловко владел любым оружием; тот глава сыновей Дхритараштры, опора их всех и защита, охраняемый Вришасеной и лучником Сушеной, тот непобедимый и отважный защитник сыновей Дхритараштры, которого сам Рама наставлял во владении оружием, тот, кто возглавлял их воинство, — губитель вражеских полчищ, истребитель сонма недругов, радевший о благе Дурьодханы; тот, кто поднялся на бой против нас и кого были не в силах одолеть в великой битве сами боги вместе с Васавой; тот, кто пламенностью своей и мощью был подобен огню и ветру, кто был глубок, словно Патала, и умножал радость друзей, а для недругов был подобен самому Антаке?! Благо, что вы повергли Карну в великом бою и явились (ко мне), точно двое бессмертных (богов), одолевших асуру!

Сегодня я тоже вступил в бой с тем суровым (воином), яростным, словно Антака, готовым истребить все сущее, о Ачьюта и Арджуна! Но он срезал мое знамя, разнес ось колесницы, (погубил) колесничего, лишил меня коней — и все это на глазах у Ююдханы, Дхриштадьюмны, Близнецов и героя Шикхандина, на глазах у всех панчалов и сыновей Драупади!

Одолев многие сонмы отважных противников, Карна, о мощнорукие, победил и меня, решившегося на великий бой! Нападая в сражении, тот лучший из воинов обрушивал на меня потоки брани, то и дело неоспоримо одерживая верх (надо мной). И если я остался жив, то только благодаря могуществу Бхимасены, о Завоеватель богатств! Но я не в силах стерпеть многое из того, что было сказано им: я этого страшился тринадцать лет, не зная ночью сна и днем нигде находя покоя, о Завоеватель богатств! Я сгораю, преследуемый его ненавистью, предчувствуя свою погибель, — так слей (страшится смерти) от носорога, о Завоеватель богатств!

Разве мог быть Карна побежден мной в бою, о могучий, когда я непрестанно (со страхом) думал о нем: «То пришел (мой) смертный час!» Во сне и наяву, о Каунтея, я постоянно вижу Карну то там, то здесь, — поистине, Карна вездесущ в этом мире! Куда я ни направлюсь, трепеща перед Kaрной так и вижу его неизменно стоящим передо (мной), о Завоеватель богатств! И вот вместе с конями и колесницей я был повержен не отступающим в битвах героем и еле остался жив. Но какой теперь смысл для меня в жизни, на что мне теперь царство! Позор принес мне Карна, блистающий в сражениях.

То, чего не выпадало мне прежде на долю в битвах с Бхишмой, Крипой и Дроной, я (сполна) вкусил теперь от великого колесничного воина, Сына Суты. Поэтому я и спрашиваю тебя: о Каунтея, как (спросил бы) непосвященный: расскажи мне подробно, как был убит тобой Карна? Как был повержен тот, кто в бою отвагой подобен Шакре, мощью натиска равен Яме, кто (владеет) оружием, точно сам Рама? Как был повержен тобою славный Радхея, великий колесничный воин, знаток любого рода боя, лучший из владеющих луками, единственный (истинный) муж среди всех, почитаемый Дхритараштрой вместе со (всеми) его сыновьями, тот, кто всегда был твоим соперником, о владыка народов! Муж-бык Дхритараштра всегда, в любом сражении, о Арджуна, видит в Карне твою погибель. Как же он был повержен тобою в битве, о муж-бык? Расскажи мне, Бибхатсу, как был убит тобой Карна?

Наконец-то, муж-тигр, на глазах у друзей ты, словно тигр — антилопой руру, завладел головой его вместе с телом. Злокозненный Сын Суты Карна, который покорил основные и промежуточные стороны света, тот, который готов был лишиться стада слонов, только бы одолеть тебя в битве, теперь наконец лежит на земле, убитый в сражении твоими острейшими стрелами с оперением цапли! Поистине, сегодня ты доставил мне величайшее удовольствие, повергнув в бою Сына Суты!

Тот заносчивый Сын Суты, который, торжествуя, преследовал тебя повсюду, тот, кто считал себя (непобедимым) героем, теперь наконец повержен тобой в поединке! Злодей, готовый отдать за тебя врагам свою золоченую колесницу, запряженную отборными конями, тот, кто постоянно соперничал (с тобой) в бою, наконец-то повержен тобою в битве, родной! Грешный (Карна), который в опьянении геройским пылом постоянно произносил хвастливые речи в Собрании Кауравов, тот, кто был беспредельно любим Суйодханой, наконец-то повержен сегодня тобою! Повстречавшись с посланными тобой вожделеющими (вражеской) крови стрелами, пущенными из (твоего) лука, лежит теперь нечестивец с пробитыми членами — тем самым поистине отсечена рука у сына Дхритараштры!

Тот, кто, обуянный гордыней, постоянно в ослеплении похвалялся перед царями, доставляя радость Дурьйодхане: «Я повергну Пхальгуну!» — теперь наконец сам уничтожен, ж нет его колесницы! «Я не омою ног, пока жив Партха!» — такой обет (твердил) постоянно скудоумный Карнж, о сын Шакры, а теперь наконец он повержен тобой! Тот низкий помыслами Карна, который в Собрании сказал Кришне (Драупади) в присутствии героев-куру: «Почему бы тебе, о Кришна, не покинуть несчастных, лишившихся мощи, поверженных Пандавов?» — тот самый Карна, грешный разумом, который дал обет: «Я не вернусь назад, пока не сокрушу Партху вместе с Кришной!» — теперь наконец-то сам лежит (мертвый), и тело его пробито стрелами. Вам, верно, известно о битве сринджаев и кауравов, когда я попал в такую беду? А теперь наконец он повержен тобой в поединке!

Тобой, о Савьясачин, твоими огненными стрелами, пущенными из Гандивы, наконец-то отделена в бою от тела тугоумного (Карны) его голова, сияющая серьгами! Как только я был избавлен от стрел, тотчас я мысленно воззвал к тебе, о герой: «Покарай Карну!» — и ты поистине точно исполнил мой замысел, сокрушив Карну. Суйодхана, исполненный гордыни, присматривался, (как бы погубить) нас, опираясь на Карну, а ты наконец-то выбил у него опору, подступив к самому Суйодхане.

Низкий помыслами, неугомонный Сын Суты, который некогда в Собрании перед лицом царей назвал нас бесплодным сезамом, наконец-то нашел свою смерть, встретившись в битве с тобою! Нечестивый Сын Суты, который когда-то с усмешкой говорил (Духшасане):

«Приведи-ка сам силою Яджнясени, которую выиграл Саубала», — теперь наконец-то повержен тобой! Низкий душою, скудоумный сын Адхиратхи, тот, кто в сражении, деля колесницу с другим, низринул на землю Деда, лучшего среди тех, что владеют оружием, наконец-то повержен тобой. Так скажи мне: «Мною повержен сегодня грешный помыслами (Карна)!» — погаси поскорее, о Пхальгуна, постоянно раздуваемое ветром бесчестия неистовое пламя, которое тайно сжигает мое сердце!

Санджая сказал:
Прервав эту речь добродетельного царя, охваченного гневом на сына Адхиратхи, великий душою, безгранично отважный Джишну сказал неодолимому Юдхиштхире, воспрянувшем было духом: «В то время как я бился с саншаптаками, о царь, военачальник войска куру Драуни внезапно ринулся вперед; меча летящие по воздуху стрелы, подобные ядовитым змеям. Завидев мою колесницу, схожую с тучей, чтобы погубить (меня), выступило войско амбаштхов, о лучший из царей, я уничтожил пятьсот из них и двинулся к Драуни.

Тогда, в( всю (используя) могущество оружия знаний, столь туга натягивая лук, что (каждая) стрела касалась самого его он выпустил рядами множество стрел — так черная туча (исходит ливнем) во время дождей. Нам было не понять, ни как берет (стрелы) сын Дроны, ни как он кладет их на тетиву слева ли, справа нападает в бою. И вот сын Дроны настиг меня пятью острыми стрелами, пятью же (пронзил) Васудеву, и в тот самый миг я послал в него тридцать ваджроподобных (стрел). Истекая кровью, (струящейся) по всем его членам, видя, что лучшие среди воинов тоже обливаются кровью, он укрылся, теснимый мною, в колесничном войске Сына Суты.

Когда Карна-губитель увидел, что войско (его) разгромлено в битве, оружие разбито, а кони и слоны разбежались, он стремительно ринулся мне наперерез, двинув вперед пятьсот отборнейших колесниц, но я отразил их (натиск) и, отбившись от Карны, спешно направился сюда — повидаться с тобой. Все панчалы трепещут перед Карной, словно быки, учуявшие льва. Прабхадраки же рвутся на битву с Карной, попадая, точно (мелкая рыбешка), в пасть к огромной рыбе. Сходясь (в сражении) с Карной, прабхадраки, о царь, сразу же оказываются в разверстой пасти Смерти. Поезжай туда, и ты увидишь, что я готов сразиться с Сыном Суты, и оба мы одержимы желанием победить. Шесть тысяч колесничных воинов, царских сыновей, уже отправились в небесный мир, о бхарата!

Когда покажется Сын Суты, я встречусь с ним в битве и буду упорно теснить его в поединке, словно Владетель ваджры — Вритру, о бхарата, Первый среди людских Индр! Но если, о царь, лев среди царей, я не смогу уничтожить сегодня мощно сражающегося Карну вместе с его сородичами, я удалюсь тем суровым путем, что уготован для пренебрегших обетом. Я взываю к тебе, о лев среди людских Индр, — пожелай мне победы в бою, ибо прежде сыновья Дхритараштры сумели одолеть Бхиму. Я сокрушу Сына Суты и его рать и все сонмы недругов!»

Санджая сказал:
Услышав, что сильнейший его (противник) Карна остался невредим, неизбывно могучий Партха Юдхиштхира, пострадавший от стрел Карны, в гневе на Пхальгуну обратил к нему, Завоевателю богатств, такую речь: «Если бы ты не сказал нам в Двайтаване: «Я смогу одолеть Карну, о царь!» —все мы тогда, о Партха, вели бы себя сообразно тому, что (диктует) время. Ты дал мне обет, о герой, сокрушить (недруга) и захватить его войско — так почему ж ты завел нас в гущу врагов и обрек на погибель в открытом поле?!

Мы наставляли тебя, о Арджуна, много благ желали тебе, когда ты собрался в путь, о царский сын, и все это оказалось бесплодным для нас, а мы ожидали (добрых) плодов, как (ждет их) обильно цветущая ничула. Меня, мечтающего о (возвращении) царства, ты заставил увидеть, как безнадежно исчезло оно из вида — так рыболовный крючок скрывается под мясной наживкой, так исчезает гаял, предупрежденный (об опасности).

Вот что сказал, о скудоумный, голос небес, провозгласивший Притхе на седьмой день после твоего рождения: «Родился у тебя сын, доблестью равный Васаве! Он покорит всех вражеских героев и одолеет в Кхандаве сонмы богов, а также всех бхутов, чрезвычайно могучих! Он покорит мадров, калингов, кекаев и покарает куру на виду у царей!

И посему — не будет (на земле) второго такого лучника, не будет ни единого человека, столь же победоносного, а он, достойный, смиренный,, овладевший всеми знаниями, лишь только пожелает, сможет подчинить себе любого. Твой сын, о Кунти, красотой подобен месяцу, стремительностью равен ветру, стойкостью — Меру, смирением — земле, сиянием — солнцу, преуспеянием — Дарителю сокровищ, геройством — Шакре, а мощью — Вишну. Великий духом сокрушитель недругов, он — словно сам рожденный от Адити Вишну. Неизбывно могучий созидатель родового клана, он призван (нести) победу соратникам и гибель врагам!».

Так произнес голос из поднебесья, и слышали его подвижники на вершине Шаташринги, но не сбылось для тебя это (пророчество), ибо ложь изрекли тогда боги. Внимая речам других достойнейших из святых мудрецов, которые всегда почтительны (ко мне), я не склонюсь перед Суйодханой! Я не могу узнать тебя — так ты напуган сыном Адхиратхи!

Ты стоял под своим стягом с (изображением) обезьяны в прекрасной, созданной Тваштри колеснице с бесшумными осями, в руках твоих были отделанный золотом каленый меч и лук Гандива, огромный словно тала, а колесницей твоей правил Кешава — так почему же, о Партха, ты отступил, испугавшись Карны?! Лучше бы ты отдал свой лук Кешаве, а сам, слабосильный, стал бы его колесничим в этом бою, и тогда Кешава сокрушил бы жестокого Карну, словно принявший ваджру Властелин марутов — Вритру! Если бы ты родился до срока на пятом тяжком месяце или если б вовсе не был зачат в лоне Притхи, тебе не было бы (суждено вершить) ратный подвиг, о царский сын, и тогда ты не бежал бы, несчастный, прочь с поля брани!»

Санджая сказал:
Едва Юдхиштхира произнес такие слова, Белоконный Каунтея схватился в ярости за меч, намереваясь убить быка-бхарату, но, видя, как он разгневан, Кешава, читающий в сердцах, сказал: «Зачем, о Партха, ты взялся за меч? Я не вижу здесь никого, с кем ты должен был бы сразиться, Завоеватель богатств: все сыновья Дхритараштры повержены мудрым Бхимой! Ты удалился (с поля брани), о Каунтея, чтоб повидать царя; теперь ты увидел его: царь Юдхиштхира в добром здравии. Ты встретился с царем-тигром, отвагой подобным тигру, — теперь время ликовать, так отчего ты пришел в такую ярость? Я не вижу здесь, о Каунтея, того, кого ты должен покарать, — так отчего же ты с такой поспешностью схватился за свой огромный меч? Смотрю я на тебя, о дивно отважный Каунтея, (и не понимаю), что это ты собираешься делать, в ярости сжимая меч?».

В ответ на слова Кришны Арджуна, глядя в упор на Юдхиштхиру, гневно сказал Говинде, (тяжко) вздыхая, как змей: я должен отсечь голову всякому, кто осмелится мне предложить: «Отдай Гандиву другому», — Я не в силах стерпеть того, что сказал мне царь в твоем присутствии, о безмерно отважный Говинда с беспечальной душою! Поэтому я покараю царя, трепетно чуткого к дхарме, а уничтожив его, лучшего из мужей, исполню тот обет — вот почему взялся я за меч, о радость ядавов! Убив Юдхиштхиру, я воистину исполню свой долг и буду избавлен от тревог и печалей, о Джанардана! А что думаешь ты теперь, когда настала такая минута? Ты знаешь все об этом мире, родной, — что было и что грядет. Как ты мне скажешь, так я и поступлю».

Кришна оказал:
Теперь, о Партха, я понимаю: не почитал ты старших.

Не в согласии с Временем, о муж-тигр, ты идешь на столь злое деяние. Знающий тонкости дхармы не должен так поступать, о Завоеватель богатств! Кто смешивает то, что следует делать, с тем, чего делать не следует, и то, что должно быть исполнено, с тем, что есть небрежение долгом, тот, о Партха, — ничтожнейший из мужей! Тебе неведомо то, что утверждают мудрейшие, которые, следуя дхарме, возвысились (духом) г познав и целостность ее, и отдельные грани.

Человек, не знающий твердо, как отличить то, что следует делать, от того, чего» делать не следует, невольно впадает в заблуждение, о Партха, — точно как ты сейчас, неразумный! Никогда не познаешь блаженства, если не (ведаешь), что именно следует, а чего никогда не следует делать. Все это явствует из шрути, а ты не постиг его. Знаток дхармы, ты следуешь дхарме, не постигнув (ее сути), ибо приверженный дхарме, о Партха, не приемлет душой убиения живого. Я считаю превыше всего, о друг мой, — не губить того, что живет; пусть даже придется прибегнуть; ко лжи, но ни за что не погубить (другое существо)».

Так как же ты можешь, о лучший из мужей, словно какой-то-иной человек, простолюдин, посягать на жизнь своего старшего брата — царя, знатока дхармы? О бхарата, не одобряют мудрые -убийства того, кто не вступает в бой, кто безоружен, кто, отвратив лицо, отступает (с поля брани) или взывает о помощи, смиренно сложив ладони. Когда-то, о Партха, еще совсем юным ты дал тот обет, и потому в ослеплении ты решился теперь на такое деяние, несогласное с дхармой. Разве ты смог бы, о Партха, покушаться на убийство наставника, если бы помнил о дхарме, если бы ты не отринул себя от сложного, многотрудного пути дхарм!

Я поведаю тебе, о бык-бхарата, сию сокровенную суть дхармы — то, что могли бы поведать тебе либо Бхишма, либо Юдхиштхира, знаток дхармы, либо Кшаттри-Видура, либо же славная Кунти. Я расскажу тебе точно об этом — внемли же, Завоеватель богатств! Слово истины, о праведный, не может считаться выше самой истины, и высшей степени трудно постичь, в чем точно состоит истина. Может случиться, что

нельзя сказать правду, а надо прибегнуть ко лжи; (к примеру) если пытаются отобрать все твое достояние, то уместно солгать. Если жизнь под угрозой, или при заключении брака ложь допустима — тут неправда может, обернуться истиной, а истина — ложью. Такой (как тебе) верность истине представляется только юному существу, но когда (человек) постигает, что действительно истинно, а что ложно, он становится подлинным знатоком дхармы. Даже крайне жестоко поступающий человек, приобщившись такому вот чуду, может исполниться высочайшей благодати, как это получилось с Балакой, убившим слепого.

И вот что еще удивительно: возлюбивший дхарму, но остающийся неучем и невеждой, может впасть в величайший грех, словно Каушика, (угодивший) в бездну.

Арджуна сказал:
«Поведай мне, досточтимый, — да будет мне ведомо, что случилось между Балакой и тем слепым и (что сделал) Каушика, (живший) у слияния рек?

Кришна сказал:
Жил на свете, о бхарата, некий охотник за дикими зверями по имени Балака. Убивал он зверей не по собственной прихоти, а для того, чтоб содержать жену и сыновей и кормить своих незрячих родителей, а также тех, кто нашел у него приют. Неизменно и ревностно следовал он дхарме, был правдоречив и независтлив, никогда не стремился к добыче (большей, чем было необходимо) и не усердствовал в отлове.

И вот однажды, увидев пьющего воду зверя, глазами которому служили его ноздри, он убил то существо, никогда не виданное им прежде, и вслед за тем хлынул с небес цветочный ливень. Под пение апсар и звуки вадитр с неба спустилась прекрасная вимана, чтоб увезти охотника (на небеса). То существо, о Арджуна, предавалось подвижническому покаянию, дабы погубить все живое, и благодаря пожалованному Самосущим дару было совершенно незрячим. Уничтожив (создание), замышлявшее погубить все сущее, Балака отправился на небеса. Вот какова дхарма — та, что крайне трудна для постижения.

Каушика же был брахманом-подвижником, однако он не превзошел до конца премудрость Вед. Жил он неподалеку от деревни у места слияния рек. «Я должен всегда говорить правду» — таков был его обет, о Завоеватель богатств, и звали его поэтому Правдоречивым. Однажды в тот лес пришли какие-то (люди), гонимые дасью. (Вслед за ними) явились те самые жестокие дасью и принялись их упорно разыскивать. И вот повстречали они Правдоречивого Каушику и спросили его: «Какой дорогой прошло сейчас много людей, о достойный? Мы просим тебя сказать правду. Если знаешь о них, помоги нам!». И Каушика честно ответил им на этот вопрос: «Они укрылись вот в том лесу, богатом деревьями и обильном лианами». Тогда жестокие (дасью) настигли (пришельцев) и истребили их, как гласит предание.

Из-за той великой беды, которую навлекли некстати сказанные слова Каушики, он, не постигший тонкостей дхарм, угодил в гибельный ад. Невежда, он не познал во всей глубине Веды, не уяснил особенности дхарм. Тот, кто не обращается в своих сомнениях к старшим, рискует из этого мира (низринуться) в глубокую бездну. Вот что может явиться для тебя здесь неким указующим знаком! Труднообретаемое высшее знание постигается размышлением, и многие говорят: шрути и дхарма едины. Я не отрицаю того, но ведь не все сказано этим; именно ради приумножения живых существ и была провозглашена дхарма. Дхарму называют так оттого, что она есть опора, дхарма поддерживает живущих.

Все, что связано с поддержанием (сущего), и есть, без сомнения, дхарма. В тех случаях, когда алчные люди желают что-либо обрести вопреки справедливости и спасение в том, чтоб не проронить ни слова, никогда не следует подавать голос. Но если необходимо сказать свое слово и не высказаться опасно, в таком случае, мне думается, лучше произнести неправду, нежели правду. Если же речь идет о жизни и смерти, о браке или гибели всего рода и достояния, или же когда пускаются в ход насмешки, пусть будет ложным сказанное — прозревшие суть и смысл дхармы не видят в том ее нарушения. Тому, кто (должен прибегнуть) к клятвам, чтоб избежать столкновения с грабителями, лучше солгать — в том несомненная истина. Если есть такая возможность, ни за что не следует уступать свое достояние подобным, ибо богатство, отданное нечестивцам, бьет по самому отдающему. Поэтому тот, кто прибегнет ко лжи во имя (спасения) своего имущества, лжецом не окажется. Теперь тебе должным образом возвещено, по каким признакам различается (то, что истинно, а что ложно). Выслушав это, скажи мне, о Партха, должен ли ты убивать Юдхиштхиру?

Арджуна сказал:
Именно так и сказал бы многознающий, именно так и сказал бы многомудрый! Если чья-либо речь может быть нам полезна, так это твоя речь! Ты для нас — словно мать, ты для нас — словно отец, ты — высочайшее прибежище, Кришна, потому и речь твоя —чудо! В трех мирах нет ничего, что было бы неизвестно тебе, и потому ты постиг высочайшую дхарму совокупно и по существу. Я понимаю теперь: нельзя мне убить Пандаву Юдхиштхиру, Царя справедливости! Посоветуй мне милостиво, как (поступить) в таком случае.

Выслушай, я должен рассказать тебе, что еще у меня на сердце. Ты знаешь теперь, о Владыка дашархов, каков мой обет: если кто-либо из людей, даже достойный, посмеет сказать мне: «Отдай, о Партха, Гандиву другому!» — он будет (насмерть) сражен оружием. Я уложил бы такого на месте, о Кешава, так же как Бхима убил бы любого, кто посмел бы бросить ему: «Безбородый!». Царь же не раз повторил мне в твоем присутствии, о лев вришнийцев: «Лучше бы ты отдал свой лук!» Но если бы я убил его, Кешава, то не задержался бы в мире живых и малую толику времени. О Кришна, лучший из вершителей дхармы, ты должен меня надоумить, (как поступить мне), чтоб мой известный в мире обет318 был истинен, но чтоб и я, и (Юдхиштхира) Пандава остались в живых?!

Васудева сказал:
Царь утомлен (тем, что происходит) в мире, он изранен в бою множеством острых стрел Карны, и только поэтому, Партха, он говорил с тобою столь резко. Теперь игру в сражении ведет Карна, и если бы он принял смерть, то куру были бы побеждены, — так полагает царь (Юдхиштхира), сын Дхармы. Но когда (человеку) выпадает великий позор, его и живого считают мертвым. Ты, Бхима, оба Близнеца, старцы ш мужи, (славные) в мире своей отвагой, всегда выказывали почтение царю (Юдхиштхире).

Теперь же ты прояви к нему, неуважение, но в чем-то ничтожном: (к примеру,) обратись о Партха, к Юдхиштхире на ты, тогда как положено (обращаться к нему) на Вы. Наставник, о бхарата, если к нему обратились на ты, все равно что мертв. С тем и приблизься к Юдхиштхире, Царю справедливости, соверши этот шаг, несовместимый с дхармой, о Кауятея, продолжатель (рода) Куру! Это откровение, высочайшее из всех откровений, идет от Атхарвана и Ангираса, и те, что желают (достичь) блага, всегда должны следовать этому без колебаний.

Такой (поступок), о Пандава, раз он исходит от тебя, равносилен убийству Царя справедливости — он и воспримет его таким образом. Потом ты приникни к его стопам, а следом обрати к Партхе смиренную и ласковую речь. Твой брат, царственный сын Панду, мудр и ни на кого зря не прогневается. Ты же, о Партха, разом избегнув и нарушения обета, и братоубийства, одолей, ликуя, Сына су ты Карну!

Санджая сказал:
Напутствуемый Джанарданой Партха Арджуна дал согласие на такое «убийство» милого его сердцу (брата) и принудил себя сказать Царю справедливости такие грубые слова, каких он никогда не произносил прежде: «Не тебе, о царь, говорить такое, что ты соблаговолил мне сказать, иначе ты не находился бы здесь, на расстоянии кроши от поля боя, (завершенного), только наполовину. Это Бхиме полагалось бы меня осуждать: отважнейший из всех воинов, он и теперь бьется (с недругами). В свое время потеснив врагов в битве и истребив (многих) царей-героев, с громким львиноподобным кличем уничтожил он потом более тысячи слонов. Герой вершит суровейший подвиг, какой не по силам тебе когда-либо совершить! Соскочив со своей колесницы, стиснув в руке палицу, он разит ею в битве воинов, коней и слонов, лучшим из мечей уничтожает боевые колесницы, конницу и (отряды) слонов. Отвагою равный Шатаманью, он губит недругов своим луком, колесами колесниц, топчет их насмерть ногами и убивает врукопашную.

Наделенный великой мощью, подобный Антаке и Вайшраване, он яростно истребляет врагов, воздавая им по заслугам. Поэтому не тебе, которого постоянно спасают соратники, а лишь Бхимасене подобает меня осуждать! Губитель недругов Бхима один в гуще сыновей Дхритараштры сокрушает огромные колесницы, отборных слонов и коней, лучших из пеших воинов. Это он вправе меня осуждать, он, который умертвил многие сонмища недругов, подобные синим дождевым тучам, — постоянно хмельных калингов, вангов, анговгнишадов и магадхов. Он вправе был бы порицать меня, даже ни в чем не повинного! Стоя в надежно снаряженной колеснице с полными горстями стрел, вовремя успевая натягивать лук, герой порождает в великом бою ливни из стрел — точно водоносное облако (изливает потоки дождя);

Мудрые говорят, что могущество (брахманов), лучших из дваждырожденных, в слове, кшатриев же — в мощи рук. А ты, о бхарата, суров и могуч лишь на словах и полагаешь, что я таков же, но я отвечаю правилу. Постоянно, всей жизнью своей и душой, вместе с моими женами и сыновьями я стремился к тому, что было желанно тебе, а ты казнишь меня стрелами своих речей, и мы никогда не видим от тебя блага.

Ты вынес мне осуждение, пребывая на ложе Драупади, меж тем как я в это время ради тебя истреблял великих колесничных воинов. Ты слишком мнителен и жесток, о бхарата, и я на жду от тебя благодати! Верный истине (Бхишма), о бог среди людей, для твоего же блага сам подсказал тебе, как умертвить его в бою: то был отважный Шикхандин, сын Друпады, великий духом, и под моей охраной он погубил (Бхишму). И я бы не стал ратовать за твое возвращение на престол, ибо ты вопреки здравому смыслу привержен игре в кости.

Ты сам совершил греховный поступок, на который способны лишь недостойные, а теперь рассчитываешь с помощью себе подобных одолеть неприятеля в битве. Ты слышал о многих сокрушающих дхарму сквернах, (связанных) с игрой в кости, — о них говорил (тебе) Саха дева, но ты был не в силах отринуть этот удел нечестивых, и потому мы все ввергнуты в ад. Ты — игрок, и царство погибло из-за тебя, ты навлек несчастье на нас, о Индра людей! Больше, о царь, ты не посмеешь хлестать нас тяжелыми плетьми своих речей — этим ты снова гневаешь тех, кто обездолен (тобой же)!».

Вот какую дерзкую речь, чеканя слова, заставил выслушать Савьясачин стойкого разумом (Юдхиштхиру). Затем раскаяние овладело сыном царя богов и с тяжким вздохом он обнажил свой меч. И тут опять обратился к нему Кришна: «Что это значит —ты вновь обнажаешь свой меч, (синий) как небеса? Скажи (мне) правду, снова ответь (честно), и тогда я смогу посоветовать, тебе, как вернее достичь цели». Когда лучший из мужей спросил его таким образом, глубоко удрученный (Арджуна) ответил Кешаве: «Мне следует умертвить себя, ибо я совершил крайне злое деяние».

Лучший из блюстителей дхармы выслушал эти слова Партхи и сказал Завоевателю богатств: «Провозгласи, о Партха, свои достоинства, и это тотчас обнаружит твое пристрастие к себе!» «Да будет так, о Кришна!» — с восторгом принял Завоеватель богатств, сын Шакры, такой совет и, опустив свой лук, сказал Юдхиштхире, первому среди стражей дхармы: «Внемли мне, о царь! Неведом (людям), о бог среди людей, второй подобный мне лучник, если не считать Бога, Владетеля Пинаки! Я же признан им, великим душою, и вмиг могу уничтожить вселенную со всем, что в ней движется и что неподвижно. Это мною, о царь, покорены (все) стороны света с их владыками, именно я заставил их (всех) подчиниться тебе.

И та раджасуя, во время которой были совершены (обильные) дарения брахманам, обеспечившие успех, и удивительный дворец собраний — всем этим ты обязан моей мощи. На обеих руках моих линиями обозначены стрелы и лук со стрелой, изготовленный к бою, а на ступнях моих — стрелы и стяги. Такого, как я, невозможно одолеть в сражении! Повержены северные народы, разбиты западные, покорены восточные, подавлены южные; немного осталось в живых саншаптаков, мной уничтожена половина их войска. Разгромленное мною войско бхаратов, подобное войску богов, полегло (в битве), о царь! Я не убиваю тех, что несведущи в обращении с оружием, и только поэтому я не обратил в прах весь этот мир!» Проговорив это, Партха заговорил вновь, обращаясь к Юдхиштхире, лучшему из блюдущих дхарму: «Запомни, о царь, это истина: или Радха лишится своего сына, или Кунти — меня. Смилуйся, царь, и прости мне мои слова. Поклон тебе! В свое время ты все узнаешь».

Умилостивив царя, покорителя недругов, (Арджуна) приблизился к нему и стоя произнес: «Я отправляюсь освободить от боя Бхиму, всей душой (желая) погибели Сыну Суты, ибо жизнь моя в том, чтоб доставлять тебе радость, — истинно Я говорю, знай это, царь!» Пылающий мощью Увенчанный диадемой приник к стопам (Юдхиштхиры), а затем поднялся, чтоб отправиться в путь, (и сказал): «Скоро наступит (мой час), теперь уж недолго (ждать): (Карна) готов к бою, и (мой долг) его встретить».

Когда Пандава, Царь справедливости, выслушал эти суровые речи брата Пхальгуны, он поднялся со своего ложа и, жестоко скорбя душой, обратил свою речь к Партхе: «То, что я совершил, о Партха, (воистину) недостойно, и именно из-за этого обрушилась на вас горькая беда! Поэтому отсеки мне сейчас же голову, ибо я — ничтожнейший из людей, из-за меня роду (нашему) угрожает погибель! Я грешен, из-за моей греховности несчастья преследуют меня и разум мой утратил ясность. Я труслив, бездеятелен и жесток, (своим поступком) я оскорбил старейших — зачем ты так долго был верен мне, столь безжалостному!

Теперь же я, грешный, удаляюсь в леса, живите счастливо без меня- Великий душой Бхимасена достоин стать царем. Какой толк для меня в царстве, если я, точно евнух, (лишен мужества)? Я не в силах стерпеть те жестокие (обвинения), которые ты (бросаешь мне) в ярости. Пусть Бхима будет царем! На что мне жизнь, о герой, если я так унижен!» € этими словами царь быстро поднялся, покинул ложе и вознамерился тотчас отправиться в лес, но тут к нему с поклоном обратился Васудева:

«Тебе, верно, известен, о царь, знаменитый обет верного слову Владетеля Гандивы относительно его лука Гандивы: если кто-либо в мире скажет: «Отдай Гандиву другому!» — он должен быть тут же убит, а ты сказал именно так. Поэтому Партха, о владыка земли, во исполнение того обета по моей воле нанес тебе такое оскорбление, ибо считается, что обидеть наставника — все равно что убить его. Так прости же, о царь, Арджуне то прегрешение; (его совершили мы) оба — Партха и я, о мощнорукий! Вдвоем и взываем мы к твоему покровительству, о великий царь! Ты должен простить меня: (смиренно), с мольбой я склоняюсь перед тобою, о царь! Напьется теперь же земля крови грешного Радхеи — истинно то, в чем я заверяю тебя! Считай, что Сын Суты уже расстался с жизнью, ибо тот, кому ты желаешь смерти, все равно что мертв».

Выслушав сказанное Кришной, Юдхиштхира, Царь справедливости, в смятении поднял Хришикешу, склонившегося перед ним с почтительно сложенными ладонями, и вслед за его словами произнес такие: «Все это так, как ты говоришь, но то лишь моя вина. Ты, о Говинда, Владыка мадху, наставил и спас меня. Тобою, о Ачьюта, мы избавлены ныне от жестокой беды. Обратившись к тебе, заступнику, мы оба, (и я, и Арджуна), ослепленные невежеством, спаслись теперь от грозного океана бедствий! Благодаря лодке твоего разума мы и нами наши близкие миновали море страданий и бед, имея в тебе, о Ачьюта, своего защитника!»

Санджая сказал:
Между тем Партха (Арджуна), произнесший по совету Кришны те слова в адрес Юдхиштхиры, опечалился так, словно действительно совершил прегрешение. Тогда Васудева, улыбаясь, сказал Пандаве: «Что было бы, о Партха, если бы ты и в самом деле своим острогранным мечом убил сына Дхармы, усердного в дхарме? Ведь ты лишь обратился к царю на ты и пришел от этого в такое отчаяние! А если бы, Партха, ты и в самом деле убил царя, что оставалось бы тебе делать?! Вот сколь трудна для постижения дхарма, в особенности для тех, кто медлителен разумом! Именно из боязни нарушить) дхарму ты неизбежно оказался бы во власти великого тамаса, а если бы убил старшего брата, (угодил бы) в грозную Нараку. Обратись к милосердию верного дхарме царя, лучшего из блюстителей дхармы, первого среди куру, — вот каково мое мнение.

Ублаготвори царя Юдхиштхиру своей любовью, пробуди удовлетворение в нем, а затем тотчас же выступай навстречу колеснице Сына суты, чтоб с ним сразиться! Доставь неизбывную радость сыну Дхармы, о почтительный, умертвив непобедимейшего Карну своими острыми стрелами! Я думаю, час настал, о мощнорукий, и, если ты совершишь это, цель твоя будет достигнута». Тогда, о безупречный, великий царь, терзаемый стыдом Арджуна припал головою к стопам Царя справедливости.

«Смилуйся, лучший из бхаратов, — повторял он снова и снова, — прости мне, о царь, то, что сказал я тебе, стремясь (соблюсти) дхарму, из боязни (нарушить обет)!» Царь Юдхиштхира, Царь справедливости, владыка земли, увидав, что Завоеватель богатств, губитель врагов с плачем приник к его стопам, поднял своего брата. Завоевателя богатств, ласково обнял его и тоже залился слезами.

Наплакавшись вволю, оба брата, мужи-тигры, сияющие ярчайшим блеском, стали чисты (душой) и обрели умиротворение. Затем, любовно обняв Пандаву, вдохнув запах его головы, Юдхиштхира, охваченный высочайшей радостью, сказал с улыбкою Джае: «О великий и мощнорукий лучник! Как ни старался я противостоять в битве Нарве, на глазах у всего воинства он стрелами пронзил мои доспехи, а также знамя, лук, копье, палицу и коней. Зная о том, каков оц в бою, и видя его подвиги, я был охвачен отчаянием, Пхальгуна, и жизнь стала мне не мила. Если ты, о герой, не уничтожишь Сына Суты, то я расстанусь о жизнью, — какой мне прок в ней!».

На эти слова, о бык-бхарата, Виджая ответил: «Истиной я клянусь тебе, милосердием твоим, Бхимой и Близнецами, о царь, владыка земли, лучший из мужей, — или теперь же я покараю Карну в бою, или убитый паду на землю! Истинна клятва моя на оружии!». После того как он провозгласил это, обращаясь к царю, он обратился затем к Владыке мадху: «Сегодня, о Кришна, я несомненно уничтожу Карну в бою, поэтому — благо тебе! — поразмысли, как покарать того нечестивца?».

В ответ на эти слова Партхи, о лучший из царей, Кешава сказал ему: «Я попытаюсь в меру своих сил (решить эту задачу), ибо таково и мое извечное желание, о первый среди бхаратов, великий колесничный воин! Именно над тем я и размышляю: каким путем умертвить в сражении Карну». И затем мудрый Владыка мадху вновь обратился к сыну Дхармы: «О Юдхиштхира, тебе следует поддержать дух Бибхатсу и благословить его на расправу со злодеем Парной. И (Арджуна), и я, прослышав, что ты изранен

стрелами Карны, поспешили сюда увидеть своими глазами, что стало с тобой, радость Пандавов! Благо, о царь, что ты исцелился, благо, что не был захвачен в плен (недругом)! Поддержи Джаю-Бибхатсу, благослови (его), о безупречный!»

Юдхиштхира сказал:
Подойди, подойди ко мне, Партха Бибхатсу, обними меня, Пандава! Пусть то, что сказал ты мне, неприятно, но ты должен был это сказать, и я прощаю (тебя). Вот моя воля: одолей Карну, Завоеватель богатств! Не гневайся на меня, о Партха, за то, что я сказал тебе столь жестокие слова!

Санджая сказал:
Тогда, о достойнейший царь, Завоеватель богатств приник головою к стопам старшего брата, обхватив их руками, но царь поднял его, крепко обнял, вдохнул запах его головы и вновь произнес: «О мощнорукий Завоеватель богатств! Ты оказал мне великую честь. Так обрети же вновь и навеки величие духа и победоносность!».

Арджуна сказал:
Сегодня же стрелами я настигну в бою гордого своей мощью, грешного в деяниях Радхею вместе с его родичами и приведу его к погибели! Натягивая до отказа свой лук, он терзал тебя стрелами, теперь же Карна сам пожнет суровые плоды своего деяния. Я покараю Карну и возвращусь с поля брани, чтобы почтить тебя, — истинно я говорю тебе, о владыка земли! Я не покину ратного поля, пока не уничтожу Карну, — касаясь твоих ног, истиной я (клянусь тебе), о властелин мира!

Санджая сказал:
Так Партха снискал милость Царя справедливости и, полный решимости покарать Сына Суты, с радостью в душе обратился к Говинде: «Да будет вновь изготовлена (к бою) моя колесница, да будут впряжены в нее лучшие из коней и да будет та великая колесница оснащена всевозможным оружием! Пусть вместе со всем снаряжением для колесницы доставят сюда коней столь стремительных, чтобы они (на бегу) так и стлались (по земле), и пусть их сопровождают знающие свое дело конюхи!». Едва великий духом Пхальгуна промолвил это, Кришна, о могучий царь, повелел Даруке: «Исполни все, что сказал лучший из бхаратов, Арджуна, первый из всех, владеющих луками!».

И вот, по приказу Кришны, о достойнейший из царей, Дарука принялся запрягать крытую тигровыми шкурами колесницу, гибельную для недругов. Стоя на колеснице, снаряженной великим душою Дарукой, (Арджуна) попрощался с Царем справедливости, испросил благословения у брахманов и поднялся на лучшую из колесниц, освященную обрядом удачи и благополучия. Многомудрый царь Юдхиштхира, Царь справедливости, даровал ему подобающее случаю высочайшее благословение, чтоб (он непременно) уничтожил Карну.

Видя, что великий лучник собирается в путь, живущие поняли, о бхарата, что Карна обречен на погибель от рук великого духом Пандавы. Все стороны света, о царь, сделались совершенно чисты, а (птицы) чаша, шатапатра и краунча облетели вокруг сына Панду по кругу прадакшины, о владыка людей! Множество красивых, (считающихся) благоприятными птиц под названием «пут» возбужденно кричали, призывая Арджуну поспешить на бой. Грозные (птицы) канка, гридхра, вата и ваяса, чуя добычу, устремились впереди его (колесницы), возвещая Партхе благоприятные знамения разгрома вражеской рати и гибели Карны.

Сильной испариной покрылось (тело) Партхи, когда он тронулся в путь, овладела им глубокая тревога: как-то все совершится. Тогда Губитель Мадху, видя, что Партха встревожен и озабочен, сказал Владетелю лука Гандивы: «Известно, о Владетель Гандивы, что тех, кого ты одолел своим луком, одолеть был бы не в силах ни один человек в этом мире, кроме тебя.

Известно много бойцов, отвагой подобных Шакре, которые, встретившись в битве с тобою, героем, ступили на высочайшую стезю. Кто (кроме тебя), о достойный, смог бы выстоять против Дроны, Бхишмы, Бхагадатты, Винды и Анувинды из Аванти, владыки Камбоджей Судакшины, а также отважного Шрутаюса и Ачьютаюса и остаться при этом целым и невредимым, если он не был бы столь же стойким, как ты?! Ты, о Арджуна, владеешь небесным оружием, ты могуч и ловок и умеешь рассчитать удар, метко прицелиться, умело выбрать (нужные боевые) средства, ты не знаешь в боях наваждений, обладая смирением мудрости! Ты в силах погубить всех богов и асуров вместе со всем, что есть на земле движущегося и неподвижного, и в мире, о Партха, нет воина, который в бою был бы подобен тебе! Среди кшатриев, что владеют луками, и даже среди богов я не видывал и даже не слыхивал о таком, кто был бы равен тебе в упоении боем. Брахма, сотворивший живущих, (создал) и удивительнейший (из луков) Гандиву, которым сражаешься ты, о Партха, и потому — нет тебе равного!

Однако я непременно должен сказать тебе еще кое-что, и это будет на пользу тебе, о Пандава! Не относись с небрежением к Карне, украшению боя, о мощнорукий, ибо Карна доблестен и могуч и в совершенстве владеет оружием. Этот великий колесничный воин искусен (в сражении), разнообразна вооружен и умел в выборе места и времени. Пламенностью он подобен огню, быстротою схож со стремительным ветром, яростью подобен Антаке, а мощь его напоминает силу льва. Руки его могучи, локти — как из железа, грудь широка, он горделив, отважен, непобедим, доблестен la. приятен обликом,

Я наделен всеми воинскими добродетелями и пробуждает в друзьях бесстрашие. Это извечный враг Пандавов, радеющий о благе сыновей Дхритараштры. Для всех неуязвим Радхея, даже для богов вместе с Васавой, но только не для тебя, — вот что я думаю. Покарай теперь же Сына Суты! Никто из воинов — ни боги, ни те, чьи (тела) из плоти и крови, — при всем старании не в силах одолеть его в битве. По отношению к Пандавам он неизменно низок душой, грешен помыслами, враждебен и злокознен, однако в этой распре с сыновьями Панду он лишен корысти. Уничтожь Карну —и ты исполнишь свое предназначение. Одолей сегодня же Сына Суты, о Завоеватель богатств, — (вырви) корневище (древа) грешников: ведь это благодаря (Карне) низкий Суйодхана считает себя героем».

Санджая сказал:
Затем Кешава, беспредельный душою, вновь обратился к Арджуне, твердо укрепившемуся в решении уничтожить Карну:

«Сегодня, о бхарата, семнадцатый день, как продолжается страшное побоище, (гибельное для) людей, слонов и коней. Огромными были рати и твоих (соратников),и (наших) недругов, но после того как они сошлись друг с другом в сражении, (ряды их) сильно истаяли, о владыка народов! Кауравы, о Партха, превосходили (вас) и числом слонов, и количеством коней, но в сражении с тобой, недругом, (много) их полегло на поле брани. Все панчалы и сринджаи с союзниками, так же как Пандавы, держатся, опираясь лишь на тебя, неодолимого.

Пандавы, панчалы, матсьи, каруши, чеди и кекаи под твоею защитою уничтожили сонмы недругов, о сокрушитель врагов! Кто же еще способен одолеть в битве объединенные (силы) кауравов, мой родной! И, с другой стороны, (кто сможет победить) охраняемых тобою в сражении Пандавов, великих колесничных воинов? Ты (один) способен покорить в боевой схватке сплотившиеся воедино три мира — богов, асуров и людей — так стоит ли говорить о войске кауравов?! Кто другой, кроме тебя, даже если он подобен самому Васаве, способен победить царя Бхагадатту, о муж-тигр?! Все цари не в силах даже взглядом объять твое громадное войско, охраняемое тобою, о безупречный Партха!

Дхриштадьюмна и Шикхандин лишь потому смогли повергнуть Дрону и Бхишму, что были в бою постоянно поддерживаемы тобою, о Партха! Кто же, о Партха, смог бы только силой оружия одолеть в сражении двух тех великих колесничных воинов-панчалов, Бхишму и Дрону, каждый из которых доблестью равен Шакре?! Кто (смог бы покорить) бы сына Шантану, Дрону, Вайкартану, Крипу и Драуни, сына Сомадатты и Критавармана, а также владыку; синдху, царя мадров и самого царя Суйодхану — всех этих грозных, яростных, опьяненных боем героев, искусно владеющих оружием, действующих заодно военачальников акшаухини?! Погублены многие грозные отряды (воинов), уничтожены кони, слоны, колесницы, (пришли к погибели) неистовые кшатрии из разных местностей. Великая брахмано-кшатрийская рать говасов, дасамиев, васати, вратьев, ватадханов и честолюбивых бходжей, сойдясь с тобой (в бою), была повержена вместе с конями, колесницами и слонами и встретил смерть, о бхарата!

Грозных, суровых в подвигах тукхаров, яванов и кхашей, дарвов и абхисаров, дарадов, шаков, раматхов и танганов, андхраков и пулиндов, а также устрашающе отважных киратов, а с ними млеччхов — горцев и жителей морского побережья, яростных, сильных, опьяняющихся, боем, (мощно) натягивающих (тетиву) своими руками,— всех их, яро сражающихся вместе с куру за дело Суйодханы, (никто) не сможет одолеть в бою, кроме тебя, о губитель врагов! Какой человек, если ты не будешь его защитником, рискнет выступить против мощного строя наступающей рати сыновей Дхритараштры?!

Под твоею защитою, о могучий, яростные Пандавы разбили и обратили вспять окутанное пылью (боя) войско (кауравов), подобное разлившемуся океану. Тому уже семь дней, как могущественный Джаятсена, властитель магадхов, убит в бою Абхиманью. Десять тысяч грозно нападавших слонов, принадлежавших окружению того царя, сокрушил своей палицей Бхима, а после его же мощью были повержены сотни других слонов и колесниц. И точно так же, родной, пока шла эта грозная битва, отсюда в мир смерти отправились те Кауравы, которые выступали против тебя и Бхимасены, а с ними — их кони, слоны и колесницы, о Пандава! Когда головные части войска (противника) были истреблены Пандавами, Бхишма принялся испускать страшные ливни стрел, о достойнейший Партха!

Златок разящего оружия, он лишал жизни (воинов) чеди, кашийцев, панчалов, карушей, матсьев и кекаев, накрывая их стрелами. Летящие прямо в цель, рассекающие тела недругов стрелы (Бхишмы) с золотым оперением, пущенные из его лука, заполнили небеса. Направленные в цель десятым способом, (эти стрелы) уничтожали коней, колесницы, слонов (противника). Оставив в стороне девять не подходящих ему способов, он широко метал свои стрелы. Десять дней громил Бхишма твое войско, опустошая колесницы, убивая слонов я коней. Являя себя в бою воплощенным подобием Рудры или Упендры, он ворвался в самую гущу ратей Пандавов и разгромил их.

Уничтожив (царей) хранителей земли — чеди, панчалов и кекаев, он предал огню войско Пандавов, обильное воинами, конями и слонами. Стремясь спасти Суйодхану, медленно погружавшегося в бездну, он был подобен в битве пламенеющему солнцу, так что сринджаи и другие цари не в силах были смотреть на него. Внезапно к (Бхишме), готовому к бою, разъезжавшему (на своей колеснице) по ратному полю, решительно двинулись Пандавы.

Бхишма один бросился в бой против Пандавов и сринджаев, стяжав славу героя, способного в одиночку противостоять (сонму) недругов. Но вот к тому великому колесничному воину устремился Шикхандин, находившийся под твоей охраной, и стрелами, гладкими в сочленениях, насмерть поразил того мужа-тигра. Столкнувшись с тобой, о муж-тигр, Прародитель принял смерть на ложе из стрел, словно гриф, налетевший на ворона.

Пять дней теснил грозный Дрона вражеские войска и, выбрав в великом бою (наилучшее) положение, сокрушал великих колесничных воинов. Обеспечив охрану Джаядратхи, великий колесничный воин, подобный Антаке, в яростном ночном бою повергал в пламя живущих. Спустя два дня тот герой, пламенный сын Бхарадваджи, вступил в поединок с Дхриштадьюмной и удалился затем высочайшей стезей. Но если бы ты тогда не остановил в бою вражеские колесницы, во главе которых стоял Сын Суты, Дрона не был бы повержен в битве! Ты сдерживал целую рать сына Дхритараштры, поэтому Паршате и удалось погубить Дрону в бою, о Завоеватель богатств!

Какой другой кшатрий, кроме тебя, совершил бы в сражении то, что удалось совершить тебе, о Партха, убив Джаядратху? Пламенем мощи своего оружия ты поверг царя синдху, преградив путь огромному войску и уничтожив царственных героев. Цари считают гибель царя синдху чудом, но это на самом деле не чудо, а (деяние) могучего колесничного воина — твое, о Партха! Если, о бхарата, кшатра, сойдясь с тобой в битве, целый день будет опаляема пламенем (твоего оружия), ей не удастся устоять —вот мое мнение.

Грозная рать сына Дхритараштры полегла в бою вместе со всеми героями, когда приняли смерть Бхишма и Дрона, о Партха! Пали лучшие среди воинов, были убиты кони, слоны и (пешие) воины, и (войско) бхаратов напоминало собой небосвод, на котором нет ни солнца, ни луны, ни звезд. Отвагою Бхимы, о Партха, повержено в битве войско (врага), как некогда войско а суров (было сражено) подвигами Шакры. Среди тех,, кто остался в живых, есть пять (воистину) великих колесничных воинов: Ашваттхаман, Критаварман, Карна, владыка мадров и Крипа. Когда ты расправишься с теми пятью великими колесничными воинами, о муж-тигр, ты (тем самым) избавишься (окончательно) от врагов. Передай тогда землю всеми ее городами и островами царю (Юдхиштхире)!

Пусть Партха, чья мощь и царская слава не знают пределов, владеем землей с ее горами и великими лесами, а также поднебесьем, - водою и Паталой! Истребив (недругов), как некогда Вишну — дайтьев и данавов, даруй землю царю (Юдхиштхире), как Хари (даровал ее) Шакре. Пусть возликуют панчалы, когда враги будут повержены тобой, как (ликовали) боги, когда Вишну расправился с данавами!

Но если ты, о лучший из людей, почитая Дрону как своего наставника, питаешь сострадание к (сыну его) Ашваттхаману, или (жаль тебе) Крипу, которого ты тоже чтишь как наставника, если ты, почитая весьма многочисленную родню братьев-(кауравов), не сможешь отправить в обиталище Ямы Критавармана, сойдясь с ним в бою, если ты, о лотосоокий, из милосердия к брату матери не сокрушишь владыку мадров Шалью, встретившись с ним (в поединке), то уж грешного помыслами Карну, готового на самую крайнюю низость по отношению к Пандавам, ты должен тотчас же покарать своими острыми стрелами, о лучший из мужей! В этом твое высочайшее предназначение, и добавить тут нечего.

Мы (доподлинно) знаем: здесь нет никакого прегрешения. (Вспомни) о той ночи, когда чуть было не сожгли твою мать с сыновьями, о безупречный, и то, как держал себя с вами Суйодхана в конце той игры; корень всех этих (бед) — злокозненный Карна, о Арджуна! Злобный Суйодхана постоянно рассчитывает на поддержку Карны, потому-то он и пытался захватить меня в плен. Твердо верит сын Дхритараштры, Индра людей, что Карна, без сомнения, одолеет в бою всех Партхов, о почтительный! Только в надежде на Карну, о Каунтея, сын Дхритараштры, зная твое могущество, решился на битву с тобой. А Карна твердит постоянно: «В великом сражении я одолею объединенные (силы) Партхов, равно как и Васудеву с царем (Юдхиштхирой)!».

Злокозненный Карна похваляется так в Собрании, тем самым поддерживая дух нечестивого сына Дхритараштры, — покарай же его немедленно, бхарата! Какие бы козни ни строил против вас сын Дхритараштры, всякий раз зачинщиком выступал грешный помыслами нечестивец Карна. Мне довелось видеть, как шестью жестокими колесничными воинами из (стана) сыновей Дхритараштры был убит сын Субхадры, герой с глазами как у быка. Он заставлял трепетать великих колесничных воинов — героев Дрону, Крипу и Драуни, сбивая наездников со слонов, лишая колесничных воинов колесниц.

(Герой) с плечами, (могучими) как у быка, умножал славу куру и врипшийцев, оставляя колей без всадников, а пеших воинов лишая оружия и самой жизни. Он стирал с лица земли полчища (недругов), неся погибель великим колесничным воинам и отправляя людей, коней и слонов в обиталище Ямы. Но сына Субхадры тоже настигли стрелы (врага), и он запылал точно огонь. Когда я (увидел) это тело мое охватило пламенем — истиной я заклинаю тебя, о друг мой!

Вот тут-то злокозненный Карна и проявил свою ярость, но даже и он, о могучий, не мог выдержать бой с Абхиманью. Пронзенный стрелами сына Субхадры, теряя сознание, он истекал кровью и задыхался, охваченный пламенем гнева. Терзаемый стрелами (Абхиманью), он отвратил свое лицо (от битвы) и был готов покинуть поле брани, утратив надежду на жизнь. Он пребывал в крайнем смятении, слабея от ран, но вот в ходе боя Карна услышал суровые, пришедшиеся ко времени слова Дроны и рассек лук (Абхиманью). Когда он сокрушил оружие (героя), пятеро великих колесничных воинов, и среди них искушенный в низостях (Карна), потоками стрел умертвили (сына Субхадры).

И тот же Карна в Собрании в присутствии Пандавов и куру жестоко бросил в лицо Кришне (Драупади) горькие слова: «Побеждены, о Кришна, Пандавы, (отныне) их вечный удел — Нарака. Выбирай же другого супруга, о пышнобедрая, скупая на слова! Ступай служанкою в покои Дхритараштры, твоих мужей не существует больше, о тонкобровая (красавица) с устремленными вверх кончиками ресниц!». Так говорил грешный Карна, не ведающий дхармы, крайне низкий в своих помыслах, и ты слышал его греховные речи, о бхарата! Пусть усмирят (пламя) тех слов грешного (Карны) пущенные тобою отточенные на камне до блеска золоченые стрелы, отнимающие жизнь (у врагов)! Пусть усмирят твои стрелы (пламя) других греховных деяний, которые совершил против тебя злокозненный (Карна), (пусть погасят они огонь) его жизни! Пусть нечестивый Карна, когда тела его коснутся грозные стрелы, летящие из Гандивы, вспомнит слова Дроны и Бхишмы! Пущенные тобой молниеподобные стрелы с золотым оперением, смертельные для врага, напьются его крови, поразив его во все средоточия жизни.

Пусть острые, грозные, быстрые стрелы, пущенные твоею рукой, пронзив сердце Карны, препроводят его в обиталище Ямы! Пусть избиваемые твоими стрелами владыки земли, отчаявшиеся, подавленные, с воплями ужаса будут взирать на павшего с колесницы Карну! Пусть близкие и друзья увидят Карну распростершимся на земле с разбитым оружием, утопающим в собственной крови! Пусть, содрогнувшись, рухнет на землю сбитое твоей бхаллой мощное знамя сына Адхиратхи «Слоновья подпруга!».

Пусть Шалья бежит в ужасе, бросив убитого воина и отделанную золотом колесницу, разбитую сотней твоих стрел!

Пусть Суйодхана, увидев, что сын Адхиратхи уничтожен тобой, утратит надежду на жизнь и на царство, о Завоеватель богатств! Вот мчатся на помощь к Пандавам, о лучший из бхаратов, избиваемые острыми стрелами Карны панчалы. Знай: Карна поверг сыновей Драупади и панчалов, Дхриштадьюмну и Шикхандина, сыновей Дхриштадыомны, Шатанику — сына Накулы, а также Сахадеву и Накулу, Дурмукху; и Джанамджи, Сувармана и Сатьяки.

Слышится ужасающий крик твоих родичей-панчалов, истребляемых Карной в великом бою, о губитель врагов, но панчалы неустрашимы и никогда не повернут вспять: великие колесничные воины, могучие лучники, они презирают смерть. Даже встретившись в битве с Бхишмой, в одиночку осыпавшим рать Пандавов потоками стрел, панчалы не покинули поля брани. Они мощно выступили против неодолимого Дроны, наставника всех лучников, который пылал огнем оружия, испепеляя (недругов).

Погубители врагов панчалы, постоянно воодушевленные (желанием) одолеть противника в битве, не убоятся сына Адхиратхи и не покинут ратного поля, хотя доблестный Карна стрелами лишает жизни стремительно мчащихся панчалов — точно огонь (пожирает) мотыльков. Встретившись с ними лицом к лицу, Радхея несет смерть сотням отважных панчалов, готовых отдать жизнь ради друга. Грозно оружие Карны, которое некогда получил он от достойнейшего из святых мудрецов — Рамы Бхаргавы, величествен его облик. Испепеляющее любые полчища (недругов), грозное, устрашающее, оно сияет собственным блеском, останавливая на пути могучую рать.

Слетевшие с лука Карны стрелы реют над полем брани, как рои пчел, испепеляя твоих (воинов). Столкнувшись в битве с оружием Карны, против которого устоять не под силу тем, что не смирили своей души, о бхарата, панчалы разбегаются в разные стороны. Обуянный яростью Бхима, окруженный со всех сторон сринджаями, бьется с Карной, о Партха, терзаемый его острыми стрелами.

Если Карну упустить из виду, он истребит и Пандавов, и сринджаев, и панчалов —так запущенная болезнь (разрушает) тело, о бхарата! В войске Юдхиштхиры я не вижу иного воина, кроме тебя, который, сойдясь с Радхеей, вернулся бы живым домой. Во исполнение своего обета, о Партха, бык-бхарата, покарай его тотчас же острыми стрелами и обрети этим славу! Лишь ты и никто иной способен в бою одолеть (всех) кауравов вместе с Карной, о лучший из воинов, истинно я говорю тебе! Соверши этот великий подвиг — уничтожь могучего колесничного воина Карну, о Партха, и ты достигнешь своей цели, добьешься успеха. Удачи тебе, о лучший из мужей!»

Тантра Шабар (Ишвара)

Шабар-тантра — это достаточно обширный раздел индийской тантры, в котором используются преимущественно шабар-мантры в сочетании с определенными предписаниями.

В Индии шабар-тантра широко известна в народе, среди разных тантриков и садху, и многие индусы склонны определять шабар-тантру как обычный магизм или абхичару, то есть действия, направленные на реализацию бытовых и мирских целей, шаткарм и пр., хотя первоначально она была создана Натха-йогинами с духовными целями и ориентирована на бхакти и мукти.

Такой большой народной популярностью шабар-тантра обязана своей внешней простотой, которая не идет ни в какое сравнение с другими тантрическими культами (Шри Видья, Кали Видья и т.д.), а тем более со сложными ведическими ритуалами. Главное отличие шабар-мантр от ведических, пуранических и тантрических в том, что шабар-мантры составлены на смешанном языке (сандха-бхаша) — смеси санскрита, хинди и других индийских языков. Там фактически отсутствуют правила грамматики, часто мантры составлены на местных диалектах — все это сделало шабар-тантру доступной для большинства людей, которым не требовалось учить санскрит и правила его произнесения, они легко понимали смысл мантры на родном языке. Правила применения шабар-мантр также не отличались сложностью, на них не требовалось так много времени и сил, как на реализацию тантрических мантр. При этом шабар-мантры обладали большой силой. Поэтому многие тантрики стали встраивать эти мантры в свою садхану, их взяли на вооружение агхори и нага-баба.

Чтобы понять в полной мере, как и за счет чего работают шабар-мантры, с чем связана их эффективность и простота в ритуалах, лучше всего обратиться к истокам — Традиции Натхов. Натха-йогины до сих пор активно используют шабар-мантры в своей ежедневной садхане, среди натховских текстов можно найти труды, посвященные этому: «Шабар-чинтамани», «Горакша-тантра», «Горакша-пурана», «Горакша-нирукта» и другие. Многие современные Гуру издают свои паддхати с шабар-мантрами.

Согласно воззрениям натхов, шабар-мантры являются своеобразным экстрактом, синтезом знания всех мантр — ведических, пуранических, тантрических. Смысл основных, самых значимых вещей, как правило, передается на санскрите, но широко используются и местные диалекты, хинди, урду. В такой мантре важен порядок слов, и общий смысл, обычно они составлены на языке образов и ассоциаций, что помогает практикующему глубже постичь тот или иной аспект реальности.

Особую роль в практике шабар-мантр отводят Гуру-таттве и чистоте, искренности садхака. В каждой мантре идет обращение к Гуру, к его силе и силе Традиции, к этому добавляется шакти и других Деват, к которым могут быть обращены мантры. Можно сказать, что основой эффективности шабар-мантры является воля или милость изначального Гуру — Шивы Адинатха (см. историю возникновения), и именно поэтому так важно отношение практикующего к своему Гуру, понимание Гуру-таттвы. И эта милость приводит к тому, что включаются и остальные силы — совокупная сила Традиции Натхов и Сиддхов, сила Деват и всех тех состояний, атрибутов, образов, что использованы в мантре. В шабар-тантре можно часто встретить слово «Адеш», которое как раз и означает Волю Шивы. Натховские учителя говорят, что биджа-мантрой (или мула-мантрой) всех шабар-мантр является мантра Горакшанатха, потому что это символ совершенного Гуру, а также — основная мантра Традиции натхов.

Что касается особенностей ритуалов, то они могут быть достаточно разные. Обычно в шабар-тантре не используются такие тантрические элементы, как винийога или ньясы, не выполняется пурашчарана, отсутствует обилие кармаканды (ритуалов). Но широко используются янтры, различные подготовительные мантры и практики, например, ракшака-мантры (защитные), шоддхака-мантры (очищающие), Горакша-кила (открывающая силу шабар-мантр) и другие. На первом месте стоят не технические детали выполнения, а состояние, в котором пребывает садхака. Очищение тела и сознания достигается посредством различных практик йоги, молитв и правильного образа жизни.

Практика шабар-мантр связана со свара-йогой, т.е дыханием. Эти мантры произносятся на выдохе, на одном потоке, который может даже напоминать гудение, что также имеет отношение к Наде (изначальному звуку). Мантра — это не только звук, но также сознание и энергия. Каждый язык имеет свои определенные стили мышления, каждая культура и народ — свою энергию и сознание, но все люди дышат, и именно от дыхания зависит многое, в том числе и то, как произносится мантра. Способ рецитации шабар-мантр в чем-то схож с произнесением молитв в исламе или христианстве, где верующий погружается в состояние той молитвы, которую произносит, во многом за счет способа рецитации.

Шабар-мантры еще известны как Ишвара-мантры, где слово Ишвара состоит из «И» + «Свара» («дыхание»), говорят, что это дыхание Бога Ишвары. Таким образом, дыхание здесь играет особую роль, и поэтому практику шабар-тантры часто предваряет пранаяма — она приводит дыхание и сознание в определенное состояние.

САТЬЯ САИ БАБА

Родители будущего пророка были актерами из Южной Индии. В 1926 году у них родился мальчик, которому дали имя Сатья Нараяна Раджу.

С самого детства парень был весьма активным и проявлял лидерские качества. К слову сказать, актерский талант тоже присутствовал. В целом, ребенок рос даровитым, но вполне обычным. Так было до 1940 года.

Именно в это время у парня проснулись целительские и пророческие способности. Говорят, это произошло после того, как молодого человека укусил скорпион в 14 лет. Во-первых, он начал говорить на санскрите, который никогда не изучал. Во-вторых, Сатья провозгласил себя реинкарнацией одного из индийских святых.

После длительных путешествий по святым местам Сатья начал читать лекции и создавать образовательные проекты. Главными постулатами Сатьи были утверждения о безграничности человеческой души и важности любви к ближнему. Неогуру напоминал людям о том, что всё в мире едино и связано.

Сущность человека имеет божественное происхождение. Однако ощутить его могут лишь люди, которые пробудили в себе любовь и уважение ко всему сущему. Бескорыстная помощь и ощущение единения со всем человечеством позволяют возвыситься. Гуру верил, что на пути духовности стоят низменные человеческие желания.

Особого внимания заслуживает отношение Сатьи Баба к другим религиям и конфессиям. Он утверждал, что все различия нужно уважать, ведь иначе мы никогда не добьемся единства. Именно поэтому западный индивидуализм так порицался гуру. Всё, что подчеркивает различия между людьми, лишь тормозит духовное возвышение человечества.

Все свои учения Сатья основывал на пяти этических понятиях: Любви, Ненасилии, Праведности, Истине и Умиротворении. Гуру верил, что даже присутствие человека, который исповедует эти принципы, будет усмирять агрессию и злость окружающих. Возможно, в этом он был прав.

Фундаментальные учения и путь к спасению человечества

Для того чтобы на планете царил мир, а люди находили в себе божественное зерно, нужно следовать определенным правилам. Сатья Баба выделил пять основных:

Искренность и честность в своих намерениях и поступках.
Эмоциональная устойчивость мыслей и намерений.
Миролюбие и скромность в поведении.
Отсутствие зла в желаниях и мыслях относительно других.
Восприятие духовного аспекта жизни как более важного, чем материальный.

МЕДИТАЦИЯ ЗВУКА ОМ

24. Медитируйте:
Я - всепроникающая бессмертная Душа ОМ ОМ ОМ
Я - бесконечность, вечность, бессмертие ОМ ОМ ОМ
Я - бытие, сознание, блаженство, абсолют ОМ ОМ ОМ

24. Медитируйте:
Я - всепроникающая бессмертная Душа ОМ ОМ ОМ
Я - бесконечность, вечность, бессмертие ОМ ОМ ОМ
Я - бытие, сознание, блаженство, абсолют ОМ ОМ ОМ
25. Тот, кто медитирует на ОМ, становится духовной динамо-машиной. Он излучает радость, покой, силу.
26. Медитация на ОМ - это самолет, на котором ученик может высоко парить в царстве вечного блаженства, бесконечного покоя и нескончаемой радости.
27. Сядьте и созерцайте изображение ОМ. Затем попытайтесь мысленно представить ОМ с закрытыми глазами.

Символ ОМ
28. Как только вы садитесь медитировать, в течение двух минут пойте долгий звук ОМ. Вы почувствуете приподнятость и вдохновение. Это прогонит все суетные мысли. Затем приступайте к медитации.
29. Медитируйте на ОМ в его глубинном смысле и многозначности. Важна бхава, или правильный мысленный настрой.

ПОИСТИНЕ ВСЕ СУЩЕЕ - ЭТО ОМ
30. Ревет океан; это ОМ. Стремительно несет свои воды река; это ОМ. Жужжит пчела; это ОМ.
31. ОМ - это жизнь и душа всех мантр.
32. Сущность всех писаний - это ОМ.
33. А рождается в корне языка; У появляется из середины; и М возникает на кончике языка при смыкании губ.
34. А У М охватывает всю голосовую область.
35. Аминь - это ОМ. Амен - это ОМ.
36. Все слова, которые обозначают объекты, сосредоточены в ОМ. Поэтому весь мир вышел из ОМ; он покоится в ОМ и растворяется в ОМ.
37. ОМ - это приют всех желаний и спасения.
38. ОМ - это лестница, которая ведет ученика к высочайшему уровню сверхсознания.

ВСЕОБЩИЙ СИМВОЛ
39. ОМ - это всеобщий символ. Он представляет все символы Бога, символы всех религий и всех вероисповеданий.
40. Бог - превыше всех. ОМ - Его имя. Поэтому мы должны поклоняться ОМ.
41. А олицетворяет состояние бодрствования, У - состояние сна со сновидениями, а М - состояние глубокого сна.

42. ОМ - это основа жизни, мышления и разума.
43. ОМ и Брахман неразделимы.
44. ОМ - это небесная амброзия, дарующая бессмертие.
45. ОМ - это панацея от болезней, разрушения, смерти.
46. В ОМ есть таинственная непостижимая сила. Эта сила срывает завесу неведения и приводит стремящегося к Богу.
47. Вибрация, производимая при пении ОМ в физической вселенной, соответствует изначальной вибрации, которая возникла, когда проецировался мир.
48. Йог всегда медитирует на ОМ.
49. ОМ - это внутренняя музыка Души. Это музыка Безмолвия.

ОСОЗНАНИЕ ЧЕРЕЗ ОМ
50. Помните ОМ. Пойте ОМ. Напевайте ОМ. Выполняйте джапу ОМ. Медитируйте на ОМ.
51. Взойдите на корабль ОМ. Неторопливо плывите с помощью медитации на ОМ. Используйте якорь различения и спасательный жилет бесстрастия. И вы благополучно высадитесь в чудесном городе Сатчидананда-Брахмана.

📖 Свами Шивананда "Четырнадцать уроков раджа-йоги" 📖

Tags:

Воздержание

Я сам блюду половое воздержание. Детей заводить не планирую. Согласился бы только на платонические отношения. И искренне считаю, что самый надёжный контрацептив -- полное воздержание.

Это и не противоестественно, и надёжно, и безопасно. Супружеские пары должны знать: как только они поняли, что больше не могут или не хотят рожать, нужно перестать вести интимную жизнь, трансформируя любовное чувство в платоническое. Помочь перенести воздержание может йога, голодные диеты. Жена должна поскромнеть: перестать краситься, душиться, старомодно повязать чёрный платок, облачиться в чёрное, длинное, полумонашеское платье. Такой наряд немного женственный, на манер "старых русских бабушек" и "старых дев романтической поры", но он не возбуждает мужское либидо. Муж не будет страдать от сексуальной страсти, он будет любить свою жену как сестру, видя в ней женственного ангела во плоти

40 ВИДОВ ГОРДЫНИ ИЗ МАХАБХАРАТЫ

1.Я всегда прав
2.Покровительственное отношение к другим и отношение свысока
3.Чувство собственной важности
4.Унижение себя и других

1.Я всегда прав
2.Покровительственное отношение к другим и отношение свысока
3.Чувство собственной важности
4.Унижение себя и других
5.Мысли о том, что ты лучше других. Хвастовство
6.Умение поставить соперника в невыгодное положение
7.Контроль над ситуацией, но нежелание взять ответственность на себя
8.Надменное отношение, суетность, желание смотреться в зеркало
9.Выставление напоказ достатка, одежды и прочего
10.Непозволение другим помогать себе и работать с другими
11.Брать на себя непосильную работу
12.Работа без меры
13.Привлечение к себе внимания
14.Обидчивость (причина обидчивости - это желание контролировать)
15 Чрезмерная болтливость или разговоры о своих проблемах (праджалпа)
16.Излишняя чувствительность или бесчувственность
17.Чрезмерная занятость своей персоной
18.Мысли о том, что о тебе думают и говорят другие
19.Использование слов, которые слушатели не знают и не понимают, и ты знаешь это
20.Ощущение своей никчёмности
21.Непрощение себя и других
22.Сотворение кумира из себя и из других
23.Изменение манеры поведения в зависимости от того, с кем мы говорим
24.Неблагодарность (самый большой грех). Самое короткое в Кали Югу - благодарность
25.Игнорирование малых людей
26.Невнимательность (при изучении шастр)
27.Наличие раздражительного тона
28.Повышение голоса в злобе и досаде
29.Неподчинение воле Бога, Гуру, Садху, Шастры (Бунт против авторитетов их критиканство)
30.Недостаток самоуважения (совершение греховных поступков - действуем как животные)
31.Безрассудство и безумство (делаем по инерции, не задумываясь)
32.Нечестность по отношению к себе и другим
33.Неспособность пойти на компромисс
34.Желание всегда оставить последнее слово за собой (Вы правы, но у меня свое мнение)
35.Нежелание делиться своими знаниями, чтобы контролировать ситуацию
36.Невнимание или чрезмерное внимание к физическому телу
37.Мысли о необходимости решать чужие проблемы (когда нас об этом не просят)
38.Предубеждённость к людям по внешнему виду
39.Чрезмерное уважение к себе
40.Сарказм, юмор в Гуне Невежества(Тамас), стремление уколоть другого, пошутить, посмеяться над другим.

ПРОЯВЛЕНИЕ БОГИНИ ЛАКШМИ

98. Затем из вод, блистая красотой, поднялась, смущая помыслы, богиня Шри, она стояла в сияющем лотосе, в руках у нее был лотос.

99. Охваченные радостью великие риши славили ее гимном, Посвященным Шри, впереди (богини) были вишвадевы и пели Гандхарвы.

100. Перед ней, о брахман, танцевали гхритачи и сонмы апсар; Ганга и другие (священные) реки своими водами служили ей при омовении.

101. Небесные слоны, взяв кувшины с чистейшей водой, Омывали богиню, великую Правительницу всех миров.

102. (Бог), носящий образ молочного океана, дал ей гирлянду из неувядающих цветов, а Вишвакарман изготовил ей украшения для тела.

103. В одеждах, с небесной гирляндой, омытая, убранная украшениями, она на виду у всех богов прильнула к груди Хари.

📖 Вишну Пурана, гл.9 📖

Гуру бхакти йога

Она берет начало от Вед, Упанишад, а Веды, как вы знаете, это апурушейя - нечеловеческий, божественный, сакральный источник Знаний.

Согласно этой традиции существует божественная иерархия и она выражена древом Прибежища.
Принимая Прибежище, мы принимаем эту иерархию как важную часть своей духовной жизни.
Мы верим в нее.
Мы включаемся в нее.
Мы становимся духовно связаны с нею на множество будущих жизней.
Мы хотим двигаться через нее вверх. Мы уважаем всем сердцем эту иерархию.

Потому что она не человеческая, не сансарная, в которой часто бывают изъяны, а истинная настоящая, божественная.

Ученик через веру и самаю устанавливает связь со своим гуру, и через своего гуру он устанавливает связь со всем ведическим Древом прибежища (парампарой, сампрадаей).

Санатана Дхарма - это не изобретение какого то одного человека, даже если он очень умен, даже если он очень просветлен.

Ведь на просветлении все вовсе не заканчивается, а только начинается.

Мы входим в новую жизнь полную чудес, божеств, святых, жизнь где нет двойственности, но есть энергия, а там где есть энергия там - игра-лила и нет кармы.

Это не то, что вы вошли только в пустоту и растворились в ней.
Мы не следуем пути растворения в непроявленном - авьякты, пути только шуньи, без лилы.
Путь авъякты отвергают все риши и сиддхи.

Достаточно прочесть Йога-Васиштху, чтобы понять это или Трипура Рахасью.

Мы уважаем активную сторону бесконечности Брахмана, уважаем принцип шакти. Мы идем по пути игры с шакти-джняна, иччха-крийя.

Мы открываем их в себе и движемся к состоянию шактимана - подобному Дататрейе, Шиве, Вишну, Брахме.

Мы уважаем принцип лилы, чит-шакти-виласы, игры Бога.

Мы уважаем принцип просветленной, играющей дживы, наделенной уникальными, хоть и пустотными, чертами.
Мы признаем эволюцию в относительном измерении.

И здесь мы говорим, что наша эволюция происходит в мире Ведической вселенной, в 14 мирах Ведической вселенной.

Санатана Дхарма - это целая божественная вселенная, в которую вы входите.
Она наполнена мирами и святыми душами, богами, сиддхами, риши, в ней есть ваше избранное божество, боги Брахма, Вишну, Шива и т д.

В ней есть бхур-лока, бхувар-лока, сварга-лока, махар лока, джана-лока, тапа-лока, сатья лока, есть и семь нижних миров, таких как патала и расатала и другие.

И в каждом из миров нам предстоит создать иллюзорное тело в облике своего божества, в каждом проявить мандалу и воцариться в ней в качестве центрального божества.

Впереди большая работа на миллиарды лет в человеческом смысле.

И мастер, гуру - это дверь, мост, канал в эту другую, чудесную, волшебную вселенную.

Гуру - это не столько человек, сколько принцип такого вхождения, такого связующего канала.
За гуру стоят все святые и боги.

Это принцип вселенской иерархии в ведической традиции.

В ведической традиции есть космическая иерархия и мы ее уважаем и свято придерживаемся.
Древо Прибежища как раз показывает нам эту иерархию.

Иногда люди, не принадлежащие к ведической культуре, не понимают этого и когда они видят церемонию приветствия гуру, призывание святых Прибежища, они удивляются, спрашивают "а зачем все это нужно?".

Но для нас, кроме медитации, развитие преданности, самоотдачи, призывание благословений святых, древа Прибежища - очень важный момент.
В этом мы схожи с некоторыми тантрийским школами тибетского буддизма.

На этот вопрос нельзя ответить понятно человеку не понимающему что это-таинство, теургия, мистерия, соединяющая ученика с божественными существами через канал, принцип гуру.

Это создание своего рода беспроводного соединения с божественными существами и мирами, а гуру -предоставляет свою точку доступа для такой связи.

Но чтобы это понимать, нужно самому быть садху, иметь дикшу от своего гуру, принадлежать к ведической традиции, уважать ее, понимать ее таинства.

Постороннему это понять трудно.

Гуру - это принцип, и этот принцип включает в себя всю духовную линию:

- коренного гуру (дикша -гуру) в физическом теле, т.е. того, кто непосредственно передает учение, дхарму, дает гуру-мантру, духовное имя(нама-дикшу)и т.д.

- парам-гуру, т.е. гуру коренного гуру, который является божественным покровителем и защитником, в нашем случае это Шива Прабхакара сиддха йоги, шри гуру авадхута Брахмананда,

-гуру-ачарью, того кто является открывателем учения, философии, в нашем случае это Шри ади Шанкарачарья, основоположник учения Адвайта веданты, другие ачарьи, например, такие как Гаудапада,

-садгуру, это избранное божество (ишта дэвата), в нашем случае это Бхагаван Даттатрейя, тот, кто есть гуру всех гуру.

Кроме этого - это риши и божества Древа - семь риши, Брахма, Вишну, Шива.
То есть через коренного гуру вы связываетесь с этими божественными существами.

Гуру является в этом смысле проводником их воли, санкальпы, он служит Древу патриархов, которое олицетворяет божественную волю.

Установив связь, вы сами являетесь каналом Древа Прибежища, проводником божественной воли Древа, святых и патриархов, со временем, можете помогать другим.

Санатана Дхарма Абсолюта

Мы должны медитируя, делая садхану и севу познать Бога, увидеть Его неземной свет, Его запредельное сияние, Его недвойственную суть, Его чистоту, трансцендентность, Его свободу от материи, пяти сти

хий вселенной, любых материальных качеств и хода времени.

Мы должны познать, что Бог есть сагуна и ниргуна Брахман, Он есть САТ-ЧИТ-АНАНДА.

И это называется брахма-джняна, атма-гьян.

А когда мы познаем все это, мы должны соединить себя с ним, поставить Бога на первое место в своей душе, а себя, свое эго - на второе.

Мы должны оставить эго, целиком отдать себя Ему.

Стать проводником Его воли, Его руками и ногами, Его иллюзорным телом, реально изменить свое видение себя и мира как бы внутри сказав себе "Я не свой, Я принадлежу Богу".

Служить не себе, а Богу.

Понять, что мир создан не для кого либо, а для Бога.

Что Бог - есть Верховный, единственный получатель всех результатов, плодов всех действий, всех наслаждений.

Это называется прапатти (отбрасывание себя во имя Бога), самоотдача(атма-ниведана).

До полного соединения, растворения эго.

Такое растворение называется саюджья-мукти, мокша.

Наш верховный адигуру авадхута Даттатрея воплотившись как аватар, сделал это, поэтому его зовут "отдающий себя" и мы идем за его святыми стопами.

А затем мы должны полностью отбросить нечистоты (мала), остатки неведения, и осознать самих себя Брахманом, Абсолютом.

Это называется самоузнавание, "пратьябхиджня".

Мы должны понять - этот Бог есть я сам, но не как тело и ум, а вне майи, за пределами пяти оболочек и материи.

Я - всевышнее чистое бытие, постигающее само себя сознание - вездесущее блаженство.

Я - трансцендентен. Я - Абсолют.

Я - Абсолютное существо.

Адигуру Даттатрея поет об этом в Авадхута-гите, Васиштха говорит об этом принцу Раме, гуру Шри Ади Шанкарачарья говорит об этом в своей философии, гуру Брахмананда дает этот нектар знаний и мы должны идти след в след за их священными стопами, их путем, чтобы пройти свой путь к реализации Бога.

И мы должны позволить этому Абсолюту играть на благо всех живых существ во вселенной, используя это тело и эти органы чувств. Что нужно для этого?

Полностью изменить свое видение мира.

Я родился не для того, чтобы быть в майе, подобно заблудшему. Я здесь для того, чтобы пробудиться и понять Бога.

Отказаться от концепции "Я" живу для себя, на такое видение: Я -воплотился здесь, чтобы проводить Божественную волю, а не что то еще.
Я живу для проведения Божественной воли.
Я-живу для Бога,для служения Богу.
А затем начать так жить реально.Реально делать севу и садхану.Севу и садхану.Тогда все это будет возможно.

Махабха́рата

Великое сказание о потомках Бхарат, по имени царя Бхараты, потомка древнего царя Куру.

Одно из крупнейших литературных произведений в мире, представляет собой органичный комплекс эпических повествований и состоит из восемнадцати книг и содержит более 75 000 двустиший, что в несколько раз длиннее Илиады и Одиссеи взятых вместе. «Махабхарата» — источник многих сюжетов и образов, получивших развитие в литературе народов Южной и Юго-Восточной Азии. В индийской традиции считается «пятой Ведой». Одно из немногих произведений мировой литературы, которое само о себе утверждает, что в нём есть всё на свете.

Смотреть онлайн http://turkcinema.tv/indian-serials/mahabharata--serial-mahabharat_2.html

Карма-йога

Карма-йога (санскр.) — карма — деятельность, йога — связь, деятельность в соответствии с предписаниями Вед.

Все живые существа постоянно заняты какой-либо деятельностью, находясь под влиянием трёх качеств материальной природы (гуны): благость (саттва), страсть (раджас), невежество (тамас). Даже йог, находясь неподвижно в медитации, действует.

В ведических писаниях, таких как "Бхагават-Гита", "Шримад-Бхагаватам", говорится о том, что каждое живое существо имеет право свободы выбора, но последствия поступков возлежат на самом живом существе. В соответствии с этим люди постоянно отрабатывают карму, как хорошую, так и плохую. Поскольку в течение жизни человек совершает многочисленные поступки, то отработать карму за одну жизнь не удаётся, а потому в течение своей жизни человек, как правило, отрабатывает карму предыдущих жизней.

Карма-йогу можно разделить на два типа:

Действия, совершаемые для удовлетворения собственных чувств, действия из эгоистических мотивов.
Действия совершаемые, как подношение Богу, без привязанности к плодам своего труда.

В первом случае люди обрекают себя пожинать плоды кармических реакций, как хороших, так и плохих. Свои действия они совершают под влиянием своего самого главного врага-вожделения, которое возникает под влиянием гуны страсти.

В 40 стихе 3 главы "Бхагават-Гиты. Как она есть" говорится:

"Оплотом вожделения являются чувства, ум и разум. С их помощью вожделение покрывает истинное знание живого существа и повергает его в иллюзию".

Вожделение заставляет человека забыть его изначальную природу, изначальное положение. Он уже не помнит, что является душой, частицей Бога и впадает в иллюзию, отождествляя себя с телом, а потому наслаждает свои чувства, совершая греховные поступки. Убивая сегодня животное, чтобы отведать его плоти, он не задумывается над тем, что завтра сам может стать тем самым животным, а убитое им животное получит тело человека и в свою очередь убьёт его: сегодня ты меня, завтра я тебя.

Из-за вожделения человеку приходится рождаться, стареть, болеть, умирать, а затем рождаться вновь. Такой вид деятельности создаёт иллюзию счастья, но на самом деле приносит человеку постоянные страдания. Его счастье под влиянием страсти и невежества длится всего лишь миг, а потом приходят боль и разочарования. Постоянный страх, который испытывает при этом человек есть не что иное, как страх потери, поскольку вся его жизнь связана со временным проявлением, которое постоянно меняется, ускользает от него. Сначала нектар, потом яд.

В 7 стихе 3 главы "Бхагават-Гиты. Как она есть" говорится:

"Но искренний человек, который с помощью ума пытается обуздать чувства и, отказавшись от мирских привязанностей, начинает заниматься карма-йогой (в сознании Кришны), намного превосходит его".

В ведических писаниях говорится о том, что высшей целью жизни человека является познание Абсолютной Истины, Верховной Личности Бога. Занимаясь карма-йогой, человек может придти к этому.

С этой целью была создана система варнашрамы-дхармы(социальный уклад жизни), которая помогает человеку в этом. В настоящее время данная система сохранилась до некоторой степени только на территории Индии. Она призвана помочь человеку в постепенном духовном развитии. Считается, что варнашрама-дхарма дана Самим Богом и потому ещё настолько важна и совершенна. Она помогает человеку понять своё предназначение и учит, как следовать ему. Ее описание приведено в "Бхагават-Гите. Как она есть", "Шримад-Бхагаватам" и других ведических произведениях.

Занимаясь карма-йогой, человек не должен привязываться к результату, так как он зависит только от Всевышнего. Он должен обуздать свой ум и чувства и все плоды своей деятельности посвящать Богу. Недаром на Руси сохранилось выражение "сделай ради Бога". Это не означает, что человек должен все отдать, что получит. Он должен использовать полученное так, чтобы это способствовало его духовному развитию, начиная от поддержания своего тела, помощи родственникам, получении дополнительного духовного образования, до пожертвования в храм. Более подробно это изложено в "Бхагават-Гите. Как она есть" с комментариями Шрилы Прабхупады.

Такая деятельность приведёт человека к успеху в жизни, ему не придётся пожинать плоды кармических действий.

В 19 стихе 3 главы "Бхагават-Гиты. Как она есть" говорится:

"Поэтому человек должен действовать из чувства долга, не стремясь к плодам своего труда, — так он непременно придёт ко Мне".

Такой вид практики карма-йоги постепенно переходит в практику беспрерывного любовного преданного служения Богу — бхакти-йогу (буддхи-йога). На этом уровне человек действует под влиянием гуны благости, а потому, преодолев определённые трудности, связанные с развитием в себе положительных качеств, он испытывает постоянное счастье. Сначала яд, потом нектар. А самое главное, он вырывается из круговорота рождения и смертей и возвращается домой в Духовный мир.

Последние Новости abonnieren