Ригведа скачать

  
 

РИГВЕДА – наиболее древняя и значительная из ведийских самхит. Она состоит из 1028 гимнов (риг), разделенных по десяти книгам (мандалам, буквально «циклам») различного объема. Творцы гимнов, чьи имена приводятся в тексте Ригведы, почитались индийцами как святые пророки, мудрецы, вдохновляемыми Брахмой.

Язык и размер гимнов свидетельствует, что составлены они в разное время, исследователи считают, что в целом Ригведа была закончена к I тыс. до н.э.

Также по теме:
ВИШНУ
ВИШНУ
Также по теме:
АГНИ
АГНИ
Самыми древними считаются мандалы II–VII, соотносимые с именами родоначальников кланов певцов-«визионеров»: Гритсамадой, Вишвамитрой, Вамадэвой, Атри, Бхарадваджей, Васиштхой. Мандала VIII, примыкающая к «фамильным», приписывается жреческим родам Канвы и Ангираса. Мандала IX выделилась, возможно, из «фамильных» как собрание гимнов, посвященных божеству сакрального «божественного напитка» (занимавшего важнейшее место в торжественном ритуале) Соме Павамане. Мандалы I и Х, составленные в целом позднее названных, не соотносятся с конкретными кланами и сакральными объектами. Основное содержание гимнов (ричи, сукты) Ригведы – прославление подвигов и благодеяний индоарийских богов, а также просьбы о богатстве, мужском потомстве, долголетии, победе над врагами; более поздние мандалы содержат также описания отдельных обрядов и космогонические этюды. Все мандалы, за исключением VIII и IX, начинаются с обращения к богу священного огня Агни – важнейшему персонажу ведийского пантеона. Как правило, за ними следуют гимны Индре – наиболее популярному, героическому божеству индоариев, царю-громовержцу, одержавшему победы над демонами. Другие значительные божества Ригведы – Сома, Митра и Варуна, ответственные за мировой порядок, солнечные божества Сурья, Савитар, отчасти Пушан, боги ветра Ваю и Маруты, богиня зари Ушас, связанные с предрассветными и вечерними сумерками близнецы Ашвины, а также помощник Индры – Вишну (менее значительная роль принадлежала пока Рудре – будущему Шиве). В поздних мандалах появляется бог смерти Яма, а также абстрактные божества Речь, Всесоздатель и др. В Ригведу включено также значительное количество светской лирики: любовной, бытовой, воинской. Как литературный и религиозный источник Ригведа свидетельствует о высокой степени социальной организации и культуры древнего индийского общества.

Dokument anhängen: 

О сообществе

Веды – это наиболее известные священные писания индуизма. Считается, что у Вед нет автора, и что они были "ясноуслышаны" святыми мудрецами далёкого прошлого, а спустя много тысячелетий, когда из-за духовного падения человечества с наступлением кали-юги всё меньшее количество людей стремилось изучать Веды и передавать устно (как того требовала традиция) из поколения в поколение, Ведавьяса ("веды скомпилировавший") структурировал остававшиеся доступными в то время священные писания и организовал их запись, оформив эти тексты в четыре Веды: Ригведа, Самаведа, Яджурведа и Атхарваведа.

Ригведа (Ригведа-самхита – её фактический текст) состоит из 10522 (или 10462 в другой версии) шлок (стихов), каждая из которых написана в определённом стихотворном размере, таком как гаятри, ануштубх и т. д. Эти 10522 стихов-мантр сгруппированы в 1028 сукт (гимнов), которые, в свою очередь, сгруппированы в 10 мандал (книг). Размер этих мандал неодинаков – например, во 2-ой мандале содержится 43 сукты, в то время как в 1-ой и в 10-ой – по 191 сукте. Стихи Ригведы на санскрите называются "рик" – "слово просветления", "ясноуслышанное".

Все мантры Ригведы были открыты 400-ам риши, 25 из которых были женщинами. Некоторые из этих риши соблюдали обет безбрачия, в то время как другие состояли в браке. Ригведа в основном посвящена гимнам-мантрам, восхваляющим Господа и Его различные воплощения в форме божеств, наиболее часто упоминаемые среди которых – Агни, Индра, Варуна, Савитар и другие. Из божеств Троицы в Ведах в основном упоминается только Брахма (Брама, "Господь-Творец"), который в Ведах персонифицируется фактически как Сам Брахман ("Бог"). Вишну и Шива на момент записи Вед упоминаются только как второстепенные божества. Самаведа состоит из 1875 стихов, и 90% её текста повторяет гимны Ригведы, отобранные для Самаведы по особой мелодичности звучания. В Яджурведе, состоящей из 1984 стихов, содержатся мантры и молитвы, используемые при проведении ведических ритуалов. Позже из-за противоречий между многочисленными философскими школами Яджурведы она была разделена на Шуклаяджурведу ("Светлая Яджурведа") и Кришнаяджурведу ("Тёмная Яджурведа"), и таким образом Вед стало пять. На момент записи Яджурведы из 17 имевшихся в древности сакх (ветвей) Шуклаяджурведы осталось 2; из 86 ветвей Кришнаяджурведы – 4. Примерно такое же соотношение утраченных текстов относится и к другим Ведам. В Атхарваведе, состоящей из 5977 шлок, содержатся не только гимны, но и всесторонние знания, посвящённые помимо религиозных аспектов жизни также и таким вещам, как науки земледелия, управления государством и даже вооружения. Одно из современных названий Атхарваведы – Атхарва-Ангираса, по имени святых мудрецов и великих магов этой линии. Так возникли четыре Веды, хотя иногда говорят о пяти Ведах с учётом разделения Яджурведы на Шуклаяджурведу и Кришнаяджурведу. Практический акцент Атхарваведы сыграл свою роль в том, что она долго не признавалась сторонниками траяведы (трёх Вед) как одна из Вед. Жёсткое противостояние, начавшееся во времена атхарвических мудрецов Бхригу и Ангираса и траяведческого Васиштхи, в частности, стоило жизни Васиштхе, Его внуку Парашаре и другим святым мудрецам, и только сыну Парашары – Кришне Двайпаяне (имя, данное Ведавьясе при рождении) ценой героических дипломатических и не только усилий удалось примирить сторонников этих четырёх Вед, когда при дворе императора Шантану (отца Гангеи, больше известного как Бхишма – "ужасный ["дед"]") была проведена 17-дневная яджня впервые с участием священников от каждой из четырёх Вед, и Атхарва-лора ("лора" – "груда знания") была признана Атхарваведой. Во время этих событий Ведавьяса женился на дочери святого мудреца Джабалы – главного в то время иерарха Атхарваведы, носившего титул "атхарван", и от этого брака родился один из наиболее выдающихся святых мудрецов Индии – Шука (Шукадева Госвами).

В 1898 году известный индийский учёный Бал Гангадхар Тилак (1856-1920) издал книгу "Арктическая родина в Ведах", в которой он утверждает, анализируя древнейшие памятники литературы – Веды и Авесту, что прародина ариев существовала в арктическом регионе, а последнее оледенение вытеснило арийские расы с севера на земли Европы. Индийский учёный увидел в древних текстах точное отражение не только исторических, астрономических, но и геофизических реалий, связанных с Заполярьем. Это открытие позволило Тилаку на десятилетия опередить выводы археологов, филологов, физиков и астрономов и способствовать общему прогрессу знаний об изначальной истории человеческой расы и истории населяемой этой расой планеты. На основе всестороннего анализа – возможно первого за всю историю традиции передачи Вед – Тилак доказал, что Веды были созданы не на территории современной Индии, а в Арктике, и не индусами, а арийцами, ядро которых в течение тысячелетий при постепенном похолодании мигрировало из Арктики через Кольский полуостров и тогда ещё комфортно-тёплую Сибирь (город ОМск и тамошняя речка ОМь ;) в Индию, принеся с собой в конце концов остатки учения, которое затем было ещё больше утрачено в Индостане в течение нескольких тысячелетий и, в конечном счёте, записано Ведавьясой в виде четырёх нынешних Вед.

Нет нужды говорить, какому грандиозному чёрному пиару ;) подвергся после выхода этой книги Б. Г. Тилак со стороны ортодоксальных индийских браминов и националистических кругов Индии, и его не всегда спасал даже статус одного из лидеров национально-освободительного (от британского владычества) движения Индии, который всегда всем остальным давал абсолютную индульгенцию, включая Субхаса Чандру Боса. Впоследствии в честь визитов Чандры Боса к Гитлеру была сформирована "индийская нацистская партия", которая существует до сих пор, о чём свидетельствуют плакаты, висевшие весной 2007 г. в Харидваре и Ришикеше. Причём Б. Г. Тилака брамины активно третировали ещё при жизни этой живой иконы национально-освободительного движения Индии, что позволяет оценить крайнюю степень возмущения браминов "еретизмом" идеи привнесённой извне арктическо-арийской (т.е. не местной индостанско-дравидийской) родины Вед ;). Вообще изучение Индии при семилетнем проживании в ней невообразимо меняет восприятие доминирующих за пределами Индостана рекламно-гламурных штампов об экзотике этой жемчужины Востока ;) Как, например, "биография [Чандры Боса] в определённой степени рассеивает миф о пацифизме и «толстовстве» индийского народа".

В древнем ведийском учении (в Ведах) Богом-Абсолютом считался Брахма (это слово стало основой санскритского слова «Брахман»), и в «жёны» главному божеству была «назначена» богиня, олицетворявшая самую полноводную реку ведийских времён – Сарасвати. В современном индуизме река Сарасвати считается то ли мифической, то ли подземной, якобы сливающейся с Гангом-Гангой и Ямуной в Праяге (Аллахабаде). Но современные научные исследования показали, что высохшая примерно в 1900 г. до н. э. река Сарасвати была наибольшей водной артерией процветающей хараппской цивилизации, в бассейне которой находилось более 2 тысяч раскопанных археологами поселений и 35 городов, среди которых уничтоженный ядерным взрывом 4 тысячи лет назад большой город Мохенджо-Даро.

В некоторых местах ширина русла Сарасвати достигала 7 км. Согласно научным исследованиям, продолжительность благоприятного климатического "окна" для сельскохозяйственной деятельности в данной местности составила две тысячи лет. Примерно в этот период между реками Сарасвати и Дришадвати (также впоследствии высохшей, протекавшей к востоку от реки Сатледж) возникла легендарная Брахмаварта («страна Брахмы» на санскрите), в которой жил народ под названием бхараты, в среде которого оформились или дополнились священные тексты Вед, Махабхарата и другие священные тексты индуизма, которые в том или ином виде дошли до нас благодаря народностям, мигрировавшим в долину Ганга и другие местности с более пригодным для жизни климатом.

Продолжающаяся подвижка индостанской тектонической плиты (и, возможно, необъяснимые современной наукой древние высокотехнологичные войны анунаков как раз во времена исчезновения Сарасвати), заезжающей под азиатскую со скоростью в несколько сантиметров в год, привели к изменению рельефа местности (ещё раньше в результате этого движения появились Гималаи, продолжающие подниматься на пару миллиметров в год), в результате чего Сарасвати потеряла свои многочисленные притоки – река Сатледж изменила своё русло и стала впадать в Инд, Ямуна – в Ганг и т. д. Что характерно, одновременно с исчезновением Сарасвати – реки жизни древней ведийской протоцивилизации – потерял своё верховное положение и её «супруг» Брахма, который по распространённому у индусов представлению сейчас обладает значительно меньшим влиянием в пантеоне богов, чем Вишну или Шива. Но сформировавшийся ещё тогда ведийский философский Абсолют так и остался Брахманом, не став Вишнуном или Шиваном.

Другие ведийские и неведийские боги и племенные божки стали постепенно выходить на первый план, в том числе и из местных маргинальных культов, приведя к формированию таких религиозных движений, как бхагаваты (будущие вишнуиты), пашупаты (будущие шиваиты) и др. В Индии Брахме в настоящее время посвящён один-единственный большой храм – в раджастханском Пушкаре. Могучая река Сарасвати и появившаяся в её бассейне высокоразвитая цивилизация упоминаются в Ригведе более 50 раз. Одно из таких упоминаний:

1. Она понеслась вперёд питательным бурлящим потоком.
Сарасвати – оплот, железная крепость.
Река мчится, словно по проезжей дороге,
Мощно обгоняя (своим) напором все другие воды.

2. Одна среди рек выделилась Сарасвати,
Стекая с гор, чистая, к морю.
Замечая богатство обширного мироздания,
Доится она для рода Нахуши жиром (и) молоком.

Этот факт наглядно демонстрирует, что Ригведа появилась ещё до высыхания Сарасвати, т. е. что ей уже более 4 тысяч лет. В западном научном индологическом сообществе, долгое время пребывавшем под значительным влиянием политики британской колониальной администрации (нёсшей "культуру" и "демократию" "индусам-дикарям"), и взгляды которого на ведийские писания сформировались с нуля за последние два с небольшим столетия, Ригведу принято датировать не ранее 1200 г. до н. э. При этом знаменитый индолог Макс Мюллер в 1899 г. в своей поздней работе «Шесть систем индийской философии» признал крайне спекулятивную природу своей хронологии Вед, написав: «Какой бы ни была датировка ведических гимнов, 1500 или 15000 лет до н. э., они занимают своё уникальное место в мировой литературе».

В стихе 26.2 Яджурведы прямо говорится, что все наделены правом изучать Веды – брамины, кшатрии, вайшьи, шудры, чандалы (неприкасаемые), деградировавшие люди и изгои. Но, тем не менее, ортодоксальные брамины, которые явно читают Веды так же часто, как и "христиане" Библию (в действительности в СНГ непросто найти человека, который хотя бы раз в жизни прочитал хотя бы все 4 канонические евангелия и Деяния апостолов, не говоря уже о пятитомнике "Добротолюбие"), в своём слепом эгоизме всячески ограничивают право шудр (и уж тем более внекастовых неприкасаемых!) на изучение Вед. Причина этого в общем-то понятна – поддержание статуса представителя избранной касты и соответственно сборщика "подати" за проведение всяческих обязательных религиозных ритуалов, коих в индуизме многие десятки, и стоимость которых очень даже немалая. Брахману (брамину) кесарево ;-) При этом с точки зрения нравственных норм древности в Индии уже не осталось кастового деления, поскольку подавляющее большинство населения относится фактически только к одной касте – к шудрам (это в лучшем случае). Повальное увлечение индийцев мясоедением (производство и потребление курятины в Индии согласно официальной статистике удваивается ежегодно с 2001 г., а крайне неоднозначная националистическая партия BJP лоббирует закон о разрешении строительства коровьих боень по всей Индии – пока они легальны только на территории коммунистических Кералы и Западной Бенгалии) с точки зрения индуистских традиций выводит таких индусов за рамки кастовой системы, фактически превращая их во внекастовых изгоев.

Веды состоят из основного их текста, который называется самхиты, а также трёх дополнительных разделов, которые большинство пандитов (ведических учёных) не относят к собственно тексту Вед: 1) брахманы – гимны и мантры, которые используются для проведения индуистских ритуалов, 2) араньяки – заповеди для лесных отшельников и 3) упанишады – философские тексты. Здесь стоит упомянуть, что такие тексты, как Махабхарата, Шримад Бхагаватам, Рамаяна и другие индуистские эпосы и учения с вполне официальной научной точки зрения ведологии как в Индии, так и во всём мире, не являются ведическими текстами, а к "ведической литературе" они относятся исключительно в переносном смысле. Самхиты Вед отображают на вербальном уровне экстаз упоения Богом древних риши, осознававших Бога всем своим существом, каждой его частицей. Санскрит (букв. "культура", "облагороженный"), на котором записаны Веды, – это язык, максимально приближённый к миру богов, и звучание и вибрации санскрита буквально передают значение и вибрационную сущность вещей с тонкого плана, что фактически делает любое санскритское слово или предложение мантрой (заклинанием), а алфавит санскрита графически передаёт вибрации произносимых слов (алфавит санскрита – деванагари – буквально означает "из обители богов"), будучи чем-то похожим на фигуры Лиссажу, и это одна из причин того, почему он так усложнён по сравнению с остальными более современными алфавитами, при создании которых удобство пользования языком стало важнее точности передачи вибрационной сути вещей. Здесь может быть упомянут давний спор между "натуралистами" и "конвенционалистами", восходящий ещё к диалогу Платона "Кратил". Натуралист Кратил утверждает, что в словах отражается "естественное сходство" между формой слова и изображаемой им вещью; возражающий ему конвенционалист Гермоген, напротив, говорит, что "какое имя кто чему-либо установил, такое и будет правильным". Аргументация Сократа в пользу натуралистов интересна, в частности, тем, что отправляется от тезиса об "инструментальности" языка: "имя есть некое орудие... распределения сущностей, как, скажем, челнок – орудие распределения нити". Поскольку язык является инструментом, а имена служат для различения вещей, которые они обозначают, то они не могут не отражать природу самих вещей. И хотя для современных учёных этот спор всё ещё актуален, точка зрения на этот вопрос святых мудрецов древности, которые создали санскрит, совершенно ясна. Но, несмотря на всё это, Веды – яркий пример текстов, в которых теряется почти вся сущность описываемых вещей, когда она низводится до вербального уровня. Ещё больше усугубляет ситуацию тот факт, что из-за огромного количества содержащихся в Ведах дискурсов (сверхфразовых единств) многоуровневой вложенности (с игрой синонимов, омонимов, словосложения и слов с частичной схожестью) невозможно выполнить хоть сколько-нибудь полноценный их перевод ни на один другой вербальный язык. А ещё больше усугубляет ситуацию тот факт, что очень многие санскритские слова имеют три или более (нередко пять) разных значений в зависимости от уровня их использования – мирского, связанного с тонкими мирами или духовного, причём значение слова на мирском уровне может быть совершенно противоположным его значению на духовном, как, например, в случае со словом "агхора", и один и тот же стих на санскрите в зависимости от уровня понимания читателя может иметь разные значения. Ниже приведены примеры типичного текста Вед:

Кто величием превзошёл небо, –
Митра далеко простирающийся, –
Славой (он) пре(взошёл) землю.

Мы хотим встретить этот желанный
Блеск бога Санитара,
Который должен поощрять наши поэтические мысли!

Примечательно, что последнее трёхстишие – это перевод мантры Гаятри, сделанный в советские времена в Ордена Трудового Красного Знамени Институте востоковедения, что позволяет сделать вывод о "качестве" их остальных переводов, "выполненных с санскрита" (чаще всего с переводов на европейские языки западных востоковедов с частичной сверкой с санскритом). При чтении текста ветхих Вед невозможно понять то возвышенное состояние, которое испытывал их "автор" – риши-провидец. Главный персонаж пятого романа Пелевина высказалась об этом так: "Останутся мёртвые корки слов, а ты будешь думать, что в них по-прежнему что-то завёрнуто. Так считают все люди. Они всерьёз верят, что у них есть духовные сокровища и священные тексты".

Веды, вне всякого сомнения, в высшей степени достойны восхваления. Но Даттатрея сказал следующее: "Веды – это самое прекрасное из всего. Проведение всяческих яджн – ещё лучше. Повторение мантр (джапа) – ещё лучше, чем яджны. Путь Знания (джняна-марга) – лучше джапы. Но ещё лучше Знания (самоисследования) медитация, в которой исчезают всяческие совокупные окрашивающие её примеси (рага, т.е. дуализм и привязанности). [Именно] в такой [медитации] следует достигать извечное Достижение-Осознание" ("Йога-рахасья" ("Мистерия йоги") 3.25).

Главный персонаж пятого романа Пелевина в диалоге со своим другом сказала следующее: "Находясь в "неудачном месте" (персонаж назвала одним словом это место, которое расположено в районе самой нижней из семи чакр, и в этом слове столько же букв, сколько лепестков имеется у этой чакры; символично, что именно в этой "фундаментальной" или "конкретной" чакре чаще всего находится сознание большинства людей), ты можешь сделать две вещи. Во-первых – постараться понять, почему ты в нём находишься. Во-вторых – вылезти оттуда. Ошибка отдельных людей и целых народов в том, что они думают, будто эти два действия как-то связаны между собой. А это не так. И вылезти из "неудачного места" гораздо проще, чем понять, почему ты в нём находишься. – Почему? – Вылезти из "неудачного места" надо всего один раз, и после этого про него можно забыть. А чтобы понять, почему ты в нём находишься, нужна вся жизнь. Которую ты в нём и проведёшь".

Другими словами, изучение Вед без гораздо более важного и благотворного приложения усилий к преобразованию сознания посредством медитации и самоанализа – это попытка на уровне ума понять божественное состояние сознания риши, которое было выхолощено посредством описания его словами. Семантика вербального языка не позволяет передавать трансцендентальные понятия (© автора сайта). Задача эта невозможная и заранее обречённая на неудачу. Без медитации схоластическое изучение Вед не принесёт наивысшего блага, и именно об этом и сказал Даттатрея в "Йога-рахасье". Свами Вивекананда сказал так: "Цепляние за книги только разлагает ум человека. Можно ли вообразить богохульство более ужасное, чем заявление, будто в той или иной книге содержится познание Бога? Как смеет человек провозглашать бесконечность Бога и пытаться втиснуть Его между обложек тощей книжонки! Миллионы людей погибли, потому что не верили написанному в книгах, потому что отказывались видеть Бога на книжных страницах." ("Раджа-йога", 1896 г.). Человеку необходимо собственное преображение, и достигается оно исключительно нравственно-волевыми усилиями практикующего с применением техник духовного роста. Как было сказано в предисловии к Авадхута-гите, "без собственного внутреннего преобразования человек не сможет ни понять То адвайтическое состояние, ни узнать о Нём из каких бы то ни было книг, ибо Оно совершенно трансцендентально и запредельно по отношению к человеческому бытию". В равной степени это относится и к Ведам.

Dokument anhängen

AnhangGröße
Symbol für Micorsoft Office Dokumente rigveda.doc3.74 MB

Автор