Хануман о дхарме. Махабхарата

Ханумāн ответил мягким, глубоким голосом:
Вот, о лучший из Куру, путь к лесу Саугандхике. Ты увидишь сад Дарителя богатств, охраняемый якшами и ракшасами. Но ты не спеши сам собирать цветы: всякое существо, особенно человек, должен прежде оказать почести дэватам. В ответ на жертвенные подношения, возлияние огню, изъявление почтительности и заклинания божества благосклонно являют милость! Не поступай опрометчиво, брат мой, блюди свою дхарму. Следуя собственной дхарме, ты сможешь познать сам и передать другому знание высшей дхармы. Ибо, пренебрегая своей дхармой и не выказывая почтения старшим, постичь высшую дхарму не в силах и те, что в мудрости подобны Брихаспати.

Следует чётко распознавать, где нарушение дхармы, называемое дхармой, а где дхарма, которая кажется нарушением дхармы. Это те случаи, когда лишённые мудрости теряются. Дхарма определяет образ жизни, на дхарме основываются Веды, в Ведах истоки жертвоприношений, жертвоприношениями живут дэвы. Дэваты существуют за счёт жертвоприношений, во время которых произносятся правила, предписанные Ведами.

Люди же основываются на установлениях, изречённых Брихаспати и Ушанасом. Всё держится на определённых занятиях: производстве товара, работе на рудниках, торговле, земледелии, взращивании урожая; это дхармы ради дваждырожденных.

Веды, земледелие и политика — вот три науки сведущих. С помощью них, используемых должным образом, вершатся мирские дела. Если не будет соблюдаться дхарма, то на Земле, лишённой дхармы трёх Вед, не знающей законности, наступит хаос. Если люди не занимаются тем, что предписано дхармой, они приходят к погибели.

Верным соблюдением этих трёх дхарм люди продолжают свой род. Бессмертие дваждырожденных — единая дхарма, объединяющая варны (сословия). Известны три средства: принесение жертв (ягьи), изучение Вед и раздача даров.

Содействие принесению жертв и обучение Ведам — две эти обязанности и ещё принятие даров — дхарма брахманов, защита людей — кшатриев, забота о пропитании — дхарма вайшьев. Служение же дваждырожденным (брахманам, кшатриям, вайшьям) считается дхармой шудр, которые не могут собирать подаяние, совершать жертвенное возлияние огню и блюсти обеты, а живут при своих покровителях.

Твоя дхарма, о Каунтея, — дхарма кшатрия: осуществлять защиту подданных. Покорно и смиренно следуй своей дхарме! Лишь тот правит уверенно, кто держит совет со старцами-праведниками, мудрыми и искушенными в Ведах, грешный же царь несёт наказание. Если царь должным образом распределяет милость и наказание, то в мирских делах царит тогда полный порядок.

Поэтому следует постоянно проникать через соглядатая в неприятельскую страну, в укрепления врага, в войска союзников его и недругов и узнавать о состоянии, усилении и ослаблении его сил. У царей — средства борьбы с недругами: совет разума, доблесть, немилость и милосердие, а также искушенность. А вот способы приведения их в действие: поставленных целей следует добиваться мирными средствами, подкупом, сеянием раздора, силой и разъединением сил противника, используя все эти средства как вместе, так и каждое в отдельности.

Все способы действия и использование соглядатаев, имеют корнем своим совет. Если способы действия подсказаны правильно, успех обеспечен. Поэтому следует советоваться со сведущими людьми. В секретных делах не следует держать совет с невеждой, корыстным, ребёнком и легкомысленным, а также с теми, которые обнаруживают признаки душевного расстройства.

Следует прислушиваться к совету знающих, а поручать дела тем, кто способен с ними справиться. Проводить политику следует через людей надёжных, а глупцов избегать всюду. В делах дхармы следует использовать праведников; там, где речь идёт о выгоде, — ученых людей; с женщинами — евнухов, а в жестоких деяниях — тех, кто безжалостен. Об искушённости врага в делах, определяющей верный или, напротив, неверный его шаг, а также о силе и слабости недруга следует узнавать через соглядатаев, как своих, так и чужих.

Следует проявлять благосклонность к праведникам, которые широко известны своей мудростью, а дерзких и непокорных держать в узде. Если царь правильно распределяет милость и наказание, то мирские дела вершатся успешно. Итак, я поведал тебе, о суровой и трудноисполнимой дхарме. Смиренно блюди её вместе с тем, что предначертано твоей собственной дхармой. Как брахманы попадают на небеса путём подвижничества, благочестия, смирения и жертвоприношений, а вайшьи (торговцы) вступают на истинный путь через дары, гостеприимство, исполнение обрядов и своего долга, так кшатрии (воины) попадают на небеса, верша на земле защиту и наказание. Должным образом применяя силу, не поддаваясь ненависти и вожделению, не питая корысти и одолев злобу, они (воины) попадают в тот же мир, что и праведники.

Махāбхāрата 3.148-150

Neues Benutzerkonto erstellen