Индия

Их истории показывают, как часто именно женщинам приходится принимать решения о том, как используется энергия в доме, и как они могут стать идеальными агентами изменений и расширять применение солнечной энергии.

Самой важной преградой для мобилизации этих агентов изменение на самом деле является низкая финансовая независимость многих женщин. Работа по дому часто воспринимается как часть рутинных обязанностей, поэтому чаще всего не оплачивается. Таким образом, женщины не имеют достаточно контроля над тем, как распределяется доход семьи. Даже если и существует возможность начать бизнес, часто проблемой становится отсутствие стартового капитала.

Эти кейсы показывают, как три женщины преодолели разные преграды и открыли свои собственные экобизнесы. Солнечная энергетика дает много возможностей для улучшения доступа к энергии и ее достаточного потребления, и повышения занятости, что в свою очередь имеет много социальных, экономических и экологических последствий.

Цветущий бизнес Мамаду Диан в Мали

Мамаду Диан — собственница мини-отеля и бизнеса по продаже солнечных систем в Бамако, столице Мали. Впервые Диан столкнулась с солнечными панелями в 1995 году. В ранних 2000-х она начала продавать панели своим соседям. Она убеждала всех покупать солнечные станции, объясняя, как с их помощью они смогут смотреть африканский чемпионат по футболу у себя дома, без перерывов.

Община Диан находится более чем в 150 км от ближайшей электросети. Поэтому этот бизнес помог электрифицировать дома многих малийцев, которые в противном случае никогда бы не получили доступ к ней. Диан также поставила автономную солнечную систему для своего мини-отеля. Своим примером она вдохновила многих перейти на солнечную энергию и начать свой бизнес, а также собрала денег для обучения своего брата в Нигерии. Сейчас ее основная цель — построить для себя новый дом, купить больше земли, и расширять свой бизнес дальше.

Солнечные печи Варши Павар в Индии

В Индии существует неприбыльная организация Swayam Shikshan Prayog (SSP), которая помогает женщинам, в том числе и нашей героине Варше Павар, начать свой бизнес в чистой энергетике. Варша, домохозяйка из района Османабад, штат Махарашта, начала продажи солнечных печей и ламп в своем городе благодаря ресурсам, предоставленным ей SSP. Сразу после старта предприятия, она заметила, как выросла ее социальная мобильность и влияние на всю общину.

Павар вспоминает, как раньше она не могла даже выйти из дома сама без разрешения, хотя теперь из-за возросшей экономической независимости, никакие решения в доме не принимаются без ее согласования. Она также служит главой своей деревни, и продолжает популяризировать использование чистой энергии во всем районе. Многие женщины теперь приезжают к ней за советом, как им стать экономически независимыми.

Ребекка из Уганды. Интересное использование солнечных панелей

Кэтрин Луси, управляющая в социальном предприятии Solar Sister, говорит, что почерпнула много вдохновения для старта бизнеса от женщины по имени Ребекка. Ребекка, имеющая ферму в Мпиги, отдаленном районе Уганды, бесплатно получила солнечную панель через одну из программ для освещения своего дома. Но вместо того, чтобы пользоваться ею для личных потребностей, Ребекка поместила ее в курятнике. Она знала, что куры едят только когда могут видеть все вокруг, и что с постоянным освещением они будут есть больше и ставать более здоровыми. Поэтому это решение казалось ей оптимальным.

После этого улучшения куры Ребекки не только стали более здоровыми, они также стали нести намного больше яиц. Женщина начала продавать яйца, после чего ее доход драматически повысился. Это позволило ей покупать больше семян, коз, свиней, и даже корову. Со временем ферма Ребекки стала приносить прибыль, и уровень жизни ее семьи намного вырос. Настолько, то Ребекка построила школу, где она теперь учит детей чтению, письму, и основам фермерства.

Композитор из Болливуда Абхишек Рэй более 10 лет назад, во время свой экспедиции в Корбетт, узнал, как человеческая деятельность может разрушить естественную среду обитания тигров и других диких существ. Неконтролируемая деятельность жителей деревень, неустойчивое сельское хозяйство, и браконьерство – все это угрожает дикой природе в Индии, что привело Рэя к решению о приобретении земельных участков для заповедника, это был единственный способ выживания для местных диких животных.

Раздраженный тем, что местные жители имеют неограниченный доступ к ресурсам леса, Абхишек Рэй решил выкупить землю деревенских жителей. На это ему потребовалось семь лет. За это время он не только выкупил территорию леса, но и создал постоянный источник воды для животных, который работает даже в самые засушливые месяцы, посадил 400 деревьев, и тяжело работал, чтобы вырастить зеленую траву на участках земли, где ее никогда не видели, таким образом увеличивая полезную среду обитания для многих животных и растений.

Заповедник Sitabani является домом для, по крайней мере, 35 королевских бенгальских тигров (в соответствии с недавними подсчетами), а также для других животных, которые нуждаются в защите: азиатский черный медведь, леопард, Горал (горный козел-антилопа), неуловимый сероу, желтогрудая куница и многих других. Более 650 видов птиц живут на территории заповедника.

Сегодня почва полностью восстановлена, и почти вся дикая природа вернулась к свой жизни: дикие луга, животные и птицы. «Если вы поможете природе совсем немного, она сделает все остальное», говорит Рей.

Зоозащитники вызволили слона, которого 50 лет держали в цепях, били и использовали для попрошайничества. Судя по фотографиям, сделанным после освобождения, слон по кличке Раджу заплакал, когда с него сняли цепи.

Активисты из организации Wildlife SOS, расположенной в Лондоне, отправились в индийский штат Уттар-Прадеш, когда узнали об истории Раджу. Хозяева заставляли слона ходить буквально с протянутым хоботом и просить милостыню. О пропитании животного никто не заботился, так что слон питался всяким мусором, включая пластик и бумагу.

Страдания слона закончились на прошлой неделе, когда команда ветеринаров и других специалистов в сопровождении полиции и представителей лесничества вызволили его. Представительница зоозащитной организации Пуджа Бинепал рассказала: "Последние 50 лет Раджу жил в невероятно жестоких условиях – 24 часа в сутки он был закован в цепи. Мы были поражены, когда увидели слезы, текущие из его глаз: он понял, что его освободили".

По словам зоозащитницы, слоны – очень разумные животные, доказавшие, что они могут испытывать глубокие эмоции. "Мы можем только догадываться, какой пыткой была для него жизнь последние полвека. Пока мы не приехали за ним, он не знал, что такое – ходить без цепей на ногах", – отметила она.

Зоозащитникам пришлось целый год судиться с владельцем слона. Он не мог даже предоставить документы на животное. Скорее всего, Раджу был ещё слонёнком, когда его забрали у матери. Как правило, слониху либо убивают, чтобы забрать детёныша, либо стадо слонов гонят к ловушкам, в которые могут попасть только слонята. После этого пойманных животных связывают и бьют, пока те не начинают подчиняться хозяевам. Вероятно, с Раджу произошло то же самое. Хозяева перепродавали его, и за всю свою жизнь он побывал у 27 владельцев. Удивительно, как он вообще так долго прожил в подобных условиях. В природе азиатские слоны могут прожить порядка 70 лет.

Последний хозяин Раджу пытался помешать зоозащитникам спасти слона. Однако им все-таки удалось вывезти животное в безопасное место, там слона как следует накормили и помыли. Теперь Раджу ждёт долгая реабилитация – он не сразу привыкнет к тому, что человек не всегда несёт с собой лишь боль и жестокость. Зоозащитники начали сбор денег, которые нужны, чтобы помочь слону восстановиться и адаптироваться к новой жизни.

Индия, которая хочет войти в число мировых сверхдержав, всерьез озабочена идеей укрепления мягкой силы. Власти не скрывают, что в распространении «положительного индийского образа» рассчитывают на популярность индийского кино, на поп-музыку, классическую культуру (например, индийский танец) и даже кухню. Особую роль в этой стратегии играет йога.

Как Индия превращает йогу в инструмент международного влияния

Поза лотоса известна всей планете. В Европе и США, Бразилии и, конечно, в России люди устраиваются на ковриках и массово осваивают йогу. В Москве едва ли не у каждого метро можно увидеть приглашения на занятия этой древней индийской практикой – йога-центров уже не меньше, чем недавно было секций пилатеса или аэробики. Проходят целые фестивали, посвященные гимнастике асан, а недавно мировая общественность уже второй раз отметила Международный день йоги, причем с размахом, какому позавидует любая другая ежегодная дата, объявленная ООН.

«Я призываю людей всего мира сделать йогу частью своей жизни, – сказал премьер-министр Индии Нарендра Моди. – Абсолютно бесплатно йога предоставляет гарантии здоровья, не делая различий между богатыми и бедными». Многочисленные неофиты, старательно принимающие различные позы, и не предполагают, что поневоле участвуют в развернувшейся в мире «битве за йогу» – и в этой битве Нью-Дели переходит в решительное наступление.

От гимнастики к пицце

Это старинное индийское занятие на Западе за последние полвека успело стать модой, затем бизнесом и теперь становится политикой. Вообще, популярность йоги может удивить: исторически – это весьма замысловатая и достаточно элитарная духовная и физическая практика, удел отшельников-садху, ушедших от мира. И главной целью настоящего йогина была «мокша» – освобождение от бесконечной цепи перерождений: индусы верят в реинкарнацию, и эта практика изначально была направлена прежде всего на уничтожение «посеянных в каждом зерен кармы».

Слово «йога» происходит от индоевропейского «юдж» – обуздание, воспитание; отсюда английское «yoke» (ярмо) или русское «иго». За многие века йогины, обуздавшие себя ради высшей цели, выработали комплекс поз, асан, которые должны помогать течению энергетических потоков, способствовать правильному дыханию, а также, как выяснилось, оказывать определенное терапевтическое воздействие. Собственно, эти самые позы в представлении большинства за пределами Индии и есть йога.

Первая волна моды на гимнастику асан прокатилась по миру еще в 1960-е и 1970-е, в годы хиппи-бума. Тогда молодежь Европы и Америки заинтересовалась Востоком. Дорогу в Индию протоптали европейские мистики и эзотерики еще в XIX веке, а теперь сюда толпами потянулись длинноволосые бунтари из рок-поколения. Они бежали из материального Запада в «индийский рай» в поисках особой духовности, мистики, восточных тайн, как, впрочем, и дешевой индийской конопли. С Тропы хиппи бунтари привозили домой моду на медитацию, пеструю смесь экзотических доктрин, имеющую мало общего с настоящей индийской философией, всякие восточные фенечки, а также йогу.

В Европе и США древние индийские асаны были переосмыслены европейским прагматичным умом и быстро превратились в оздоровительную гимнастику, которой принялись заниматься массово – в парках, спортзалах, на стадионах. Причем главным для большинства занимающихся стало здоровье, а вовсе не борьба с зернами кармы.

Известный социальный антрополог Агехананда Бхарати еще в 1970-е даже придумал для таких случаев особый термин: «эффект пиццы». Речь о том, что простая пицца с сыром и помидорами появилась в США в XIX веке вместе с итальянскими эмигрантами, но на новой родине приобрела иные черты и стала популярным фастфудом. Американцы поставили производство пиццы на поток, превратив несложное блюдо в индустрию, завоевавшую мир. Сейчас уже и не помнят, что исторически пицца в Италии была (хотя и не в таком количестве сортов), но сетевых пиццерий не было. Нечто подобное произошло и в Индии: в ответ на запрос западной молодежи здесь появилось немало духовных учителей, охотно обучавших духовным истинам за наличные. Метафизика превратилась в предпринимательство.

Не стала исключением и йога: исторически в Индии она никогда не была массовым занятием, оставаясь практикой отшельников. В ней есть много направлений, адепты которых считали свои знания сакральными. Отношения гуру и учеников (которые никогда не были многочисленными) были по-восточному строги, а учеба – сложным процессом личной передачи знаний. Но теперь все изменилось. Западный вариант йоги вскоре пришел и в саму Индию, где еще недавно простые индийцы знать не знали, что это за поза лотоса такая, но тут и местная молодежь занялась «исконно индийской практикой».

Постепенно йога стала большим бизнесом. Только в США в последние годы, по данным Sports & Fitness Industry Association, ею занимались 24 млн человек. То есть гимнастика асан почти так же популярна, как гольф. По оценкам экспертов, только в Соединенных Штатах йога – это индустрия с оборотом $27 млрд. Сюда входит плата за обучение, стоимость аренды залов, доходы от производства атрибутов, ковриков, одежды для занятий, а также продажи учебников, видеокурсов с упражнениями и так далее.

До недавнего времени популярность этой индийской практики в мире росла без особого участия властей Индии. Но теперь индийцы захотели «вернуть йогу домой» и громко напомнить всем, где находится ее родина.

Асаны с политическими сливками

О войне за йогу в Индии заговорили еще несколько лет назад, когда на Западе неогуру разных мастей решили запатентовать свои методики. Американское патентное бюро не стало регистрировать права на занятия самой гимнастикой асан, но согласилось патентовать связанную с ней продукцию.

Индийцы были недовольны: мы создали это искусство, пять тысяч лет у нас занимаются этой практикой, и мы против того, чтобы выдавать какие-то патенты. Особое раздражение вызвали перебравшиеся за рубеж учителя, например осевший в США Бикрам Чоудхури, создавший «Бикрам йогу» – занятия несколькими специально отобранными асанами в жарко разогретой комнате (говорят, способствует похудению). Чоудхури зарегистрировал бренд и даже попытался получить патент на придуманную им последовательность поз, а индийцы в ответ обвинили его в «присвоении древнего знания».

Индия оказалась всерьез озабоченной этой конкуренцией: на Западе с 1960-х появилось невероятное количество разных йог, которых на ее родине никогда не бывало: всякие рок-н-ролл-йога, хип-хоп-йога, йога в гамаках, шоколадная йога, какая-то индейская йога майя и так далее. И все их адепты ссылаются на некие древние знания.

«Никакие древние йогины не занимались толпой раздевшись донага, перемазавшись шоколадом под хип-хоп. Это все не имеет к настоящей традиции никакого отношения!» – говорил мне как-то индийский коллега-журналист. Особенно его задевала шоколадная йога: какао пришло в Азию из Америки недавно, массово разводить этот плод в Индостане стали только в XX веке – при чем тут йогины?

Такие скандалы привели к тому, что индийцы всерьез задумались официально зафиксировать древние позы, чтобы никто больше не мог на них претендовать. В 2010 году эксперты специально созданной Traditional Knowledge Digital Library (TKDL) сообщили, что ведут съемку асан и намерены подробно описать не менее полутора тысяч поз. Индийцы не скрывали: главная цель акции – предотвратить патентование их за рубежом, мол, йога должна быть защищена, как в Европе защищены сыр пармезан или шампанское.

Но особенно решительно к борьбе за гимнастику асан подошел нынешний премьер-националист Нарендра Моди: вскоре после победы на выборах в 2014 году он предложил Генассамблее ООН объявить 21 июня Международным днем йоги. Предложение было поддержано. И 21 июня 2015 года премьер лично возглавил коллективные занятия в Нью-Дели, а 21 июня этого года провел подобные занятия в Чандигархе.

Премьер сообщил, что его цель – напомнить всем о достижениях индийской цивилизации, а также подарить миру «простой и дешевый оздоровительный комплекс, проверенный веками». Он с гордостью рассказывает, что сам встает каждый день в пять утра, чтобы заняться асанами: «Я сохраняю работоспособность с утра до ночи. Я уверен, что секрет этого в йоге и дыхательных упражнениях».

Но дело, конечно, не только в желании оздоровить мир или доказать, что именно индийцы изобрели такие позы (с этим фактом никто и не спорит). Индия, которая хочет войти в число мировых сверхдержав, всерьез озабочена идеей укрепления мягкой силы. Власти не скрывают, что в распространении «положительного индийского образа» рассчитывают на популярность индийского кино, на поп-музыку, классическую культуру (например, на популярный в Европе и Америке классический индийский танец) и даже кухню. В этой стратегии гимнастика асан играет особую роль. Моди даже учредил в правительстве новый пост министра йоги и аюрведы.

Индия намерена показать всем, как надо заниматься, – правильные асаны демонстрируют теперь и чиновники. Бесплатные занятия для трех миллионов индийских бюрократов ввел премьер Моди – для поддержания патриотизма и гордости за национальную культуру. Йогу теперь практикуют местные полицейские и военные, моряки на боевых кораблях и даже пилоты и стюардессы национальной авиакомпании AirIndia. Ясное дело, на занятия собирают студентов и школьников. Власти настроены оптимистично и утверждают, что йога позволит сделать госслужащих более спортивными, трудоспособными и даже менее коррумпированными.

А министр йоги Шрипад Наик планирует ввести занятия йогой в шестистах тысячах местных школ, а также в больницах, полицейских участках, в вузах. Министр обещает «окончательно отозвать йогу с Запада» и сделать ее неотъемлемой частью индийской жизни.

Однако «отозвать с Запада» вовсе не означает отказаться от западных учеников. Напротив, в Индии рассчитывают, что теперь адепты массово поедут к ним учиться «настоящей» йоге. Министерство внутренних дел даже сообщило, что готово разрешить иностранцам, намеревающимся заняться кратким курсом йоги или пройти недолгий курс лечения методами традиционной индийской медицины аюрведы, посещать Индию по простой туристической визе (а не по медицинской).

Большой победой в Индии считают сообщения о росте числа секций йоги в Китае, который долгие годы был цитаделью собственных весьма модных в мире практик – цигуна, тайцзицюань и прочих. По данным индийской прессы, только компания Sacred Yoga and Dance Company из Ченду уже открыла в Юго-Западном Китае более семисот отделений, в каждом из которых по 40–50 учеников. Компания намерена приглашать учителей из Индии. Индийцы считают это реальным подтверждением своей мягкой силы, если даже Китай сдается.

Дхарави, что в индийском Мумбаи, – знаменитые трущобы мира и они оказались совсем не тем, что мы о них думаем. Лёня Пашковский провел там несколько дней, чтобы вместе с местными рассказать, как там уживаются два миллиона человек; как стать настоящим миллионером из трущоб; как выглядят типичные трущобные дома изнутри и почему они стоят дороже квартиры в Минске.

Свалка Газипур в Нью-Дели уже достигла высоты башен Лондонского моста и продолжает расти с поразительной скоростью. Если эта динамика сохранится, то уже через год гора мусора станет выше, чем Тадж-Махал, один из самых знаменитых архитектурных памятников Индии.

Огромную кучу мусора местные жители в шутку называют «Эверест». Она уже выросла до 65 метров в высоту, и потому Верховный суд Индии вынес постановление: снабдить свалку сигнальными огнями, чтобы самолеты и вертолеты случайно не врезались в нее. Газипур впервые открыли в 1984 году, и, разумеется, никто не ожидал, что она достигнет таких чудовищных размеров. К 2002 году мусорный холм поднялся на 20 метров над землей и, согласно проекту, должен был закрыть.

Однако до сих пор 21 миллион человек, живущих в Нью-Дели, невольно зависят от этого зловонного чудовища и двух его «сородичей» — соседних свалок. Примечательно, что своего максимального объема все они достигли уже как минимум 10 лет назад, но мусор продолжает поступат

«Каждый день в Газипур сбрасывается около 2000 тонн мусора», рассказал один из муниципальных чиновников Дели, пожелавший остаться неизвестным. Это значит, что каждый год свалка вырастает примерно на 10 метров в высоту. Это не только неприятно с точки зрения эстетики, но и попросту опасно. В прошлом году два местных жителя оказались буквально погребены под лавиной мусора, которая сошла после проливного дождя. Но это не главная беда: поскольку отходы, хранящиеся в Газипуре, представляют собой рыхлую и ничем не защищенную органику, то со временем она попросту начинает разлагаться. Такой обширный процесс гниения вызывает нагрев мусора и производит очень много метана. Разумеется, случайные пожары дестабилизируют конструкцию еще сильнее, не говоря уже о смрадном смоге, загрязняющем воздух.

Свалка расположена прямо на земле, а потому продукты распада, которые образуются в процессе так называемого выщелачивания, попадают в местные водоемы и загрязняют грунтовые воды. Жители Нью-Дели говорят, что огромная куча мусора смердит так сильно, что дышать в ее окрестностях практически невозможно. Местный врач рассказал, что каждый день к нему на прием попадает примерно 70 человек с жалобами на последствия пассивного отравления — от респираторных заболеваний до инфекций и заболеваний желудка, спровоцированных грязным воздухом. Особенно сильно от этого страдают дети и младенцы.

Многие политические партии пытались решить проблему с этой «бомбой замедленного действия», но пока ни одна из них не достигла существенных результатов. Индия — один из крупнейших производителей мусора во всем мире, который уже давно столкнулся с так называемым «кризисом отходов». Если меры не будут предприняты в ближайшее время, то Газипур и соседние мусорки вскоре вырастут настолько, что очистить их станет попросту невозможно.

По всему миру разбросаны удивительные древние руины затерянных городов, которые все еще ждут своего изучения. Одно из таких мест, которое хранит много секретов таинственного прошлого — Индия. Здесь находятся каменные менгиры Вангчхии. В течение многих сотен лет эти мегалитические стражи охраняли близлежащие деревушки.

Местные жители называют это место Kawtchhuah Ropuithe или «Великие Врата», название, столь же загадочное, как и рисунки на камнях.
Эти сооружения, как полагают историки, являются остатками древнего потерянного города Вангчхия; когда-то здесь правила великая цивилизация Мизорам. Современный штат Мизорам расположен на северо-востоке Индии и граничит с Мьянмой на востоке и юге, Бангладешем на западе и с индийскими штатами Трипура, Ассам и Манипур на севере.

На сегодняшний день археологи обнаружили более 50 древних сооружений в Вангчхие, которые могли бы пролить свет на забытую цивилизацию. Фрагменты древесного угля и осколки керамических изделий были собраны на месте открытия и направлены в специализированные лаборатории для радиоуглеродного анализа и других исследований.

Древние каменные структуры, больше похожие на бассейны для воды или искусственные террасы, смутно напоминали дворцовые постройки. Стены террас были сделаны из больших камней, и средняя высота каждой террасы составляла от 3 до 7 метров. Всего было обнаружено девять террас. Их цель не совсем ясна, но было высказано предположение, что они могли служить в качестве мест для захоронений.

Однако находкой, которая больше всего взволновала ученых, был водный бассейн длиной 200 метров, окруженный возвышенной платформой, которая выступала в качестве зоны отдыха. Эта каменная структура похожа на те, что были найдены в городах Великих Моголов и, вероятно, использовалась в качестве арены для всевозможных представлений.

Это было большим открытием, поскольку оно указывало на высокую вероятность процветающего древнего поселения в этом регионе.

Еще одним интересным открытием, сделанным в Вангчхии, является Pipute Lamlian, что в переводе означает «Путь предков». Очевидно, что это остатки древней дороги, которая проходила через Вангчхию. Дальше она разветвлялась на три направления. Выложенная камнями, с изображениями голов быков, цветов и человеческих фигур, эта дорога выглядит как грубая лестница, прислоненная к склону горы.

Местные жители считают, что на этих камнях записана история древних миграций забытых народов. Существует даже местная народная легенда о том, что Kawtchhuah Ropuithe является входом в секретный тоннель, который ведет к реке Тиау на границе с Мьянмой. Исследователи считают, что эти мегалиты помогут, наконец, развеять туман над таинственной историей этого края.

Основатель компании, 25-летний Ашвей Хедж, работал над своим изобретением 4 года. А все началось с того, что в некоторых индийских городах был введен запрет на использование обычных полиэтиленовых пакетов, что для многих индийцев стало огромной проблемой.

В итоге индиец изобрел комбинацию крахмала и растительных масел, которая после обработки дает материал, который выглядит и ведет себя как пластик и полиэтилен, но является совершенно биологически чистым.

В биопластик входит 12 ингредиентов, среди которых — картофель, маниок, кукуруза, натуральный крахмал, растительное масло, бананы, и цветочные масла. Производственный процесс, естественно, держится в строжайшем секрете, но молодой предприниматель сообщил, что сырье сначала превращают в жидкую форму, а затем оно проходит шесть стадий обработки.

Стоимость одного биопакета EnviGreen приблизительно на 35% выше, чем стоимость пластикового пакета, но выгоды от использования несоизмеримо выше затрат. Пакеты EnviGreen разлагаются естественным образом менее чем за 180 дней, в теплой воде – за несколько часов, а в кипятке – за 15 секунд. EnviGreen в Бангалоре уже построила свой завод, где он производит около 1000 тонн экологически чистых «пластмассовых» мешков в месяц.

Для производства пакетов используется также и пищевые красители. То есть они сьедобны. Это не значит, что люди могут ими питаться, говорят изобретатели, но вот если пакет съест животное, что часто случается, ему ничего не грозит.

По словам государственного министра Индии по вопросам окружающей среды, лесов и изменения климата, более 15 тысяч тонн пластиковых отходов образуется в Индии каждый день, только 9000 из которых собираются и перерабатываются. Так что на изобретение EnviGreen правительство возлагает огромные надежды.

В Индии открыли школу с центром переработки пластикового мусора и обязали учеников и родителей делать ежедневные «пластиковые» взносы.

Нетрадиционный образовательное учреждение Akshar основал индиец Мазин Мухтар вместе с женой Пармитою Сарма.

Идея необычного образовательного учреждения появилась после встречи в Нью-Йорке с будущей женой, рассказывает он. «Мы оба мечтали о том, чтобы открыть новую школу, специально предназначенную для детей, живущих в бедности, — говорит он. — Akshar Forum заработала и начиналась всего из 20 детей, а теперь здесь учится 110 школьников».

Ученики ежедневно несут мешки с пластиком по дороге в школу, отмечает соучредитель школы. «Школа была бесплатной в течение многих лет, прежде чем мы начали эту политику, — вспоминает Мазин Мухтар. — Поскольку родители не хотели собирать пластиковый мусор для переработки, мы придумали «пластиковые школьные сборы» — на самом деле это больше похоже на обязательную домашнюю работу, чем на школьную плату, но называя ее пластиковой школьной платой, вы напоминаете родителям школа полностью бесплатная, но по крайней мере вы можете помочь нам и помочь себе, отправив свои чистые, сухие пластиковые отходы из дома».

Каждый ученик приносит около 25 штук пластиковых отходов в неделю в качестве своего вклада в общество.
Мазин и Пармита хотели открыть бесплатную школу для всех, но потом осознали, что нужно обязать жителей присоединиться к решению экологической проблемы. «Я до сих пор помню, как наши классы наполнялись ядовитыми испарениями каждый раз, когда кто-то в прилегающих районах сжигал пластик, — вспоминает Пармита Сарма. — Здесь было нормой сжигать отходы пластика, чтобы согреться, а мы хотели изменить подобную модель и поэтому начали поощрять наших учеников приносить свои пластиковые отходы в качестве платы за обучение».

До появления школы большинство детей работали на каменоломнях, где зарабатывали около $ 2.50 в день. «Поскольку школа не может платить детям, мы нашли альтернативу: предложили старшим ученикам учить младших и таким образом зарабатывать игрушечные банкноты, которые можно обменять на закуски, бумагу и одежду, — рассказывают основатели Akshar. — Школьники также могут попросить своих учителей купить что-то в интернете».

В школе ученикам и родителям рассказывают о вредном влиянии пластика. «Родители, которые сжигали пластик, чтобы согреть свои дома, были шокированы, узнав об опасности, которой они подвергали своих детей», — рассказывает Пармита Сарма.

Ученики Akshar изучают английский язык, математику и естественные науки, в средней школе учебная программа включает плотницкое дело, вышивку, переработку, фотографию и курс солнечной техники.

Старшие ученики зарабатывают деньги в школе, преподавая в школьные часы и управляя центром переработки после обучения. Подростки из группы риска набивают пластиковые бутылки пластиковыми пакетами, изготавливая «эко-кирпич». Эти кирпичи используются для строительства.

В будущем Мазин и Пармита стремятся создать 100 подобных школ по всей Индии.

Художник владеет искусством отображения «потока непрерывной песни» природы.
Милинда Найяка вдохновляет сама природа. Яркие оттенки в его работах говорят о том, что дерзко смешивая цветовую палитру, он получает от процесса творчества истинное удовольствие. Отношение художника к цвету является ртутным. Цвет появляется под его рукой в виде тени и солнечного света, спутанных таинственных ветвей и обильного цветения весны. Независимо от того, что он использует, пастель, смешанную технику или даже воду, цвет, его цвет сам по себе не стремиться к скромности. Милинд Найяк провозглашает радость жизни, сути существования в природе и в человеке.

Жизнь у артиста не выражается через вещи, объекты или формы. Она проступает на его картинах через чувство и эмоции. Он рисует не то, что мы видим, а то, что мы чувствуем, когда видим небо, осязаем свет, его игру. Когда ощущаем, как он проходит через нас, как его фильтруют залитые солнцем листья. Когда мы не видим солнце, то все равно ощущаем его присутствие и видим, что его путь – это исток. Он дарит жизнь Земле, экологичной свежей зелени, густой листве, нежным цветам и в конечном итоге – человеку.

Он рисует лунный свет. Его магия млечного пути дарит ощущение ночного неба, когда замирает все вокруг, даже наше восприятие. Ранее утро дарит чистоту солнечного света, его карамельные дневные ​​оттенки и его способ отражения действительности сродни детскому баловству, словно ребенок рисует свои впечатления на коре дерева, пруду или на сплетении ивовых ветвей.

Вы услышите шепот листьев, гудение мироздания и вздох насыщенных молчанием звезд. В своих произведениях художник создает этот резонансный мир с палитрой, которая является первичной, инстинктивной, а не изученной и надуманной. Он не является художником, использующим какой-либо метод, его живопись полна магических скачков, напряжения, смятения и мира, вдохновения и пытливого взгляда на мир.

Он постоянно пытается изобрести свою технику и экспериментирует с различными средствами, создавая картины: акварель, масло, масляная пастель, графит, фотографии и цифровая печать.

Он считает, что черно-белые картины трудно продать, но занимается искусством для себя, а не для других. Деньги не имеют значения, и их не так много, как и его работ.

«Я всегда рисовал», – говорит Найяк, объясняя свою любовь к искусству. «Мои работы не зависят от цвета и денег. Они мое самое большое богатство».

В последнее время он почувствовал, что пришло время, чтобы показать некоторые из своих работ, поэтому согласился обнародовать их в 2008 году.

Чаще всего Найяк работал с графитовыми палочками и ластиком. «Графит является самой чистой формой углерода. Она имеет тот блеск, который не могут передать другие материалы. Я пристрастился к нему», – говорит он, подчеркивая, что когда рисует, то использует ластик чаще, чем графит: «Я рисую, а затем приступаю к работе с ластиком, пока не получу то, что я хочу».

Он говорит, что вынужден был сделать перерыв в творчестве, чтобы заработать деньги для семьи. «Я не рисовал, чтобы поддержать свою семью, делая фотографии. Я многое узнал от этого процесса, но это не мой формат. Я понял, что годы проходят, а я не могу жить без своих картин, без краски. Вы не можете быть статичными на протяжении всей жизни. Вы должны развиваться, и я понял, что пора возвращаться».

По словам Милинда, его «картины – это грань между ландшафтом и его содержанием. Были периоды, когда картины были спокойными, как спокойна вода, и времена, когда они становились глазами бури. Я отверг идею о стилистической последовательности в пользу всеохватывающих изменений, и мое искусство постоянно развивается».

Найяк родился в Удупи (город в индийском штате Карнатака) в 1954 году и является художником-самоучкой.

Милинд Найяк зарекомендовал себя как один из лучших художников Индии. Его работы украшают дома коллекционеров в Индии, Англии, Германии, Польше, Ирландии, Шотландии, Голландии, Малайзии и США. Он также представлен в корпоративных коллекциях и провел более тридцати персональных выставок, включая три шоу в США. Участвовал в групповых выставках в Лондоне.

О его картинах существуют различные мнения. Их описывают как «...необработанный импульсивный поток творчества» и «последовательность лирических и запоминающихся картин с естественным потоком цвета». Зрители чувствуют, что его произведения – это «буйная волшебная реальность, яркая лихорадка, которая отражает поток непрерывной песни», и ее поет сама жизнь.