Духовность. Сверхспособности. Энергопрактики.

О группе

Всё о возможностях потенциала человека Творца.

Last news

Как духовность может выйти за пределы религии?

Вопрос: Как духовность может выйти за пределы религии?

Шри Чинмой: Мы знаем несколько религий: индуизм, буддизм, иудаизм, христианство, ислам и так далее. У каждой религии есть свой способ выразить себя по отношению к Безграничному. Но, к сожалению, само выражение ограничено. Религия - это всего лишь дом, и никто не может утверждать, что в его доме есть все. Мы можем купить больше мебели и других предметов, но длина и ширина дома всегда будут оставаться неизменными.

Однако, как только мы принимаем духовную жизнь, наша религия становится нашей любовью к Богу. И когда мы любим Бога, все внутри нас расширяется. В то время мы не чувствуем, что наше тело ограничено ростом в несколько футов; нет, мы видим расширение тела. Мы также видим расширение нашего витала, нашего разума, всего нашего существа. Наша любовь к Богу - это постоянное расширение всей нашей реальности.

Любовь к Богу - единственная истинная религия, единственная религия, которую должен исповедовать истинный искатель. Есть ли религия, которая скажет нам не любить Бога? Но проблема с религией в том, что она стремится ограничить нашу любовь к Богу. Религия скажет: «Только если вы любите Бога так, как я люблю Бога, вы делаете правильные вещи». Каждая религия скажет: «Любите Бога, но делайте это по-своему». Только если вы приходите в церковь, только если вы приходите в храм, только если вы приходите в мечеть, ваша любовь к Богу будет совершенной. Все остальные пути неверны ».

Но любовь к Богу не такая. Если я люблю Бога, Бог скажет мне: «Почему в саду религии должны быть только розы? Также могут быть и другие цветы ». Один человек придет и оценит розу, а кто-то другой придет и оценит другой цветок. Поэтому мы должны любить Бога всеми возможными способами - через то, что мы говорим и что мы делаем, через постоянную самоотдачу на каждом уровне нашего сознания. Мы должны любить Бога по-своему. Только тогда мы никогда не будем пойманы в ловушку религии и никогда не будем пытаться ограничивать кого-либо.

То, что мы хотим от религии, это радость. Религия не дает нам радости, потому что она сознательно или неосознанно пытается реализовать свое превосходство. Но если мы просто любим Бога, тогда мы получаем огромную радость. Я получаю радость от любви к Богу, а вы получаете радость от любви к Богу.

Вы спросили, как духовность может вырваться за пределы религии. Побег не то слово. Что нужно, так это не бегство, а освещение. И мы можем осветить религию, только любя Бога по-своему.

7 ПРАВИЛ ЧИСТОТЫ

1. "Чистота рук". Это означает не брать лишнего. Здесь также подразумевается сороковая, десятая или иная часть доходов, которую следует отдать тем, кто в ней нуждается.

2. "Чистота ушей". Это означает не слушать людей напуганных, озлобленных, суетливых и т.д., а также оградить свой слух от сквернословия, сплетен и пустых разговоров.

3. "Чистота глаз". Это означает беречь глаза от ненависти, от злости, от зависти и вожделений.

4. "Чистота рта". Это означает беречь свой рот от излишнего многословия и сквернословия. "Молчание – золото".

5. "Чистота тела и одежды". Это означает держать тело и одежду в чистоте.

6. "Чистота мыслей". Это означает убрать из головы негативные мысли и злые помыслы. Также это значит не проявлять к себе жалости. Зачем жалеть себя? Не лучше ли подбодрить себя за светлые начинания?

7. "Чистота души и сердца". Это означает беречь и охранять свои душевные порывы и не игнорировать их. Любите и не требуйте ничего взамен. Любовь уже сама по себе счастье.

Способности сознания!

Небольшой тест - прочитай текст на фото. Результат - возможность переходить в изменённое сознание.

Сиддхи Тандхепа

Тандхепа, в переводе - "игрок в кости", был выходцем из низкой касты в Каусамби.

Растратив свое наследство, он остался без гроша. Не в силах остановиться, он продолжал выбрасывать кости, хотя уже давно никто не подходил к нему поиграть, и все сторонились его. Удрученный, Тандхепа наконец отправился на кладбище и остался там. Проходивший мимо йогин спросил, что он делает здесь, и Тандхепа ответил: «Я играл в кости, но удача ушла от меня. Мой ум и тело измучены, и я остался здесь".

«Может быть, Дхарма выручит тебя?»

«Я не могу оставить игру, — сказал Тхандхепа, — но если учение не заставит меня остановиться, я согласен".

Йогин дал ему посвящение и такие наставления:

«Медитируй, как опустошаются тpи миpа так же, как опустошается твой кошелек, когда ты игpаешь в кости. Медитиpуй, что твой ум — пуст так же, как пусты тpи миpа".

Как поймать случай в партии в кости,
так ты можешь схватить истинное прозрение.

Ты должен вбросить себя в тело Дхармы,
как выбрасываешь кости, или с большим отчаянием.

Радость придет, это так же верно,
как то, что ты спишь на кладбище.

Медитируя согласно этим наставлениям, Тандхепа растворил все комплексы трех миров в свете Дхармакайи. Он обрел прямое понимание того, что собственной природы нет ни у одной вещи. Обретя плод Махамудры, он произнес такие стихи:

Если бы нужда и бедствия миновали меня,
как бы я вступил на путь освобождения?

Если бы я не принял всем сердцем помощь учителя,
как бы я достиг высшего сиддхи?

Говоря так, он в своем теле поднялся в воздух и ушел в ясный свет.

Сиддхи Бхандхепа

"Бхандхепа" переводится как "тот, кому удалось удержать бога изобилия".

Бхандхепа жил в Шравасти, учился у Кришначари и писал тангки. Однажды, пpебывая на небе, он увидел архата, бредущего по небу. Тот был в монашеской одежде, с посохом, дорожным узлом и зонтиком. Аpхат был сияющим и величественным.

Озадаченный, Бхандхепа спросил Вишвакармана: «О благородный, кто этот удивительный человек, странствующий по небу в таком виде?"

«Это святой архат, устранивший все заблуждения", — ответил Вишвакарман. Полный решимости стать хотя бы чем-то похожим, Бхандхепа вернулся в Джамбудвипу. Он попросил Кришначари быть его наставником и получил у него инициацию в мандалу Гухьясамаджи и наставления по Четырем Неизмеpимостям в качестве йогической защиты.

Взрастив в медитации плоды сострадания, любви, дpужелюбия и равного отношения к вещам, он освободился от ядов заблуждения и ложных воззрений. Он достиг сиддхи Махамудры и стал известен, как йоги Бхандхепа. Когда Вишвакарман однажды проведал его, Бхандхепа сказал:

Видение без восприятия,
медитация без остановки потока -
делать, как мать и отец,
и результат как небо.

Эти четыре передо мной без различий,
но что останется, если мы ошибемся?
Посмотри, как нужна опора на гуру,
на мастера чудес.

Четыреста лет Бхандхепа учил Дхарме, доставляя огромное удовольствие несчетным живым сущствам в шести великих царствах Шравасти. Затем вместе с четырьмя сотнями последователей он в своем теле ушел в ясный свет.

Сиддхи Тенгипа

Тенгипа - брахман и министр царя Индрапалы в Cалипутре. Тенгипа и сам царь исполнились отвращения к сансаре и отправились на кладбище к йогину Луйипе.

Они предложили служить учителю в плату за наставления в Дхарме, и Луйипа посвятил их в Чакрасамвару.

Они странствовали вместе, прося подаяния. В Одиссе они продали бывшего царя, о чем рассказано в истории Дарики. После этого Луйипа и бывший министр вдвоем пришли в Джинтапуру, город, где царь был буддист.

Они пошли к женщине, торгующей вином. Луйипа сказал торговке: "О почтенная, не купите ли вы этого мужчину?»

"Пожалуй, — сказала женщина, оглядев брахмана. Сколько ты хочешь?»

"Триста золотых".

Она заплатила и отправила брахмана в дом. "За такую цену пусть он спит один, — сказал, уходя, Луйипа. — И отпусти его, когда он вернет тебе деньги". Брахман был очень счастлив, продавая вино, и мало-помалу стал фактическим главой всего дела.

Но однажды после работы ему не принесли поесть. Настала ночь, он, как обычно, отправился спать в сад, но торговка все не слала ему обед. Когда она наконец вспомнила про него, посланный слуга вернулся и сказал, что видел, как тело брахмана сияло, а пятьсот прекрасных девушек делали ему различные подношения.

"Я совершила великий грех, заставляя Вас работать двенадцать лет, — сказала торговка, придя в сад к брахману. — Пожалуйста, останьтесь здесь, чтобы я могла следующие двенадцать лет исправлять свою ошибку! Все будут почитать Вас и делать Вам подношения".

Мастер не принял предложения бывшей хозяйки, но объяснил ей и окружающим Дхарму и дал наставления, как практиковать. Затем он с семьюста последователями ушел в ясный свет.

Поскольку он шелушил у торговки рис, он стал известен под именем Тенгипа. Обычно он говорил так:

Сначала Тенгипа бормотал Веды,
потом отправился шелушить рис.
Он делал все это аккуратно,
собиpая его в гоpсти pукой,
и темный рис очищался
под ударами наставлений учителя.

Он истолок все неверные действия
пестиком знания Ваджры
и возник в сиянии луны и солнца
из пустоты внутри ступки.

Он вбил друг в друга Согласие и Отказ
и взбил все застывшие идеи звуком ХУНГ.
Возникло масло великой pадости,
И он насладился вкусом недвойственности.

Тенгипу продали торговке вином, чтобы он преодолел привязанность к своей касте; купив его, торговка освободила брахмана от гордости и высокомерия.

Хоопонопоно

Это простой метод, с помощью которого вы сможете изменить свою жизнь.

Появился он благодаря гавайской шаманке Наламаку Симеоне, а известен стал после издания книги «Жизнь без ограничений» Джо Витале.

Основа техники заключается в полном принятии на себя ответственности за то, что происходит в наших жизнях. Все события притягиваем и материализуем мы сами. А соответственно, и изменять мир вокруг подвластно нам самим. Наша реальность только такая, какой мы ее создаем.

А прежде, чем что-то создать, нужно очистить свой разум от лишних ментальных установок, преобразовать то, что так долго накапливалось в нашей памяти и подсознании. Для этого как раз и нужно Хо’опонопоно. Суть метода очень проста и заключается в повторении четырёх основных фраз:

Я люблю тебя.

Мне очень жаль.

Прости меня.

Я благодарю тебя.

Эти слова действительно можно назвать волшебными: совсем незаметно они преобразовывают жизнь человека, который практикует их, очищают и настраивают на новые частоты, в которых уже нет места прежнему негативу.

Прорабатывать с помощью этой техники можно всё, что угодно: отношения с людьми, отношения с самим собой, негативную жизненную ситуацию или даже больную часть тела. Просто в каждом из этих случаев следует точно помнить, к кому или чему вы обращаетесь.

Помимо этого, очень важно, с каким чувством произносятся данные слова.Максимальный эффект будет достигнут, если при выполнении техники глубоко прочувствовать эмоции от каждой из фраз. Если же проговаривать их, а мысленно находится в отчаянии, агрессии или печали, то Хо’опонопоно будет не только малоэффективной, но даже может навредить, отразив и приумножив деструктивные эмоции.

Выполнять практику можно разными способами:

В качестве медитации: в таком случае нужно удобно сесть, включить спокойную, приятную музыку на фоне, сделать вдох-выдох и в течение 10-20 минут по очереди повторять приведенные ранее фразы, обращаясь к той или определенной проблеме.

В качестве образа жизни: считается, что изначально Хо’опонопоно должна была полностью встраиваться в жизнь человека. И повторять эти фразы он должен был постоянно, чтобы эта «пластинка» постепенно переходила на подсознательный уровень вплоть до того, что, даже проснувшись среди ночи, первое, что приходило на ум человека – это данные слова. Однако такой способ не всем и не всегда может быть полезен, поэтому выбирать варианты использования техники необходимо, в первую очередь, по собственным ощущениям.

Ученик шаманки, создавшей этот способ исцеления, доктор Хью Лин стал первым, кто опробовал данный метод в жизни. Он, будучи психиатром, попал на работу в самую жестокую психиатрическую больницу, где прикованными к постелям лежали безнадежно больные люди. Хью Лин начал анализировать, каким образом он создал такую страшную реальность для себя и, сидя в своем кабинете, начал применять метод Хо’опонопоно сначала по отношению к себе, а затем и по отношению к пациентам.

Дела в отделении постепенно улучшались, а закончилось всё тем, что через время его пришлось закрыть, так как больных в нём всех выписали.

Слава о чудотворном методе Хью Лина разошлась, а он на многочисленные вопросы о своей технике повторял: «Я просто лечил те свои части, которые сотворили их (тяжелобольных пациентов)».

Сиддхи Камбала или Лвапа

Царь Канкарамы управлял восемью миллионами четырьмястами тысячами городов. Сыновей у него было двое. Когда он умер, на престол взошел старший сын.

Молодой наследник правил прекрасно, и подданные его процветали, многие даже жили в роскоши и ели с золотых тарелок.

Принц очень скучал по матери, и постоянно спрашивал, где она и что с ней. "Она оплакивает твоего отца", — слышал он неизменно.

К тому времени, когда принц вновь увидел свою мать, прошел год. Он был поражен тем, что она плачет. "Почему ты плачешь сейчас?»- спросил он. "Я несчастна, потому что ты на этом троне и правишь царством", — сказала она. "Если я оставлю все это брату и уйду в монахи, будет ли это правильно?»"Да, это будет правильно", — ответила она. И он оставил царство брату, принял монашество и переселился в вихару, где жил в кругу трехсот монахов. И вновь мать пришла к нему, плача.

"Почему ты плачешь?»- спросил он. "Я плачу, глядя на тебя. Ты принял монашество, но ты здесь как царь, затертый в толчее и давке". "Но что мне делать?»

"Живи один". Принц ушел из вихары и стал жить отшельником, прося подаяния у прохожих на дороге.

И снова мать пришла к нему в слезах. Приветствуя ее, сын спросил: "Что я должен сделать теперь?»

"Зачем тебе вещи монаха?» - спросила она. Принц выбросил рясу и чашу и стал вести жизнь йогина. Он отправился странствовать, и на дороге его мать, которая была дакиней, посвятила его в Чакрасамвару и объяснила ему Дхарму.

Принц спал по кладбищам, зарывшись в груды костей, и практиковал двенадцать лет. Он достиг сиддхи Махамудры и отправился на небо. Его мать в сопровождении других дакинь пришла к нему и сказала: "Что толку бродить по небесам, если ты ничего не делаешь для блага живых существ. Если ты способен на это, работай для них!"

Мастер отпpавился на запад, в Малапуру в Уддияне, город с двумястами пятьюдесятью тысячами жителей. Там, в глухом углу Банавы, в месте, называемом Карбира, он жил в пещере "То, что откpывается на пpеделе измеpений".

Местные ведьмы узнали об этом, и царица ведьм, Падмадеви, со своей свитой пришла помешать ему практиковать.

Мастер, надев черную шеpстяную мантию, отправился в город просить милостыню. На дороге его встретила девочка-ведьма, говоря: "Мы приготовили обед для тебя, пожалуйста, зайди к нам". "Я не ем в жилищах, — ответил мастер, — и иду просить дальше". Он ушел, довеpив Падмадеви и прочим свою шеpстяную одежду. Ведьмы схватили ее, говоря: "Теперь съедим это, чтобы уничтожить его силу". И они съели шеpстяную мантию, а остатки ее сожгли. Когда мастер вернулся, он сказал: "Дайте-ка мне одежду, которую я вам доверил". Ведьмы отдали ему другую, похожую. "Нет, мне нужна моя", — сказал он. Они предложили ему денег, но он отказался.

Мастер отправился к местному царю и сказал: "Если вы властвуете здесь, защитите меня от разбойников". "Каких разбойников?»

"Ваши колдуны украли мою одежду".

Царь собрал ведьм и потребовал вернуть йогину его мантию. Но они клялись, что у них ее нет, и так ничего и не отдали. Мастер отправился практиковать в пещеру "Пpедела измеpений". Он поднес торму дакиням, а когда ведьмы высушили источник в пещере, он попросил богиню земли пропустить воду, и вода вновь появилась.

Затем мастер собрал всех ведьм на горе Меру и пpевpатил их в овец, включая цаpицу. Царица потом умоляла его вернуть их к нормальной жизни, но безуспешно. Он остриг их и, когда восстановил их прежний женский облик, они все были стриженые. Примерно тогда же боги из Сфеpы Желаний столкнули на мастера камень, но он поднял указательный палец, и камень полетел обратно на небо и остался там.

Царь же спросил ведьм: "Что с вами? Столько магов не могут с ним справиться? Тогда повинуйтесь ему!»

Но они не хотели слушать.

Затем учитель усмирил ведьм, сказав им: "Ну что, мне отдать вас Яме, царю Дхармы и смерти? Или вы последуете моему учению, и сдержите свои обеты?»

Боясь могущества мастера, местные ведьмы и маги приняли Прибежище и не нарушали обетов. Каждый также вернул съеденный им кусочек мантии. Мастер собрал их вместе и увидел, что мантия стала только чуть-чуть короче, чем была. Надев ее, он ушел.

Мастер был известен под именем Камбала или Лвапа. Несчетные годы он работал на благо живых существ и в своем теле ушел в ясный свет.

Subscribe to Последние Новости