Истина Любовь Простота ॐ

Есть и технические значения, используемые в сампрадае: «ха» означает Сурью (Солнце) и соотносится с каналом Пингала внутри тела, а «тха» – Чандру (Луну) и связан с Идой. Иногда «ха» означает прану, а «тха» – Апану. Кроме того, «ха» значит Бинду, а «тха» – Раджу.

Согласно йога-шастре, все движения частей человеческого организма, все функции органов понимания, чувствования, желания, деятельности, все внутренние действия, произвольные и непроизвольные, осознанные и неосознанные, обусловлены и регулируются системой из 72000 нади (каналов), которые в свою очередь связаны с тремя центральными каналами – Идой, Пингалой и Сушумной – и контролируется ими.

Сушумна – центральный тонкий канал, проходящий сверху вниз внутри позвоночника, Ида и Пингала располагаются по обе стороны позвоночника, пересекаясь с Сушумной в особых точках (чакрах). Эти два канала играют очень важную роль, они приводят в действие и налаживают функционирование всех органов и тканей тела посредством бесчисленных второстепенных каналов.

«Введение в Натха-йогу. Шива-таттва». Акшая Кумар Банерджи

Семеро риши считаются творцами Вселенной и прародителями всех ныне живущих. Семь звезд созвездия Большой Медведицы индусы называют Сапта-риши (буквально «семь риши»), а шестеро Плеяд считаются их женами. Чтобы сгладить тот факт, что шестеро женщин таким образом являются женами семерых мужчин, этому дается следующее объяснение. Семеро великих мудрецов и их жены жили некогда вместе на северном полюсе небесной сферы.
Ранний список семерых риши даётся в «Джайминия-брахмане» (2.218-221): Васиштха, Бхарадваджа, Джамадагни, Готама, Атри, Вишвамитра и Агастья. В «Брихадараньяка-упанишаде» (2.2.6) Агастья заменяется Атри. В более поздней «Гопатха-брахмане» (1.2.8) говорится о восьми риши: Васиштха, Бхарадваджа, Джамадагни, Готама, Атри, Вишвамитра, Гунгу, Агастья и Кашьяпа.
По «Вишну-пуране» их имена: Крату, Пулаха, Пуластья, Атри, Ангирас, Васиштха и Бхригу. Семь риши упоминаются в «Вишну-пуране» XXI.28, подробнее в VII.1-5:
«Затем от сосредоточившегося (Брахмы) родились наделенные разумом потомки их тела и способности возникли от телесной (сущности Брахмы).
От членов мудрого (Бога) появились «познавшие поле». Все они, Боги и другие существа, а также неподвижные (предметы) пребывали как вместилище трех гун. Но, поскольку эти существа, движущиеся и неподвижные, не размножались, мудрый (Бог) сотворил иных, наделенных разумом сынов, подобных себе. (Эти) — наделенные разумом Бхригу, Пуластья, Пулака, Крату, а также Ангирас, Маричи, Дакша, Атри и Васиштха.
Много легенд, связанных с риши, содержится в «Рамаяне». Они вели жизнь аскетов в глухом лесу и являлись друзьями или домашними жрецами Дашаратхи и Рамы. Они достигли великих оккультных знаний и могли свободно по желанию странствовать во всех трех мирах. В период Третаюги, когда и жил Рама, добродетельные люди были подобны богам и небожители сообщались со смертными и мало отличались одни от других.
Брахма отправил их на землю, тем самым поддерживая духовную эволюцию человечества и раскрытие всей вселенной. Вселенная разворачивается в огромных, продолжительных циклах времени. Цикл Вселенной называется Манвантара, которая впоследствии разбивается на четыре более коротких временных цикла, называемых Югами. В течение каждой Манвантары существует несколько божественно рожденных риши.
Вклад этих махариши в духовное богатство человечества огромен. Им приписывают многие древние науки. Прежде всего, это, пожалуй, составление Вед. Кроме того, были разработаны: Йога, Аюрведа (индийская медицина), Сиддха-медицина, Джйотиш (ведическая астрология), различные языки и, конечно же, множество других духовных текстов. В том числе Упанишады, Пураны и индуистские эпосы, такие как Махабхарата.
Эти великие божественные существа были назначены Брахмой для выполнения этой роли духовных наставников вселенной. Однако их божественный статус не был дан совершенно свободно. Каждый из них по-своему совершал суровые покаяния и аскезы, чтобы подняться до ранга брахмариши (того, кто обладает полным знанием или тождеством с Брахманом).
Например, в случае с Вишвамитрой Брахма действительно признал его статус брахмариши. Но только после тысяч лет интенсивной аскезы и духовной практики в Гималаях.

1. Касьяпа (сын риши Маричи). Этот святой мудрец знаменит своей плодовитостью. Многих богов (небожителей) родила ему его жена Адити, из которых наиболее известны двенадцать Адитьев, или солнц. Он является также отцом большинства асуров, которые родились от другой его супруги, Дити, и соответственно называются Дайтья. Гаруда, вахана Вишну, был рожден его третьей женой Винатой. Большинство лунных домов, согласно преданиям, называются дочерьми Касьяпы. По другим легендам, Касьяпа является праджапати. И как родоначальнику многочисленного семейства этот титул, действительно, более всего подходит ему.

2. Атри – ведический мудрец-риши, рожденный силой разума Бога-творца Брахмы, является одним из авторов «Ригведы».
   Риши Атри прославился в Трех Мирах своей святостью и тапасом, благодаря этому Парабрахман в проявлении Великой Божественной Троицы Брахмы, Вишну и Шивы, возжелал воплотиться через него в виде Даттатрейи.
   Согласно преданий Брахма поручил Атри помогать ему в работе над Творением согласно грихастха-дхарме. Женой Атри стала благочестивая Анасуя. Атри и Анасуя составили превосходную пару, но приказ Брахмы помогать ему в акте творения оставался невыполненным. Тогда Атри, сопровождаемый своей женой, пошел к берегам реки Нирвиндья и начал очень суровый тапас. Стоя на одной ноге в гарудасане, контролируя дыхание согласно правилам пранаямы и питаясь воздухом, он погрузился в нирвикальпа-самадхи на сто лет.
   Пока ее муж был занят строгим тапасом, Анасуя, идеальная жена, неусыпно охраняла его тапас, чтобы никакие препятствия не могли помешать лучшему из лучших. Достижения Атри вызвали удивление во всех мирах. Благодаря такому тапасу у четы родился Даттатрейя. Однажды в крита-югу, когда распространились несчастья и болезни и мир живущих существ разрушался, именно Атри достиг видения Аюрведы. В другой раз, когда люди почувствовали, что «Дхарма-шастра», составленная Ману, стала непонятной, Атри сам написал смрити красивыми, ясными и легкими для понимания словами.
   Атри – самый упоминаемый в Риг Веде саптариши. 87 гимнов были сочинены им, а пятая книга Риг-Веды названа в его честь.
   Атри Махариши – сын, рожденный разумом Брахмы. Он произвел впечатление на троицу Шивы, Брахмы и Вишну своим покаянием и был вознагражден ими тремя дарованием благ. Таким образом, он решил стать отцом 3 детей, по одному воплощению каждого. Этими тремя сыновьями были Даттатрея, Дурвасас и Сома. Соответственно, воплощения Брахмы, Вишну и Шивы.
   История из Махабхараты повествует о том, как Атри дал совет Дроначарье на поле боя. Его наставления не только остановили войну, но и вдохновили Дроначарью заняться медитацией, что он с готовностью и сделал в разгар битвы. Впоследствии Дроначарья оставался в постоянной медитации с того момента и до того, как покинул свое тело.
   “Дорогой друг, все это время Вы делали все, что противоречит Дхарме. Эта война, которую Вы ведете, – лучшее доказательство. Хватит, прекратите это. Прекратите эту бойню. Вы – хороший человек. Этот поступок не соответствует Вашему статусу.
   Вы – непревзойденный ученый в области Веданты. Вы были брахманом и должны практиковать дхарму. Этот жестокий поступок не подобает Вам. Бросьте свое оружие, сосредоточьте свой ум на нашей славной Санатана Дхарме. Мне жаль, что Вы обрушили самую страшную Брахмастру на невинных солдат! Положите конец своим бессмысленным убийствам”.
   Ватаварана Шастра”, текст, написанный Атри, посвящен типам облаков. В нем классифицируются 12 видов дождя, 64 вида молний, 33 разновидности грома и т.д. Бхригу, Атри и Маричи Самхитас рассматривают различные аспекты архитектуры храмов Вайкханаса-Вишну, а другие фрагменты посвящены Читра-карме или рисованию изображений божеств.
   Махариши Атри приписывают 4 основных произведения. Пурватантра, Атреятантра, Вишнутантра и Уттаратантра. В других текстах он также упоминается в различных ролях, в том числе, что немаловажно, в качестве наставника в распространении системы Аюрведы.
   Это фундаментальное понимание, которое лежит в основе всего тантрического пути к освобождению. Мир, или внешность, не таков, каким кажется. Это не делает его плохим, неправильным или даже проблематичным. На самом деле, это делает его еще более особенным, священным, прекрасным, как богатую, плодородную почву для живой садханы (духовной практики).

Агастья.
Агастья, как и многие другие саптариши, считается автором гимнов для Риг Веды. Он также является основоположником индийской медицины, мастером боевых искусств и первооткрывателем тамильской грамматики. Шри Агастья также был известен как Курумуни, что означает “низкий святой” из-за его “карликового” роста. Агастья женился на дочери безвольного царя из царства Видхарбха. Лопамудра, сама будучи великим мудрецом, сначала согласилась приобщиться к аскетичному образу жизни мудреца, но позже потребовала, чтобы он обеспечил ее элементарными удобствами, такими как кровать и кров.
Это требование заставило Агастью выйти из своего лесного аскетизма в мир, чтобы зарабатывать деньги и обеспечивать свою жену.
У Агастьи и Лопамудры родился ребенок по имени Дрдхасью, который, как известно, выучил Веды еще в утробе матери. Этот невероятный подвиг он совершил, слушая, как его родители воспевают священные гимны Вед.
Именно Агастья превратил гнев Картикеи, сына Шивы и Шакии в средство для просветления, и в конце концов он нашел свой покой в Субраманье. Он в последний раз омыл свой меч в Субраманье, поселился там на некоторое время, а затем перебрался на Кумара Парват, где в позе стоя достиг Махасамадхи.
В “Махабхарате”, как и в “Рамаяне”, описывается несколько его магических подвигов, в том числе покорение гор Виндхьячала и истребление демонов Ватапи и Илвалы.
Ему приписывают авторство гимнов 1.165-1.191 Риг-Веды. Он считается первым среди великих сиддхов или сиддхов южноиндийской шивистской традиции, Шайва-сиддханты.
Он был одним из пионеров сиддха-медицины, ранней и, по-видимому, более утонченной предшественницы аюрведы. Сиддха-медицина сочетает в себе понимание дош, как в более поздней Аюрведе, а также травяные лекарства для балансировки дош, традиционные йогические практики и мануальную терапию с использованием точек давления и понимания тонких энергий.
Варма Калай – это древняя индийская наука о жизненно важных точках тела (похожая на акупрессуру или шиацу). Она применяется либо для нанесения вреда в адимурае, тамильском боевом искусстве, либо знания могут быть использованы в лечебных целях, и в этом случае она известна как вайдхия мурай. Знание этих точек и, соответственно, систем, развившихся из них, было, по-видимому, преподано Шри Агастье Господом Муруганом, менее известным сыном Господа Шивы и Богини Парвати. Применение этих знаний в медицине составляет большую часть сиддха-медицины.
Он известен как один из главных разработчиков науки Кайя Кальпа – разновидности антивозрастной терапии, которая, как утверждается, восстанавливает организм и позволяет продлить естественную продолжительность жизни до нескольких столетий и более. В этом методе используются травы, длительное пребывание в темных комнатах и система очень тонких и изысканных энергетических практик, которые во многом засекречены, хотя до сих пор преподаются в Индии.
Астрология нади, также известная как Агастья-нади (так как листья были составлены Шри Агастьей), представляет собой серию будущих предсказаний о жизни многих-многих тысяч человеческих существ.

3. Васиштха - один из семи сыновей рожденных разумом Брахмы. Знаменитый мудрец, автор нескольких гимнов Ригведы.
   Васиштха был сыном Брахмы, но вследствие проклятья лишился своего тела и вновь был рожден из семени богов Митры и Варуны, воспылавших страстью к небесной деве – апсаре Урваши.
   В гимнах седьмой мандалы "Ригведы" (которые ему приписываются) Васиштха рисуется другом богов и прежде всего – Варуны, принимающего его в своем доме, показывающего ему смену дня и ночи, берущего с собой на корабль.
   В индийской традиции Васиштха служит идеалом брахмана; он и его потомки, составлявшие могущественный род васиштхов, считались домашними жрецами царей Солнечной династии. Согласно "Вишну-пуране", женой Васиштхи была Урджа, дочь Дакши. Другие источники называют женой Васиштхи Арундхати, воплощение всех добродетелей. У Васиштхи был сын. Вамадева – имя святого мудреца, риши, сына божественного мудреца Васиштхи.
   Астрологи внимательно следят за движением Васиштхи и Арундхати, поскольку влияние их существенно меняется в зависимости от взаимной позиции. Браки, которые заключаются в момент благоприятного их сочетания, «будут обязательно счастливыми, и супруги проживут вместе сотни лет».
   В соответствии с «Трипурой Рахасьей» Васиштха – один из величайших риши, известный как семейный наставник царей Солнечной династии, всегда соблюдает строжайшую приверженность исполнению долга и обрядов, предписанных священными писаниями;
   Известная история, прославившая и Васиштху, и Вишвамитру, рассказывает о том, как Вишвамитра, бывший в то время царем, вступил в войну с Васиштхой из-за того, что тот возжелал священную корову, которая могла исполнять материальные желания.
   Одержимый жадностью, Вишвамитра вступил в войну с Вашиштхой. Великий мудрец победил ревнивого царя. Затем Вишвамитра вступил в долгий период покаяния, чтобы обрести силу, способную одолеть Вашиштху. Он преуспел в покаянии и приобрел много сил, но все же не смог победить своего врага.
   Позже Вишвамитра сам стал брахмариши.
   Васиштха был царем самоотречения и Гуру самого Бога Рамы, сына знаменитого царя Дашаратхи, представителя солнечной династии. В те времена все правители имели духовных наставников типа Васиштхи и не делали без их благословения ни одного серьезного шага, ни в управлении государством, ни в личной жизни. От этого их царства всегда процветали.
   В соответствии с «Йога-Васиштхой», риши Васиштха в эту эпоху родился в восьмой раз, до этого он был рожден воздухом, ветром, водой, горой, огнем. В «Йога-васиштхе» сам Васиштха говорит Богу Раме: «В каждую эпоху Создатель желает и создает несколько мудрецов и меня, - для духовного просветления всех».

4. Вишвамитра. Первоначально он был кшатрием, но благодаря аскетическому подвижничеству сделался брахманом; и это единственный случай, сообщаемый священным писанием индусов, когда кшатрий за свои заслуги стал брахманом. Вот рассказ о том, как это было: Однажды Вишвамитра отправился на охоту и случайно забрел в обитель Васиштхи. Последний оказал ему великое гостеприимство и устроил ему и его спутникам такую роскошную трапезу, какой Вишвамитра, хотя и был царем, не смог бы предложить своему гостю. Он удивился, где мог взять отшельник столько богатств, и, расспросив, узнал, что у Васиштхи есть корова Камадхену, которая может исполнить любое желание своего владельца. Царь пожелал иметь эту удивительную корову и предложил откупить ее у отшельника за необычайно высокую цену. Васиштха отказался, тогда Вишвамитра предложил ему половину своего царства за корову. Но и это предложение было отвергнуто отшельником. Царь разгневался и решил отнять корову силой. Васиштха разозлился, и они вступили в бой. Отшельник с помощью своего оккультного умения создал много видов оружия и обратил царя в бегство. Поверженный царь с печалью признал свое бессилие перед могуществом жреца и захотел стать брахманом. Он оставил царство, удалился в леса и стал совершать аскетические подвиги, чтобы снискать милость Брахмы.
   Тысячу лет стоял он на одной ноге и не мигая глядел на солнце, и тогда Брахма явился своему адепту. Но когда Вишвамитра рассказал ему, чего он желает, Брахма объявил своему приверженцу, что это невозможно, и исчез. Однако не так-то легко было отделаться от Вишвамитры. Он опять принялся за неслыханные аскетические подвиги, так что Брахма не мог усидеть на небесах и снова явил себя царю. Вновь он объяснил Вишвамитре, что даже сам Брахма не в силах превратить кшатрия в брахмана, однако вручил ему оружие вида «брахмастра». Вооружившись им, Вишвамитра пошел к Васиштхе и вызвал его на бой. Снова они сразились. Все же и оружие Брахмы оказалось бессильным перед тем оружием, каким владел Васиштха, и опять Вишвамитра удалился в леса совершать аскетические подвиги. Теперь уже его нельзя было вознаградить меньше чем самим достоинством брахманства и могуществом, равным могуществу Васиштхи, и Брахма принужден был одарить его этими качествами. Рассказывают, что все миры признали Вишвамитру брахманом, за исключением самого Васиштхи. Хотя в публичном общении этот святой мудрец и адресовался к Вишвамитре как к брахману, но в глубине души все равно придерживался мнения, что даже сам Брахма не может изменять касту человека, и потому не принимал всерьез претензии Вишвамитры на брахманство. Вишвамитра упоминается также в ведах как тот, кому была поведана знаменитая мантра «Гаятри», повторение которой, как считают индусы, приносит великую заслугу.
   Вот какова эта мантра: «Вновь превозносим и славим Тебя, о сверкающее веселое Солнце! (Пушан) предлагаем тебе нами. Да ублаготворит тебя моя речь: приблизься к этой душе, жаждущей [тебя], как влюбленный мужчина жаждет женщины. Да будет Солнце, которое сочувственно следит за всеми мирами, нашим защитником. Предадимся размышлению о чудесном свете, исходящем от божественного Владыки (Савитри). Пусть он правит нашими умами. Жаждущие пищи, мы молим о даре сверкающего Солнца, которому нам следует прилежно поклоняться. Почтенные люди, вооруженные [этим] знанием, приветствуют божественное Солнце (Савитри) жертвами и хвалой«.
   ॐ भूर्भुवः स्वः तत्सवितुर्वरेण्यम भर्गो देवस्य धीमहि।
   धियो यो नः प्रचोदयात॥
   АумБхур Бхувах Сваха Тат Савитур Вареньям Бхарго Девасья Дхимахи
   Dhiyo Yo Nah Prachodayat

5. Гаутама. Он известен как гуру (учитель).
   Царь богов Индра был привлечен красотой жены Гаутамы - Ахальи, и поэтому явился к ней в облике ее мужа, когда того не было дома, и просьбой или приказом заставил ее вступить с ним в связь. Разные версии Рамаяны по-разному описывают этот эпизод, но во всех рассказах мудрец Гаутама проклинает и Ахалью и Индру за этот поступок. В результате проклятия Ахалья превратилась в камень, а тело Индры покрылось тысячей половых органов, в последствии после помилования превратившихся в тысячи глаз. Милостью Господа Рамачандры Ахалья спустя много лет в итоге освободилась от проклятья когда Он прикоснулся к ней Своей стопой.
   Гаутама Махариши был известен тем, что овладел Гаятри-мантрой и был одним из немногих существ, которые, как говорят, понимали всю ее глубину и значение. Его даже называли Мантра-драштой из-за количества сочиненных им мантр и гимнов.

6. Джамадагни. Джамадагни был брахманом и потомком Бхригу. Он являлся сыном Ричики и Сатьявати, отцом пятерых сыновей, младшим и самым знаменитым из которых был Парашурама (одно из воплощений Вишну).
   Мать Джамадагни, Сатьявати, была дочерью царя Гадхи, кшатрия. Вишну Пурана рассказывает: когда Сатьявати была беременна, её муж-брахман Ричика приготовил для неё некую смесь. Приняв её, она должна была родить сына, наделённого качествами брахмана. Он также приготовил другую смесь, предназначенную для её матери, которая должна была родить сына, наделённого качествами воина. Женщины перепутали смеси, и так Джамадагни, сын Ричики, родился как «воин-брахман», а Вишвамитра, сын кшатрийской женщины Гадхи, родился, наделённый качествами брахмана.
   Махабхарата рассказывает о том, как Джамадагни был глубоко погружён в изучение Вед и «овладел всем ведическим знанием». Он отправился к царю солнечной династии Рену или Прасенаджиту и попросил руку его дочери Ренуки. Царь согласился, и Джамадагни вернулся с принцессой в ашрам, где она разделила с ним его жизнь аскезы. Ренука родила Джамадагни пятерых сыновей – Руманвата, Сушену, Васу, Вишвавасу и Парашураму. Ренука была идеальной женой, безупречно выполнявшей предписанные дхармой обязанности.
   Однажды она пошла на ручей совершить омовение, где увидела, как в воде резвилась некая любовная пара. Их наслаждение вызвало в ней чувство зависти и множество «греховных» мыслей, и она, согласно Махабхарате, «вернулась домой влажной, но не очищенной ручьём».
   Её муж увидел, что она «отпала от совершенства и лишилась сияния своей святости». Он стал упрекать её, и был чрезвычайно разгневан. Затем каждому из сыновей (в порядке их старшинства) он отдал приказ убить мать. Четверо из них отказались повиноваться.
   Отец проклял их, и они стали идиотами, лишёнными всякого понимания. Когда очередь дошла до Парашурамы, он повиновался отцу и топором отрубил матери голову. Гнев отца утих, и он выразил готовность исполнить любое желание сына. Парашурама попросил о том, чтобы мать ожила, а братья – вернулись в своё нормальное состояние. Отец выполнил просьбу.
   Однажды могущественный Картавирья, царь хаихайев, у которого было тысячу рук, нанёс визит в обитель Джамадагни. Мудрец и его сыновья отсутствовали, но Ренука оказала гостю самый достойный приём.
   Невзирая на гостеприимство, Картавирья сломал все деревья вокруг ашрама и унёс телёнка священной коровы, Сурабхи, которую Джамадагни обрёл благодаря своим аскезам.
   Парашурама вернулся и, увидев, что произошло, стал преследовать Картавирью. Догнав его, он отрубил его тысячу рук стрелами и убил. Желая отомстить, сыновья Картавирьи пришли в ашрам Джамадагни, когда там не было Парашурамы, и безжалостно убили мудреца.
   Когда Парашурама обнаружил бездыханное тело отца, то поместил его в погребальный костёр, а затем поклялся, что уничтожит всех кшатриев на свете. Сначала он убил всех сыновей Картавирьи, а затем «трижды семь раз» очистил землю от представителей кшатрийского сословия.

7. Бхарадваджа. У этого риши была обитель в лесу Дандака, и в «Рамаяне» он упоминается как верный друг и доброжелатель Рамы. В продолжение срока своего изгнания названный царевич часто посещал обитель Бхарадваджи. После покорения Рамой Ланки Бхарадваджа порадовал его особой наградой, сделав так, что зацвели все деревья от обители Бхарадваджи до самой Айодхьи. Дрона, прославленный лучник, который обучал Пандавов и Кауравов воинскому искусству, был сыном Бхарадваджи, обретенным чудесным способом.
   Однажды риши пригласил Господа Индру, Господа Агни и Господа Сому на пир, устроенный по случаю Ягьи. К ужасу мудреца и его жены, из первого блюда, приготовленного для приготовления еды, появился демон и сожрал всю трапезу.
   Путем любовных расспросов мудрец выяснил, что этот демон получил от Господа Брахмы разрешение разрушать каждую Ягью, проводимую в любом месте на земле. Благодаря доброте мудреца Бхардваджи, демон рассказал мудрецу, что это состояние не было его изначальной формой, что на самом деле он был проклят Брахмой. После этого демон попросил мудреца помочь снять проклятие.
   Совершив абхишекам с водой из Ганги, золотом и гхи, мудрецы с добротой освободили демона от проклятия. По просьбе мудрецов демон благословил Ягью.
   Благодаря его женитьбе на женщине из касты кшатриев (воинов) по имени Сусела, все его потомки обладали как учеными, так и воинскими качествами и мастерством.

Все риши, включая саптариши, подразделяются на четыре класса: «раджариши, то есть царственных мудрецов, махариши, то есть великих мудрецов, брахмариши -святых мудрецов и девариши -божественных мудрецов, из которых первые занимают нижнюю, а последние — высшую ступень». Классификация эта, однако, не слишком строга, и мудрецы, которые в одном месте упоминаются как махариши, в другом могут выступать под именем девариши и брахмариши или раджариши. Число мудрецов дополняется еще многими именами риши, упомянутых в священных текстах индусов, такими как Вьяса, прославленный как автор «Махабхараты», Дурваса, одно из проявлений самого Шивы, Агастья, Шука и др. Практически любого мудреца индусы называют риши, и в настоящее время это обращение используется в отношении любого известного поэта, философа или святого.

https://yagizm.org/ru/node/1051

Как-то один человек написал мне: «Мне так хочется уделять больше времени духовной практике, но, сами понимаете, – жена, работа, дети…». Он, видно, ещё не осознал, что его семья и работа и есть духовная практика, причём куда труднее и благодатнее по результатам, чем медитирование на заснеженных гималайских пиках. Я знаю, о чём говорю, поскольку за моими плечами – и то, и другое. Будни жизни – лучшая духовная школа. По мере того как ваше отражение всё чётче обозначается в зеркале повседневности, вы глубже узнаёте и принимаете себя таким, каков вы есть. Учась на закономерных последствиях своих поступков – обретаете мудрость, столь нужную на пути личностного и духовного роста. Духовная практика начинается на земле, не на небесах. Эта догадка осенила меня однажды утром, четверть века тому назад, когда я тихо сидел в медитации. Тут подошла моя трёхлетняя дочурка Холли и дернула за штанину, требуя к себе внимания. Я сердито прошипел в ответ: «Не трогай меня, я медитирую!». И тут же понял, что упустил главное во всей духовной практике: обнять собственную дочь в тот момент было куда важнее, чем повторять раз за разом мантру. Когда люди задают абстрактные вопросы о времени, пространстве или реинкарнации, я неизменно спрашиваю в ответ, как у них обстоит дело с зарядкой, здоровой диетой, временем сна и добротой в отношении других... ______________ Дэн Миллмэн

Субхути, если спросишь, как бодхисаттве-махасаттве следует следить за своими действиями, то ответ такой:

Когда бодхисаттва-махасаттва идёт, ему следует в полной мере осознавать ходьбу.
Когда он стоит, ему следует в полной мере осознавать стояние.
Когда он сидит, ему следует в полной мере осознавать сидение.
Когда он лежит, ему следует в полной мере осознавать лежание.
Ощущает ли он физический комфорт, или дискомфорт, в каких бы обстоятельствах он ни находился, ему всегда следует в полной мере осознавать происходящее.

Субхути, осуществляя какую-либо активность, бодхисаттва-махасаттва поддерживает внимательность, не вовлекаясь в усложнённое мышление:

Когда он идёт, он сохраняет внимательность.
Когда он на что-то смотрит, он сохраняет внимательность.
Когда он сгибает тело так или иначе, он сохраняет внимательность.
Когда он поправляет накидку, или берёт в руки чашу для подношений, он сохраняет внимательность.
Когда он принимает пищу, или пьёт, он сохраняет внимательность.
Когда он лежит, или бодрствует, он сохраняет внимательность.
Когда он уходит, или возвращается, он сохраняет внимательность.
Когда он сидит, или встаёт, он сохраняет внимательность.
Когда он засыпает, или просыпается, он сохраняет внимательность.
Когда он разговаривает, или безмолвствует, он сохраняет внимательность.
Когда он сосредотачивается на каких-то мыслях, он сохраняет внимательность.

Субхути, когда бодхисаттва-махасаттва поддерживает таким образом совершенную мудрость, он наблюдает действия своего тела, не вовлекаясь в усложнённое мышление. Поскольку он постоянно поддерживает внимательность и памятование, то этим полностью устраняет мирскую привязанность и страдание. Вот так практикует бодхисаттва-махасаттва.

Видео со следующим описанием: "Река Сарасвати исчезает в земле». Это рядом с деревней Мана. Бхимпур в Бадринате, где Вьяса написал махабхарату. Он проклинает реку Сарасвати, когда она издавала большой шум, и Ганеша из-за нее ничего не слышал. Река Сарасвати исчезает в земле”.

Легенда гласит, что прекрасная богиня Сарасвати произошла изо лба своего отца Брахмы, Бога творения. Как только Брахма увидел эту красивую женщину, он сразу возжелал её, несмотря на то, что она была его дочерью. Сарасвати не нравились знаки внимания этого старого влюблённого бога, она старалась его избегать и спрятаться. Вот почему река Сарасвати прячется под землю. А краткое ее появление на поверхности, как легенды утверждают, это она остановилась, чтобы отдохнуть от своего утомительного скрытного бега.

Какими бы ни были достоинства этой легенды, министр культуры Союза Ягмохан объявил раскопки, чтобы проследить течение реки Сарасвати.

Спутниковые изображения, а потом и четырехлетние изыскания с бурением, которые руководствовались древней литературой, установили, что река Сарасвати не является мифом. Это была огромная река, которая умерла преждевременной смертью около 5000 лет назад и теперь похоронена на 60 метрах под землей. Карта всех обнаруженных каналов приводит к выводу, что она, вероятно, была длиной около 1500 км, шириной от 3 до 15 км и глубиной около пяти метров. Река, вероятно, пересекала нынешние районы Himachal Pradesh, Haryana, Punjab и Rajasthan.

Согласно данным, река продолжает течь к морю со скоростью 20 метров в год. Таким образом, на видео выше, вероятно, не древняя река Сарасвати исчезает под землей, так как ее поток слишком высок.

Но эта речка явно исчезает под землей. Это странное явление, вероятно, регулируется геологическими и геоморфологическими факторами. Там должен быть подземный канал, через который река продолжает течь вниз …

Не важно, какие объекты, наполняющие внешний мир, попадают в сферу твоего восприятия — неодушевлённые, такие как земля, камни, скалы, дома или деревни — или одушевлённые, такие как разнообразные живые существа трёх миров, то есть, люди, боги, асуры, а также обитатели нижних уделов — ни один из этих объектов не обладает реальным независимым существованием. Они являются естественной светоносностью, возникающей силой сияния твоего собственного ума.

Выполнять эту практику следует следующим образом. Когда в сферу восприятия попадают неодушевлённые объекты, такие как земля, камни, скалы или горы, не допускай по отношению к ним цепляние за двойственность воспринимающий/воспринимаемое. Вне зависимости от того, что возникает в сфере восприятия, осознавай истинную природу всего возникающего, оставаясь в расслабленном состоянии. Не допускай загрязнения осознавания надеждой, что будут возникать приятные объекты, а также страхом, что будут возникать неприятные объекты. Что бы ни возникло, применяй всё тот же главный метод. Поддерживай осознавание в расслабленном состоянии, не следуя ни за одной мыслью.

Если будешь практиковать подобным образом, не будет никакой необходимости блокировать возникновение проявлений, пытаться применять в качестве противоядие пустоту, или искать любое другое противоядие. Очевидное нераздельное единство неодушевлённого объекта и осознавания как раз и называется «принятие объектов в качестве пути», или «объединение объектов и ума воедино», или «осознавание истинной природы нераздельности». Это и есть ключевой аспект этой практики.

Если не понимаешь, как можно оставаться в расслабленном состоянии, осознавая истинную природу феноменов, и вместо этого постоянно пытаешься корректировать процесс мышления, намереваясь улучшить состояние ума, то в таком случае феномены не будут возникать как медитация.

То же самое верно и для восприятия одушевлённых объектов. Когда в сферу твоего восприятия попадают живые существа, обитатели шести уделов сансары — будь то существа верхних, или низших миров, добрые, или злые, счастливые, или страдающие — тебе следует применять тот же самый метод, какой применял в отношении неодушевлённых объектов. Просто осознавай истинную природу каждого живого существа, возникающего в сфере восприятия, оставаясь в расслабленном состоянии. Благодаря этому методу медитации ум и объекты объединяются воедино.

Не следует воспринимать проявления, вынося суждения «добродетельное/недобродетельное». Не пытайся что-либо изменять, или создавать за счёт усложнённого мышления. Не загрязняй осознавание импульсом принять, или отвергнуть объекты. Принимай их в качестве пути такими, какие они есть.
Сиддха Оргьенпа Ринчен Пел (1230-1309), мастер традиции другпа кагью, который был одним из основных учителей Третьего Кармапы Рангджунга Дордже.

Один из самых впечатляющих построек по всему миру совсем не являются чудесами современных технологий в архитектуре и инженерии. Эти сооружения являются продуктом древних строительных практик. Они были возведены с мастерством, которое современному человечеству так сложно постичь. Как в то время о подобном могли даже мечтать, не говоря уже о том, чтобы построить? Храм Кайласа - один из 32 храмов и монастырей, известных как пещеры Эллора в Махараштре, Индия. Это одна из крупнейших построек в мире, полностью высеченная из цельной скалы — подлинное архитектурное чудо.

Современному человеку сложно даже представить строительство таких объектов, как пирамиды в Египте или Парфенон в Греции, без подъёмного крана, погрузчиков и прочих прелестей цивилизации. Тем не менее их возвели даже не столетия, а тысячелетия назад. Ещё одно из этих чудес - храм Кайласа в Аурангабаде, Индия, построенный примерно за 20 лет, между 757 и 783 годами нашей эры.

Одни из самых впечатляющих построек по всему миру совсем не являются чудесами современных технологий в архитектуре и инженерии. Эти сооружения являются продуктом древних строительных практик. Они были возведены с мастерством, которое современному человечеству так сложно постичь. Как в то время о подобном могли даже мечтать, не говоря уже о том, чтобы построить? Храм Кайласа - один из 32 храмов и монастырей, известных как пещеры Эллора в Махараштре, Индия. Это одна из крупнейших построек в мире, полностью высеченная из цельной скалы — подлинное архитектурное чудо.

Современному человеку сложно даже представить строительство таких объектов, как пирамиды в Египте или Парфенон в Греции, без подъёмного крана, погрузчиков и прочих прелестей цивилизации. Тем не менее их возвели даже не столетия, а тысячелетия назад. Ещё одно из этих чудес - храм Кайласа в Аурангабаде, Индия, построенный примерно за 20 лет, между 757 и 783 годами нашей эры.

Строительство великого храма Кайласа (также известного как храм Кайлас или Кайласанатха) окутано тайной. Скульпторы начали с вершины скалы и полностью вырезали в ней здание. Это просто невероятно, учитывая тот факт, что это архитектурное произведение было построено более 1300 лет назад. Удивительное сооружение в высоту как современная пятиэтажка, а в ширину как футбольное поле.

Если бы этот храм был построен даже в 20 веке, когда в распоряжении архитектора были бы все современные инструменты и достижения инженерной науки — это всё равно было бы необычайное сооружение. Тот же факт, что всё это великолепие было вырезано вручную из единого камня, а рабочие не использовали ничего, кроме долота – просто поражает воображение!

Невозможно не задаться вопросом, как люди в древности не только могли вырезать столь замысловатые фигуры и узоры, но и вывозить как-то каждый день более 200 000 тонн вулканической породы. По оценкам экспертов, было вывезено около двух миллионов тонн породы.

Храм построен в форме буквы U. У входа во внутренний двор есть «гопурам», монументальная башня. Чуть дальше расположены вдоль стен несколько божеств. Слева - последователи Шивы, а справа - последователи Вишну. Другая интересная скульптура изображает Равану, Великого Короля Ланки, покачивающего гору Кайласа. Скульптура считается одним из лучших произведений индийского искусства.

Не сохранилось никаких исторических записей о том кем и когда построен храм Кайласа. Историки считают, что он был возведён Кришной I. Некоторые исследователи утверждают, что храм был построен всего за 19 лет. Однако, основываясь на множестве различных архитектурных и скульптурных стилей, присутствующих в храме, в сочетании с его размером, многие учёные склоняются к версии о том, что он строился на протяжении нескольких столетий.

В пещерах Эллора всего 32 храма, пронумерованных в соответствии с их возрастом. Храмы с 1 по 12 на южной стороне - буддийские пещеры. Храмы с 13 по 29 - это индуистские пещеры, а с северной стороны - джайнские храмы. Храм Кайласа имеет номер 16 и посвящён Шиве, одному из главных богов индуистской религии.

Одни из самых впечатляющих построек по всему миру совсем не являются чудесами современных технологий в архитектуре и инженерии. Эти сооружения являются продуктом древних строительных практик. Они были возведены с мастерством, которое современному человечеству так сложно постичь. Как в то время о подобном могли даже мечтать, не говоря уже о том, чтобы построить? Храм Кайласа - один из 32 храмов и монастырей, известных как пещеры Эллора в Махараштре, Индия. Это одна из крупнейших построек в мире, полностью высеченная из цельной скалы — подлинное архитектурное чудо.

Современному человеку сложно даже представить строительство таких объектов, как пирамиды в Египте или Парфенон в Греции, без подъёмного крана, погрузчиков и прочих прелестей цивилизации. Тем не менее их возвели даже не столетия, а тысячелетия назад. Ещё одно из этих чудес - храм Кайласа в Аурангабаде, Индия, построенный примерно за 20 лет, между 757 и 783 годами нашей эры.

Более тысячи лет назад из цельной скалы был высечен этот невероятный храм.
Храм Кайласа по-прежнему вдохновляет даже спустя 1200 лет

Строительство великого храма Кайласа (также известного как храм Кайлас или Кайласанатха) окутано тайной. Скульпторы начали с вершины скалы и полностью вырезали в ней здание. Это просто невероятно, учитывая тот факт, что это архитектурное произведение было построено более 1300 лет назад. Удивительное сооружение в высоту как современная пятиэтажка, а в ширину как футбольное поле.

Всё это великолепие сделано вручную, без специальных машин.

Если бы этот храм был построен даже в 20 веке, когда в распоряжении архитектора были бы все современные инструменты и достижения инженерной науки — это всё равно было бы необычайное сооружение. Тот же факт, что всё это великолепие было вырезано вручную из единого камня, а рабочие не использовали ничего, кроме долота – просто поражает воображение!

Невозможно не задаться вопросом, как люди в древности не только могли вырезать столь замысловатые фигуры и узоры, но и вывозить как-то каждый день более 200 000 тонн вулканической породы. По оценкам экспертов, было вывезено около двух миллионов тонн породы.

Храм построен в форме буквы U. У входа во внутренний двор есть «гопурам», монументальная башня. Чуть дальше расположены вдоль стен несколько божеств. Слева - последователи Шивы, а справа - последователи Вишну. Другая интересная скульптура изображает Равану, Великого Короля Ланки, покачивающего гору Кайласа. Скульптура считается одним из лучших произведений индийского искусства.

Не сохранилось никаких исторических записей о том кем и когда построен храм Кайласа. Историки считают, что он был возведён Кришной I. Некоторые исследователи утверждают, что храм был построен всего за 19 лет. Однако, основываясь на множестве различных архитектурных и скульптурных стилей, присутствующих в храме, в сочетании с его размером, многие учёные склоняются к версии о том, что он строился на протяжении нескольких столетий.

Некоторые историки считают, что храм возвели за 20 лет, другие, что его строили несколько столетий.

Некоторые историки считают, что храм возвели за 20 лет, другие, что его строили несколько столетий.

В пещерах Эллора всего 32 храма, пронумерованных в соответствии с их возрастом. Храмы с 1 по 12 на южной стороне - буддийские пещеры. Храмы с 13 по 29 - это индуистские пещеры, а с северной стороны - джайнские храмы. Храм Кайласа имеет номер 16 и посвящён Шиве, одному из главных богов индуистской религии.

Храм был воплощением желания короля Кришны I из династии Раштракута отдать дань уважения богу Шиве. По мнению монарха тот помог его любимой жене выздороветь от тяжёлой болезни. В благодарность Кришна I приказал возвести храм и сделать его точной копией мистического дома Шивы в Гималаях. Те, кому было поручено осуществить это королевское повеление, начинали с вершины скалы и спускались вниз. В распоряжении древних скульпторов были только руки, лопаты и долота.

Фигурки, слоны и львы – это не что иное, как чудеса! Также на стенах есть множество вырезанных на санскрите историй. Каждая из которых проиллюстрирована сложными гравированными изображениями. Эти тексты археологам и историкам ещё предстоит перевести. Храм Кайласа действительно уникален. При всём своём великолепии он всё же не является одним из чудес света, как, например, Тадж-Махал в Индии. Но в 1983 году он получил статус объекта всемирного наследия.
http://www.youtube.com/watch?v=YrDNeib0LaU

Учения Великого Совершенства (rDzogs chen) обычно рассматриваются как разделенные на три категории инструкций, известных как Раздел Ума (sems sde), Раздел Пространства (klong sde), и Раздел [Сущностных] Наставлений (Man ngag sde). Появление этой тройки традиционно приписывается Манджушримитре, главному ученику Гараба Дордже. Согласно «Ста тысяче тантр Старой школы ранних переводов» из Цамдрага (т. 10, с.641-642), воззрение Чити йоги определяется следующим образом:
« — Как (объясняется) наивысшая Чити йога?»
Эта Чити йога, являющаяся вершиной девяти колесниц
не находится снаружи, но обретается внутри.
Что касается этой, особенной и необычайной высшей колесницы, Воззрение Чити Великого Совершенства таково:
Мир видимостей и существования, сансары и нирваны, полностью освобожден как великая изначальная чистота, — без опоры — внутри которой возникает созерцание, свободное от бытия, небытия, устремлений.
(Поэтому) пребывай естественно в этом неизменном (состоянии), лишенном действий, усилий и напряжения,
В нерожденном, нематериальном и в своему результате превосходящему [все] умственное.
Все полностью освобождается в этой великой изначальной чистоте». [22] 
Из тантры Ясного простора совершенно чистого океана Небесного Пространства, пылающего огнями Солнца и Луны,
Такова девятая глава, показывающая Колесницу Чити

Наблюдайте! Наблюдайте за каждым своим движением. Наблюдайте за каждой мыслью в своём уме. Наблюдайте за каждым желанием, которое вами овладевает. Наблюдайте даже за самыми обычными действиями – за тем, как вы ходите, разговариваете, едите или принимаете ванную. Наблюдайте постоянно. Используйте для наблюдения любую возможность.

И когда вы наблюдаете, возникает ясность. Почему она возникает из наблюдения? Потому что, чем, вы наблюдательнее, тем меньше в вас спешки. Наблюдая, вы становитесь более грациозными. Ваш вечно галдящий ум прекращает свою болтовню, так как энергия, которая расходовалась на болтовню, меняет направление и идёт в наблюдение – та же самая энергия.

Ошо «Открывая Будду»

Эпоха Гупта ознаменовала начало бурного периода строительства и скульптуры. Тексты этого периода, такие как «Артхашастра» Каутильи и «Матсья Пурана», включали главы, посвященные архитектуре. К концу периода искусство и ремесла процветали и разделились на различные школы архитектурной мысли, но все они были основаны на общих принципах. Эти принципы теперь являются частью Вастушастры, науки архитектурного проектирования и строительства. Объясняется, что термин «Васту» происходит от Васу, означающего принцип Земли (притхви). Эта планета — Васту; и все, что создано, — Васту; и все объекты Земли и окружающие ее — Васту.
В средние века было написано огромное количество санскритских справочников, независимых архитектурных руководств, без каких-либо ограничений или единообразия, которые были рассеяны по всей стране. По-видимому, позднее были предприняты некоторые попытки систематизировать и оценить их содержание.

Из множества попыток привести в порядок и согласовать различные теории и принципы строительства храмов, наиболее известными сборниками являются "Манасара" и "Маямата". Они являются стандартными текстами по Васту-шастре и кодифицируют теоретические аспекты всех типов сооружений, но в частности строительства храмов. Эти тексты охватывают весь спектр архитектурной науки, включая такие темы, как методы испытания грунта, ориентация, меры и пропорции, гадание, астрология и церемонии, связанные со строительством зданий.
"Манасара" — это всеобъемлющий трактат по архитектуре и иконографии. Он отражает универсальность традиции Васту и включает иконографию джайнских и буддийских образов. Этот труд считается справочным пособием и используется всеми.
"Майамата" также занимает важное место. Это общий трактат по васту-шастре, написанный в Южной Индии. Он считается частью литературы шиваитов и, возможно, относится к периоду Чола, когда храмовое зодчество достигло своего расцвета. Это самое известное произведение по васту. Работа написана связно и хорошо структурирована. В ней васту определяется как устройство пространства, где бы то ни было, в котором живут бессмертные и смертные.
Эти предметы переплетены с астрологией. Тексты Васту считают, что Виграха (икона или изображение божества) тесно связано с Граха (планетами). Термин Граха буквально означает то, что притягивает или принимает, а Виграха — то, что передает. Считается, что идолы получают силу от планет и передают полученную силу. Это не просто символизм, но и логическое обоснование размещения различных божеств в соответствующих помещениях и направлениях внутри храмового комплекса.
Тексты, которые в совокупности называются Васту-шастра, имеют свое происхождение в Сутрах, Пуранах и Агамах, а также в тантрической литературе.
https://yagizm.org/ru/node/1044