Ом шанти шанти шанти.
Тогда Шаунака, великий домохозяин, приблизился должным образом к почтенному мудрецу Пиппаладе из рода Ангираса, и спросил его: "[Все многообразие сотворенных вещей] должно было присутствовать в божественном эфире сердца Брахмана [Хираньягарбхи]. Как же великий Бог создавал их из себя в различных видах, и каково это великое и могущественное знание?" Пиппалада ему отвечал: "Наипревосходнейшее знание Брахмана, которое я теперь буду объяснять, заключается в том, что один лишь только Брахман является Истиной. Это [знание] ярко сияет в граде трансцендентного Брахмана, находящегося вне раджаса [и прочих гун], бесчастного, чистого, неразрушимого и поддерживающего энергию, силу чувств и жизненных ветров [пран]. Он – создатель большого количества индивидуальных душ, и Он же ограничивает [сдерживает] их внешнее видение. Оставаясь в граде своего Атмана, аскет осознает Единство с Брахманом, не совершая никакой кармической деятельности. Но если человек считает себя деятелем [исполнителем] каких-либо дел и поступков, то тогда он неминуемо пожинает плоды своих деяний [т.е. он постоянно кружится в непрерывном колесе рождений и смертей], подобно тому, как фермер собирает урожай со своего поля. Человек, знающий истинную природу действия [кармы], не совершает кармических действий, так как он трудится без всякой привязанности [к самому действию и к его плодам]. Зная тайну действия [которая заключается в том], что незаинтересованное действие приводит к освобождению, мудрый человек должен совершать действия без привязанности. Человек, обладающий способностью различения [между вечным и преходящим], не связывает сетью эгоистически-мотивированных действий своего внутреннего Атмана. Бескорыстная деятельность не привязывает к сансаре, – это Истина. Деятельность, не преследующая эгоистические цели, не сковывает человека путами бесконечных мирских желаний.
Божества, осуществляющие контроль над жизненным дыханием [праной], – это Вишва, Вирадж, Отир и Турийя. Также существуют четыре нади [нервных канала], где находятся праны и руководящие божества. Первые два активны в утомленных Раме и Араме во время бодрствования и сна со сновидениями, а остальные – во время глубокого сна [без сновидений], подобно ястребу, летающему в небе. Также, как ястреб, летающий в небе, возвращается [когда утомлен] в свой дом, в гнездо, – так и Атман, побывав в состояниях бодрствования и сна со сновидениями, отдыхает в глубоком сне [без сновидений]. Этот Атман, отдыхая в золотой трансцендентной оболочке [эфира сердца], и будучи бессмертным, сохраняет активность в трех нади [Рама, и т.д.]. Одна часть [пада] этого – авидья; три четверти [т.е. части, пады] этого – состояние Брахмана. Дживатма, избавляясь [очищаясь] от кармы, возвращается в свое естественное состояние [сварупу], и получает освобождение. Дживатма находится в авидье только тогда, когда она воображает, что она отлична от Трипада-Брахмана; это заблуждение не позволяет ей выбраться из сансары.
Хотя дживатма пребывает в золотой трансцендентной оболочке [эфира сердца], все же она из-за авидьи испытывает состояния бодрствования, и т.д. Также, как Девадатта [то есть любой человек], пробужденный от сна вследствие тычка палкой, не возвращается ко сну немедленно после пробуждения, – так и дживатма, получая знание Веданты, не заблуждается в отношении трех состояний [бодрствования, и т.д.]; обладающая мудростью Веданты дживатма не пятнается более ни хорошими, ни дурными действиями [т.е. кармой]. Это подобно тому, как маленький мальчик испытывает радость, не имея никаких определенных желаний, независимо от тех вещей, которые его окружают. Также, как сияющее существо [дживатма], [утомившись в состояниях бодрствования и сна со сновидениями,] с радостью вступает в царство глубокого сна, – так оно и испытывает счастье, осознавая свое Единство с высшим сиянием Брахмана, который расточает вокруг Себя ослепительное сияние, и отраженным светом Которого светят все материальные светила [солнце, луна, и т.д.]. Таким образом, сердце [читта] погружается в высший Брахман, и Параматман наслаждается счастьем. Чистый цвет [то есть состояние не-различия, абхеда] обретается по милости Ишвары. И тем же самым путем турийя-свапны [погруженности в четвертое состояние], Он дает отдохновение дживатману. Также, как личинка перемещается с одного места на другое [, джива передвигается из бодрствующего состояния турийи в спящее состояние турийи]; это желание [передвигаться из одного состояния турийи в другое] возникает по милости Ишвары. И посредством этого, джива наслаждается в самой себе [практикуя глубокую медитацию, Савикальпа и Нирвикальпа Самадхи]...
скачать во вложении
