Умри, йог, умри - Горакшанатх

 
 
 

Не говорите слишком напряжённо, не ходите с гордо поднятой головой, ставьте ноги мягко.
Горакх Раджа говорит: не будьте жёсткими, живите спонтанно. Если горшок полон, он не издаёт звуков, а если он полон лишь наполовину, в нём слышны всплески. Когда искатель готов, о авадхут, мастер говорит с пользой.
Натх говорит, чтобы вы сохраняли своё достоинство, чтобы не настаивали на обсуждениях. Этот мир — сад шипов, каждый шаг делайте бдительно. Когда вы движетесь без пути, горите без огня, вы связаны жаждой воздуха. Так говорит понимающий Горакх, отметьте это, учёные пандиты.
Свами, когда вы идёте в лес, появляется ваш голод, когда вы идёте в город, появляется майя. Когда вы набиваете себя едой, вырастает ваше сексуальное желание. К чему разрушать это тело, рождённое в страсти? Не накидывайтесь на еду, не умирайте от голода, созерцайте тайну ночи и дня Брамы. Не перерабатывайте, но и не лежите днями и ночами — так говорит Горакх Дева. Переедание усиливает ваши чувства, уничтожает ваше сознание, наполняет ум сексуальным желанием. Сон охватывает вас, смерть наполняет ваше сердце.
Диета на молоке заставляет монаха всё время думать о том, где взять молоко; те, кто ходят обнажённые, всё время нуждаются в дровах. Монах в тишине жаждет спутника. Без мастера нет глубины. Его благоухание и сладость пронизывают все миры. Истина в том, что только мастер, который видел, может помочь вам увидеть. Послушайте добродетельного, послушайте разумного, послушайте этот призыв бесчисленных сиддх. Когда ученик кланяется, он находит мастера, и мирская ночь заканчивается.
Умри йог, умри, смерть сладка. Умри той смертью, которой умер Горакх.

скачать во вложении...

О сообществе

Йога состоит из 8 этапов, которые следует поочередно осваивать для становления гармоничной личности, достижения состояния просветления. То есть это своеобразное руководство по истинной йоге: от практики асан до абсолютного единения со Вселенной.

Яма: этический кодекс йоги

Первая ступень – это яма, универсальные этические заповеди, лежащие в основе всей практики йоги, а именно: ахимса (непричинение вреда), сатья (правдивость), астейя (неприсвоение чужого), брахмачарья (сексуальная умеренность) и апариграха (нестяжательство).

Само слово «яма» значит «ограничение», и это нередко вызывает вопросы у тех, кто только начал заниматься йогой. Мы склонны ассоциировать йогу с открытостью и расширением – особенно в физическом плане, поскольку привыкли измерять прогресс в практике достигнутой свободой движений. Кажется почти парадоксальным, что в классической йоге самоограничение ставится на первое место. Тем не менее, если мы намерены изучать йогу серьезно, для начала следует взглянуть через призму принципов ямы на свои взаимоотношения с окружающим миром. До тех пор, пока мы не научимся отслеживать и контролировать наиболее очевидные, внешние аспекты своего «Я» и его проявление в социуме, не следует надеяться на изменения на более тонком уровне.

Важно заметить, что в философии йоги отсутствует налет дидактизма. Она прагматична до предела. Патанджали не говорит нам, что причинять боль окружающим, лгать, воровать, иметь нескольких сексуальных партнеров и потакать своей жадности плохо. Скорее он пытается донести до нас следующее: подобное поведение заставляет нас больше страдать. Мы не сможем положить конец собственным страданиям, если будем причинять их другим.

Нияма: жизненные принципы

Второй раздел йогического пути – нияма: пять правил или принципов индивидуального поведения. Первый – это шауча (чистота), под которой понимается не только содержание в опрятности тела и жизненного пространства, но и чистота помыслов, культивируемая нами во время занятий йогой и в повседневных делах.

Второй принцип – сантоша (удовлетворенность). Йогическое чувство удовлетворенности – это спокойная открытость любому жизненному опыту. Настоящий йогин способен принять даже то, что в данный момент его вовсе не устраивает.

Следующий принцип ниямы – тапас (самодисциплина). Чтобы достичь результата, мы должны быть последовательны в практике. Мало что столь точно отражает дух дисциплины, как усердие в продвижении к поставленной цели.

Свадхъяя (самопознание) – это размышление о том, насколько сильна наша зависимость от собственных беспокойных мыслей, и о том, как часто они мешают нам ощутить глубинную связь со своим истинным «я». Также на пути самопознания мы изучаем философию йоги и пытаемся постичь сокровенную суть ее учений.

И, наконец, ишвара-пранидхана (вверение себя Высшему Началу). Практикуя ишвара-пранидхану, мы «отпускаем» плоды своей практики, поднося их божественной силе. Мы также вверяем себя ей при преодолении всевозможных препятствий и трудностей, постоянно помня о том, что мы всего-навсего люди и в конечном итоге не все в нашей власти.

Асана: легкость в теле

Третий раздел посвящен асане (положению тела). Патанджали говорит, что положение нашего тела, имея при этом в виду позу для медитации, должно быть «устойчивым и удобным». Он не упоминает ни одну из поз, которые мы выполняем на занятиях йогой, – они описаны в других текстах, например, в «Хатха Йога Прадипике». Патанджали делает упор на то, что йогин должен использовать свое тело таким образом, чтобы оно стало качественным инструментом для дальнейшего духовного развития и медитации.

Асана не просто умение неподвижно сидеть с прямой спиной в медитативной позе – это телесная практика, а «грубые» физические ощущения весьма прямолинейно учат нас фокусировке ума. Когда во время занятия мы сконцентрированы на дыхании и определенных участках тела (мышцах, костях, внутренних органах), у нас развивается сосредоточенная осознанность. К примеру, при наклоне вперед активное вытяжение мышц и подколенных сухожилий заставляет нас обратить пристальное внимание на заднюю поверхность бедра. Мы снова и снова возвращаем свои мысли к одной точке, и это «дрессирует» наш ум, как непослушного щенка.

Пранаяма: обуздание энергии жизни

Пранаяма – это йогическая работа с дыханием. Слово «прана» переводится как «вдох, дыхание, жизнь, ветер, энергия». Корень «аяма» означает «длительность, управление, распространение, сдерживание”. Таким образом, пранаяма не что иное, как управление дыханием, а если заглянуть чуть глубже, управление жизненной энергией и самой жизнью. Наблюдение и контроль над дыханием успокаивают ум и готовят нас к следующим ступеням йоги. Однако помните о том, что сказано в «Хатха Йога Прадипике»: «Как львов, слонов и тигров приручают медленно и осторожно, также и праной учатся управлять очень медленно и постепенно, в соответствии со способностями и физическими возможностями ученика. Иначе она убьет его». Именно поэтому многие учителя йоги советуют не торопиться с освоением сложных дыхательных техник.

Пратьяхара: взгляд внутрь

Практикуя пратьяхару, мы намеренно «отключаем» чувственное восприятие. В начале занятия мы закрываем глаза, чтобы пресечь поток зрительных образов, а затем работаем над тем, чтобы ослабить остроту своей реакции на любую стимуляцию органов чувств. В состоянии пратьяхары мы по-прежнему сохраняем способность слышать и ощущать, но поступающие через нервную систему сигналы из внешнего мира больше не отвлекают и не тревожат наш ум. Это помогает нам лучше понять разницу между сознанием и чувственным опытом, изменчивым и непостоянным по-своей природе.

Дхарана, дхьяна и самадхи: интеграция сознания

Последние три ступени йоги – это дхарана (концентрация ума), дхьяна (медитация) и самадхи (союз). Патанджали строит свое изложение так, что их взаимосвязь очевидна. Умение сохранять неподвижность позы и держать ум сосредоточенным на одном объекте – это дхарана, или концентрация. Когда концентрация становится непрерывной и последовательной, она называется дхьяной, или медитацией. Таким образом, медитация не «путешествие» ума по заоблачным далям, а его пребывание в настоящем моменте, здесь и сейчас. Только в состоянии абсолютного «присутствия” мы можем пережить самадхи: состояние слияния с вечным истоком, являющееся конечной целью практики йоги.

Attach a file

AttachmentSize
Microsoft Office document icon gorakshanatkh_-_umri_yog_umri.doc127.5 KB

Автор