кришна

Оружие массового уничтожения 12 000 лет назад

Дварка или Дварака, потерянный город Кришны, считавшийся мифом, обнаружили в Аравийском море на глубине 36 метров.

Дварка или Дварака, потерянный город Кришны, считавшийся мифом, обнаружили в Аравийском море на глубине 36 метров. Случайное и поразительное открытие, сделанное в штате Гуджарат на северо-западе Индии, способно поразить даже упрямых скептиков.

«Огромный город, 8 км в длину и 3 км в ширину, как полагают, старше самых старых известных руин на субконтиненте более чем на 5 000 лет», — говорится в статье «Би-би-си». В древних индийских текстах описывается легендарный город и деяния полубога Кришны, который проживал в этом священном месте.

Руины в Камбейском заливе обнаружила команда из отдела морской археологии Национального института океанографии Индии (NIO). Об этом 19 мая 2001 года объявил министр науки и технологий Индии Мурли Манохар Джоши.

В 2001, 2003 и 2004 годах проводились последующие исследования. Собранные образцы отправили для анализа и датирования в лаборатории Индии, Великобритании и Германии.
«Теория происхождения цивилизации должна быть переделана с нуля», — заявил автор Грэм Хэнкок в свете поразительной находки. Однако когда исследования были в самом разгаре, индийское правительство внезапно вынудило учёных прекратить раскопки и закрыть проект. «Наши взгляды полностью отличаются от ваших», — получил ответ зарубежный исследователь Амиш Шах, сделавший запрос в индийское правительство.

Более того, чиновники отклонили просьбу Шаха узнать больше о затонувшем городе, отметив, что не хотят «работать на предвзятую идею».«Что они пытаются скрыть? — спрашивает исследователь в документальном фильме «Дварка: Атлантида Востока». — Я больше не мог удержаться и решил полететь в Индию, чтобы исследовать самостоятельно».

«Почему всё остановилось? Если это правда, почему вы не пытаетесь раскопать больше и получить как можно больше информации?», — спросил Шах одного археолога в Гуджарате. «Все просто ушли», — был ответ. Интересно, что человек, который попытался продолжить изыскание после С. Р. Рао, первого исследователя города, загадочно исчез.

Позже профессор университета, который не хотел появляться на камеру из страха возмездия, сказал, что проект закрыли «из-за политики». Несмотря на противоречия, статья, вышедшая в 2017 году в газете Khaleej Times, показывает, что предпринимались попытки исследовать затонувший город с использованием роботов.

В древнем тексте, написанном 12 000 лет назад, рассказывается о войне, в которой король Сальва пытался уничтожить Дварку. Упоминаются летательные аппараты, известные как «Виманы», которые использовались в битве и были, по-видимому, более передовые, чем сегодняшнее оружие.

В этом тексте говорится, что Кришна применил оружие, «поражающее, как огонь и солнце, и столь же смертоносное, как змеиный яд», которое уничтожило виманы. Но королю Сальве удалось спастись. Затем Сальва бросился к Кришне, и Кришна убил его «блестящим диском».

«Если это просто мифология, как авторы древней Индии могли так подробно описать ракету, лучевое оружие и высокотехнологичные летательные аппараты?» — задаётся вопросом д-р Ричард Томпсон из Корнеллского университета, один из немногих учёных, который в 1993 году занимался этими исследованиями. А пока чиновники запрещают раскопки, а учёные пытаются их возобновить, древний индийский город под водой продолжает хранить тайны.

Кришна о Боге Богов Шиве. Махабхарата

Восемь дней, о Бхарата, прошли словно час, пока все мы были заняты разговором о Махадэве. На восьмой день я прошел Дикшу (инициацию) в соответствии с обрядами, и получил из рук брамина посох.

Восемь дней, о Бхарата, прошли словно час, пока все мы были заняты разговором о Махадэве. На восьмой день я прошел Дикшу (инициацию) в соответствии с обрядами, и получил из рук брамина посох. Я выполнил предписанное бритье (постриг). Взял в качестве клинка кушу в свои руки. Я был облачен в лохмотья. Я натер свое лицо гхи. Я повязал шнур травы мунджа вокруг поясницы. Целый месяц я питался фруктами, второй месяц я питался водой, третий, четвертый и пятый месяцы я провел, питаясь одним воздухом. Все это время я стоял, балансируя на одной ноге, простирая руки вверх, изредка отвлекаясь на сон.

И тогда я узрел, о Бхарата, в небосводе сияние – яркое, словно тысяча соединенных солнц. В центре этого сияния, о сын Панду, я увидел облако, подобное голубым холмам, украшенным рядами источников с множеством сияющих радуг. Со вспышками молний и всполохами огня, что казались глазами. Внутри этого облака пребывал сам могущественный Махадэва в ослепительном блеске, в сопровождении своей супруги Умы. Истинно, великий Бог, казалось, лучился своими аскезами, энергией, красотой, блеском, и его дорогая супруга была подле него. Могущественный Махешвара с супругой сияли в центре этого облака. Облик их казался солнцем в изломе облаков и Луной подле.

Волосы на моем теле, о сын Кунти, встали дыбом, и мои глаза расширились в изумлении при виде Хары, прибежища всех богов и уничтожителя всех печалей.

Голова Махадэвы была украшена диадемой. Он был вооружен Шулой. Он был одет в тигриную шкуру, и пучок волос был у него на голове, он держал посох саньясина в одной из своих рук. Также он был вооружен луком Пинакой и молнией. Его зубы были заострены, он был украшен прекрасными браслетами на плечах. Его священный шнур был змеей. На его шее была прекрасная гирлянда из разнообразных цветов, свисающая до стоп.

Истинно, я узрел его, похожего на яркую Луну осенним вечером. Окруженный многочисленными духами и призраками, он выглядел как осеннее Солнце, на которое сложно смотреть в его блеске. Сто одиннадцать Рудр пребывали вокруг этого Бога, сдержанного душой и белого своими делами, что восседал на своем быке. Все они воспевали ему гимны и хвалы.

Адитьи, Васу, Садху, Вишвадэвы и близнецы-Ашвины восхваляли этого владыку Вселенной, произнося гимны согласно всем предписаниям. Могущественный Индра и его брат Упендра, два сына Адити, и прародитель Брахма – все пели в присутствии Бхавы саман Ратхантару.

Неисчислимые мастера йоги, все дваждырожденные Риши с детьми, все небесные Риши, богини Земли и Эфира (пространства между землей и небесами), Созвездия, Планеты, Месяцы, Две-Недели, Сезоны, Ночь, Год, Кшаны (минуты), Мухурты (около часа), Нимеши (мгновенья), Юги одна за другой, Небесные Науки, все ветви Знания, все существа, знакомые с Истиной стояли, склонившись, перед этим великим Наставником, Верховным Отцом, источником Йоги.

Санаткумары, Веды, Истории, Маричи, Ангирас, Атри, Пуластья, Пулаха, Крату, семь Ману, Сома, Атхарвы, Брихаспати, Бхригу, Дакша, Кашьяпа, Васиштха, Кашья, Чхандас, Дикша, Жертвоприношения, Дакшина, Жертвенные огни, Хавис (топленое масло), что льется во время жертвоприношений, атрибуты жертвоприношений – все было увидено мной, о Юдхиштхира, в их воплощенных формах.

Все стражи миров, все реки, все змеи, все горы, все небесные Матери, все супруги и дочери Небожителей, тысячи тысяч и миллионы аскетов были увидены мной склонившимися перед этим могущественным Владыкой, что есть душа спокойствия. Горы, Океаны, Стороны Света – все исполняли то же самое, Гандхарвы и Апсары, талантливые в музыке, на небесных струнах играли хвалебные гимны Бхаве, полному чудес. Видьядхары, Данавы, Гухьяки, Ракшасы и все сотворенные существа, движимые и недвижимые, восхваляли мыслью, словом и делом этого могущественного Владыку.

Так передо мной явился этот Бог Богов – Шарва – восседая в своей славе. Когда Ишана явил себя мне, вся вселенная вместе с Прародителем и Шакрой смотрела на меня. Но не было во мне сил смотреть на Махадэву. Великий Бог обратился ко мне, говоря:

«Узри меня, о Кришна, и говори со мной. Ты возлюбил меня сотни и тысячи раз, и нет никого во всех трех мирах, кто дороже мне, чем ты».

После этого я склонился перед Ним и его супругой, богиней Умой, что была удовлетворена мной. И обратился в таких словах к великому Богу, что был восхвален в гимнах всеми богами во главе с Прародителем Брахмой.

Я приветствовал Махадэву, говоря:

«Приветствую Тебя, о вечный исток всех вещей. Риши говорят, что ты владыка всех Вед. Праведные говорят, что ты Покаяние, что ты Саттва, что ты Раджас, что ты Тамас, и ты – Истина. Ты Брахман (безличный Абсолют), ты Рудра, ты Варуна, Ты Агни, Ты Ману, Ты Бхава, Ты Дхатри, ты Тваштри, ты Видхатри. Ты могущественный владыка всех сущностей, ты везде.

Все существа, движимые и недвижимые, имеют исток в тебе. Все три мира с их движимыми и недвижимыми явлениями были созданы тобой. Риши говорят, что ты выше чувств, разума, жизненных дыханий, семи жертвенных огней и всего, что находит приют во всепронизывающей душе, что ты выше всех божеств, что почитаемы и достойны любви. Ты, о прославленный, есть Веды, Жертвоприношения, Сома, Дакшина, Павака («очиститель», огонь), Хави (жертвенная пища, возлияние) и все, что необходимо для священного ритуала.

Та заслуга, что обретается жертвой, подносимые другим дары, изучение Вед, обеты, самоограничение, скромность, слава, процветание, великолепие, удовлетворенность, успех – это двери, что ведут к тебе. Вожделение, гнев, страх, гордость, алчность, оцепенение (апатия), злоба, боль и болезни – это, о прославленный, твои дети. Ты – то действо, что исполняет каждый, ты – те счастье и печаль, что проистекают из этих действий. Ты – отсутствие счастья и печали, ты - неведение, что есть неразрушимое семя желания, ты – исток разума, ты Могущество, ты Вечность. Ты Непроявленный, Ты Павана, Ты Непостижимый, Ты Солнце с тысячью лучей, ты Сияние Чит, Ты первейшая из всех тем, Ты пристанище жизни.

Такие слова как Махат, Душа, Понимание, Брахман, Вселенная, Шамбху, Саморожденный и прочие имена, доставшиеся [тебе] в наследство от Вед, доказывают, что твоя природа идентична Махат и Душе (как говорят люди, знакомые с Ведами). Истинно, зная тебя таким, ученые брамины побеждают невежество, лежащее в корне мира.

Ты покоишься в сердцах всех существ, и тебя почитают Риши как Кшетраджну («Познавший Поле», Воплощенный дух). Твои руки и стопы простираются везде, твои глаза, голова и лицо находятся повсюду. Ты слышишь все во вселенной, везде пребываешь и все пронизываешь. Ты есть плод всех действий, что свершаются каждую немешу и иной отрезок времени, разделенный согласно солнцу.

Ты есть исконное сияние первейшего Чит. Ты есть Пуруша, ты пребываешь в сердцах всех вещей. Для йогов Ты – различные пути достижения счастья: Тонкость, и Плотность, и Осуществление, и Превосходство, и Сияние, и Неизменность.

Понимание и Ум, и все иные слова покоятся на тебе. Те, кто пребывают в медитации, те, кто всегда обручены с йогой, те, кто преданы истине и тверды в ней, те, кто подчинили себе свои страсти, ищут Тебя и уповают на Тебя.

Люди, что знают Тебя как единственно неизменного, как покоящегося во всех сердцах или как наделенного верховным могуществом, или как древнего Пурушу, или как чистое Знание, или как Сияние Чит, или как наивысшее прибежище каждого, наделенного интеллектом – истинно, они люди великого разума. Воистину, такие люди пребывают за пределами ума (трансцендентны по отношению к уму).

Понимание семи тонких тел, а именно Махат, Эго, пять тонких первичных элементов, именуемых танматрами, стремление к шести характеристикам (всеведение, удовлетворенность полнотой, безначальное знание, независимость, бесконечное могущество, что никогда не допускает ошибок), знание йоги, что свободно от ложных представлений, приводит человека знаний к его высшему Я».

После того, как я сказал эти слова Бхаве, о Парха, этот разрушитель печалей и боли издал львиный рык, одобряя правильность моих слов. Бесчисленные брамины, боги и асуры, наги, пишачи, Питри, птицы, многочисленные ракшасы, призраки и духи, все великие Риши склонились перед этим великим Богом. И тогда на мою голову пролился дождь из небесных цветов, благоухающий ароматами, и подул нежный ветер.

Могущественный Шанкара, желающий добра вселенной, посмотрел на богиню Уму, владыку Небожителей Индру, а также на меня, и сказал:

"Мы знаем, о Кришна, что ты, о победитель врагов, полон великой преданности всем нам. Делай то, что для тебя благо. Моя любовь и привязанность к тебе поистине велика. Ты просил о восьми дарах. Я действительно дам их тебе, о Кришна, лучший их живущих. Скажи мне, что это за дары, о глава Ядавов. Скажи мне, что ты желаешь. И как бы ни было сложно их получить, ты все равно обретешь их."

Махабха́рата

Великое сказание о потомках Бхарат, по имени царя Бхараты, потомка древнего царя Куру.

Великое сказание о потомках Бхарат, по имени царя Бхараты, потомка древнего царя Куру. Одно из крупнейших литературных произведений в мире, представляет собой органичный комплекс эпических повествований и состоит из восемнадцати книг и содержит более 75 000 двустиший, что в несколько раз длиннее Илиады и Одиссеи взятых вместе. «Махабхарата» — источник многих сюжетов и образов, получивших развитие в литературе народов Южной и Юго-Восточной Азии. В индийской традиции считается «пятой Ведой». Одно из немногих произведений мировой литературы, которое само о себе утверждает, что в нём есть всё на свете.

Смотреть онлайн http://turkcinema.tv/indian-serials/mahabharata--serial-mahabharat_2.html

МАХАБХАРАТА В ПРИДАНИЯХ ДРЕВНИХ СЛАВЯН

Среди множества преданий, сохраненных памятью человечества, - древнеиндийский эпос Махабхарата считается величайшим памятником культуры, науки и истории предков всех индоевропейских народов.

Среди множества преданий, сохраненных памятью человечества, - древнеиндийский эпос Махабхарата считается величайшим памятником культуры, науки и истории предков всех индоевропейских народов. До нас Махабхарата дошла содержащей почти 200 тысяч строк стихов в 18-ти книгах. В одной из них, названной “Лесной”, описаны священные источники - реки и озера страны древних ариев, т.е. земли, на которой и разворачивалась события, рассказанные в великой поэме. Но, говоря об этой стране, названной эпосом Бхаратой, заметим, что завершающим событием повествования была грандиознейшая битва на Курукшетре в 3102 г. до н.э. Однако, как свидетельствуют данные науки, арийских племен на территории Ирана и Индостана в это время еще не было, и жили они на своей прародине - достаточно далеко от Индии и Ирана. Но где же она находилась, где разворачивались все эти грандиозные события? Этот вопрос волновал исследователей еще в прошлом веке. В середине XIX века была высказана мысль о том, что такой прародиной являлась территория Восточной Европы. В середине XX века к мысли о том, что прародина всех индоевропейцев находилась на землях России, вернулся немецкий ученый Шерер, исходивший из того, что, судя по текстам Ригведы и Авесты, в 3-м тысячелетии до н.э. арии жили в Восточной Европе. Как известно, великая река нашей Родины - Волга вплоть до II в. н.э. носила имя, под которым ее знала священная книга зороастрийцев Авеста, - Ранха или Ра. Но Ранха Авесты - это река Ганга Ригведы и Махабхараты! Как повествует Авеста, по берегам моря Воорукаша (“Молочного моря” Махабхараты) и Ранхи (Волги) располагался ряд арийских стран - от Арьяна-Вэджа на крайнем севере до семи индийских стран на юге, за Ранхой. Эти же семь стран упоминаются в Ригведе и Махабхарате как земли между Гангой и Ямуной, на Курукшетре. О них говорится: “Прославленная Курукшетра. Все живые существа, стоит только прийти туда, избавляются от грехов”, или “Курукшетра - святой Алтарь Брахмы; туда являются святые брахманы - мудрецы. Кто поселился на Курукшетре, тот никогда не узнает печали”. Сам собой возникает вопрос: так что же это за реки - Ганга и Ямуна, между которыми лежала страна Брахмы? Мы уже выяснили, что Ранха - Ганга - это Волга. Но древнеиндийские предания называют Ямуну единственным крупным притоком Ганга, текущим с юго-запада. Посмотрим на карту, и нам станет ясно, что древняя Ямуна - это наша с вами Ока! Возможно ли это? Судя по всему - да! Не случайно в течении Оки то там, то здесь попадаются реки с названиями: Ямча, Ям, Има, Имьев. И более того, согласно арийским текстам, вторым именем реки Ямуны было Кала. Так вот, до сих пор устье Оки называется местными жителями устьем Калы. Упоминаются в Ригведе и Махабхарате и другие крупные реки. Так, недалеко от истока Ямуны (Оки) размещался исток текущей на восток и юг и впадающей в Червоное (Красное) море реки Синдху (“Синдху” на санскрите - поток, море). Но вспомним, что в ирландских и русских летописях Черное море называлось Че-ремным, то есть Красным. Так, кстати, до сих пор называется участок его акватории на севере. На берегу этого моря жил народ синды и располагался город Синд (совр. Анапа). Можно предположить, что Синдху древнеарийских текстов - это Дон, чьи истоки находятся недалеко от истока Оки. В Волго-Окском междуречьи есть множество рек, над именами которых тысячелетия оказались не властны. Для доказательства этого не требуется особых усилий: достаточно сравнить названия рек Поочья с названиями “священных криниц” в Махабхарате, точнее, в той ее части, которая известна как “Хождение по криницам”. Именно в ней дано описание более 200 священных водоемов древнеарийской земли Бхараты в бассейнах Ганга и Ямуны (по состоянию на 3150 г. до н.э.): Криница Река в Поочье Агастья - Агашка Акша - Акша Апага - Апака Асита - Асата Вамана - Вамна и т.д. Удивительно и то, что мы имеем дело не только с почти буквальным совпадением названий священных криниц Махабхараты и рек Средней России, но даже и с соответствием их взаимного расположения. Так, и в санскрите, и в русском языке слова с начальной “Ф” чрезвычайно редки: из списка рек Махабхараты только одна река имеет “Ф” в начале названия - Фальгуна. впадающая в Сарасвати. Но, согласно древнеарийский текстам, Сарасвати - единственная большая река, текущая к северу от Ямуны и к югу от Ганга и впадающая в Ямуну у ее устья. Ей соответствует только находящаяся к северу от Оки и к югу от Волги река Клязьма. И что же? Среди сотен ее притоков только один носит название, начинающееся на “ф” - Фалюгин! Несмотря на 5 тысяч лет, это необычное название практически не изменилось. Другой пример. Согласно Махабхарате, к югу от священного леса Камьяка текла в Ямуну река Правени (то есть Пра-река), с озером Годовари (где “вара” -“круг” на санскрите). А что же сегодня? По прежнему к югу от Владимирских лесов течет в Оку река Пра и лежит озеро Годь. Или еще пример. Махабхарата рассказывает, как мудрец Каушика во время засухи обводнил реку Пару, переименованную за это в его честь. Но далее эпос сообщает, что неблагодарные местные жители все равно называют реку Парой и течет она с юга в Ямуну (т. е. в Оку). И что же? До сих пор течет с юга в Оку река Пара и так же, как и много тысяч лет назад, называют ее местные жители. В описании криниц пятитысячелетней давности говорится, например, о реке Пандье, текущей недалеко от Варуны, притока Синдху (Дона). Но река Панда и сегодня впадает в крупнейший приток Дона - реку Ворону (или Варону). Но если сохранились названия рек, если сохранился язык населения, то, наверное, должны сохраниться и сами народы? И, действительно, они есть. Так, в Махабхарате говорится, что к северу от страны Пандьи, лежащей на берегах Варуны, находится страна Мартьев. Но именно к северу от Панды и Вороны по берегам Мокши и Суры лежит земля Мордвы (Мортвы средневековья) - народа, говорящего на финно-угорском языке с огромным количеством русских, иранских и санскритских слов. Страна между Ямуной, Синдхом, Упаджалой и Парой называлась А-Ванти. Именно так -Вантит (А-Вантит) называли землю Вятичей между Окой, Доном, Упой и Парой арабские путешественники, византийские хроники и русские летописи. Махабхарата и Ригведа упоминают народ Куру и Курукшетру. Курукшетра - дословно “Курское поле”, и именно в центре его находится город Курск, куда “Слово о полку Игореве” помещает курян - знатных воинов. Упоминается в Ригведе и воинственный народ Криви. Но латыши и литовцы так и называют всех русских - “криви”, по имени соседнего с ними русского этноса кривичей, чьими городами были и Смоленск, и Полоцк, и Псков, и нынешние Тарту и Рига. Ну а как же сам этноним Русы - Русская земля? Упоминаются ли они в древних многотысячелетних текстах? Руса, Раса, Расьяне постоянно упоминаются в Ригведе и Авесте. А что касается Русской земли, то здесь дело в переводе. Земли Бхараты, лежащие по Ганге и Ямуне, на Курукшетре, назывались иначе Священной, Святой или Светлой землей, а на санскрите “Руса” и значит “светлая”. Говоря о истории Восточной Европы, археологи и историки в целом период с 10 по 3 тыс. до н. э. не особенно детализируют. Это мезолит-неолит, с их археологическими культурами. Но археологическая культура в известном смысле абстрактна, а ведь здесь жили реальные люди, которые рождались и умирали, любили и страдали, воевали и роднились, и как-то оценивали себя, свою жизнь, сами называли себя какими-то конкретными именами. То далекое от нас прошлое было для них настоящим. И именно древнеарийские источники дают возможность пролить свет на некоторые темные страницы этих семи тысячелетий (с 10 по 3 тыс. до н. э. ). В одном из сказаний Махабхараты рассказывается: "Мы слыхали, что когда Самварана, сын Ракши, правил землею, для подданых наступили великие бедствия. И тогда от всякого рода бедствий разрушилось царство, пораженное голодом и смертью, засухой и болезнями. А войска врагов разбивали потомков Бхараты. И, приводя в сотрясение землю своими силами, состоящими из четырех родов войск, царь панчалов быстро прошел через всю страну, покоряя её. И с десятью армиями он победил в битве того. Тогда царь Самварана вместе с супругой, советниками, сыновьями и родственниками бежал в великом страхе. И стал жить у великой реки Синдху (Дона) в роще, расположенной близ горы и омываемой рекою. Так потомки Бхараты жили долгое время, расположившись в крепости. И когда они прожили там целых тысячу лет, потомков Бхараты посетил великий мудрец Васиштха. И когда он прожил там восьмой год, сам царь обратился к нему: " Будь нашим домашним жрецом, ибо мы стремимся царства. " И Васиштха дал свое согласие потомкам Бхараты. Далее нам известно, что он назначил потомка Пуру царем-самодержцем над всеми кшатриями (воинами), по всей земле. И тот вновь вступил в обладание столицей, которая ранее была обитаема Бхаратой и заставил всех царей платить ему дань. Могущественный владыка страны Аджамидха, овладев всей землей, совершил затем жертвоприношения ". Так рассказывает Махабхарата о делах давно минувших дней. Но когда же и где это происходило? Царствование Самварана относится, по принятой в Махабхарате хронологии, к 6, 4 тыс. до н. э. Затем, после разгрома и изгнания, народ Самвараны живет в бассейне р. Дона в крепости Аджамидха целых тысячу лет, вплоть до 5, 4 тыс. до н. э. Все это тысячелетие на их родных землях господствует другой народ-завоеватели и пришельцы панчалы. Но после 5, 4 тыс. до н. э. кауравы отвоевывают у панчалов свою родину и вновь живут на ней. Казалось бы, правдивость этого древнего предания невозможно в наши дни ни подтвердить ни опровергнуть. Но вот что сообщает нам современная археологическая наука. Л. В. Кольцов пишет: " Одним из крупных культурных проявлений в мезолите Волго-Окского междуречья была бутовская культура. Обращает на себя внимание локализация описанных памятников бутовской культуры в западной части Волго-Окского междуречья. Абсолютная хронология ранних этапов бутовской культуры определяется рамками от середины 8 тысячелетия до н. э. до второй половины 7 тысячелетия до н. э " ( т. е. перед нами время правления царя Самвараны — 6400 г до н. э). " Во второй половине 7 тысячелетия до н. э. в Волго-Окское междуречье вторгается другая группа мезолитического населения, которая распологается в этом регионе, в его западной части, оставив археологическую культуру, которую мы называем иеневской. С появлением пришельцев население бутовской культуры вначале отходит на восток и юг региона. Под давлением иеневской культуры бутовское население распалось, вероятно, на несколько изолированных групп. Часть их, видимо, даже покинула Волго-Окский бассейн, свидетельством чему являются факты появления типично бутовских элементов в других соседних регионах. Таковы памятники с бутовскими элементами в бассейне Сухоны или Боровичская стоянка в Новгородской обл. " Что касается вытеснивших бутовцев иеневцев, то происхождение их представляется археологам "не вполне ясным". Они отмечают, что: "По-видимому где-то во второй половине бореального периода (6, 5 тыс. до н. э. ) часть населения Верхнего Поднепровья двинулась на северо-восток и заселила часть Волго-Окского междуречья, потеснив бутовские племена. "Но "замкнутость иеневского населения, отсутствие мирных контактов с окружающими его культурами привели в конечном счете к упадку культуры и обратному его вытеснению окрепшими к концу существования "иеневцев" "бутовцами". Таким образом в конце 6 тыс. до. н. э. "позднебутовское население снова начинает "реконкисту" — повторный захват своей исконной территории". Итак, "иеневская культура, находившаяся во враждебных отношениях с бутовской и потерявшая связь с "материнской" территорией, по-видимому, постепенно выродилась, что привело в дальнейшем к облегчению движения "бутовцев" обратно на запад и ассимиляции ими остатков "иеневцев". Во всяком случае в ранненеолитической верхневолжской культуре, сформировавшейся в регионе в 5 тысячелетии до н. э. , мы уже практически не находим элементов иеневской культуры. Бутовские же элементы резко доминируют". При сравнении текста эпоса и данных археологии поражает совпадение и хронологии всего события, и отдельных его эпизодов. И возникает закономерный вопрос: не скрываются ли за "бутовцами" потомки Пуру-пауравы, а за "иеневцами" — их враги панчалы? Тем более, что как не странно, но над этими событиями время оказалось не властно. И сегодня у истоков Дона (у реки Донец), рядом с городами Кимовском и Епифанью, на холме стоит крошечная деревушка, сохранившая свое древнее название — Аджамки. Может быть, когда-нибудь археологи найдут здесь руины древней крепости царя Самвараны — Аджамидхи. Но в таком случае можно предположить, что до наших дней дощли названия и других поселений древних арьев. И это так. Так на слиянии рек Упы и Плавы стоит город Крапивна. Но в одной из книг Махабхараты рассказывается о городе Упаплаве — столице народа матсьев, проживавшего в царстве Вираты. А слово "вирата" на санскрите и значит — "лубяное растение, крапива". Самым великим из семи священных городов древних арьев был город Варанаси — центр учености и столица царства Каши, то есть "сияющего". Эпос утверждает, что Варанаси основан в глубочайшей древности, при внуке прапредка людей Ману, спасшегося от потопа. По астрономической хронологии Махабхараты Варанаси как столица существовал уже за 12 тысяч 300 лет до наших дней. Название его производят или от слова "варана", что значит "лесной слон" (мамонт), или от наименования рек Вараны и Аси, на которых и стоял этот город, или возможно, что оно происходит и от сочетания "вара-нас", что означает "круг (крепость) наш". Но есть ли сегодня город с таким названием на реке Варане? Если посмотреть на берега реки Вороны, то мы там такого города не увидим. Однако вспомним, что вплоть до 18 века нынешняя река Воронеж называлась Великой Вороной, была судоходной и даже полноводнее верхнего Дона. На этой реке сегодня стоит крупнейший город юга России — Воронеж. О том когда он основан у нас нет никаких точных данных. Воронеж упоминается и под 1177 годом, и в 1237 году. Считается, что крепость Воронежа была востановлена в 1586 году. В 17-18 веках город был деревянным, однако еще в 1702 году в его черте имелись руины каких-то каменных строений, называвшимися местными жителями "казарскими". Сейчас на территории Воронежа насчитывается по меньшей мере четыре древнерусских городища. Есть и памятники предшевствующих эпох. Но мог ли Воронеж быть древним Варанаси? На этот вопрос следует ответить положительно. Во-первых, само название Воронеж более близко к древнеарийскому Варанаси (Варанаши), нежели современное индийское Бен-Арес (город Ареса), тем более что в 16 веке крепость называли Воронец. Во-вторых древнеарийский эпос указывает в районе Варанаси ряд географических объектов, отсутствующих в Индии. Помимо реки Вараны (Великой Вороны) возле Варанаси текли реки Аси, Кавери, Дева. Но у самого Воронежа и сейчас текут реки Усмань, Каверье, Девица. Не далеко от Варанаси находились водоем Вай-дурья ("дурья"—гора) и горы Дева-сабха ("сабха"— сопка). Но и сейчас в Воронежской и Липецкой областях течет река Бай-гора, а холмы южнее Воронежа, у рек Сосны и Дона зовутся Девогорье. В одной из книг Махабхараты говорится о Варанаси как о городе в области Видеха. Но эпическая страна Видеха со столицей Митхилой располагалась в краю семи устьев Ганги (Волги) и тысячи лотосовых озер и как считали санскритские комментаторы никакого отношения к царству Каши не имела. (Кстати и сейчас в дельте Волги растет множество лотосов, а в 5-6 тысяч лет назад уровень Каспийского моря был ниже современного на 20 метров и делта Волги смыкалась с дельтами Терека и Урала в один огромный озерный край). Это кажущееся противоречие объясняется просто. У Воронежа в Дон впадает река Ведуга, по имени которой, судя по всему, и была названа область Видеха. Рядом с городом Варанаси, как свидетельствует Махабхарата, был расположен город Хастин, ставший столицей арьев после битвы на Курукшетре (Курском поле) в 3102 году до нашей эры. И что же? Рядом с Воронежем расположено село Костенки (в 17 в — город), знаменитое своими археологическими памятниками, древнейшие из которых относятся к 30 тыс. до н. э. Культурные слои этого селения идут из глубокой древности до наших дней без перерыва, что свидетельствует о приемственности культуры и населения. Так что, мы думаем, можно утверждать, что Воронеж и Варанаси, как Костенки и Хасти — одно и тоже .

Карма-йога

Карма-йога (санскр.) — карма — деятельность, йога — связь, деятельность в соответствии с предписаниями Вед.

Карма-йога (санскр.) — карма — деятельность, йога — связь, деятельность в соответствии с предписаниями Вед.

Все живые существа постоянно заняты какой-либо деятельностью, находясь под влиянием трёх качеств материальной природы (гуны): благость (саттва), страсть (раджас), невежество (тамас). Даже йог, находясь неподвижно в медитации, действует.

В ведических писаниях, таких как "Бхагават-Гита", "Шримад-Бхагаватам", говорится о том, что каждое живое существо имеет право свободы выбора, но последствия поступков возлежат на самом живом существе. В соответствии с этим люди постоянно отрабатывают карму, как хорошую, так и плохую. Поскольку в течение жизни человек совершает многочисленные поступки, то отработать карму за одну жизнь не удаётся, а потому в течение своей жизни человек, как правило, отрабатывает карму предыдущих жизней.

Карма-йогу можно разделить на два типа:

Действия, совершаемые для удовлетворения собственных чувств, действия из эгоистических мотивов.
Действия совершаемые, как подношение Богу, без привязанности к плодам своего труда. 

В первом случае люди обрекают себя пожинать плоды кармических реакций, как хороших, так и плохих. Свои действия они совершают под влиянием своего самого главного врага-вожделения, которое возникает под влиянием гуны страсти.

В 40 стихе 3 главы "Бхагават-Гиты. Как она есть" говорится:

"Оплотом вожделения являются чувства, ум и разум. С их помощью вожделение покрывает истинное знание живого существа и повергает его в иллюзию".

Вожделение заставляет человека забыть его изначальную природу, изначальное положение. Он уже не помнит, что является душой, частицей Бога и впадает в иллюзию, отождествляя себя с телом, а потому наслаждает свои чувства, совершая греховные поступки. Убивая сегодня животное, чтобы отведать его плоти, он не задумывается над тем, что завтра сам может стать тем самым животным, а убитое им животное получит тело человека и в свою очередь убьёт его: сегодня ты меня, завтра я тебя.

Из-за вожделения человеку приходится рождаться, стареть, болеть, умирать, а затем рождаться вновь. Такой вид деятельности создаёт иллюзию счастья, но на самом деле приносит человеку постоянные страдания. Его счастье под влиянием страсти и невежества длится всего лишь миг, а потом приходят боль и разочарования. Постоянный страх, который испытывает при этом человек есть не что иное, как страх потери, поскольку вся его жизнь связана со временным проявлением, которое постоянно меняется, ускользает от него. Сначала нектар, потом яд.

В 7 стихе 3 главы "Бхагават-Гиты. Как она есть" говорится:

"Но искренний человек, который с помощью ума пытается обуздать чувства и, отказавшись от мирских привязанностей, начинает заниматься карма-йогой (в сознании Кришны), намного превосходит его".

В ведических писаниях говорится о том, что высшей целью жизни человека является познание Абсолютной Истины, Верховной Личности Бога. Занимаясь карма-йогой, человек может придти к этому.

С этой целью была создана система варнашрамы-дхармы(социальный уклад жизни), которая помогает человеку в этом. В настоящее время данная система сохранилась до некоторой степени только на территории Индии. Она призвана помочь человеку в постепенном духовном развитии. Считается, что варнашрама-дхарма дана Самим Богом и потому ещё настолько важна и совершенна. Она помогает человеку понять своё предназначение и учит, как следовать ему. Ее описание приведено в "Бхагават-Гите. Как она есть", "Шримад-Бхагаватам" и других ведических произведениях.

Занимаясь карма-йогой, человек не должен привязываться к результату, так как он зависит только от Всевышнего. Он должен обуздать свой ум и чувства и все плоды своей деятельности посвящать Богу. Недаром на Руси сохранилось выражение "сделай ради Бога". Это не означает, что человек должен все отдать, что получит. Он должен использовать полученное так, чтобы это способствовало его духовному развитию, начиная от поддержания своего тела, помощи родственникам, получении дополнительного духовного образования, до пожертвования в храм. Более подробно это изложено в "Бхагават-Гите. Как она есть" с комментариями Шрилы Прабхупады.

Такая деятельность приведёт человека к успеху в жизни, ему не придётся пожинать плоды кармических действий.

В 19 стихе 3 главы "Бхагават-Гиты. Как она есть" говорится:

"Поэтому человек должен действовать из чувства долга, не стремясь к плодам своего труда, — так он непременно придёт ко Мне".

Такой вид практики карма-йоги постепенно переходит в практику беспрерывного любовного преданного служения Богу — бхакти-йогу (буддхи-йога). На этом уровне человек действует под влиянием гуны благости, а потому, преодолев определённые трудности, связанные с развитием в себе положительных качеств, он испытывает постоянное счастье. Сначала яд, потом нектар. А самое главное, он вырывается из круговорота рождения и смертей и возвращается домой в Духовный мир.

Registration