меру

До самого неба возвышается Хара; вокруг ее вершины совершают движение солнце, луна и звезды. «Взойди, взойди, быстроконное солнце, над Высокой Харой, даруй свой свет земному миру... взойди, взойди, месяц, над Высокой Харой, даруй свой свет земному миру... взойдите, взойдите, таинственные звезды, даруйте свой свет земному миру...»

А вот представление о горах Хары (или «Харайти») и их главной вершине Хукайрья, которое отразилось в авестийском гимне Рашну — одному из богов зороастрийского пантеона: «Когда ты, о праведный Рашну, пребываешь на светящейся Высокой Харе... на великолепной золотой горе Хукайрья, с которой ниспадают могучие незапятнанные воды Ардви... на величайшей вершине гор Харайти, где вращаются звезды, луна и солнце... когда ты, о праведный Рашну, пребываешь на луне... когда ты, о праведный Рашну, пребываешь на солнце... когда ты, о праведный Рашну, пребываешь в безначальной сфере вечного света... »

В зороастрийской традиции сохранился рассказ о том, как при создании мира возникла и поднималась великая Хара. Она росла в течение 800 лет, за первые 200 лет она достигла звезд, за следующие 200 — луны, затем за 200 лет поднялась до солнца и, наконец, до бесконечного света.

В индийском эпосе ей соответствует Мандара — главная вершина гор Меру.

По авестийским представлениям, Высокая Хара создана самим Ахурамаздой — величайшим богом, творцом вселенной. Вокруг Хары он проложил пути для светил — быстроконного солнца, луны и звезд. И по индийской традиции, бог-создатель Брахма сам определил пути движения светил над Меру. Как солнце-Сурья никогда не покидает Меру («обходя со всех сторон эти горы», «вращаясь по этой дороге»), так и Высокую Хару постоянно обходит солнце-Хвар в своем полете «по созданной Маздой дороге». Ахурамазда и сонм его вышних ангелов на светящейся высочайшей вершине Хары построили в единении с солнцем дворец для Митры — великого арийского бога. Отсюда он обозревает всю землю и встает над миром впереди солнца.

«Митра, владеющий широкими пастбищами, первым из богов восходит над Харой впереди бессмертного быстроконного солнца; он первый охватывает прекрасные золотистые горные вершины, откуда он, могущественный, осматривает все арийские земли». И для другого бога — «прекрасного победоносного Сраоша» воздвигнут великолепный тысячеколонный дом «на высшей высоте, на горах Харайти». Многие великие боги пребывают на Харе; могучая незапятнанная Ардви — богиня вод и плодородия, средоточие всех мировых вод, представлявшаяся в виде мощного потока, низвергавшегося с исполинских высот золотой вершины Хукайрья; Хаума — бог священного напитка бессмертия (соответствующий индийскому Соме), «исцеляющий, прекрасный, повелевающий, золотоглазый».

Жрецом богов сделал Хауму Ахурамазда, определил место для его молитв и жертвоприношений «на высочайшей высоте гор Харайти, называемой Хукайрья». Здесь он приносит жертвы Митре, Сраошу и другим богам. Повсюду слышится его громкий голос, разносится с горной вершины над всей землей, проникает до сферы небесного света. Сам «незапятнанный», Хаума почитает здесь «незапятнанных» с «незапятнанными священными ветвями, незапятнанным возлиянием, незапятнанными священными словами».

На Высокой Харе совершали жертвы и самые великие мифические герои: первый земной царь, владыка над всеми странами, людьми и демонами, — Хаошьянха Парадата и другой великий повелитель — солнцеподобный, сияющий Йима, сын Вивахванта. Видимо, лишь им было даровано право пребывать на Харе и совершать там поклонение богам. Остальные герои, о которых рассказывается в Авесте, даже самые почитаемые, могли посылать жертвы богам лишь в других краях земли. Щедры были Хаошьянха и Йима. На горах Хары принес каждый из них в жертву незапятнанной Ардви по 100 коней, 1 000 быков, 10 000 овец. Здесь почитали они и могучего бога ветра Вайю. Йима поклонялся ему на «блистающей золотой» горе Хукайрья.

Вершины Хары Березайти подобно сияющим пикам Меру и Рипейских гор покрыты золотом. Зороастрийская традиция сообщает и об озерах, реках и потоках, текущих в золотых руслах на Высокой Харе (сходные свидетельства имеются также о Меру и Рипах). В зороастрийской «Книге о творении» («Бундахишн») говорится, например, о ста тысячах золотых каналов, по которым воды поступают в озеро на высочайшей вершине Хары. Высшая мифическая гора у иранцев и у индийцев считалась связанной с небесным потоком и Мировым океаном. С Хары, как и с Меру (и с Рипейских гор), берут начало земные реки.

В космологии древнего Ирана утверждалось, что при сотворении мира ранее всего была создана Хара Березайти. Все остальные горы различных частей мира выросли из нее и были соединены подземными корнями с этой первозданной Высокой Харой. Первая гора, возникшая на земле, говорится в «Авесте», — это Высокая Хара. Сходное представление было и у индийцев: хребты Меру будто бы существовали при сотворении мира, а корни их уходят далеко в глубь земли и соединяют Меру с другими горами мира.

В сказаниях индийского эпоса о сотворении земли встречается предание о том, как боги, пребывавшие на Меру, решили добыть напиток бессмертия — амриту. Для этого предстояло спахтать Великий океан. Боги явились к главным богам Брахме и Вишну и попросили их поднять «опору земли» — лучший из горных хребтов Меру — гору Мандару, «корни которой уходят под землю на 11 000 йоджан».

Хребты Хары и Меру, по представлениям древних иранцев и индийцев, протянулись по всей земле с запада на восток (то же рассказывали и о великих горах к северу от Скифии). И вместе с тем эти горные массивы располагались на севере. Таким образом, сведения древнеиранской традиции о горах Хары находят прямые соответствия в индийском космологическом цикле о Меру, широко представленном в различных сочинениях древней Индии.

Исключительная близость представлений иранцев и индийцев о великих священных горах осознавалась уже в древности. Конец I тыс. до н.э. — первые века I тыс. н.э. явились периодом тесных политических и культурных контактов между различными народами Востока. На обширных территориях — от Ирана до Центральной Азии, от Индии до Аральского и Каспийского морей — по оживленным торговым путям шли не только купцы, но и проповедники, миссионеры старых и вновь возникших религий. Из Индии в эти страны распространился буддизм, из Западного Ирана проникло манихейство. Появилась богатая переводная литература — светская и религиозная. Нам известно о ней лишь по тем немногим фрагментам, которые удалось найти в песках Центральной Азии и при раскопках древних поселений.

Среди открытых текстов особый интерес в данном случае приобретают фрагменты буддийских рукописей на хотаносакском языке и манихейских документов на согдийском (как и хотаносакский, это один из восточноиранских языков). Здесь мы встречаемся с передачей индийского названия великих гор — Меру, или Сумеру («Прекрасная Меру»), иранским термином «Хара» или «Высокая Хара» и, наоборот, иранского Хара Березайти — индийским Сумеру.

Согласно индуистским записям, христиане верят, что земля является центром вселенной. В противоположность этому убеждению у индусов вселенским центром и домом их богов считается гора Меру.

В глазах индуистов гора Меру довольно большая, ее высота составляет около 84 000 йоджан (около 1 082 000 км). Поскольку индуистские и другие восточные религии боготворят Меру, им кажется, что Солнце и все планеты солнечной системы вращаются вокруг нее.

Согласно джайнской мифологии, Меру окружают два Солнца, две Луны и два «комплекта» звезд. Когда одни из них находятся в поле зрения, другие прячутся в тени горы, которая по их мнению составляет около 100 000 йоджан в ширину.

Для индусов Меру — это ось Земли. Без нее планета не сможет вращаться. Кроме того, они рассматривают гору как дом богов со своими царствами, расположенными по всей ее немыслимой высоте.

Последователи каждого из этих важных богов отправляются в небесные царства, чтобы отдохнуть и дождаться следующего перевоплощения.

Для яванцев гора Меру способствовала происхождению острова Ява. Согласно легендам, гуру Батары приказал Брахме и Вишну наполнить остров людьми. В то время остров Ява кочевал и не был привязан к какой-либо твердой земле. Чтобы остановить движение, боги перенесли из Индии часть священной горы и прикрепили ее к Яве. Этим новым якорем стала гора Семеру, ныне самый высокий вулкан на Яве.

Для буддистов важность горы Меру тоже заключается в их вере в то, что она является центром вселенной. В отличие от индуистской версии, буддисты считают, что гора была окружена водоемом, и верят в 31 уровень жизней на Меру.

Поскольку гора Меру — это вселенский центр и священное место, ей приписывают множество мифологических характеристик. Во-первых, это так высоко, что гора касается неба, а полярная звезда сияет прямо над горой, придавая ей священный вид. Во-вторых, сказано, что Ганг приходит к горе как одна река, а, достигнув Меру, делится на 4 отдельные реки.

В-третьих, существует 4 города, заполненные жителями по одному на каждую сторону горы. В древних мифах говорится, что эти жители постоянно видят Солнце в зените, и они всегда работают. Светило восходит и садится только для тех, кто не живет на горе.

Кроме того, есть один владыка небес, Бог Индра, и он живет на вершине. Еще на горе Меру живут четыре небесных царя, по одному на каждую сторону. Гора простирается до Джамбудвипа, который сам делится на 4 континента. Южный континент — место, где родился Будда, и здесь следуют его учениям.

Многие известные индуистские, джайнские, а также буддийские храмы были построены как символические изображения этой горы. Основа стиля — характерная черта китайских пагод.

Хотя древние буддисты верили, что гора настоящая, европейские посетители начали высказывать другие мысли о земле, противоречившие учению Будды о Меру. Современные буддийские ученые решили, что это аллегорическая история, а не описание настоящей горы.

Однако многие буддисты по-прежнему отказываются менять свои убеждения о священной горе. Для них вера в существование Меру — это то же самое, что вера в Будду.

Если окунуться в реальность, гора Меру — это вулкан, расположенный в 70 километрах к западу от горы Килиманджаро в Танзании высотой 4562,13 м.