Шуклаяджурведа

ОМ! Полное То, полное это.
От полного полное
берется, полным полное прибывает,
полное лишь остается.
ОМ! Шанти! Шанти! Шанти!

1.
Гаутама сказал:
О, Сострадательный, Бхагаван, все дхармы знающий,
все писания ведающий,
(скажи), каким же способом является постиженье знания Брахмана?
Вечноюный риши Санаткумара сказал:
Открыв, узнав тайный смысл всех Вед, узнав
Держателя Трезубца (Шиву),
выслушай от меня, Гаутама, знание, которое дала Правати –
Ту сущность – несказанную, тайную, для посвящённых
дающую плод Освобождения, подобную раскинувшему (крылья) Лебедю.
Теперь сообщим о превращении души
в Высочайшего Лебедя (парамахамсу)
благоустремленному, успокоенному, смиренному,
любящему учителя.

Всегда размышляющий: “ХАМСА! ХАМСА!”, проникая во все тела, существует, как огонь во всех дровах, как в сезаме масло. К узнавшему это смерть не приходит. Устойчиво сжав задний проход, поднимая воздух от муладхары к свадхистхане, где нужно сделать три оборота слева направо, пусть пройдет манипуру, пройдя (ее) – анахату с вишуддхой, сдерживая праны, (достигнет) аджня чакры и Брахмарандры и так три раза (проделает) постоянно размышляющий: “Я”

Затем: (слышен) звук, что (идет) от (Корневой) опоры до Брахмарандры. Подобный чистому кристаллу, он, поистине, Брахманом, Высшим Атманом называется.

2
Затем размышляют: Лебедь – хамса, непроявленное
гаятри – гимн, Высочайший Лебедь – парамахамса, “Я – семя”, “Он – сила”, “Он – я” – стержень.
Такого понимания) достигают 21 600 раз
(повторяя мантру) день и ночь. Солнцу и Луне, Незапятнанному, Невидимому –
тонкое, легкое (в нас) да проявится! Агни и Соме – ВАУШАТ!
Касаясь сердца и других членов,
выполняют (два обряда) – подношением и созерцанием.
В сердце, восьмилепестковом (лотосе), создав собственно Лебедя, следует представить (его) так:
Агни и Сома – крылья (его),
знак ОМ голова, а точка – главное око,
Рудра и Рудрани – лапы,
обе руки по бокам – Время и Агни.
Оба в нём находятся – обучающий и обучение. Это тот
Высочайший Лебедь, блеском 10 миллионов солнц сияющий.
Этим (видением) он достигается. Восемь составляющих его оборот таковы:
В (восточном) лепестке – к добродетели стремление;
в (лепестке) Агни – сон и вялость пребывают;
в (лепестке) Ямы – к жестокости стремление;
в (лепестке) Ниррити – злость;
в (лепестке) Варуны – к игре;
в (лепестке) Вайави – побуждение странствовать;
в (лепестке) Сомы – наслаждение и удовлетворение;
в (лепестке) Ишаны – собственность и жертвование;
в середине (лотоса) – бесстрастие;
в тычинке – бодрствования состояние;
в семенной коробочке – греза;
в пестике – забытье. В целости лотоса – Четвертое (состояние) бывает.
Когда Лебедь исчезает в Звуке, тогда Четвертое состояние проходит.

Невысказанная мантра (аджапа-гаятри) приводит к отсутствию мыслей.
Так все парамахамсе подвластно, поскольку Лебедь заставляет ум распространяться.
Повтором мантры миллионов раз этот Звук осуществляется.

Так все парамхамсе подвластно, (и) появляется Звук 10 видов:
первый – тинь,
второй – тинь-тинь,
третий – звук колокольчика,
четвертый – раковины,
пятый – звук струнного (инструмента),
шестой – хлопка,
седьмой – флейты,
восьмой – мриданга",
девятый – большого боевого барабана",
десятый – звук грома.
Девять (первых) отвергнув, десятый же пусть изучает.

При первом – тинь-тинь – (звучит) туловище, при втором – туловище мешает, при третьем – усталость проходит, при четвертом – дрожит голова, при пятом – из нёба сочится нектар, при шестом – наслаждаются амритой, при седьмом – (появляется) познание тайного, при восьмом – возвышенная речь, при девятом – невидимое тело, чистые божественные глаза. При десятом – явится Высочайшее Благо, Атман с Брахманом сольется.

В Том (состоянии) ум растворяется в уме, сжигаются стремление-колебание, добродетель-грех, (является) Вечный Шива, всеприсутствующий Силой и Самим (Атманом), самосветящийся, чистый, вечно невозмутимый, спокойный.

Это объяснение. Это Вед послание.

скачать во вложении

Хари Ом Тат Сат!

И тогда дед (в смысле прародитель) всех людей (т.е. Брахма) с уважением приблизился к своему отцу, Ади-Нараяне (т.е. Богу Вишну), и спросил: "Каков путь Авадхутов после достижения состояния Туриятиты, и каково их положение?"
Господь Нараяна ему ответил следующее: "Мудрецы полагают, что тот, кто верен пути Авадхутов, весьма редок в этом мире и (таких исключительных существ) – не много; стать Авадхутой может только совершенно чистый человек; Авадхута – это само воплощение бесстрастия/вайрагьи; он – действительно видимая форма Мудрости, и он – настоящая персонификация Веды (т.е. Ведапуруша). Он – (действительно) великий человек, поскольку его ум постоянно сосредоточен на мне одном и он пребывает только во мне. И я также пребываю в нем. В должном порядке, т.е. быв сначала живущим-в-хижине аскетом (Кутичакой), он переходит на ступень нищенствующего монаха (Бахудаки); нищенствующий монах достигает ступени Хамсы-отшельника; а Хамса-отшельник (затем) становится самым отреченным аскетом (Парамахамсой). (На этом уровне) он (т.е. Парамахамса), с помощью Само-анализа осознает весь мир как не-отличный от Себя, т.е. от Атмана; окончательно отказываясь от всякой частной собственности и какого бы то ни было имущества, он сбрасывает в воду такие вещи, как его символический посох, горшочек для воды, накидку, набедренную повязку и все прочие ритуалистические элементы, которые были предписаны ему (на предыдущей стадии); становясь абсолютно голым (буквально: одетым в пространство); отказываясь принять/одевать даже выцветшие, изношенные предметы одежды или кожу (оленя); не будучи (после того, как принят статус Парамахамсы) подчиненным никаким законам, предписаниям или ритуалам; прекращая бриться, принимать масляные ванны, рисовать себе сандаловой пастой отметки на лбу, и т.д.

Он прекращает все религиозные и мирские/секулярные дела; он свободен от религиозных заслуг или грехов во всех ситуациях(, т.е. что бы он ни делал, на него это никак не влияет); он отбрасывает и знание/джняну и незнание/аджняну; он побеждает (влияние) холода и жары, счастья и несчастья, славы и позора; сжегший заранее все скрытые тенденции/васаны тела, чувств и ума, и т.д., он навсегда теперь свободен от осуждения, похвалы, гордости, вражды, хвастовства, надменности, желания, ненависти, любви, гнева, жадности, заблуждения, злорадства, радости, нетерпимости, зависти, цепляния за жизнь, и т.д.; он смотрит на свое тело, как на труп; безо всяких усилий он пребывает в полном спокойствии и не теряет равновесия ни при приобретении, ни при потере; он поддерживает свою жизнь едой, положенной ему в рот, подобно корове; (удовлетворенный) той пищей, которая приходит к нему без всякого желания с его стороны; ликвидируя/отбрасывая за ненадобностью всю свою так называемую ученость; продолжая вести себя естественно и благородно; не унижая никого и не будучи унижаем сам; (твердо) пребывая в не-двойственном Атмане/Брахмане, который является наивысшим (принципом) всего и который включает все в себя и все собой охватывает; абсолютно убежденный в том, что: "Ничего не существует, кроме меня, Атмана/Брахмана"; игнорируя все дуалистические доктрины и придерживаясь только божественной Адвайты; незатронутый горем; нечувствительный к (мирскому) счастью; свободный от всех желаний; непривязанный ни к благоприятному, ни к неблагоприятному; навсегда утихомиривший все свои чувства; не обращающий никакого внимания на чье-либо поведение, ученость и моральные качества (дхармы); забывший свое эго; отбросивший все варны и ашрамы; не спящий, поскольку для него уже не существует разницы меджу днем и ночью; вольный словно ветер; не зависящий от тела, которое все еще продолжает как бы висеть на нем; не имеющий даже кружки для воды; в высшей степени разумный, но все же ведущий себя как ребенок, сумасшедший или призрак; строго соблюдающий обет безмолвия и глубоко размышляющий о своей внутренней Само-Сущности, он поддерживается только не имеющим поддержки Брахманом; поглощенный Брахманом и забывший обо всем прочем; этот мудрец, пребывающий в состоянии Туриятита, достигая состояния Авадхута-санньясина и полностью поглощенный Не-двойственным Атманом/Брахманом, оставляет свое тело, становясь единым с АУМ (Пранавой): такой санньясин – настоящий Авадхута; он исполнил цель своей жизни. Такова Упанишада.
Хари Ом Тат Сат!

Так заканчивается Туриятита-авадхута-упанишада Шуклаяджурведы.

скачать во вложении

ДИАЛОГ СУБАЛЫ И БРАХМЫ

Так сказано. "Что тогда было?" Тому [Субале] тот [Брахма] сказал: "Не [было тогда] сущего, не [было] не-сущего", не [было] и сущего и несущего [одновременно]. Из этого явился Мрак, из Мрака – Первоэлемент, из Первоэлемента – пространство, из пространства – ветер, из ветра – огонь, из огня – вода, из воды – земля. Затем появилось яйцо. Оно, высиживаясь год, разделилось пополам: на землю внизу и на пространство вверху. В середине [возник] божественный Человек: Человек с тысячью голов, с тысячью глаз, с тысячью ног, с тысячью рук. Первой из [всех] существ он произвел смерть – трехслогового, трехглавого, трехногого Кхандапарашу. Его имя – Брахман. Он вошел в Брахмана, и тот произвел из [своего] ума семь сыновей. Те [в свою очередь] из [своего] ума произвели вираджи, [наделенные] истиной, и они поистине суть Праджапати. Того [божественного Человека] рот стал брахманом, руки – кшатрием, бедра – вайшьей, из ног родился шудра. Из [его] ума рождена Луна, из глаза родилось Солнце, Из уха – ветер и дыхание, из сердца рождается все это.
Из [его] нижнего дыхания [возникли] нишады, якши, ракшасы, гандхарвы, из костей – горы, из волос – травы и деревья, из лба родился рожденный от гнева Рудра. Дыхание этого великого существа – Ригведа, Яджурведа, Самаведа, Атхарваведа, фонетика, ритуалистика, грамматика, этимология, просодия, астрономия, дискурсия, миманса, дхармашастры, истолкования, дополнительные истолкования и все существа. Золотой блеск, в котором пребывает этот Атман и все миры, разделился на две половины: женскую и мужскую. Став богом, [он] создал богов, став мудрецом – мудрецов [и сходным образом создал] также якшей, ракшасов. гандхарвов, обитателей деревни и леса, также животных. Одно – корова, другое – бык, одно – жеребец, другое – кобыла, одно – ослица, другое – осел, одно – "вседержительница" (Земля), другое – "вседержитель" (Вишну). Он, становясь в конце [времен] Вайшванарой, сжигает все сущее: земля растворяется в воде, вода – в огне, огонь – в ветре, ветер – в пространстве, пространство – в чувствах, чувства – в танматрах, танматры – в Первоэлементе, Первоэлемент – в Великом, Великий – в Непроявленном, Непроявленное – в Непреходящем, Непреходящее – во Мраке [Смерти], а Мрак сливается с высшим богом, за пределами которого нет ни сущего, ни не-сущего, ни сущего и несущего [одновременно]. Это поучение о нирване, поучение Веды.
Поистине [все] это вначале было не-сущим. Размышляя о том, что не-рожденное, не-возникшее [из другого], не-опирающееся [на что-либо иное], без-звучное, не-осязаемое. бес-форменное, без-вкусное, не-обоняемое, не-изменяемое, не-массивное, не-растущее. не-великое, не-возникшее [есть его] Атман, мудрый не печалится. [Это] без-жизненное, без-устое, без-ухое, без-звучное, без-умное, бес-славное, без-глазое, без-имянное и без-родное, без-головое, без-рукое и без-ногое, не-привязанное [к чему-либо, не-красное, не-измеримое, не-короткое, не-длинное, не-массивное, не-атомарное, не-малое, не-ограниченное, не-определимое, не-удлиненное, не-осмыслимое, не-демонстрируемое, не-сокрытое, без-внутреннее, без-внешнее. [Оно] ничего не поедает и само [никем] не поедается. Его следует достигать правдой, дарами, аскезой, постом, воздержанием и безразличием [ко всему – этой] шестичленной [практикой]. Этим трем пусть следует: воздержанию, дарам, милосердию. [Тогда] у него праны не уйдут и здесь "растворятся". Став Брахманом, в Брахмане же растворится, кто так знает.
В середине сердца – красный мясной шарик, в котором малый белый лотос расцветает во все стороны, подобно красному лотосу. В сердце десять отверстий, в коих помещены праны. Когда [йогин] соединяется с праной, тогда видит реки и города, многие и различные. Когда соединяется с вьяной, тогда видит богов и риши. Когда соединяется с апаной, тогда видит якшей, ракшасов и гандхарвов. Когда соединяется с уданой, тогда видит божественные миры, богов, Сканду и Джаянту. Когда соединяется с саманой, тогда видит божественные миры и богатства [всех видов]. Когда соединяется с вайрамбхой, тогда видит [все, до того] виденное, слышанное, вкушенное и невкушенное, сущее и не-сущее – все видит. Здесь эти десять и десять артерий. В каждой из них по 72 тысячи артерий: [там], где этот Атман спит и производит звуки. Когда же спит во втором "слое", тогда видит и этот мир, и будущий, распознает все звуки. "Спокойное [видение]" – так говорят [об этом]. Прана защищает тело. [Тогда] артерии наполняются зеленой, темносиней, желтой, красной и белой кровью. И здесь малый белый лотос расцветает во все стороны, подобно красному лотосу. Артерии, именуемые "хита", подобны волосу, разделенному тысячекратно. В пространстве сердца, [что расположено в высшем "слое", спит этот божественный Атман. Когда спит, не имеет никаких желаний, не видит никакого сна, там нет ни богов, ни божественных миров, ни жертв, ни не-жертв, ни матери, ни отца, ни сородича, ни родственника, ни вора, ни убийцы брахмана. [Его форма] – из блеска и бессмертия, [Он] состоит из воды и [погружается] в воду. И таким же путем "владыка" вновь просыпается, – так тот [Брахма] поведал [мудрецу Субале].
[Высшее начало] распределяет "места" [соответствующим] "занимающим места", а артерии – их соединения. Глаз – это в аспекте тела, видимое – это в аспекте существа, Солнце здесь это в аспекте божества, артерия – их соединение. [Тот], что в глазе, что в видимом, что в Солнце, что в артерии, что в пране, что в распознавании, что в наслаждении, что в пространстве сердца, что внутри всего этого вращается, – тот этот Атман. Пусть почитает этого Атмана – не-стареющего, не-умирающего, бес-страшного, бес-печального, бес-конечного.
Ухо – это в аспекте тела, слышимое – это в аспекте существа, Стороны света здесь – в аспекте божества, артерия их соединение. [Тот], что в ухе, что в слышимом, что в Сторонах света, что в артерии, что в пране, что в распознавании, что в наслаждении, что в пространстве сердца, что внутри всего этого вращается, – тот этот Атман. Пусть почитает этого Атмана – не-стареющего. не-умирающего, бес-страшного, бес-печального, бесконечного.

Нос – это в аспекте тела, обоняемое – это в аспекте существа, Земля здесь – в аспекте божества, артерия – их соединение. [Тот], что в носу, что в обоняемом, что в Земле, что в артерии, что в пране, что в распознавании, что в наслаждении, что в пространстве сердца, что внутри всего этого, – тот этот Атман. Пусть почитает этого Атмана – не-стареющего, не-умирающего, бесстрашного, бес-печального, бес-конечного.

Язык – это в аспекте тела, вкушаемое – это в аспекте существа, Варуна здесь – в аспекте божества, артерия – их соединение. [Тот], что в языке, что во вкушаемом, что в Варуне, что в артерии, что в пране, что в распознавании, что в наслаждении, что в пространстве сердца, что внутри всего этого, – тот этот Атман. Пусть почитает этого Атмана – не-стареющего, не-умирающего, бес-страшного, бес-печального, бес-конечного.

Кожа – это в аспекте тела, осязаемое – это в аспекте существа, Агни здесь – в аспекте божества, артерия – их соединение. [Тот], что в коже, что в осязаемом, что в Агни, что в артерии, что в пране, что в распознавании, что в наслаждении, что в пространстве сердца, что внутри всего этого, – тот этот Атман. Пусть почитает этого Атмана – не-стареющего, не-умирающего, бесстрашного, бес-печального, бес-конечного.

Ум [Манас] – это в аспекте тела, рассуждаемое – это в аспекте существа, Луна здесь – в аспекте божества, артерия – их соединение. [Тот], что в Уме, что в мыслимом, что в Луне, что в артерии, что в пране, что в распознавании, что в наслаждении, что в пространстве сердца, что внутри всего этого, – тот этот Атман. Пусть почитает этого Атмана – не-стареющего, не-умирающего, бес-страшного, бес-печального, бес-конечного.

Разум [Буддхи] – это в аспекте тела, разумеваемое – это в аспекте существа, Брахма здесь – в аспекте божества, артерия – их соединение. [Тот], что в Разуме, что в разумеваемом, что в Брахме, что в артерии, что в пране, что в распознавании, что в наслаждении, что в пространстве сердца, что внутри всего этого, – тот этот Атман. Пусть почитает этого Атмана – нестареющего, не-умирающего, бес-страшного, бес-печального, бес-конечного.

Эготизм [Аханкара] – это в аспекте тела, примысливание-себя – это в аспекте существа, Рудра здесь – в аспекте божества, артерия – их соединение. [Тот], что в Эготизме, что в примысливании-себя, что в Рудре, что в артерии, что в пране, что в распознавании, что в наслаждении, что в пространстве сердца, что внутри всего этого – тот этот Атман. Пусть почитает этого Атмана – не-стареющего, не-умирающего, бес-страшного, бес-печального, бесконечного.

Мышление [Читта] – это в аспекте тела, постигаемое – это в аспекте существа. Познающий поле здесь – в аспекте божества, артерия – их соединение. [Тот], что в Мышлении, что в постигаемом, что в Познающем поле, что в артерии, что в пране, что в распознавании, что в наслаждении, что в пространстве сердца, что внутри всего этого, – тот этот Атман. Пусть почитает этого Атмана – не-стареющего, не-умирающего, бес-страшного, беспечального, бес-конечного.

Речь – это в аспекте тела, произносимое – это в аспекте существа, Агни здесь – в аспекте божества, артерия – их соединение. [Тот], что в речи, что в произносимом, что в Агни, что в артерии, что в пране, что в распознавании, что в наслаждении, что в пространстве сердца, что внутри всего этого, – тот этот Атман. Пусть почитает этого Атмана – не-стареющего, не-умирающего, бес-страшного, бес-печального, бес-конечного.

Руки – это в аспекте тела, взятие – это в аспекте существа, Индра здесь – в аспекте божества, артерия – их соединение. [Тот], что в руках, что во взятии, что в Индре, что в артерии, что в пране, что в распознавании, что в наслаждении, что в пространстве сердца, что внутри всего этого, – тот этот Атман. Пусть почитает этого Атмана – не-стареющего, не-умирающего, бесстрашного, бес-печального, бес-конечного.

Ноги – это в аспекте тела, хождение – это в аспекте существа, Вишну здесь – в аспекте божества, артерия – их соединение. [Тот], что в ногах, что в хождении, что в Вишну, что в артерии, что в пране, что в распознавании, что в наслаждении, что в пространстве сердца, что внутри всего этого, – тот этот Атман. Пусть почитает этого Атмана – не-стареющего, не-умирающего, бесстрашного, бес-печального, бес-конечного.

Орган испражнения – это в аспекте тела, испражняемое – это в аспекте существа. Смерть здесь – в аспекте божества, артерия – их соединение. [Тот], что в органах испражнения, что в испражняемом, что в Смерти, что в артерии, что в пране, что в распознавании, что в наслаждении, что в пространстве сердца, что внутри всего этого, – тот этот Атман. Пусть почитает этого Атмана – не-стареющего, не-умирающего, бес-страшного, бес-печального, бесконечного.

Орган размножения – это в аспекте тела, наслаждение – это в аспекте существа, Праджапати здесь – в аспекте божества, артерия – их соединение. [Тот], что в органе размножения, что в наслаждении, что в Праджапати, что в артерии, что в пране, что в распознавании, что в наслаждении, что в пространстве сердца, что внутри всего этого, – тот этот Атман. Пусть почитает этого Атмана – не-стареющего, не-умирающего, бес-страшного, бес-печального, бес-конечного.

Он – всезнающий, он – все-владыка, он – все-правитель, он – регулятор [всего] внутреннего, он – лоно всего – почитаемый всеми удовольствиями, [сам] их не почитает. Почитаемый Веда-шастрами, [сам] Веда-шастры не почитает, [Он тот], для кого пища – все [вещи] и кто [сам] ничьей пищей не является. Потому он – все-направитель. [Как] состоящий из прославленной пищи – Атман элементов, [как] состоящий из ума – Атман мышления, [как] состоящий из распознавания – Атман времени, [как] состоящий из наслаждения – Атман растворения, [Здесь] нет единства – откуда двойственность? Нет смерти – откуда бессмертие? Он не [наделен] ни внутренним познанием, ни внешним познанием, ни тем и другим [вместе, у него] нет познанного, [и он] не предмет познания. Это поучение о нирване, поучение Веды, поучение Веды.

Вначале в этом мире ничего не было...

скачать во вложении...

Эта Упанишада, являющаяся девятнадцатой среди ста восьми Упанишад и составляющая часть Шуклаяджурведы, описывает путь нищенствующего монаха Парамахамсы, кто, отрекшись от мирских привязанностей и деяний, ходит в набедренной повязке, держа символических посох (в начальной стадии), поддерживает свою жизнь милостыней на благо мира и контролирует свои чуства, находит блаженство в убеждении "Я единый Брахман" и так реализует себя (свою Самость).

Путь нищенствующего монаха Парамахамсы.

Однажды мудрец Нарада, [почтительно] приблизившись к Господу (Нарайане), спросил Его: "Каков путь йогинов Парамахамс? Какова их жизнь (жизненный путь)?" Господь ответил ему: "Путь Парамахамсы редкость в этом мире и не многие [следуют ему]. Если здесь найдется хоть одна личность, кто становится им, он воистину чист, он Пуруша [прославленный] в Веде (Ведапуруша) – так считают мудрые. Он [воистину] великий человек, чей ум всегда пребывает лишь во Мне. Поэтому я также верен ему. Удаляясь прочь от своих детей, друзей, жены, родственников и других, отказываясь от пучка, священного шнура, от изучения Писаний и всех мирских дел и [так] отрекая(сь от) мир(а), он может иметь лишь набедренную повязку, бамбуковый посох и накидку, заботясь о поддержании своего тела минимальным образом, и воздает миру служением. Но эти вещи не столь важны. Что важно, так это главное [именно то, что он отрекает мир].

Жизненный путь нищего монаха Парамахамсы.

[Вслед за начальной стадией] Парамахамса передвигается без бамбукового шеста, пучка волос (вайшнавского), священного шнура и накидки; он недумает о холоде или жаре, счастье или страдании, чести или бесчестии. Свободный от шести человеческих недостатков [голода, жажды и т.д.] и отказавшись от осуждения [кого-либо], гордости, нетерпимости, религиозного лицемерия, высокомерия, желаний, ненависти, удовольствий, скорби (сожаления), страсти, гнева, жадности, заблуждений, злорадства, зависти, эгоизма (самовлюбленности) и т.д. он смотрит на свое тело так, как если оно было трупом (мертво). Так как тело является причиной сомнений и ложного знания [реальности], он воздерживается от [привязанности к нему] него; знание вечного (изначального) (Брахмана) есть [ничто иное, как] пребывание в естественном (изначальном) состоянии, как Самости [незагрязненной телесным самоотождествлением] и убеждение, что он воистину блаженство Сознания не отличного от Самости и которое спокойно (умиротворенно) и неразрушимо (бессмертно);это высшее существование, это пучок, это также священный шнур. Реализацией тождественности трансцендентной Самости и [индивидуальной] души, различия [,видимые в состоянии неведения] разрушаются. Это служение во время перехода (сандхйи) [но не возлияние воды, освященной мантрами].

Отбросив [мирские] желания, он осознает себя в недвойственном трансцендентном состоянии. Он, кто имеет посох истинного знания, как сказано будет единственным обладателем одинарного посоха [среди аскетов] (экадандин). Тот грешник и пятно на жизни [истинных] аскетов, кто [только] несет деревянный посох, ест все виды пищи и лишен истинного знания, выносливости, мудрости, беспристрастности, спокойствия и других добродетелей, и кто живет один, собирая милостыню. Он следует в ужасный ад, названный Махараурава.

Зная это отличие [между ложным и истиным аскетом], Парамахамсы, облаченный в небо (т.е. раздетый), он не простирается ни перед кем, не произносит "сваха" (дань предкам) [так как он служит не богам], незатронутый восхвалением или порицанием и довольствующийся вещами как они есть. Такой аскет не призывает богов и не расстается с ними, у него нет мантр, нет медитации [на богов] и нет служения [им]. У него нет ни цели, ни отсутствия цели, ни [восприятия] отделенности [предметов отдельно от Самости], ни противоположного [этому]. У него нет [постоянного] местопребывания, [но] есть устойчивый ум. Такой нищенствующий монах никогда не должен принимать [как дар] золото, у него не должно быть организации учеников, и он не должен принимать богатства. Если будет задан вопрос о том, будет ли нанесен принятием всего этого какой-либо вред, ответ будет таким: да, это повредит ему. Ибо если нищенствующий монах станет смотреть на золото с вожделением, он сделает себя убийцей Брахмана (великим грешником). Если нищенствующий монах коснется золота с сильным желанием [обрести его], он деградирует в чандалу (паулкасу, изгоя). Если нищенствующий монах возьмет золото с сильным желанием [получить его], он становится убийцей Атмана (души). По этой причине нищенствующий монах никогда не должен смотреть на золото с вожделением, не прикасаться к золоту с вожделением и не брать золото с вожделением. Тогда все желания, таящиеся в его уме, уходят прочь, и [, следовательно,] он вне печали и не жаждет счастья; у него появляется непривязанность к чувственным удовольствиям. Он не привязан ни к хорошему, ни к плохому, ни к ненависти [к неприятному], ни к расположенности [к приятному]. Внешняя направленность всех органов чувств убывает в том, кто постоянно пребывает в одном только Атмане (своем высшем Я). Так, сознающий лишь полноту блаженства, он реализует себя с убеждением "Я единый Брахман", воистину так он реализует себя (достигает окончания своих желаний).

Такова Упанишада.

скачать во вложении

Ом! Как бесконечны доходы,
от большого количества золота.
Так Вселенная, и Брахман,
являются бесконечными.
Как огонь поглощая кусок дерева,
делает его частью себя.
Так и Брахман вместе со Вселенной,
есть одно целое.
Ом! Разрешите мне стать покоем в себе!
Позвольте мне стать спокойным,
в моей окружающей среде!
Разрешите мне стать покоем,
даже когда силы действуют на меня!

Брахмана I
Ом! Однажды великий муни Яджнавалкья пришел в мир Солнца (Адитья-локу), и поприветствовав Пурушу Солнца, сказал: О великий святой, опиши пожалуйста Атма-таттву. На что Нараяна (т.е. Пуруша Солнца) ответил: Я опишу тебе восьмикратную йогу, практикуемую вместе с джняной.

Не делай различия между холодом и жарой, воздерживайся от сна, и терпи голод. Развивай силу терпения, воздерживаясь от чувственных удовольствий – эти действия относятся к практике ямы. Преданность гуру, вера в слова учителей прошлого, радость от взаимоотношений с обьектами, внутреннее удовлетворение, свобода от ассоциаций, управление манасом, непоколебимость вайрагьи от плодов различных действий – все это относится к практике ниямы.

В уединенном месте имея на теле лишь лохмотья, прими любую удобную позу (асану). Установи ритм дыхания с частотой 16:64:32 (матры) – это пранаяма. Безразличие к звуками, мыслями, образами – пратьятхара. Безмыслие – это дхьяна. Когда в безмыслии приходит тонкая концентрация на сознании (чайтанье) в виде светящейся точки – это дхарана. Дхарана приводит к дхьяне, дхьяна приводит к самадхи. Тот, кто знает эти восемь частей йоги, достигает спасения.

Тело имеет пять окрасок, (то есть) страсть, гнев, неправильное дыхание, страх и сон. Для их устранения следует поменять их на другие санкальпы: прощение, умеренность в пище, заботливость, терпение и духовный вид таттв. Чтобы пересечь океан сансары, где есть сон и страх, змеи и раны, жёны и болота, жажда и страдание, нужно придерживаться тонкого пути, который выведет за пределы таттв; и второе: нужно с помощью тараки отслеживать гуны. Тарака – это Брахман, который находится посередине между бровями, и имеет вид духовного сияния Сат-Чид-Ананды. Начни духовное наблюдение через три лакшьи (три вида созерцания) – средство для этого (Брахман), находящийся в межбровии. От муладхары до брахмарандхи проходит канал сушумна, он имеет вид сияния Солнца. В центре канала сушумны находится кундалини, сияющая как кроры (десятки миллионов) молний, и тонкая, как нить в стебле лотоса. Здесь разрушен тамас. Тот, кто созерцает её, уничтожает все грехи. Закрыв два уха указательными пальцами, начнёшь слышать пхуткара (быстро проявляющийся звук). Когда созерцание закреплено на этих практиках, начнёшь видеть между глазами синий свет, а также в сердце. Это антар-лакшья, или внутреннее созерцание. В бахир-лакшье или внешнем созерцании начинается видение перед носом на расстоянии 4, 6, 8, 10 и 12 пальцев синего цвета, затем цвет меняется на шьяма (индиго чёрный), затем на сияющий как ракта (красная волна), и затем два цвета одновремено начнут сиять как пита (желтый и оранжево-красный). Тот, кто это видит становится йогом. Когда он смотрит в пространство неперемещая глаз и видит полосы света в углах своих глаз, тогда видение становится устойчивым. Когда он видит джьоти (духовный свет) выше своей головы на 12 пальцев вверх, тогда он достигает состояния нисхождения нектара. В мадхья-лакшье, или в среднем созерцании, он начинает видеть разнообразные цвета, как утром, когда восходит солнце, или как будто огонь и луна объединились вместе с акашей. Пребывая в таком созерцании, он видит природу их света. Через эту практику он становится одним целым с акашей, лишённый всех гун и качеств. Сначала акаша с яркими звёздами становится ему пара-акашей, тёмной, как тамас. И он становится одним целым с пара-акашей, сияющими звёздами, так глубоко, как невозможно быть даже с тамасом. После он становится одним целым с маха-акашей, великолепной, как сияющий огонь. Затем он становится одним целым с таттва-акашей, освещённой яркостью, которая является самой высокой и лучшей из всех. После он становится одним целым с Сурья-акашей, украшенной крором солнц. Созерцая таким образом, он становится одним целым с ними, он становится познавшим их.
Знай, что йога является двойной, через её разделение на пурву (первую) и уттару (высшую). Первое – тарака, второе – аманаска (безмыслие). Тарака разделяется на мурти (с ограничением) и амурти (без ограничения). Мурти-тарака доходит до конца чувств, пока они небудут завоеванны. Амурти-тарака выходит за пределы чувств. Оба метода должны быть выполнены через манас (ум). Антар-дришти (внутрение виденье) связано с манасом, для того чтобы проявить процесс тараки, тогда теджас (духовный свет) появляется в отверстии между двумя бровями. Эта тарака – первый процесс. Второй процесс – аманаска. Когда видишь много джьёти (света), выше корня неба, тогда начинаешь получать анима-сиддхи и т.д. Шамбхави-мудра происходит, когда лакшья (духовное виденье) является внутренним, в то время как (физические) глаза видят внешнее без мигания. Это большая наука, которая скрыта во всех тантрах. Кто знает её, не останется больше в сансаре, эта практика приносит спасение. Антар-лакшья имеет природу джала-джьёти (света воды). Это лишь известно великим риши, и невидимо для внутренних и внешних чувств.
Сахасрара (тысяча лепестковый лотос) является местом прибывания джала-джьёти и антар-лакшьи. Некоторые говорят, что форма (Пуруши) антар-лакшьи в пещере буддхи красива во всех её частях. Некоторые снова говорят, что неподвижный Нилакантха, сопровождаемый Умой (Его женой), имеет наличие пяти месяцев, скрытых посреди сферы в мозге в антар-лакшье. Другие говорят, что Пуруша антар-лакшьи имеет размер большого пальца. Немногие говорят, что антар-лакшья есть высшее место, достигнув которого можно стать дживанмуктой. Все различные утверждения, сделанные высше, пренадлежат одному источнику сознания. Он один – Брахма-ништха, тот кто видит, что вышеупомянутая лакшья – высший источник сознания. Джива, имеющая двадцать пять таттв, оставив двадцать четыре таттвы, становится дживанмуктой через осознание двадцать шестой таттвы, т.е. приходит осознание “Ахам-Брахмасми”: Параматман – все и вся, Я есть Он. Становясь одним с антар-лакшьей (Брахманом), вы достигаете освобождения, с помощью созерцания антар-лакшьи. Таким образом джива становится одним, с высшим источником сознания (парам-акаша).
Брахмана II
Яджнавалкья снова вопрошал у Пуруши Солнца: О Господь, антар-лакшья была описана тобой много раз, но я так и не понял смысл сути вещей, поэтому прошу Тебя, с большой преданостью, описать более подробней секрет и смысл практики. Пуруша ответил: антар-лакшья – источник пяти элементов, имеющих блеск, как множество полос молнии, в ней возникают проявления таттвы, это очень скрытно и непроявленно. Это может быть известно только тем, кто имеет такое средство, как джняна. В ней поглощены целые миры. Она есть основа бесконечной вселеной вне нады, бинду и калы. Она есть сфера Агни (сфера Солнца), она есть нектар Луны, она есть Брахма-теджас (духовное сияние Брахмана). Она имеет яркость саклы (белого цвета) сродни лучу молнии. Есть три дришти (видения-наблюдения): ама (созерцание с закрытими глазами), пратипат (созерцание с полуоткрытими глазами) и пурнима (созерцание с открытыми глазами), самая важная из них практика это – пурнима с концентрацией на кончике носа. С помощью этого будет замечена темнота в корне нёба. Занимаясь таким образом, будет виден джьёти (свет формы бесконечной сферы), это Брахман, Сат-Чид-Ананда. В этом созерцании должна применятся шамбхави-мудра (некоторый называют её кхечари-мудрой), спомощью её он обретает контроль над вайю. Постепенно при созерцании будут замечатся следующие признаки света: первый свет – наподобие излучающей звезды, второй свет – наподобие отражения алмаза, третий свет – сфера полной луны, четвертый свет – яркость девяти драгоценных камней, пятый свет – в полдень сфера солнца, шестой свет – сфера пламени огня, все они должны быть замеченными.
Выше была описана практика созерцания пурнима, но это только первая стадия. Есть также и вторая стадия, она называется уттара, во второй стадий должен проявиться следующий свет: блеск кристалла, дым, бинду, нада, кала, звёзды, светлячки, лампы, глаза, золото и девять драгоценных камней, все они должны быть замеченными. Это форма пранавы (звука ОМ). Объединив прану и апану с помощью дыхания с кумбхакой, нужно сконцентрироваться на кончике носа, выполняя шанмукхи-мудру, с пальцами обеих рук, и тогда будет слышен звук пранава (Ом), от которого манас (ум) становится поглощённым. Такой практикующий больше не будет иметь никакого контакта с кармой. Карма (сандхья-вандана) растворяется в жаре солнца, как лист бумаги, попавший в костёр, становится частью огня. Поднимаясь день и ночь, всё выше и высше через уничтожения звука и времени, практикующий становится одним целым с Брахманом, посредством созерцания джняны, он достигает состояния унмани (высшего манаса-ума) постепенно преобразуясь в аманаску (состояние без ума). Не будучи обеспокоенным любыми мыслями мира, он постигает высшую дхьяну. Отказаться от всех планов и идей, и есть полный смысл практики аваханы (подчинение Божьему слову). Быть устойчивым в непоколебимой духовной мудрости – это и есть истинный смысл практики асаны. Пребывание в унмани – это полный смысл практики падьи (поклонения божественным стопам). Пребывать в состояний аманаска – это истинный смысл практики аргхьи (подношение воды как жертвоприношение). Пребывать в вечной яркости безбрежного нектара – это истинный смысл практики снаны (купания, омовения). Видеть все проявления как Атман – это истинный смысл практики сандала (изгнания идола). Объединить себя с нектаром полной луны – это истинный смысл практики найведьи (подношения пищи). Уничтожение эго и реализация взгляда "Я един со всеми" – это истинный смысл практики прадакшины (поклонения изображению святых). Уничтожение концепции "я" и "он" – это истинный смысл практик намаскара (простирания перед святыми). Реализация безмолвия – это истинный смысл практики шрути (восхваления). Всё – удовлетворённость или спокойствие – это и есть истинный смысл практики висатджняны (окончания вероисповедания). (Это наставления Пуруши всем раджа-йогам). Кто знает это, тот знает всё.
Когда три пути таким образом рассеяны, он становится кайвалья-джьёти без бхавы (существования) или абхавы (небытия), полное и неподвижное, как океан без волн, или как маслянная лампа без ветра. Он становится брахмавит (познавший Брахмана), он познает его спящие качества и пробуждённые, к примеру сушупти и самадхи есть одно целое, но разница между ними всё же есть. В сушупти, когда пребывает сознание, испытывается тамас, и это не становится средством спасения. Наоборот же, в самадхи тамас не так присутствует, как в сушупти, и это даёт возможность постичь свою природную сущность. Всё, что отличимо, и не является сакши-чайтаньей (сознанием мудрости), в которой поглощена вся вселенная, является таким же временным, как весенний снег – это есть большое заблуждение, так как все проявления имеют своего единственного создателя. Потому что вселенная не может быть создана без создателя, как в лампе не может гореть огонь без масла. Когда человек становится единным с Брахманом, он испытывает истинное блаженство, которое расцвело всего один раз и не завянет больше никогда. Такого человека зовут брахмик – познавший Брахмана. Все санкальпы тогда погибают, и он обретает мукти (освобождение). Поэтому каждый может стать освобождённым, с помощью Созерцания Параматмана. Преодолев ступени бхавы (существования) и абхавы (небытия), каждый становится дживанмуктой, приобретая такие совершенные качества, как джняна (мудрость) и джнея (объект мудрости), Дхьяна (медитация) и дхейя (объект медитации), лакшья (цель) и алакшья (не цель), дришья (видимое) и адришья (невидимое), уха (рассуждение) и апоха (отрицательное рассуждение). Тот кто знает это, знает всё.
Есть пять авастх (состояний): джаграт (бодрствование), свапна (сон со сновидениями), сушупти (глубокий сон без сновидений), турия (четвёртое состояние), туриятита (состояние за пределами четвёртого). Джива, которая занята постоянно лишь мирскими делами, не осознавая своей подлинной сущности и не стремящаяся к богореализации, накапливает грехи, ведущие в нараку (ад), направляясь полностью законом кармы. Когда человек во время жизни испытывает страдания, тогда он вспоминает о Боге и начинает стремиться к сварге(небесам). Потом человек становится на путь бесстрастности, он не стремится к богатству, его не волнуют несчастья, его главной целью становится созерцание Бога. Он уже нашёл прибежище в Боге, и теперь все свои силы он тратит на то, чтобы оставаться с Богом и никогда больше не забывать о Нём. Тогда антар-лакшья начинает струиться из его сердца, и он начинает вспоминать и осознавать блаженство Брахмана, которое он имел, и о котором просто забыл. Начнут постепено пропадать такие мысли, как "я думаю". В сновидениях придёт осознанность, и будет осознание "Я – все! Я везде! Я во всём!" После удалится даже вкус различия, не имея понятий даже для "я", и будет течь лишь одна дорожка сознания Высшего Брахмана, который имеет природу Парабрахмана, за пределами слов и мыслей. Сливаясь с Парабрахманом с помощью дхьян, человек становится сферой солнца, как сахар растворяется в горячей воде, становясь полностью свободным от всех карм, санкальп. Таким образом чловек становится центром Вселенной, осознавая любые проявления звука, энергий и божеств как свои проявления. "Ахам Брахмасми" – "Я есть Брахман".
Лишь тот имет право на звание йога, кто реализовал и осознал Брахмана, который является бесконечным, вне турии. Где бы такой человек не оказался, везде ему воздают хвалу и почитают его как Брахмана. Он становится объектом похвалы всего мира, он блуждает по различным странам. Поместив бинду в акаша–Параматман, он испытывает высшее блаженство, растворяясь в высшем Брахмане на всех уровнях – ментальном, витальном и физическом, реализуя тело блаженства Брахмана, состоящее из Света, не имея больше понятий о времени, жизни, смерти и карме. Такой йог становится бесконечным океаном блаженства. С его блаженством не может сравниться наслаждение даже Индры и других богов небес. Тот, кто обретает такое блаженство, становится высшим йогом.
Брахмана III
Затем великий мудрец Яджнавалкья спросил Пурушу в (сфере солнца): о мой Бог, хотя природа аманаски была описана Тобой, я всё же не понял её достаточно хорошо. Поэтому с мольбой обращаюсь к Тебе и прошу объяснить мне ещё раз. Пуруша сказал: эта аманаска – великая тайна. Зная её, каждый сможет достичь освобождения. Ты должен открыть дверь Парабрахману с помощью шамбхави-мудры, соответственно полностью нужно познать Его качества. Тогда ты станешь един с Парабрахманом, как капля с океаном. С помощью унмани, ум становится спокойным, тогда достигнешь состояния Парабрахмана, который является неподвижным и безмятежным, как лампа в безветренном месте. Посредством аманаски йог-брахмик разрушает все чувства, достигая океана блаженства. Тогда он напоминает сухое дерево. Потеряв все идеи, его тело становится уже не зависящим от таких проблем, как сон, болезни, рост, истечение и вдохновение. Он начинает сиять огнём мудрости, будучи лишённым движения его манаса, он становится поглощённым Параматманом. Полное разрушение происходит лишь тогда, когда разрушены все чувства, как вымя коровы, которое высыхает, после того, как молоко было полностью изъято из него. Тогда такой человек становится всегда чистым и наполненным блаженством с помощью метода и мудрости тарака-йоги.
Когда достигаешь состояния унмани, тогда становишься бесконечно погружённым в акашу, оставив все чувства, печали, реализовываешь тогда высшее блаженство, достигая плодов кайвальи. Эти плоды созревают уже не одну жизнь, поэтому они давно ждут своего хозяина, который с их помощью узнает себя, как "Я – Брахман". Так как всё есть проявление Брахмана, значит нет различия между тобой и Мной. Говоря таким образом, Пуруша солнца дал понять и испытать это своему ученику Яджнявалкье. рахмана IV
Тогда Яджнавалкья обратился к Пуруше в (сфере солнца) таким образом: о мой Бог, молюсь тебе, и прошу объяснить мне подробно природу пятикратного разделения акаши. Пуруша ответил: есть пять акаш – акаша, паракаша, махакаша, сурьяакаша и парамакаша. Акаша и паракаша имеют природу темноты. Махакаша имеет природу наводнения огня. Сурьякаша имеет природу блеска и яркости солнца. Парамакаша имеет природу той яркости, которая неразрушима, уникальна, имея качества непревзойдённого блаженства. Зная эти наставления, каждый может на себе испытать их подлинную природу. Тот, кто не знает хорошо девять чакр, шесть адхар, три лакшьи и пять акаш, не может считаться высшим йогом.
Брахмана V
Манас под влиянием мирских объектов, склонен к неволи. Поэтому имея правильные наставления и методы, с помощью тех же объектов достигается освобождение. Следовательно весь мир становится объектом читты, и когда читта находится в состоянии унмания, происходит лайя (поглощение в Брахмане). Тот кто хочет испытать это поглощенние, я даю здесь в этих наставлениях благословение. Изучайте и применяйте в этих наставлениях, нектар мудрости и метода. Я один – причина поглощения манаса. Я есть духовный свет – который скрыт в духовном звуке, и принадлежит анахате (сердечный) звук. Манас, который является источником создания, сохранения и разрушения трех миров, тот же самый манас становится поглощённым тем, который является самым высоким местом – Вишну. Через такое поглощение каждый становится чистым источником сознания, вследствие отсутствия различия. Это высшая истина. Тот, кто знает это, будет блуждать в мире, как веселый богач или идиот, демон или простак. Тот кто реализовал аманаску, его моча и фекалии становятся уменьшенными, его пища становится уменьшенной, он становится очень сильным, а его организм свободен от болезней и сна. Его глаза начинают излучать свет, а дыхание замедляется, он осознаёт Брахмана и обретает наивысшее блаженство. Тот, кто имеет большую решимость с помощью долгой практики попробовать на вкус нектар Брахмана, реализует самадхи. Когда он реализовывает самадхи, он становится парамахамса (отшельник) или авадхута (голый отшельник). Видя его, весь мир становится чистым, и даже неграмотный человек, который обслуживает его, освобождается от неволи. Вся родня до ста одного поколения такого авадхуты будет освобождена от колеса сансары, и его мать, отец, жена и дети – все они подобно ему будут освобождены.
Ом! Как бесконечны доходы,
от большого количества золота.
Так Вселенная, и Брахман,
являются бесконечными.
Как огонь поглощая кусок дерева,
делает его частью себя.
Так и Брахман вместе со Вселенной,
есть одно целое.
Ом! Разрешите мне стать покоем в себе!
Позвольте мне стать спокойным,
в моей окружающей среде!
Разрешите мне стать покоем,
даже когда силы действуют на меня!

Так заканчивается Мандала-брахмана упанишада, записаная Яджнавалкьей со слов мудрости Пуруши (сферы солнца). Храни этот текст, далеко от чужих глаз, лишь преданным сосудам – раскрой секрет вечной жизни.

скачать во вложении

Ом!

Брихаспати спросил Яджнявалкью: "[Скажи мне, что] может сравниться с самой Курукшетрой как жертвенное место богов и как местопребывание Брахмана всех существ?" – Он ответил: "Воистину, авимуктам – [истинная] Курукшетра, жертвенное место богов и местопребывание Брахмана всех существ.

Поэтому, где бы он ни странствовал, он [паривраджака – странствующий монах, который более не ограничивает себя какими-либо святыми местами], должен думать: здесь, воистину, [истинная] Курукшетра, жертвенное место богов, местопребывание Брахмана всех существ. Ибо здесь, когда жизненные дыхания выходят из человека, Рудра наделяет спасительной формулой, посредством которой существо достигает (букв. "разделяет") бессмертия, достигает освобождения. Поэтому следует почитать авимуктам, нельзя оставлять авимуктам [который не покидаем]!" – "Это так, о Яджнявалкья."

2
Тогда Атри спросил Яджнявалкью: "Как я могу познать этот бесконечный, непроявленный Атман?" – И Яджнявалкья ответил: "В авимуктаме следует почитать его! Этот бесконечный, непроявленный Атман следует искать в авимуктаме". – "Но где этот авимуктам – то место, которое следует найти?" – "Его следует искать между варана и наси." – "Но что же такое варана и что такое наси?" – "Варана называется так потому, что она отражает (вараяти) ошибки, совершённые органами тела; в то время как наси называется так потому, что она уничтожает грехи (нащаяти), совершённые органами тела". – "Но где же местонахождение этого авимуктама?" – "Это то место, где встречаются брови и нос. Ибо оно – место соединения мира небес и наивысшего мира [Брахмана]. По этой причине познавшие Брахмана почитают это связующее место как время соединения (сумерки). Ибо в авимуктаме, так они знают, следует почитать Его [Атман]. Знающий об этом утверждает о своём знании как об авимуктаме (незабываемом)".

3
Тогда ученики-брамины спросили его: "Повторением какой [молитвы] достигается бессмертие? Скажи нам это!" – Яджнявалкья ответил: "Щатарудриям (Шатарудрия), ибо они – имена Бессмертия, и посредством них становишься бессмертным". – "Это так, о Яджнявалкья!"

4
Тогда Джанака, царь Видехи, подошёл к Яджнявалкье и сказал: "Объясни мне, о досточтимый, что такое отречённость (саньяса)!" И Яджнявалкья сказал: "Если кто-то завершил свою стадию ученичества (брахмачарьи), то он может стать домохозяином (грихастхой); после того, как он был домохозяином, он может стать лесным отшельником (ванапрастхой); после того, как он был лесным отшельником, он может стать странствующим монахом, посещающим места паломничества [как паривраджака, бхикшу или саньясин]. Или же он может сразу стать странствующим монахом после стадии ученичества, или после стадии домохозяина, или после стадии лесного отшельника. И даже независимо от того, соблюдал ли он обет или же нет, совершил ли он заключительное омовение или же нет, выработал он свою карму домохозяина (букв. "истощил огни домохозяина") или же он [уже] без огня, – начиная с того дня, в который он отрёкся *, он должен странствовать как паломник. Здесь некоторые совершают жертвоприношение Праджапати *; не следует делать этого – следует предлагать жертву одному только Агни, ибо Агни – это прана; и, в связи с этим, оно совершается пране. Затем следует совершить жертвоприношение трайдхатавия; таким образом поклоняются трём дхату (изначальным элементам), а именно – саттве, раджасу и тамасу.

Это то место, которое является по праву вашим,
В котором, как только вы родились, вы засияли во всём великолепии;
Зная это, Агни, вознеси его
И приумножь наши сокровища!

С этой формулой* он должен вдыхать огонь. Воистину, прана – это местопребывание (место возникновения, йони) огня, и, по этой причине, он говорит: "Иди к пране, сваха!"

Или [священник] может также принести огонь из деревни и дать этот огонь ему [саньясину], чтобы тот вдыхал его, как это было описано. Если он не может получить огонь, ему следует делать подношение в форме воды, ибо вода олицетворяет собой всю божественность. И после совершения жертвоприношения со словами "Ом, я предлагаю это всем богам, сваха" он должен отпить её и съесть эту благотворную жертвенную пищу вместе с очищенным маслом (гхи). Таким образом он узнает, что освобождающая формула [Ом] – это все три Веды, ибо это – Брахман, которому следует поклоняться. Это так, о досточтимый".

Так говорил Яджнявалкья.

5
Тогда Атри спросил Яджнявалкью: "Я спрашиваю тебя, Яджнявалкья, как брамин может быть без священной нити?" – И Яджнявалкья ответил: "Сам Атман – его священная нить; то, что он вкушает, и то, чем он запивает еду, является жертвенным предписанием паривраджаков, выбирает ли в остальном он смерть героя или постится, или идёт в воду, или идёт в огонь, или отправляется в великое путешествие [в противном случае].

Таким образом странствующий монах – с бесцветными одеяниями, с бритой головой, без имущества, чистый, свободный от лжи, живущий на подаяние – становится достойным достичь состояния Брахмана.

Если он слишком болен [чтобы вести такой образ жизни], то он может практиковать отречённость только мысленно и в словах.

Таков путь, раскрытый Брахманом; отречённый идёт по нему, познавший Брахмана *.

Таков его путь, о досточтимый." Так говорил Яджнявалкья.

6
Подобным образом жили люди, которых называли парамахамсами – Самвартака, Аруни, Шветакету, Дурвасас, Рибху, Нидагха, Джадабхарата, Даттатрея, Райватака и другие, которые не имели видимых отличительных знаков, мотивы их поведения были неведомы окружающим; они вели себя подобно безумцам, но при этом они не были безумцами.

Три посоха, сосуд для воды, чаша для питья, фляги, фильтр для воды, пучок волос и жертвенная нить – всё это следует бросить в воду со словами "бхух сваха" и искать Атман.

Обнажённый, каким он и был рождён, находящийся за пределами пар противоположностей (радости и горя и т.д.), без имущества, всецело предавшийся пути истины, Брахману, с чистым сердцем, выходящий без какой-либо связанности бесцельно за милостыней в предписанный час только для того, чтобы поддерживать свою жизнь, с животом в качестве своей посуды, равно относящийся к тому, получит он что-либо или нет, будучи бездомным независимо от того, находится ли он в заброшенном доме, в храме, на куче травы, на муравейнике, у корней дерева, в мастерской гончара, у огня алтаря, на берегу реки, в горной пещере, в ущелье, в полом дереве, у водопада или же на голой земле, не борющийся ни за что, свободный от чувства "моё", предающийся чистой медитации, твёрдо укоренившийся во всевышней Сущности, уничтоживший все плохие деяния, ставший свободным от тела посредством отречённости, он называется парамахамсой, он называется парамахамсой.

скачать во вложении

Ом шанти шанти шанти.

Нищенствующие монахи, стремящиеся к Освобождению, подразделяются на четыре вида: Кутичака, Бахудака, Хамса и Парамахамса.
Кутичака [аскеты, живущие в хижинах], подобные [древним мудрецам] Гаутаме, Бхарадвадже, Яджнявалкье и Васиштхе, поддерживают свою жизнь восемью кусочками пищи, и ищут только Освобождение, идя путем джняна-йоги.
Затем, аскеты Бахудака [живущие преимущественно у храмов на берегах святых рек], имеющие [т.е. носящие] с собой тройной символический посох [триданда], сосуд для воды, оставляющие пучок волос у себя на голове, священную нить, и одевающиеся в одежду цвета охры. Избегая вина и мяса [т.е. полностью отказавшись от вина и мяса], они поддерживают свою жизнь восемью кусочками пищи, полученными в виде милостыни от браминских семейств, и ищут только Освобождение, идя путем джняна-йоги.
Затем идут аскеты уровня Хамса, которые останавливаются на одну ночь в деревне, на пять ночей в городе, и на семь ночей [или более] в святом месте. Поддерживая свою жизнь молочными продуктами, постоянно преданные обетам чандраяны, они ищут только Освобождение, идя путем джняна-йоги.
И затем идут аскеты [самого высокого] уровня Парамахамса, – [такие, как древние мудрецы] Самвартака, Аруни, Шветакету, Джадабхарата, Даттатрея, Шука, Вамадева и Харита, которые поддерживают свою жизнь восемью кусочками пищи, и ищут только Освобождение, идя путем джняна-йоги. Они укрываются в тени деревьев, в заброшенных домах или на кладбищах. Они могут носить одежду или быть голыми. Они не соблюдают ни дхармы, ни адхармы [то есть они – выше мирских законов]. Они не ощущают ни счастья, ни несчастья; они постоянно умиротворены. Они отбрасывают доктрины вишиштадвайты [которую проповедовал Рамануджа], шуддха-двайты [Мадхвачарья] и ашуддха-двайты. Они – адепты системы Адвайта. Совершенно одинаково взирая на гальку, камни и золото, они принимают милостыню от людей всех каст, и видят повсюду лишь один Aтман. Нагие, незатронутые парами противоположностей [т.е. жарой и холодом, и т.д.], не принимающие никаких подарков, постоянно пребывающие в непоколебимой саттвической/чистой медитации, установленные только в Атмане, получающие милостыню в предписанное время для поддержания тела, [ночующие] в заброшенном доме, храме, стоге сена, муравейнике, тени дерева, хижине горшечника, месте возжигания ритуального огня, песчаном берегу реки, горной чаще или пещере, дупле дерева, вблизи водопада или на сырой земле, они находятся на верном пути ради осознания Брахмана; с чистым сердцем, они оставляют свои тела в состоянии полного отречения, – как Парамахамса. Они – действительно Парамахамсы [поскольку они станут поглощенными Брахманом].
Так заканчивается Бхикшука упанишада, принадлежащая к Шуклаяджурведе.

Ом шанти шанти шанти.

скачать во вложении

Сейчас мы желаем передать тайные наставления недвойственного для пользы тех йогов, которые обладают отрешением, контролируют чувства, наделены достойными качествами, такими как безмятежность и спокойствие ума.
Тот, кто постоянно созерцает, пребывая в природе осознавания исконного “Я”, закрыв глаза или слегка приоткрывая их, глядя поверх бровей, тот объединяется со Всевышним Источником, который проявляется в виде множества световых видений, и обретает сияющее Тело Света.
Этот путь известен как Тарака-йога, благодаря ему йог освобождается от великого ужаса перерождения, жизни и смерти. Йог, практикуя его, уничтожает всякую связанность двойственными понятиями, полностью познав, что отличие “Я” от Абсолюта не более чем иллюзия, и становится единым с Великим Источником Бытия.
Медитируя способом Тарака-йоги на Великий Источник, пусть йог распознает три Знака реализации.
Внутри тела йога есть канал Сушумна, место пребывания великого “Я”, он подобен сиянию солнца и сиянию полной луны. Он начинается от муладхары и идет вверх к отверстию Брахмы в Брахмарандре. В центре Сушумны есть Кундалини, почитаемая йогами, тонкая, подобно волокну лотоса, и сияющая, как множество вспышек света. Если йог концентрируется на ней, он освобождается от всех нечистых карм. Постоянно удерживая огонь Кундалини в определенной части головы с помощью созерцания сияющего света методами Тарака-йоги, йог обретает Пробуждение. Сначала, когда он так практикует, зажав отверстия обоих ушей, будет слышен звук “пху”. На следующей стадии йогу следует непрерывно созерцать Изначальный Чистый Ум в пространстве синего света между глаз и глядя внутрь себя. Тогда в сердце йога возникает великое блаженство. Таков Внутренний Знак, который ищет мудрец, стремящийся к Освобождению.
Вслед за этим возникает переживание Внешнего Знака. Он переживается как свечение пространства сияющего желтого света, которое иногда приобретает кроваво-красный, иногда имеет темно-синий или голубой оттенок, на расстоянии четырех, шести, восьми, десяти и двенадцати пальцев перед носом. Если йог, практикуя Тарака-йогу, смотрит в пространство расфиксированным взглядом, тогда в его поле зрения сначала возникают лучи света. Эти видения указывают на правильность созерцания. Углубляя созерцание, йог видит боковым зрением по краям либо внизу лучи света, подобные литому золоту. Когда этот уровень видений достигается до двенадцати пальцев от головы, йог обретает бессмертие. Если йог, продолжая практику, достигает стабильности в непрерывном созерцании и видений света, обретает видение сияющего пространства внутри головы, где бы он ни был, он всегда освобожден.
Затем появляется видение Промежуточного Знака. Йог видит круглые сферы, подобные солнечному диску. Они излучают по краям сияние, подобное зареву пламени пожара, либо он видит внутреннее пространство, залитое рассеянным светом без каких-либо оттенков. Открыв Промежуточный Знак, йог пребывает в нераздельном единстве с видениями. Благодаря тонкому созерцанию светящихся видений, он становится единым и подобным пространству без каких-либо качеств. Когда он углубляет созерцание, то он становится единым в Высшим Пространством (Парам-акаша), которое напоминает абсолютную тьму, окутывающую лучезарное сияние исконного “Я”. На следующей стадии он становится единым с великим пространством Маха-акаша, которое пылает, подобно вселенскому пламени в конце кальпы. Вслед за этим йог становится единым с пространством исконной Реальности (Таттва-акаша), которое насыщенной яркостью превосходит все. Наконец, он становится единым с солнечным пространством (Сурья-акаша), которое напоминает сияние ста тысяч солнц. Эти пять пространств, открывающиеся вовне и внутри, являются Знаком Освобождения. Тот йог, который реализовал их, полностью освобождается от закона кармы и становится подобным этим пространствам. Став подобным пространству, он сам становится Освобождающим Знаком Тараки, дарующим плоды запредельной Реальности вне ума.
Реализация Тараки двойная: сначала реализовывается Тарака, затем безмысленное состояние. Поэтому тексты утверждают, что эту Тарака-йогу следует постигать в два этапа: сначала возникает постижение Тараки, затем идет состояние вне мыслей.
В теле йога, внутри глаз, есть копия солнца и луны. Посредством этого тела возникает восприятие солнечного и лунного диска словно бы находящихся во внешней Вселенной. Внутри головы есть соответствующие им лунный и солнечный диски. А потому, внешние и внутренние солнце и луна должны быть восприняты посредством тела. Для этого пусть йог созерцает с успокоенным умом нераздельность внутреннего и внешнего, поскольку, если бы между этими двумя не было связи, то органы чувств не могли бы действовать. А потому, постичь Тараку можно, постигая себя.
Тарака двояк: имеющий форму, проявляющийся как образы божества, и не имеющий формы. Тот, что имеет окончание в чувствах,–имеет форму божеств. Тот, который за пределами видимого, не имеет формы. Каковы бы ни были переживания йога, йог не должен покидать созерцания. Благодаря Тарака-йоге, через видение того, что находится вне чувств, йог, углубляя созерцание, открывает сущность “Я” как единство сознания и блаженства, исконное Бытие в его изначальной форме (Сварупа) Вслед за этим проявляется абсолютное “Я” как белое сияние. Абсолютное Бытие воспринимается в созерцательном присутствии через глаза. Также познается и бесформенный Тарака. Благодаря неподвижному уму, пребывающему в созерцании, через глаза воспринимается множество проявлений света. Внутреннее восприятие и внешнее пространство объединяются, когда йог, созерцая, сливает воедино зрение, сознание и естественное состояние. Тогда йог пребывает в созерцании без отвлечений. В его внутреннем видении проявляется Тарака.
Взгляд нужно фиксировать в межбровье, тогда Высшее Сияние становится проявленным – в этом суть Тарака-йоги. Пусть йог объединит тонкое сосредоточение и неподвижный ум с Тарака, слегка приподняв брови. Это первый способ Тарака-йоги. Второй способ за пределами метода и его называют “то, что вне ума”. В основании неба есть великий канал, наполненный светом. Его созерцают великие йоги. Благодаря этому достигаются сиддхи уменьшения (анима) и другие.
Когда поддерживается видение Внешнего и Внутреннего Знака, независимо от того, закрыты глаза или открыты, – это истинная шамбхави-мудра. Земля очищается одним мгновением присутствия того великого святого, который овладел этой мудрой. Просто соприкасаясь с умами таких святых, очищаются бесчисленные миры во Вселенной. Тот же, кто служит с преданностью подобному великому йогу, освобождается от круговорота рождения-смерти.
Яркий свет во Внутреннем Знаке есть изначальная форма высшей Реальности, где нет ни субъекта, ни объекта. Благодаря наставлениям Истинного Гуру Внутренний Знак проявляется как яркое свечение тысячелепесткового лотоса на макушке или высшим светом сознания, пребывающего в глубине осознавания или запредельным четвертым состоянием Бытия, достигаемым на шестнадцатой ступени.
Истинный Учитель сведущ в священных текстах, предан Вишну, свободен от зависти, его ум всегда чист, он знаток йогических садхан и всегда находится в недвойственной Природе Абсолюта, будучи поглощенным созерцанием пространства Истинной Самости.
Тот, кто имеет преданность своему Учителю, кто полностью познал свое высшее “Я”, достоин быть Учителем.
Слог “Гу” означает “тьма”, “неведение”, слог “ру” означает “разрушение этой тьмы”. Поскольку он разрушает тьму неведения ученика, его именуют Гуру.
Лишь Учитель есть само запредельное Бытие. Лишь Учитель есть Высшая Дхарма и Высшее Знание. Лишь Учитель есть Высшее Прибежище.
Лишь Учитель есть Высший Предел и Высшее Сокровище. Поскольку такой Учитель есть сама недвойственная Реальность, он превосходит все.
Тот, кому посчастливилось прочесть этот священный текст хотя бы один раз, избавляется от ужасного круговорота рождений и смерти. В одно мгновение отпадают его грехи, совершенные во всех предыдущих рождениях и исполняются все желания. Такой йог достигает высшей цели всех живых существ. Познавший суть этого текста, реализовывает суть всех тайных Учений

скачать во вложении