Бабаджи из Хайдакхана (Махаватар Бабаджи - аватар Шивы)

Вы должны искать такое единство, которое несет осознавание того, что мы все — одно. Ищите гармонию во всем, что вы делаете. Я — гармония».

Шри Хайдакхан Бабаджи

Кумаон, подножье индийских Гималаев — место рождения или жизни многих святых Индии. Здесь жил и Шри Хайдакхан Баба. Тем, кто спрашивал о его происхождении, Хайдакхан Баба отвечал, что он — Махаватар Шивы, Бабаджи. На Западе о Бабаджи узнали после выхода книги Парамаханса Йогананды «Автобиография йога», хотя в Индии его почитали уже много столетий, как Великого Учителя, обитающего в тонкой форме в Гималаях и периодически воплощающегося в человеческом теле в разных местах Индии, Непала и Тибета. Бабаджи — «Отец» — почитался как Махаватара или «великое воплощение» Господа Шивы. Йогананда описывает его как «бессмертного Гуру, поддерживающего свою физическую форму из века в век», как «Божество во плоти».

Махаватар Крийя Бабаджи Нагарадж

(род. 203 г.)

Махаватар Бабаджи
История просветленного и бессмертного йога и Махаватара Бабаджи противоречива и загадочна. Есть многочисленные свидетельства о его чудесах: исцелении людей, воскрешении мертвых, пребывании одновременно в разных местах, кормлении большого числа людей малым количеством пищи.

Дата его рождения — 30 ноября 203 года — достоверно известна, но также известно, что с тех пор он не умирал и за прошедшие столетия многократно появлялся перед многими людьми и искателями.

С начала 19 века его помнили как «старого Хайдакхан Баба», а, например, в 1922 году Бабаджи, в присутствии учеников и многочисленной аудитории, включавшей даже короля Непала, заявил, что ему пришло время покинуть этот мир, прошествовал до середины реки и, превратившись в огненный шар, исчез. Он появился вновь, спустя некоторое время, и вновь исчез, а в 1970 году в Гималаях снова материализовал свое тело, но в 1984 году опять покинул физический план. И, поскольку первые сведения о Бабаджи Нагараджа относятся к…203 году, в этом, 2003 году 30 ноября можно отмечать 1800-летие со дня его рождения!

Бабаджи Нагарадж родился в небольшой деревушке, расположенной недалеко от места впадения священной реки Кавери в Бенгальский залив (Тамилнаду) в семье браминов. Родители дали ему имя Нагарадж, означающее «Повелитель змей», что относится к Кундалини, нашей божественной потенциальной силе сознания. История его детства и юности интересна и таинственна. В пятилетнем возрасте его украли и продали в рабство, в 11 лет он становится учеником йогина Боганатара и в течение четырех лет учится у него медитации и концентрации. Пережив экстатическое состояние слияния с Божественным (это было видение Господа Муругана, сына Шивы), в 15 лет он постигает тайны крийя-йоги у легендарного Махариши Агастьяра, а после 18-месячной медитации в Бадринатхе — Гималайском храме, расположенном на высоте 3122 м, достигает просветления и преображается в Бабаджи.

С тех пор, как Бабаджи обрел Божественное сознание и стал Махасиддхом, его тело уже не подвергалось разрушительному действию болезней и не умирало. В отличие от Аватаров Вишну, пребывание которых на физическом плане ограничено, Бабаджи будет жить на Земле очень долго. Способ его существования превосходит человеческое понимание — он живет в световой форме, как источник Вселенской Любви и Истины и несет в наш невежественный мир ясный свет сознания, высшего мира и блаженства. Некоторые люди в разных странах, в том числе в России, и сегодня регулярно получают помощь Бабаджи на тонком плане. Миссия Бабаджи — подготовить планету и ее обитателей к великой трансформации. Время это близится.

За последние века он часто появлялся в образе 18-летнего юноши и давал посвящение многим аскетам и йогам, таким, как Ади Шанкарачарья (788–820), Кабир (1407–1518), Лахири Махасайя (1828-1895), Шри Юктешвар (1855-1936), Парамаханса Йогананда (1893–1952). Интересно, что Елена Петровна Блаватская идентифицировала Бабаджи, как Майтрею — Будду будущего и как Мирового Учителя новой эры.

Одно из последних появлений Бабаджи произошло в XIX веке, когда его в одно и то же время видели в облике седобородого старца, молодого человека с длинной бородой и прекрасного безбородого юноши. Двое человек, говоривших с ним одновременно, но в разных местах, описывали его по-разному. Он знал священные тексты и выказывал огромную мудрость, хотя не было никаких свидетельств того, что он получил образование. По рассказам очевидцев, Бабаджи месяцами мог ничего не есть, но его божественные силы и энергия всегда были безграничны. Именно тогда произошла встреча Бабаджи и индийского домохозяина Лахири Махасайя, детально описанная Йоганандой в «Автобиографии Йогина» вместе с множеством других чудес и лил* Бабаджи: мгновенное оживление и исцеление мертвого, свободная дематериализация и воссоздание своего тела, сотворение в Гималаях Золотого дворца...

* Санскр. lila — букв. «игра, забава». Термин, означающий масштабные деяния божества, производимые им легко, как бы играючи.

Бабаджи иногда называют Шива Баба или воплощением Муругана (Субраманья, Картикейи — в разных местах Индии старшего сына Шивы называют разными именами), но чаще всего — Махаватаром Шивы. Постоянно присутствуя на тонком плане, Бабаджи обладает способностью как воплощаться в человеческом теле (всегда мужском), так и развоплощаться. Особенно часто его появления отмечались в Гималаях. Последнее достоверно известное его воплощение — это Хайдакхан Бабаджи, когда в 1970 году он возник из энергетического шара у подножья Кумаонской горы Кайлас в северо-восточной Индии.

Хайдакхан Бабаджи

(1970–1984)

Хайдакхан Бабаджи
Шри Хайдакхан Вале Баба (Бабаджи), почитаемый как Махаватара самого Шивы, чудесным образом появился в 1970 году в облике 18-летнего юноши. Он явил себя в пещере, которая считалась святым местом уже много сотен лет — пещера находится у подножья кумаонской горы Кайлас, за священной рекой Гаутама Гангой, напротив глухой деревушки Хайдахан.

Его появления ждали. Этот приход был предсказан и древними текстами, и пророчествами Махендра Баба, святого, жившего в 20 веке. Ребенком Махендра Баба был исцелен видением Бабаджи и Божественной Матери. Потом он снова узрел Бабаджи в день своего рождения. Закончив учебу, Махендра встретил Бабаджи в одном из его предыдущих воплощений и учился у него йоге в течение шести дней. Когда Бабаджи оставил его, Махендра отправился на поиски своего Гуру — через Гималаи в Непал и Тибет. Проведя несколько лет в паломничестве, он стал известен как великий святой. Лишь через двадцать пять лет Махендра Баба вернулся на Кумаонские холмы, где Бабаджи явился к нему снова, в закрытой комнате в Алморе. После этого явления Бабаджи в 1949 году Махендра Баба начал готовить мир к возвращению Шри Бабаджи в человеческом теле: много лет он путешествовал по Индии, проповедуя, что Бабаджи вернется, чтобы изменить человечество. Он описал внешний вид Бабаджи и предсказал, что явление произойдет в 1970 году. Махендра возрождал старые ашрамы и храмы, строил новые и готовил религиозные службы, которые теперь используют преданные Бабаджи.

Махендра Баба говорил своим последователям, что Шри Бабаджи присутствует на земле с тех пор, как человек впервые узнал религию. Бабаджи много раз приходил в человеческом теле (но не рождался), чтобы учить йоге аскетов и религиозных учителей на протяжении всей человеческой истории.

И вот он появился. Святой юноша выглядел на 18 лет, и в первые годы казался больше духом, чем материей. Он почти не говорил и проводил часы в медитации. Многие испытывали перед ним благоговейный страх — таким неприступным он казался. А многие даже боялись посмотреть в его глаза — настолько велика была их сила. В сентябре 1970 года он поднялся на вершину горы и провел там, в маленьком храме, 45 дней в постоянной медитации. Он лишь изредка беседовал с людьми, и вскоре начал проповедовать послание, которое принес миру:

Живите в Истине, Простоте и Любви

Работайте, действуйте, служите обществу — практикуйте Карма Йогу

Повторяйте Божественное Имя — практикуйте Джапа Нам

Найдите религию в своем сердце и следуйте ей, поскольку все религии ведут к Единому Богу.

Истина, Простота и Любовь — главные принципы, на которых основано большинство религий. Бабаджи наставляет жить в соответствии с этими ценностями, идти все более высоким путем праведности и действия, привнося эти принципы во все наши дела. Он говорил, что только на этом пути можно осознать Божественность и получить ответы на любые вопросы.

Бабаджи велел постоянно повторять Имя Господа, любое, которое по душе — во время работы, прогулок, трапезы и даже во сне, обретая таким образом божественную защиту и очищение. Сам Бабаджи выделял и рекомендовал повторять своим ученикам Махамантру «Ом Намах Шивайя», что означает «я принимаю Твою волю, Господи» или «Я нахожу убежище в Боге».

Бабаджи настаивал, чтобы ученики концентрировались на его послании и очищении собственных сердец, а не на его имени и форме. Он говорил, что его тело, как и тела других людей — ничто. Он просил всех приходящих к нему воплощать его учение в жизнь и нести его всем людям. О себе он заявил: «Я — Бхоле Баба (Простой Отец). Я никто и ничто. Я лишь зеркало, в котором вы можете увидеть себя. Я подобен огню. Не отходите от огня так далеко, чтобы не потерять ощущения его тепла. Но и не слишком к нему приближайтесь, ибо вы можете сгореть. Научитесь соблюдать подходящее расстояние. Имя мое — Махапрабхуджи (Великий Господь)».

Большинство людей стекались к Бабаджи, ощущая его божественность и любовь. К нему приходили представители всех религий, необразованные жители деревень и индийская интеллигенция, иностранцы с запада и местные чиновники, включая губернатора штата. В Хайдакхане и в других местах Индии до сих пор есть люди, которые помнят прежнего Хайдахан Баба и признают, что он — тот же самый Бабаджи.

Он явился, наделенный божественной мудростью и могуществом для восстановления Санатана Дхармы — закона Истины и праведности. Этой цели вполне отвечает основанный Бабаджи ашрам, где и сейчас собираться искатели из разных стран для совместного духовного продвижения и изучения его послания. За короткое время его присутствия здесь были построены девять храмов. В настоящее время этот Ашрам — духовный оазис для искателей Истины, для всех, кто готов к очищению и духовному развитию. Хотя Бабаджи и нет с нами, он регулярно являет себя своим последователям для укрепления их веры и наставления. «Новый Мир начинается отсюда!», — говорил Бабаджи.

Но миссия Бабаджи — не только Ашрам, но еще и Международная Организация Хайдакхан Самадж, центры которой открыты в нескольких десятках стран мира. «Когда Бог принимает человеческий облик, не возникает вопросов о касте и вероисповедании. Вот истинное доказательство Бога: явившись в мир, Он объединил все религии мира в одну. Он сделал так, что в Самадже Хайдакхана в одной семье живут христиане, буддисты, индуисты и другие … Основная цель Самаджа — служение гуманизму, а это лучшее служение Богу. Наш девиз: работа — это богослужение. …Я хочу искоренить бездействие. …Мы должны работать до последнего вздоха», — так говорил Учитель об этом сообществе.

Бабаджи предсказал, что нынешняя эпоха, ознаменованная вырождением морали и торжеством зла, подходит к концу. Мир ожидают социальные и природные катастрофы, которые радикально изменят облик Земли, а уцелеть в этих катаклизмах смогут лишь те, кто перестроит свою жизнь по космическим законам Истины, Простоты и Любви. Спасение человечества Бабаджи связывал, прежде всего, с Россией, представляющей вместе с Индией главный оплот духовности на планете. По словам Шри Мунираджа, преемника Бабаджи, именно в России, в ее северных районах жили некогда легендарные риши, записавшие и принесшие в Индию священные Веды. Россия не только выживет в грядущих катастрофах, но и станет колыбелью новой расы людей, венцом грядущей Сатья-Юги или Золотого Века. В России же самым священным местом Бабаджи считал Сибирь, так как, по его мнению, ранее здесь находился Храм Ханумана, и в этих краях происходили события, описанные в эпосе «Рамаяна». Сейчас здесь, в поселке Окунево, в 240 км к северу от Омска находится главный российский ашрам Бабаджи «Омкар Шива Дхам» и центр Международной Организации Хайдакхан Самадж в РФ.

Бабаджи ушел 14 февраля 1984 года, обещая вскоре вернуться. А перед уходом сказал:

Благословляю вас.

Я здесь не для того, чтобы убеждать вас в чем-то. Я здесь не для того, чтобы меня признали.

Я не для шоу или развлечения.

Я здесь только для того, чтобы служить. Я здесь только для того, чтобы передать мое послание: Истина, простота, любовь и служение.

Я хочу, чтобы вы шли светлым путем. Я хочу, чтобы вы мыслили самостоятельно.

Я хочу, чтобы вы боролись за правду. Я хочу, чтобы вы вырвались из оков низшего «я», которое требует все больше и больше для того только, чтобы принести вам отчаяние и страдания.

Я никто. Я ничто. Я всегда с вами.

«Нети, нети…», — повторял иногда Бабаджи. «Нети, нети» означает «не то, не то» или «ни то — ни это». Эти слова повторяют на Востоке, сосредотачиваясь на трансцендентном, Божественном, Абсолютном. «Нети, нети»... — невозможно найти слова, чтобы полностью описать, понять и постигнуть самого Бабаджи.

Как добраться до Ашрама

Для того, чтобы попасть в Ашрам, необходимо доехать до города Хальдвани, который находится в 240 км к северо-востоку от Дели. Дорога на машине занимает весь день. В Хальдвани лучше остановиться на ночь в отеле Kailash View, в котором работают последовали Бабаджи, — они помогут не только с размещением, но и информацией и транспортом. На следующее утро можно выехать на машине в ашрам.

Бабаджи: от первого лица

О принципах жизни

Существует много доктрин. Придерживайтесь одного принципа Истины, Простоты и Любви. Живите в истине, простоте и любви, и выполняйте свою карма-йогу.

На пути к Богу всегда будут холмы и горы, которые надо преодолевать. ... Дело воинов — сдвигать горы.

Выполняйте свой долг! Не сидите без дела! Сейчас — век действия.

Покажите миру идеальную деятельность. Работа есть поклонение. Служение человечеству — это и есть служение и поклонение Богу.

Зажги свет в себе, затем зажги его в других. Подобно тому, как свет распространяется по комнате от одной свечи к другой, так и мы должны распространять любовь от сердца к сердцу.

Быть сильным — не значит быть грубым и бессердечным. Стать сильным — значит подняться над наслаждением и болью, быть выше жары и холода.

Мы должны отбросить ревность и зависть, как приносящие большое зло.

Результатом упорного труда является счастье, а результатом лени — боль.

И в каждое мгновение — с каждым дыханием, во время еды, сна и работы — помните о Господе.

Даже Солнце и Луна могут сойти со своих орбит, но вера должна быть непоколебима. Никогда не поддавайтесь ложным доктринам.

Пока ваши умы и сердца нечисты — как может Бог жить в ваших сердцах? Вода, которая способна очистить ваши сердца, — это имя Бога. Поэтому учите всех повторять имя Бога повсюду.

Работайте — и будьте Светом; и повторяйте имя Бога. Сосредоточив ум, повторяйте имя Бога всегда.

Привязанность к материальным вещам привязывает человека и к жизни.

Если вы привязаны к жизни и боитесь смерти, то вы умираете с этим страхом, и этот груз давит на вас. Если же вы умираете без страха, с именем Бога в памяти, то душа оставляет тело, вободная от страха и привязанности. И если вы затем принимаете новое рождение, душа остается вободной от страха. Когда же вы умираете в «Единстве» вы освобождаетесь от повторного рождения, если только вы сами не пожелаете его.

У вас всегда должны быть чистые мысли по отношению друг к другу.

Все должны быть счастливы и здоровы, ощущайте и цените радость жизни.

Вы должны сделать все возможное для совершенствования человечества. Все люди будут спасены, если доброта и милосердие восторжествует. Вы должны работать для духовного роста человечества, искореняя гордыню, зависть и ненависть. Объединяйтесь в любви для духовного роста. Сегодня каждый из вас должен дать обет жертвования всем ради достижения этого единства.

Отбрасывайте привязанности и будьте готовы даже сжечь свои тела — ради всеобщего блага и праведности.

Зачем вы привязываете свои умы к преходящим вещам этого мира? Привязывайтесь к Богу!

Устраните ненависть и зависть. Тому же учил Христос. Где есть ненависть и зависть — там нет религии.

Только упорный труд может сделать человека сильным и энергичным.

Какие бы деньги ни достались вам — тратьте их на добрые цели.

Думайте о добром! Будьте добрыми! Делайте добро! Человек может исповедовать любую религию, следовать любому пути или практике, но он должен быть добрым и сострадательным.

Думайте о Земле, как о Матери. Земля едина. Не разделяйтесь, думая о себе, как о пинадлежащих к той или иной стране. Мы принадлежим одной Земле. Смотрите в будущее в перспективе добрых поступков для всего мира, а не только для одной страны.

Когда человеческие существа приходят в этот мир, они забывают о своем долге и впадают в привязанность к майе и понятиям «мне» и «мое». Так они забывают о Боге.

Зависть, ненависть — две причины, по которым люди гибнут. В ваших жизнях не должно быть места этим двум порокам.

Каждый должен вести жизнь, полную смелости и отваги. Человек без отваги подобен мертвецу.

Продолжайте работать, повторяя имя Бога.

Главное задание, которое дает Махапрабхуджи — будьте пунктуальны всегда и во всех делах.

Заботьтесь о теле. Пока ваши тела здоровы, вы можете служить. Если вы больны — как можете служить? Чтобы выполнять карму, жизненно важно содержать тело здоровым. Поэтому следуйте указаниям о чистоте и здоровье и учите этому других.

Каждый из вас должен преодолевать страх перед смертью и надежду на жизнь и двигаться вперед, выполняя карма-йогу. Мы должны совершать те действия, которые принесут благо другим, и не только другим людям — но и всему Мирозданию.

Не должно быть места страху. Люди должны работать бесстрашно. Когда человек бесстрашен, никто не может противостоять ему в битве — как в битве материальной, так и в духовной. Он выходит победителем во всех сражениях жизни.

Любым путем, любым возможным способом делайте добро другим, делайте их счастливыми. Каждому человеку, каждой стране предоставляйте то, чего им недостает.

Каждый должен устранять различия между собой и другими и работать в единстве со всем миром.

Если вы занимаетесь хорошими делами и совершаете добрые поступки, то у вас будет хороший сон, хороший аппетит, и плохие мысли никогда не появятся в ваших умах. Иначе вы всегда будете критиковать других.

Лидерами должны быть те, кто обладает знаниями и опытом, кто полон добродетелей и способен распространять это Послание. Их слова должны быть весомы и мудры — чтобы люди охотно следовали за ними. Лидеры должны быть бескорыстными. Они должны быть людьми, желающими работать ради духовного подъема человечества. Лидеры должны любить свою страну и освящать все свое время ее духовному подъему. Они должны быть способны вдохновлять людей. Это очень важно.

Каждый должен следовать здравому смыслу и исполнять свой долг, не дожидаясь, пока ему об этом напомнят. Исполнение долга — это величайшее поклонение Богу, величайшее служение, величайшая преданность и величайшая аскетическая практика.

Вы должны стремиться к Освобождению и помогать другим в их Освобождении.

Вы должны быть активны и должны создать великую международную организацию — большую, чем когда-либо существовала в истории человечества.

Мы должны двигаться вперед ради духовного подъема человечества.

Только тот, кто бдителен и выдержан, может иметь успех в жизни.

Сегодня человечество сильно деградировало. Люди стали похожими на кукол, танцующих для демонических лидеров. Мы должны защитить людей и вести их к прогрессу. Мы не должны терять отваги.

Любите все человечество и служите ему! Помогайте всем! Будьте счастливы! Будьте вежливы! Будьте источниками неугасающей радости! Узнавайте Бога и только хорошее в каждом лице! Нет святого, у которого не было бы прошлого, и нет грешника, у которого не было бы будущего! Почитайте всех людей! Если вы не можете почитать кого-то... — пусть он или она уйдут из вашей жизни. Будьте оригинальными! Будьте изобретательными! Будьте мужественными! Не подражайте! Будьте сильными! Будьте стойкими! Не опирайтесь на чужие костыли! Думайте своей собственной головой! Оставайтесь самими собой! Все Совершенство и все Божественные добродетели сокрыты внутри вас — откройте их миру! Мудрость тоже заложена в вас — пусть она засияет ярче! Пусть Божья Любовь сделает вас свободными! Пусть ваша жизнь будет похожа на жизнь розы — в тишине она говорит языком благоухания!

О Карма-Йоге

Существует много видов йоги, но карма-йога имеет превосходящее значение. Вначале должна идти карма-йога, и только затем могут добавляться другие виды йоги.

Если вы научитесь правильному действию — вы сможете все. Действие — это Махайога, Высшая Йога. Вы должны продвигаться вперед через действие. Человек должен действовать.

Все Великие, приходившие в мир, достигали продвижения через карма-йогу.

Наш главный долг — помните об этом основном принципе — распространять по всему миру Послание о карма-йоге. Подавайте пример всем, практикуя ее.

Единственным путем к обретению сиддх, к обретению реальной силы является карма — действие.

Карма-йога учит вас вести истинную жизнь. Только карма-йога способна преобразить мир. Бездействие — причина всех страданий и бед.

Тяжелый труд приносит счастье, а лень приносит боль.

Обучайте своих детей карма-йоге, чтобы они могли стать людьми с добрыми и сильными характерами.

Каждый должен преданно исполнять свой долг. Вы должны знать, что следует делать, и заниматься именно этим. Благодаря карма-йоге человек никогда не упадет, но будет подниматься все выше и выше. Нет плохой или низкой работы, если работать в должном настрое.

Не отступайте в работе, двигайтесь вперед. Карма-йога — ваше первейшее дело.

Шри Махапрабхуджи в этом мире нужны очень смелые и отважные люди. Если люди, исполненные безграничной веры и преданности Богу, следуют с твердой решимостью по Пути Истины, Простоты и Любви через карма-йогу, то они достигнут своих целей. Когда весь мир горит в огне грехов и страданий и пламя готово поглотить весь мир — это единственный путь спасения.

Вы не должны делать ничего, что может принести вред другим. Только та работа, которая идет во благо большинству, может называться истинной карма-йогой.

Никто не должен прекращать практику карма-йоги. Это — вечный, незыблемый Путь.

О своей Миссии

Когда перед миром встают труднейшие проблемы, Бог принимает человеческое воплощение. Он приходит, чтобы удовлетворить нужды и желания человечества. Однако когда Господь приходит в человеческой форме, мало кто узнает Его. Только те, кому Господь желает открыться, осознают, что Он, в действительности, больше, чем обычный человек.

Я пришел, чтобы направить человечество по высокому Пути. Я не принадлежу определенной религии, но Я уважаю все религии. Я мечтаю о духовном взлете всего человечества.

Я хочу преобразовать людей, больше похожих сейчас на дьяволов, в Богов. Я никогда не выступаю против какого-либо вероисповедания или мировоззрения — только против бесчеловечности. Можно придерживаться любой религии, любой практики и любого пути, но нужно быть человечным. В настоящее время, наиболее необходимая для мира вещь — стать людьми. Устраните неправедность в мире.

Я хочу создать мир смелых людей, отважно встречающих жизнь — жизнь, как она есть.

Я не признаю расы и касты. Я вижу только одно человечество. Я работаю для человечества здесь.

Есть только один путь спасения человечества — это путь изменения сердец. Шри Махапрабхуджи предоставит для этого всю свою духовную силу, но каждый мужчина и каждая женщина должны будут приложить максимальные усилия для достижения этой цели.

Я пришел отдавать, только отдавать. Готовы ли вы принять? Я даю все, но лишь немногие просят то, что Я действительно пришел вам дать.

Вы можете подумать, что Бабаджи просто сидит здесь, ничего не делая? Но Он был и есть везде. И Он делает очень много. Бабаджи, сидящий здесь, присутствует в сердце каждого человека.

Те, кто физически находятся далеко отсюда, не должны думать, что они отдалены — они также близки ко Мне.

Если вы достойны, Я покажу вам свободу большую, чем та, о которой вы когда-либо мечтали.

Я хочу, чтобы вы стали отважными воинами и заботливо выполняли свой долг. Все это — для вашего же блага.

Но Мне не нужны праздные люди. Джапа не заменяет карму. Джапа и работа идут рядом.

Я не хочу, чтобы джапа стала предлогом для пребывания в праздности. Выполняйте джапу, совмещая ее с работой, — и вы получите Освобождение.

Семена праведности посеяны в ваших сердцах, чтобы вы зажигали сердца других. Я мечтаю о всеобщем благе для всех людей.

Я не люблю праздности и сплетен. Вы приняли это рождение на Земле, чтобы работать. Что вы покажете Богу, когда умрете? Работайте упорно!

Я говорю вам это во имя служения человечеству: работать, мыслить по-доброму и посвящать свою жизнь человечеству — это самое главное. Каждый уголок мира должен пробудиться и услышать эти слова.

Я против того ненасилия, которое делает человеческое существо трусливым. Боритесь за Истину! Чтобы смело смотреть жизни в лицо, необходимо иметь отвагу.

Мы должны уничтожить в наших умах понятия «я» и «мое». Если вы принадлежите целой вселенной — есть ли в ней место для понятий «я» и «мое»? Только заботясь не об отдельном человеке, а обо всей вселенной, можно принести миру пользу.

Я говорю вам, что вы должны отдавать свое время и энергию на благо всей вселенной. Что бы вы ни делали — совершайте это с целью принести благо всем.

Я не люблю нечестность. Я хочу, чтобы каждый был честен и обязателен.

Махапрабхуджи может создавать или разрушать по своей воле целые миры. Если вы являетесь Его преданными учениками — откуда в вас появится страх? Вам совсем не о чем волноваться. Будьте бесстрашны! Махапрабхуджи имеет власть над «богом смерти».

Битва Махабхарата между семьями двух братьев Каурава и Пандава, на самом деле, оказалась битвой между Праведностью и Неправедностью. В это время Бог принял облик Господа Кришны и спас мир. Он стал колесничим Арджуны, но на самом деле, Он направлял весь бой и вдохновлял всех воинов. Подобно этому, Шри Махапрабхуджи распространяет свои силы через учеников, пребывая в сердцах избранных им, руководя ими ради победы всего мира.

Служение человечеству — это лучшее служение Богу. Наш девиз — «Работа есть Богопочитание».

Об Ашраме

Этот Ашрам принадлежит вам. Приехавшие в Ашрам должны сплотиться для поддержания его гармонии. Все должны прилагать усилия, чтобы выучить обычаи и порядки Ашрама. Бабаджи уже много раз говорил, что все, кто приходит в Ашрам, должны за ним ухаживать и быть ответственными за это. Куда бы вы ни поехали, учите всех тому же.

Вы приехали сюда для духовного роста. Старайтесь добиться духовного прогресса. Проводите время за бхаджанами, медитацией, киртанами и служением.

Сюда приезжают только хорошие люди. Благодаря хорошим поступкам, хорошей карме в прошлом мы собраны у ног Господа Шивы. Все должны думать о развитии и совершенствовании этого места. Бабаджи благословляет всех, кто совершает свой долг искренне и с преданностью. Исполняйте свой долг с любовью.

Нет необходимости каждому нестись сюда сломя голову. Пожалуйста, не тратьте на это свое время! Время и силы, которые вы потеряете на дорогу, следует использовать для совершения садханы у себя дома. Где бы вы ни жили, вы должны упорно работать, чтобы дать своей стране то, чего ей не достает. Продолжайте повторять Имя Бога, продолжайте работать, совершайте хорошие дела.

Создавайте ашрамы. Как в море есть острова, так и вы должны создавать ашрамы в океане материального мира.

Мы должны следовать по пути, который сделает нас сильными. Как этого достичь? Только упорным трудом. Поэтому так важно быть деятельными и трудолюбивыми. Посмотрите на Бабаджи, который работает с утра до вечера, как машина.

Забудьте о национальностях: здесь мы все едины. Мы — вселенская семья. Отбросьте идею отдельности, отбросьте ощущение «избранности». Служите людям умом, телом, деньгами, знанием.

Мы все равны, независимо от того, в какой стране родились. Национальные различия должны быть отброшены. Мы все едины.

Мне нужен мир сильных и здоровых людей. Я хочу, чтобы люди в этом Мироздании были быстры в своих действиях подобно ветру. Я хочу, чтобы люди работали со всей энергией тела. В это время мир нуждается в смелых, сильных людях.

Вы все должны учиться дисциплине. Будьте собранными 24 часа в сутки. Все должны дать обет работать и служить, делать добро и мыслить только по-доброму. Согласно Моему плану, Освобождение получает только тот, кто практикует карма-йогу.

Работайте, как единый отряд: здесь нет ни каст, ни различных верований — никаких различий. Не волнуйтесь, что вы работаете одни. Ничего страшного. Еще столько людей сюда приедут, изо всех частей света! Не беспокойтесь ни о чем. Видите муравья — какой он маленький, а какую большую ношу несет. Вам не следует расстраиваться или приходить в уныние. Если мы захотим, мы сможем сдвинуть горы — если мы захотим и, если на то будет наша Воля. Не падайте духом в этой небольшой работе. Когда вы впадаете в уныние, когда вы теряете мужество — приходит смерть. Не теряйте отваги.

Бабаджи благословляет всех, кто искренне исполняет свой долг, полностью отдавая себя делу. Исполняйте свой долг с любовью.

Это служение предназначено не только для сегодняшнего дня. Эта работа останется с вами, куда бы вы ни пошли; даже после того, как вы оставите свои тела и перейдете в другой мир — эта работа пойдет вместе с вами. Вы будете вознаграждены. Какой сад вы разбиваете здесь, какие семена вы бросаете в землю, то вы получите и там. Это работа духовная, а не материальная.

Бхаджаны должны исполняться так, чтобы они волновали душу, чтобы вызывали глубокие чувства. Надо петь с любовью. Не пойте так, будто вы участвуете в театральном представлении. Когда вы исполняете музыку, она должна затрагивать сердце, чтобы надолго остаться в памяти. Когда вы поете — вы сами и слушающие вас должны получать наслаждение. Бхаджан следует исполнять гармонично и в медленном ритме. Вложите в него свою душу — и он потечет. Мелодия должна течь во всей своей сладости.

Пища, которую мы едим, должна быть чистой и питательной. Мы должны уделять особое внимание здоровью каждого. Везде, где есть духовные центры, люди должны стараться выращивать и готовить хорошие овощи, изготавливать халву и раздавать другим. Пища должна быть питательной, чтобы увеличивалась сила для работы, и чтобы укреплялся ум. Для выполнения кармы необходимо содержать тело в крепком здравии.

Будьте осторожны в реке во время разлива. Носите одежду, закрывающую тело. Каждый должен помнить о чистоте, чтобы не распространялись болезни. Я хочу, чтобы здесь не было ни боли, ни страданий. Люди, приехавшие сюда, и так прошли через многие страдания, будет неправильно, если им придется страдать и здесь. Я хочу, чтобы болезни и другие проблемы держались подальше от этого места. Если нас будут омрачать болезни и проблемы, чего мы сможем достичь? Миролюбивые вибрации Хайдакхана должны быть сохранены. Не тревожьте вибрации ашрама неправильными поступками — относительно этого Махапрабхуджи очень строг. Тот, кто нарушает ир ашрама, должен уехать.

Вы можете помогать ашраму деньгами — многое нужно сделать, много планов выполнить. Работа, которую делает Махапрабхуджи, — не для личной выгоды. Она служит всему миру. Вы все должны сотрудничать, помогая ашраму любыми путями.

Не употребляйте наркотики, лучше учитесь преданности и чистоте. Употреблять наркотики строго запрещено! Если вы это делаете, никакого продвижения нет, вы остаетесь прежними.

В ашраме запрещается раздавать еду, одежду и деньги жителям деревни. Это создает атмосферу ожидания даров, а когда ожидание не оправдывается, люди приходят в ашрам воровать.

Мы должны полагаться только на себя, а не перекладывать свою ношу на других.

О предстоящих катаклизмах

Перемена нынешней, полной беспорядка жизни произойдет в результате кровавой революции. Мир установится только после того, как революция достигнет зенита.

Революция не обойдет ни одну страну — ни большую, ни маленькую — она будет всеобщей.

Разрушения будут вызваны землетрясениями, наводнениями, катастрофами, вооруженными столкновениями и войнами.

Скорые перемены произойдут в таком же огромном масштабе, как и во времена Махабхараты.

Маха Кранти (Великая Революция) быстро приближается и станет известна, как «Кровавая и огненная» Кранти. Это разрушение сравнимо с разрушением при Махабхарате, когда были убиты все великие воины.

Разрушительные силы, находившиеся под контролем Шри Бабаджи, выпущены делать свое дело.

Те, кто будет молиться Богу, будут спасены.

Отбросив страх смерти и надежду на жизнь на Земле, вы должны двигаться вперед. Не бойтесь огня или воды. Когда потребуется, мы нырнем в океан. Когда придет время, мы должны быть готовы броситься в огонь. Будьте стойкими и крепкими. У вас есть только одна цель — служить каждому существу во вселенной.

Это факт — великий огонь грехов и печали горит по всему миру. Каждый воплощенный идет сквозь этот огонь и работает в нем. Смерть танцует перед глазами каждого. Только тот в безопасности, кто полностью отдал себя во власть Богу.

Разрушения на Земле будут происходить по двум причинам: потому, что люди по-прежнему думают только о своем «я» и потому, что все хотят быть «большими», и никто не хочет быть «маленьким». А это не Путь Истины и Любви, не духовный Путь.

Бедствия неизбежны. Только тот, кто обладает твердой решимостью к совершению добра и полностью предан Богу — выживет.

Все люди живут сейчас в страдании и несчастьях, не только бедные, но и обеспеченные. Все страдают от тягот жизни и духовной нищеты. Политические лидеры всех стран заняты борьбой только за занимаемую должность и полностью игнорируют нужды и интересы своего народа. Они вводят народ в заблуждение. Совершенно отсутствует безопасность, как человека, так и его имущества.

В настоящее время человек находится под властью демонических влияний. Люди будут воевать, истребляя себе подобных — уничтожая друг друга.

Сначала будет разрушение, потом временное затишье, и, наконец, восторжествует мир. Некоторые страны будут полностью уничтожены, не оставив и следа своего существования. В других выживет от трех до пяти процентов населения, и лишь в немногих — до двадцати пяти. Молитва станет единственной защитой и спасением от разрушения. Забудьте о прошлом и будущем, оставьте все мысли и молитесь со всем сосредоточением ума и души, полностью доверяясь Богу. Повторяйте Ом Намах Шивайя, и вы сможете противостоять смерти. Не думайте о жизни и смерти, и никакое зло к вам не приблизится, если вы будете молиться с чистым умом и сердцем, с истинной верой.

Чтобы не сердить Меня, вы должны быть спокойны в то время, когда наступит катастрофа. Сосредоточьтесь на Ом Намах Шивайя. С этой мантрой вы сможете победить все — она сильнее всех бомб. Никакое дьявольское наваждение не грозит вам, если вы молитесь с полной верой и устремленностью к Божественному.

Парамаханса Йогананда о Бабаджи в «Автобиографии Йогина»

Бабаджи — йогин-Христос современной Индии (гл. 33)

«Утесы северных Гималаев около Бадринатха и сегодня освящены жизненным присутствием Бабаджи. Этот скрывающийся в уединении учитель в течение сотен, а, может быть, и тысяч лет не меняет свою физическую форму. Бессмертный Бабаджи — Аватар, что в индийских писаниях означает „схождение божественного во плоть”. Аватар не подчинен действию всеобщих законов вселенной; его чистое тело, видимое как светлый образ, свободно от какого бы то ни было долга перед природой. Случайный взор может и не найти ничего необычного в телесной форме аватара, но иногда оказывается, что он не отбрасывает тени и не оставляет отпечатка на земле. И внешние, символические признаки его внутренней свободы от тьмы и оков материи тоже существуют. Только такой Богочеловек знает истину, стоящую по ту сторону взаимоотношений жизни и смерти.

Миссия Бабаджи в Индии — помощь пророкам при осуществлении ими божьего промысла, и в классификации писаний он является Махаватарой (Великим Аватарой). Пусть не смущает вас то обстоятельство, что в истории нет ни одного упоминания о Бабаджи — великий Учитель ни в одном столетии не появлялся открыто. В его планах нет места жадной гласности, искажающей истину. Подобно Создателю — единственной и безмолвной Силе — Бабаджи трудится в скромной неизвестности.

Великие пророки, подобные Христу и Кришне, приходят на землю, чтобы выполнить особенную и эффектную работу, и как только заканчивают ее, удаляются с земли. Другие же аватары, как Бабаджи, совершают иную работу, связанную с медленным эволюционным развитием человечества, а не с одним выдающимся историческим событием. Эти учителя всегда скрываются от грубых взоров толпы и владеют способностью становиться невидимыми по своему желанию. Поэтому, а еще и потому, что обычно они просят своих учеников никому о них не рассказывать, многие выдающиеся духовные личности остаются неизвестными миру. Установить какие-либо факты, столь дорогие сердцу историка, о семье Бабаджи или месте его рождения никогда не удавалось. Обычно он объясняется на хинди, но одинаково легко разговаривает и на всех других языках мира. Он принял простое имя Бабаджи — „почитаемый отец”.

Ученики Лахири Махасайа присвоили ему и другие почтительные титулы: Махамуни Бабаджи Махарадж (высочайший экстатический святой), Махайогин (величайший из йогинов), Транбак Баба и Шива Баба (титулы аватар Шивы). «Когда бы человек не произнес с почтением имя Бабаджи, — говорил Лахири Махасайа, — этот подвижник немедленно привлекает к себе духовное благословение».

Тело Бессмертного гуру не имеет признаков возраста; он кажется молодым человеком не старше двадцати пяти лет, светлокожим, среднего роста и телосложения. Глаза его темны, нежны и спокойны, а длинные блестящие волосы отливают медью. Прекрасное и сильное тело Бабаджи излучает сияние. Но увидеть Бабаджи или узнать его можно только, если он сам этого пожелает. Известно, что он появлялся во многих, чуть отличающихся формах перед равными учениками. Иногда носил усы и бороду, иногда обходился без них. Его недоступное распаду тело не нуждается в пище, поэтому учитель вкушает пищу лишь изредка. Иногда, в знак вежливости к посещающим его ученикам, он принимает от них фрукты и рис, сваренный на полоке с топленым маслом.

Свами Кебалананда, мой святой учитель санскрита, проведший некоторое время в Гималаях с Бабаджи, рассказывал:

— Известны два необычных случая из жизни Бабаджи. Как-то вечером его ученики сидели вокруг большого костра, горевшего с соблюдением ведической традиции. Неожиданно гуру выхватил из огня горящее поленце и несильно ударил им по голому плечу ученика, сидевшего ближе к огню. „Господин, как это жестоко!” — сказал с упреком присутствовавший при этом Лахири Махасайа. „А разве было бы лучше, если бы он сгорел на твоих глазах по велению прошлой кармы?” С этими словами Бабаджи положил свою исцеляющую руку на обожженное плечо ученика. „Сегодня я освободил тебя от мучительной смерти. Закон кармы удовлетворен той небольшой болью, которую тебе причинил огонь”.

А однажды священный кружок Бабаджи был потревожен прибытием постороннего человека, который с поразительной легкостью вскарабкался на почти недоступный утес вблизи лагеря гуру. „Господин, вы, должно быть, великий Бабаджи? — Лицо человека светилось искренним почтением. — Я несколько месяцев разыскивал вас. Умоляю вас принять меня в ученики!” Когда великий гуру не дал никакого ответа, человек промолвил, указывая на пропасть под уступом, усеянную острыми верхушками скал: „Если вы не примете меня, я брошусь вниз с этой горы. Жизнь не имеет для меня никакой цены, если я не смогу добиться вашего водительства к Божественному”. „Что ж, тогда бросайся, — безразличным тоном сказал Бабаджи. — Я не могу принять тебя таким, каков ты сейчас”.

Человек немедленно бросился вниз с утеса. Бабаджи велел потрясенным ученикам принести труп неизвестного. Когда они возвратились с изуродованным телом, учитель возложил на мертвеца руку. Человек открыл глаза, а затем встал и простерся перед всемогущим гуру. „Теперь ты готов для ученичества. — Глаза Бабаджи с любовью сияли навстречу воскрешенному ученику. — Ты смело выдержал трудное испытание. Смерть больше не коснется тебя. Ты стал одним из нас и нашего бессмертного сообщества”.

Аватар живет в сфере вездесущего Духа: для него не существует расстояний, и он всегда способен оказаться в любом нужном ему месте. Лишь одна причина побуждает Бабаджи из века в век поддерживать физическую форму — желание своим примером доказать человечеству его потенциальные возможности. Если бы людям никогда не было даровано увидеть воплощенную Божественность, они оставались бы под игом тяжкой иллюзии (майи), иллюзии невозможности преодолеть свою смертную природу. Для Бабаджи не существует таких относительных понятий, как прошлое, настоящее и будущее, он с самого начала знал все фазы своей жизни. Позднее Лахири Махасайа разъяснил мне множество метафизических понятий скрытого божественного плана нашей Земли: „Бабаджи был избран Богом, чтобы остаться в своем теле в течение всего текущего мирового цикла. Придут и пройдут столетия, но бессмертный учитель, взирающий на драму веков, будет оставаться на этой земной ступени.”»

Материализация дворца в Гималаях (гл. 34)

«„Моя первая встреча с Бабаджи произошла на тридцать третьем году моей жизни, — рассказывал Лахири Махасайа. — Осенью 1861 года мы прибыли в предгорья Гималаев, в местечко Раникхет. Однажды, во время дневной прогулки, я с удивлением услышал, что меня зовет по имени какой-то отдаленный голос. Я продолжал изо всех сил карабкаться на гору, опасаясь, что не вернусь домой до наступления темноты. Наконец я добрался до небольшого ущелья, изрытой пещерами. На скалистом гребне стоял улыбающийся молодой человек, протягивающий руку в знак приветствия. „Ты пришел, Лахири, — ласково обратился ко мне святой на хинди. — Отдохни здесь, в этой пещере. Это я звал тебя”. Я вошел в небольшой чистый грот, где лежали несколько шерстяных одеял и стояли чаши для воды.

„Лахири, помнишь ли ты это место?” — Йогин указал на сложенные в углу одеяла. „Нет, господин”. Но он опять спросил: „Лахири, ведь эта пещера должна быть тебе знакома!” Я хранил смущенное молчание. Тогда святой подошел ко мне и слегка ударил меня по лбу. При его магическом прикосновении в моем мозге пронесся неведомый поток, освобождая сладкие семена воспоминаний предыдущей жизни. „Я вспомнил! — слезы радости прервали мой голос. — Вы мой гуру Бабаджи!” В моем уме ярко вспыхнули сцены прошлого — здесь, в этой пещере, я прожил много лет в моем прошлом воплощении. Потрясенный воспоминаниями, я со слезами обнял ноги учителя.

„Я ждал твоего возвращения ко мне более тридцати лет, — звенел небесной любовью голос Бабаджи. — Ты ускользнул и исчез в беспокойных волнах жизни, по ту сторону смерти. Тебя коснулся магический жезл кармы, и ты ушел! Хотя ты потерял меня из виду, я никогда не терял из виду тебя! Я сопровождал тебя в сверкающем астральном мире, где парят исполненные славы ангелы. Я следовал за тобой сквозь мрак, бури, волнения, свет, как птица, оберегающая своего птенца. И когда ты окончил жизнь в утробе матери и начал жизнь младенца, мой взор так же следил за тобой. Когда твое еще совсем детское тело принимало позу лотоса в песках Надья, я незримо присутствовал при этом. Терпеливо, месяц за месяцем, год за годом, я следил за тобой, ожидая наступления сегодняшнего дня. И вот теперь ты со мной! Вот твоя пещера, которую ты когда-то так любил; я всегда хранил ее для тебя чистой и готовой. Вот твое освященное одеяло для выполнения асан, на котором ты ежедневно сидел, наполняя себя и свое необъятное сердце божественным светом. Вот твоя чаша, из которой ты так часто пил приготовленный мною напиток. Смотри, как я сохранил бронзовый кубок, как он ярко отполирован, чтобы в один прекрасный день ты опять мог пить из него. Родной мой, понимаешь ли ты все это?”

„Мой гуру, что я могу сказать? — пробормотал я, потрясенный. — Кто слышал о такой бессмертной любви?” Долго смотрел я в неземном восторге на мое вечное сокровище, на моего гуру в жизни и смерти.

„Лахири, тебе нужно очиститься. Выпей масла и ложись в реку”. Я повиновался приказанию. Хотя на землю опускалась ледяная гималайская ночь, во мне начала пульсировать теплая, успокаивающая волна. Я удивлялся — не насыщено ли это неведомое масло космическим теплом? В темноте свирепо дул резкий ветер. Холодные воды реки перекатывались через мое тело, распростертое на каменистом берегу. Где-то поблизости рычали тигры. Но в моем сердце не было страха: вспыхнувшая во мне струящаяся энергия придавала уверенность в необоримой защите. Пролетело несколько часов. Мои уединенные размышления прервал мягкий звук приближающихся шагов. В темноте чья-то рука заботливо помогла мне встать на ноги, и протянула сухую одежду. „Идем, брат, — сказал мой спутник. — Тебя ждет учитель”. Он повел меня через лес. Тропа повернула, и я увидел в отдалении яркий свет. „Неужели это рассвет?” — спросил я. „Сейчас полночь, — тихо засмеялся мой проводник. — А тот свет вдали — сияние золотого дворца, материализованного этой ночью несравненным Бабаджи. Однажды, в туманном прошлом ты выразил желание насладиться красотою дворца. Наш учитель сейчас удовлетворит твое желание, освобождая тебя, таким образом, от последнего звена оков кармы”. И прибавил: „Сегодня ночью в этом великолепном дворце ты будешь посвящен в крийя-йогу”.

Перед нами в ослепительном сиянии золота высился огромный дворец. Украшенный несчетным количеством драгоценных камней и окруженный садами, среди спокойных водоемов, он являл собой бесподобное, величественное зрелище. Высившиеся арки были тончайшим образом выложены громадными алмазами, сапфирами и изумрудами. Я последовал за своим спутником в обширный приемный зал. В воздухе струились ароматы благовоний и запах роз, затемненные лампы рассеивали многоцветное сияние. Небольшие группы светлокожих и темноглазых подвижников тихо пели, другие восседали в медитационных позах, погруженные в свой внутренний мир. Вся атмосфера была насыщена вибрациями радости. „Пусть глаза твои наслаждаются художественной прелестью этого дворца, ибо он вызван к жизни только ради тебя” — произнес мой водитель с дружеской улыбкой. Это был ответ на мой восхищенный возглас. „Брат, — промолвил я, — красота этого сооружения превосходит все границы человеческого воображения. Будь добр, объясни тайну его возникновения”. „Охотно просвещу тебя”, — отвечал мой спутник, и его темные глаза радостно вспыхнули.

„В этой материализации нет ничего необъяснимого. Весь Космос — это материализованная мысль Творца. И тяжелая глыба земли, парящая в пространстве — тоже мечта Господа. Он создал все предметы из Своего разума точно так же, как человеческое сознание во время сна воспроизводит и оживляет образы своего творчества. Вначале Бог творит землю как идею. Затем оживляет ее — энергия атомов становится плотью. Он объединяет атомы в плотную сферу, все ее молекулы удерживаются на месте волей Бога. Когда же Он „изымает” Свою волю, земля опять превращается в энергию, а последняя растворяется в сознании. И тогда идея земли исчезает из объективного мира. Субстанция сна материализуется подсознательной мыслью спящего. Когда эта связанная мысль уходит в глубину при пробуждении, сон и его элементы исчезают. Человек закрывает глаза и творит образы сна, но, пробуждаясь, дематериализует их. Он следует при этом божественному архетипу, или образу. В созвучии бесконечной и всемогущей воли Бабаджи может объединять элементарные атомы в любые комбинации. И этот золотой дворец, мгновенно сотворенный, реален так же, как реальна земля. Бабаджи создал великолепные строения из своего ума, и удерживает атомы вместе силой своей воли совершенно так же, как Бог создал землю и удерживает ее в целости”.

Он прибавил: „И когда это творение отслужит свое назначение, Бабаджи его дематериализует.

Я пребывал в благоговейном молчании. Мой водитель продолжал: „Этот великолепный дворец, чудесно украшенный драгоценными камнями, не был создан человеческими усилиями; эти золото и камни не были добыты усилиями людского труда. Он возвышается как нечто прочное, как монументальный вызов человеческому уму. И тот, кто поймет свою природу сына Божьего, тот, подобно Бабаджи, сможет достичь любой цели при помощи своих бесконечных внутренних сил. Обыкновенный камень скрывает внутри себя гигантское количество внутриатомной энергии: точно так же каждый из смертных представляет собой электростанцию Божественного”. Мудрец взял с ближайшего стола красивую вазу, ручка ее сверкала бриллиантами. „Наш великий гуру создал этот дворец, уплотнив мириады свободных космических лучей, — сказал он. — Дотронься до этой вазы и до бриллиантов на ней — они выдержат все проверки на реальность”. Я осмотрел вазу. Украшавшие ее камни были достойны царской коллекции. Я потрогал рукой стены комнаты, покрытые толстым слоем сверкающего золота. И вдруг меня охватило глубокое удовлетворение. Глубинное желание, таившееся в подсознании многих жизней, теперь ушло; казалось, оно исполнилось и сейчас же исчезло.

Мой чудесный спутник ввел меня через покрытые украшениями аркады и коридоры в анфиладу комнат, богато убранных в стиле дворца падишаха. Мы вошли в огромный зал. В его центре высился золотой трон, усыпанный драгоценными камнями... Там в позе лотоса сидел великий Бабаджи.

Я склонился к его ногам на блистающий пол. „Лахири, ты все еще продолжаешь наслаждаться своей мечтой? Своим золотым дворцом?” Глаза гуру мерцали, подобно созданным им самим сапфирам. „Пробудись! Все твои земные желания должны быть навсегда оставлены. — Он прошептал несколько таинственных фраз благословения. — Встань, сын мой! Получи свое посвящение в Царство Божие с помощью крийя-йоги”. Бабаджи простер руку и появился жертвенный огонь, окруженный фруктами и цветами; перед этим пылающим алтарем я получил освобождающую технику йоги.

Обряды завершились рано на рассвете. Находясь в состоянии экстаза, я не ощущал нужды во сне. Я бродил по коридорам дворцовых комнат, наполненных сокровищами и изысканными произведениями искусства. Гуляя в благоухающих садах, я видел пещеры и обнаженные утесы гор, где был вчера; однако это место не примыкало к громадному дворцу и его террасам. Возвратившись во дворец, сказочно блиставший в лучах холодного гималайского солнца, я разыскал своего учителя; он все еще сидел на троне, окруженный множеством молчаливых учеников. „Лахири, ты голоден, — промолвил Бабаджи. — Закрой глаза!” Когда я вновь открыл глаза, то моего великолепного дворца с его садами уже не было. Теперь мое тело, тело Бабаджи и его учеников находились на голой земле, там, где ранее стоял исчезнувший дворец, недалеко от залитых солнцем входов в скалистые гроты. Я припомнил слова проводника, что дворец будет дематериализован, а захваченные атомы возвратятся в мысленную субстанцию, из которой они возникли. Хотя и пораженный, я взглянул на своего гуру с полным доверием. Я не знал, чего еще можно было ожидать в этот день чудес.

„Дворец уже послужил той цели, ради которой был создан”, — пояснил мне Бабаджи. Он поднял с земли глиняный сосуд. — Положи сюда руку и бери то, что ты хотел бы съесть”.

Я коснулся широкой пустой чаши, и в ней немедленно появились горячие лучи (лепешки — Ред.) с маслом, карри и сладости. При этом я заметил, что чаша оставалась наполненной все то время, пока я ел. Закончив трапезу, я оглянулся, разыскивая воду. Гуру указал мне на ту же, стоявшую передо мной, чашу. Пища исчезла, на ее месте была вода. „Лишь немногие смертные знают, что Царство Божие включает в себя и царство земных достижений, — заметил Бабаджи. — Ибо область божественного простирается и на земное. Но последнее иллюзорно по своей природе и не содержит сущности Реального”.

В тот же день я сел на свое одеяло, освященное воспоминанием о переживаниях прошлой жизни. Божественный гуру провел рукой по моей голове. Я погрузился в нирвикальпасамадхи и оставался в этом безжизненном состоянии семь дней без перерыва. Пройдя одну за другой области самопознания, я проник в бессмертную обитель Реального. Отпали все обманчивые ограничения, и моя душа полностью утвердилась на алтаре Космического Духа. На восьмой день я упал к ногам гуру, умоляя его оставить меня навсегда в этой священной пустыне.

„Сын мой, — молвил Бабаджи, обнимая меня, — в этом воплощении ты должен сыграть свою роль на глазах у толпы. Ты провел много жизней в уединенной медитации, теперь же придется смешаться с миром людей. Вопли множества заблудших мирян, мужчин и женщин, — продолжал он, — не прошли мимо ушей Великих Существ. Ты был избран для того, чтобы принести духовное утешение через крийя-йогу многим истинным искателям. Ты должен привести их к пониманию той истины, что высочайшие достижения йоги не закрыты для семейного человека. Даже в этом мире йогин, который честно выполняет свой долг, не имея личных мотивов и привязанностей, идет уверенно по пути просветления. Необходимость не вынуждает тебя оставлять этот мир, ибо внутренне ты уже разорвал все его кармические узы. Будучи человеком не от мира сего, ты, однако, обязан в нем жить. Еще много лет тебе придется сознательно выполнять семейные, деловые, гражданские и духовные обязанности. Новые, свежие дыхания проникают в бесплодные сердца мирских людей, вселив в них божественную надежду. Наблюдая твою уравновешенную жизнь, они поймут, что освобождение зависит более от внутреннего, а не от внешнего отречения”.

Когда на следующее утро я склонил колени перед гуру для прощания и благословения, он заметил, с каким нежеланием я расстаюсь с ним. „Любимое дитя, мы с тобой не будем отделены друг от друга. — Он ласково коснулся моего плеча. — Где бы ты ни был, я немедленно окажусь около тебя, когда бы ты меня ни позвал”.»

Шри Парамаханса Йогананда. «Автобиография йогина»