- Шри-Хари, Высшее Благо, Наставника и Владыку,
Проницателя, Всех Миров Причину – Его славлю я.
- Незаочное постижение прочится в средство спасенья,
Мудрым лишь со стараньем, взыскуемое вновь и вновь.
- Варны, ашрамы блюденье, тапас и молитва Хари –
Вот четыре средства людям к достиженью бесстрастья.
- Бесстрастие ко всем предметам: от Брахмы до скал бездушных.
Словно вороньим пометом, бесстрастие не пятнаемо ими.
- Вечен Атман в собственном виде, все зримое же – напротив.
Уверенность в том – вот правильное различенье реального.
- Всегда отвлеченный от образов (ум) спокойным зовется.
Сдержанность в внешних актах означает владенье (телом).
- Отвращение от предметов – это высшее воздержанье.
Выдержка при всех страданьях – терпенье: вот мысль благая.
- Приверженность слову Вед и учителя верой слывет.
Взяв одну лишь цель – Суть, ум сосредоточенным зовется.
- "Когда, как придет мне свобода от пут сансары, Боже?" –
Вот эту упорную мысль можно назвать желаньем свободы.
- Кто принял эти положенья, должен еще осмыслить
Атмана, как конечную цель знания, ища себе блага.
- Не возникнет знанье без осмысления, в средствах иных,
Так же, как без освещенья предмет узнать не удастся.
- "Кто я?", "Как все рождено?" или "Кто как творец известен?",
"И каков материал?" – вот чего осмысление это.
- "Я – не тело, смесь элементов. Я – не скопище чувств.
Где-то отличие есть" – вот чего осмысление это.
- "От незнанья все возникает, все растворится и знанье.
Желанье – всего творец" – вот чего осмысление это.
- "Материал обоих – един: неубывная, тонкая Суть,
Как глина во всех горшках" – вот чего осмысление это.
- "И Я – одна, неубывная, тонкая Суть: Знающий, Свидетель.
Я – То, без сомненья" – вот чего осмысление это.
- Атман – бесчастен, един. Тело много частей включает.
Их же отождествляют. Есть ли незнанье этого больше?
- Атман – правитель, он изнутри. Тело – вовне, им правят.
Их же отождествляют. Есть ли незнанье, этого больше?
- Атман – из чистого знанья. Тело – из плоти нечистой.
Их же отождествляют. Есть ли незнанье, этого больше?
- Атман – и свет и светильник. Тело же тьмою зовется.
Их же отождествляют. Есть ли незнанье, этого больше?
- Атман вечен, как вид Сути. Тело не вечно и не сущно.
Их же отождествляют. Есть ли незнанье, этого больше?
- Атмана просветленность дает осознанье предметов.
Но это сиянье – не блеск огня, когда вокруг тьма ночи.
- Решивший "Я – это тело" живет, увы, в заблуждении.
"Оно – мое" возомнив, все глядит на него, как на свой кувшин.
- "Я – сам Брахман: успокоенность свойств Сути, Ума Блага.
Я – не тело, форма несути" – вот что знаньем мудрых зовут.
- "Я – не произведен, неустраним, неубывен, вечен.
Я – не тело, форма несути" – вот что знаньем мудрых зовут.
- "Не кажимость, не отблеск, не измышленье. Я распростерт.
Я – не тело, форма несути" – вот что знаньем мудрых зовут.
- "Я без качеств, без действий, вечен, свободен, неподатлив,
Я – не тело, форма несути" – вот что знаньем мудрых зовут.
- "Я без пятен, движенья, конца; чист, не старею, не умираю.
Я – не тело, форма несути" – вот что знаньем мудрых зовут.
- В теле любом есть Пуруша, сутью признанный всеми.
Как же ты глуп, пустотой сочтя Атмана, тела превыше!
- Слушайсм Вед, глупец, и рассудка: твой Атман – Пуруша,
Тела превыше, Сущая форма, таким лишь, как ты, незримая.
- Словом "Я" названо всегда Единое, Запредельное.
Грубое тело не единично; как ему быть субъектом?
- "Я", разумеетсн, зритель, тело же зримо, конечно.
Ведь говориться: "Тело – мое". Как ему быть субъектом?
- "Я" измениться не может, тело изменчиво вечно.
Это ведь так очевидно. Как же быть телу субъектом?
- "То, что превыше всего", – так в Шрути описан Пуруша.
Так утверждает провидец. Как же быть телу субъектом?
- "Все – Пуруша", – так с умыслом сказано в "Пуруша-сукте".
Если в Шрути сказано так, как же быть телу субъектом?
- "Не касаем Пуруша", – сказано в "Брихадараньяке"
Оскверненному нечистотой, как же быть телу субъектом?
- Там же заявлено: "Сам собой освещаем Пуруша".
Хладному, иным освещенному телу как быть субъектом?
- Сказали в разделе о карме: "Атман от тела отличен.
Вечный, вкушает он плоды дел после распада тела".
- И лингам не односоставен: зрим, подвижен, изменчив,
Не проницающ, форма несути – как ему быть субъектом?
- Иной, чем оба тела, лишь Атман-Пуруша-Ишвара.
Атман всего, форма всего, выше всего – вечное Я.
- "Но, при разности тела и Атмана, в явленном – сущность.
Так нас логика учит. Как же быть с предметностью Пуруши?"
- "Разность тела и Атмана отрицает собственность тела".
Ниже идет особо разъясненье несути тела.
- Ввиду единства формы сознанья немыслима разность,
Индивид – также ложное знанье, как в веревке – змея.
- Как веревка, из-за незнанья, вмиг змеей обернется –
Так сознанье, хоть и чисто, обернется всякой формой.
- Материала проявления, кроме Брахмана, нет иного.
Поэтому все проявленное – лишь Брахман, а не иное.
- Ни субъекта, ни объекта врозь, раз сказано: "Все – Атман".
Если истина известна, не возникнет различенье.
- Прямое уклоненье от Шрути – лжеученье о многом.
Как возможно нечто иное, сверх недвойственной причины?
- Сказано о грехе в Шрути: "Смерть за смертью наступает
Для обманутого майей, кто здесь множественность видит".
- Рождены все существа Брахманом, Превысшим Атманом.
Потому они все суть Брахман: это надо понимать.
- Брахман же все имена, и разнообразные формы,
И действия – все в себе содержит: так сказано в Шрути.