Ashrami Aleksandr

1. Хануман, сын Анджани и Кесари, является аватаром Шивы.

Хануман – одиннадцатый аватар господа Шивы. Несколько священных текстов говорят об этом. Сын Анджани и Кесари, благословленный богом ветра Вайю, Хануман знаменит своей преданностью Раме.

2. Равана, основной отрицательный герой эпоса «Рамаяна», был одним из величайших преданных господа Шивы.

Когда Равана пытался поднять гору Кайлас, Шива придавил его этой горой. Чтобы умилостивить Шиву и освободиться из-под груза Кайласа, Равана начал воспевать гимны и играть на музыкальных инструментах. В итоге, через много лет Шива освободил его из-под горы и благословил.

3. Даже Камадева, бог любви, используя свои уловки, не смог нарушить концентрацию Шивы. Ему пришлось столкнуться с последствиями своих стараний.

Во время войны с демоном Таракасурой боги нуждались в помощи Шивы, но Шива пребывал в медитации. Тогда они попросили Камадеву пронзить Шиву своими стрелами любви. В итоге, Шива пробудился от глубокой медитации, но в ярости сжег Камадеву до пепла своим третьим глазом.

4. Первая жена господа Шивы Сати убила себя из-за разочарования в своём отце, оскорблявшем Шиву.

Согласно мифам, Сати, а не Парвати, была первой женой Шивы и очень любила Его. Она была дочерью жреца, который был против образа жизни Шивы. Когда отец Сати решил провести ягью, он пригласил всех, кроме зятя. Это оскорбление, нанесённое Шиве, безумно расстроило Сати, и она сожгла себя в жертвенном огне.

5. Змея вокруг шеи Шивы усиливает ощущение тишины и спокойствия.

Горы, снег и змея вокруг шеи господа Шивы – это символы того, что его чувства пребывают в покое. Самодостаточный и свободный от страстей, Шива – символ спокойствия и умиротворения.

6. Трезубец Шивы - символ трёх миров.

Трезубец господа Шивы объединяет три мира, с которыми связан человек, – его внутренний мир, мир вокруг него и более широкий мир. Трезубец олицетворяет гармонию между тремя этими мирами.

7. Шива принимает форму Натараджи для того, чтобы подавить Апасмару – символ невежества.

Демон-карлик Апасмара, который олицетворяет невежество, был побеждён Шивой. Для этого господь Шива принял форму Натараджи и исполнил знаменитую танец разрушения Тандаву, в конечном счете, раздавив высокомерного Апасмару своей правой ногой. С этого времени считается, что Апасмара (невежество) не должен уничтожаться полностью, чтобы баланс между знанием и незнанием был сохранён, верят, что господь Шива навсегда остался в своей форме Натараджи и будет подавлять Апасмару во веки веков. Его воплощение в облике Натараджи – это послание, что невежество может быть преодолено с помощью знания, музыки и танца.

8. Ардханаришвара – форма Шивы, объединяющая в себе женское и мужское начало.

Шиву и Парвати часто считают примером идеальной семьи. Объединённые в одном образе, они предстают в форме Ардханаришвары (наполовину женщина, наполовину мужчина). Эта форма показывает, что в универсуме маскулинная энергия (пуруша, Шива) и андрогенная энергия (пракрити, Парвати) находятся в единстве.

9. Шива принял Нанди, который был преподнесён ему богами как страж и ездовое животное.

В мифах сказано, что Сурабхи, мать всех коров, дала рождение многим и многим коровам, и те своим молоком начали затапливать Кайлас. Разозлённый этим, Шива открыл свой третий глаз и уничтожил великое множество коров. Чтобы успокоить Шиву, боги решили преподнести Ему Нанди, великолепного быка.

10. Шива часто изображается полностью обнажённым.

Спасает нас от дискомфорта то, что иногда он изображён одетым в шкуру животного. Шиву, самодостаточного и не связанного цепью привязанностей с внешним миром, возбуждают не внешние объекты, услаждающие органы чувств, – он пребывает в вечном внутреннем блаженстве.

11. Пепел, которым вымазано тело Шивы, символизирует временность сущего и конечное разрушение всего материального.

Все мы знаем, что Шива вымазан пеплом. Так как пепел появляется в результате сожжения, но сам не может быть сожжен, это символ разрушения и тленности всего в мире. Это символ, обозначающий постоянство бессмертной души, которую можно осознать только тогда, когда разрушены материальные иллюзии.

12. Три линии из пепла на лбу Шивы олицетворяют разрушение всех трёх миров.

На лбу Шивы нанесены три горизонтальные линии из пепла. Эти линии символизируют разрушение трех миров, описанных в философии индуизма. Это символ полной неподвижности, которая появляется в результате слияния трех миров в единое целое.

13. У Шивы синее горло из-за того, что Он во время пахтания молочного океана выпил яд халахала.

Чтобы добыть амриту, напиток бессмертия, боги и демоны начали пахтать молочный океан. Во время пахтания они нашли смертельный яд – халахалу, который нужно было высосать из океана, чтобы сохранить мир. Не волнуясь о последствиях, Шива выпил весь яд, а Парвати сжала его горло, чтобы остановить распространение яда на другие части тела – по этой причине горло Шивы синего цвета.

14. История о бесконечном столпе огня. Когда Брахма и Вишну боролись за то, кто настоящий бог, Шива разъяснил им, кто является настоящим богом на самом деле.

Во время спора между Брахмой и Вишну Шива предстал в виде бесконечного огненного столпа. Задавшиеся целью найти его концы, Вишну в форме кабана устремился к нижнему краю, а Брахма попытался найти его верхушку. По возвращении Вишну сказал, что столп бесконечен. Брахма, однако же, соврал, сказав, что столп имеет конец, и провозгласил себя истинным богом. Тогда из столпа появился Шива. Уличив Брахму во лжи и отказав ему в статусе бога, Шива высоко оценил честность Вишну, сказал, что Вишну – на пути к божественности, и открыл, что истинный бог – Он.

15. По индуистским легендам, Шива объяснял Парвати секрет жизни и бессмертия в пещере Амарнатх.

Люди верят, что именно в этой пещере Шива объяснял своей божественной супруге Парвати секрет жизни и бессмертия. Каждый год последователи господа Шивы посещают знаменитую пещеру Амарнатх. В пещере находится ледяной сталагмит в виде лингама.

16. Шива был привлечен женской формой Вишну Мохини. Как результат – родился Айяппа.

В Бхагавата Пуране говорится, что после того, как Вишну обманул демонов, приняв женский облик, Шива ещё раз захотел увидеть восхитительную Мохини. Вишну согласился, принял форму Мохини, и Шива увлёкся ею. Шива был побеждён Камой (богом любви и страсти). Его семя пролилось на землю, и из этого семени родился Айяппа.

17. Для того чтобы сломить высокомерие Ганги, Шива без труда поймал Её в свои волосы. Выпустил Он Великую небесную реку Гангу в виде маленькой (по сравнению с предыдущими её размерами) земной реки.

Царь Бхагиратха попросил Брахму перенести реку Гангу на Землю, чтобы провести ритуал для своих предков. Брахма предложил Бхагиратхе умилостивить господа Шиву, так как только Шива мог выдержать падение Ганги с небес. Ганга высокомерно обрушилась на Землю, но Шива спокойно поймал Её в свои волосы и разрешил ей стать маленьким рекой. Считается, что прикосновение Шивы освятило Гангу.

18. Господь Шива наказал целую крору (десять миллионов) богов и богинь из-за того, что они не проснулись вовремя.

В индуистских мифах говорится, что господь Шива шел в Каши вместе с целой кророй (десять миллионов) богов и богинь. Перед тем как лечь спать в Унакоти, штат Трипура, Он попросил их завтра встать перед рассветом. Но утром никто, кроме Шивы, не встал. Это привело его в ярость, и Он пошел в Каши в одиночку, прокляв богов, чтобы они стали камнями.
https://yagizm.org/ru/node/572

Богатые люди могут выделить деньги на благотворительность, на строительство ашрама. Но, ашрам не управляется деньгами, ашрам управляется севой и своими внутренними законами.

Ашрам, Ашрамо, Ашрами – одно из 1000 имен Вишну из мантры Вишна Сахасранама. У живущих в ашрамах преданных одна работа – сева. У них нет ни часа свободного времени. Надо заботиться о гостях. Давать им кров, стол, отдохновение. Ведь они не к тебе конкретно в гости пришли. Они сюда пришли, как дети в объятия своей матери, как к последнему прибежищу – получить утешение, любовь, заботу, тепло. И наша задача в ашраме – поддержать человека, восстановить его душевные силы, снять стресс, успокоить, помочь разобраться и обрести веру в себя. Очень мало людей до конца понимают это. Но только с таким отношением человек может по настоящему управлять ашрамом.

Для нормальной работы ашрама не требуется ничего просить и вымаливать. Ашрам – структура самодостаточная, способная себя прокормить, защитить и обеспечить. Главное соблюдать все установленные правила, понимать задачу и ответственно выполнять свою работу. Мы в своем ашраме ни у кого ничего не просим, не выклянчиваем, не собираем взносы. К нам все стекается само. И всем все хватает, животные тоже у нас получают свою долю любви, за ними ухаживают. Вера, любовь и работа – вот на чем держится жизнь в ашраме. А работа в Кали-югу имеет первостепенное значение.
Бог заботится в первую очередь о тех, кто работает и преданно служит. Тот, кто стоит на одной ноге, ударившись в аскезу – о тех Бог тоже позаботится, но, во вторую очередь. Прежде всего, Бог обеспечивает благополучие севака. Оберегает его от несчастий, поддерживает, не дает в обиду. Севак буквально живет у Бога за пазухой.

Ашрам 2023
https://yagizm.org/ru/node/568

Вопрос: Махарадж джи, как выработать нужное чувство, правильное отношение, когда мы делаем джапу? Как найти то правильное состояние, при котором повторение Имени Бога имеет наибольший эффект?

Махарадж: Нужное чувство? Там, где есть любовь, нужное чувство само проявится. Нет никакой специальной техники для создания нужного чувства. Достаточно просто очень любить Имя, которое ты произносишь. Имя и все, что с ним связано. И нужные чувства проявятся сами собой. Научись сначала пробуждать любовь в своем сердце. В каждом человеке присутствует энергия любви, каждый уже испытывал ее в своей жизни. Углубись в себя, отыщи знакомое с детства чувство чистой любви, сосредоточься на нем и пробуди его. Именно это чувство ты посылаешь Богу. Ты получаешь Божественный отклик, и чувства сами приходят к тебе.

Но, если делать джапу и обращаться к Богу без любви, то, как ни старайся, какую технику не используй, чувства не придут. В первую очередь, необходимо, чтобы в сердце родилась любовь. Ее надо пробудить. Шив джи говорил: «Бог вездесущ, он всегда с тобой, но проявится он только в ответ на твою любовь».

Причем, правильное отношение не возникнет, если любовь твоя рассеивается на разные объекты. Энергию любви нужно направлять только в одну точку – к Богу. Сосредоточься, собери свою душевную решимость и волю. Любовь и твердая воля, запускающая поток любви к Богу – вот что создает Бхаву – состояние, при котором устанавливается связь с Божественным. Причем, даже без всякой джапы. Ибо Бог пребывает в чувстве. Он не живет в каменной мурти. Мурти лишь ориентирует нас на образ, дает очертания того, на чем можно концентрироваться. Но, сам же Бог живет в только в чувстве. А уже чувство рождает образ.

Какое у тебя чувство, такой и образ встанет перед тобой. Бог Рам Чандра участвовал в церемонии «дхануш ягья» во время обряда «сваямвар» – когда царская невеста выбирает себе достойного мужа. Отец Ситы раджа Джанака поставил условие: «Кто сможет поднять лук Шивы и натянуть тетиву, тому и достанется невеста». На эту церемонию пришли цари, ракшасы и Рааван. Ракшасы и Рааван сразу увидели в Раме свою смерть, а отец невесты Джанака и его люди увидели в Раме достойного жениха.

Твое отношение и чувства влияют на осознаваемую реальность. Поэтому в отношении к миру так важна вера и любовь. Опять же, если это отношение неустойчивое, если в нем есть сомнение, скептицизм, колебание, то нужного чувства не возникнет. Только в чистой Душе рождается истинное чувство ничем не обусловленной любви. Поэтому важно сначала очистить Душу.

На запыленном зеркале солнечный свет не заиграет. Протри его, и зеркало озарится светом, для этого даже специально трудиться не надо. Природа Души такова, что она естественным образом излучает свет, только необходимо стереть с нее ложь, обман, похоть, гнев, жадность и привязанность. Она залеплена этой грязью, и потому свет ее не проходит. Концентрация внимания, безмыслие, дхьяна помогают очистить сознание. Душа наполняется светом, и рождается чувство любви к Богу. Чтобы получить правильное отношение для общения с Богом, нужно иметь чистое сознание, светлую Душу, твердую веру и ни тени сомнения.

И тогда ты и на мир будешь смотреть по-другому. Отношение к людям изменится. Ведь все люди ведут себя по-разному. Кто-то разумно, кто-то ужасно и глупо. Но человек с чистой Душой не видит грязи в других людях, он не зацикливается на недостатках других и никого ни в чем не обвиняет. Вот если у человека на Душе лежит грех и вина, тогда он повсюду замечает чужие грехи и других во всем обвиняет. Если на тебе нет вины, ты ее в других не ищешь.

Человек видит мир через призму своего сознания: горький пьяница смотрит на мир сквозь винные пары; для влюбленного человека мир соткан из любви, и сам он лучится любовью. Что внутри тебя, то и снаружи. Мир вокруг тебя есть отражение внутреннего мира. Ты можешь попытаться скрыть свое нутро от внешнего мира, но от себя его не скроешь. Ты сам прекрасно знаешь какие у тебя достоинства и недостатки. Ты можешь покаяться в своих грехах, а можешь их затаить, но от себя не скрыться.

Твое личное внутреннее отношение оказывает влияние на объективную реальность. Вот почему так важно очищать сознание. Чистое сознание даст тебе верное видение, изменит реальность. Просто механически повторять Имя Бога бесполезно. Повторять Имя Бога надо с любовью и чистым сердцем, и тогда Бог откликнется в Душе твоей особым чувством, которое не спутать, оно неповторимо – ты почувствуешь Бога в себе. И это чувство послужит ориентиром для твоего общения с Богом в дальнейшем.

В чистой Душе рождается правильное отношение – Бхава. Такое отношение нельзя насадить извне, нельзя позаимствовать из внешнего мира, его можно выработать только самому в ходе глубокой внутренней работы. Итак, сначала обратись к Богу с любовью, пробуди эту любовь к Нему в Душе своей.

Любовь способна даже врага обратить в друга. Ведь Параматма присутствует в каждом. В нас всех присутствует единое светлое начало. Чистая святая любовь способна затронуть Параматму напрямую в Душе каждого, даже врага твоего. И вся его враждебность испарится. Любовь передастся ему, и он посмотрит на мир другими глазами. Но, если относится к нему как к врагу, он врагом и останется. Враждебность никуда не денется.
https://yagizm.org/ru/node/567

Человек, познавший Бога, подобен сухому кокосовому ореху; его душа отделилась от его тела, и всякая привязанность к телу покидает его. Он равнодушен к наслаждениям и страданиям тела; он не ищет удобств для тела; он переходит с места на место как освобождённая душа. Настоящий бхакта моей Божественной Матери достигает абсолютной свободы в настоящей жизни и вечно счастлив. Когда вы замечаете, что текут слёзы, и трепет пронизывает тело при повторении имени Господа, тогда вы можете убедиться, что привязанность к чувственным предметам ослабла, и бхакта стоит на пути к познанию Божества. Например, сухая спичка загорится, как только вы чиркнете ею; но сырую спичку вы можете чиркать пятьдесят раз, и всё же не получите огня. Равным образом, если ум пропитан водою желания мирских вещей, Божественное просветление не наступит, какие бы усилия вы ни делали; будет только потеря времени и труда. Но когда вода эта испаряется, духовное просветление немедленно приходит.

Брахмо бхакта: Каким способом можно вызвать испарение этой воды?

Рамакришна: Молитесь Божественной Матери от чистого сердца. Когда вы увидите её, вода мирского влечения испарится. Привязанность к роскоши и богатству отпадёт от вас. Если вы почувствуете Божественную Мать как свою собственную мать, это произойдёт с вами в ту же минуту. Она не крёстная мать, а ваша родная мать. Идите к ней с неотступной просьбой о том, в чём вы нуждаетесь. Докучливый ребёнок держится за платье матери и просит купить ему бумажный змей. Мать может быть занята разговором с другими женщинами, и сначала она не хочет дать денег, говоря: «Нет, отец не позволяет. Я поговорю с ним, когда он вернётся домой. Ты всё испортишь со своим бумажным змеем». Но когда ребёнок начинает плакать и не отстаёт, мать говорит своим собеседникам: «Подождите минутку, дайте мне успокоить ребёнка». Она открывает ключом сундук, достаёт коробку с деньгами и даёт ему то, что он выпросил. Таким же образом просите вы и молите вашу Мать и Она придёт к вам.

(Обращаясь к младшему судье В чём причина гордости и почитания себя центром всего? Происходят они от знания или невежества? Возвеличение своего «я» есть свойство тамаса, порождаемое невежеством. Это преграда, препятствующая душе видеть Бога. Когда эта преграда исчезает, всякие затруднения прекращаются. Какая же польза возвеличивать своё «я»? Земное тело, со всеми его привычками и прихотями, недолго существует. Один пьяница, увидев на празднике Дурги изображение богини, великолепно разукрашенное драгоценностями, воскликнул: «Мать, Ты можешь украшать себя всеми этими вещами, но через три дня они возьмут Тебя и бросят в Гангу». Так и я говорю вам всем, всё равно, судьи ли вы или какие другие высокие сановники: «Ваша жизнь длится только немного дней. Следовательно, нечего вам гордиться и возвеличивать своё «я».

Когда исчезает возвеличение «я» всё совершается. Не следует говорить: «Я поучаю, а вы слушаете». Это чувство «я» и «вы» нужно уничтожить. Возвеличение «я» происходит из невежества, а не из знания. Кто свободен от чувства «я», тот достигает знания. Дождевая вода скопляется в низком месте, вытекая из высокого места; равным образом, вода мудрости скопляется в смиренном сердце. Очень трудно быть духовным вождём (ачарией). Многое при этом легко теряется. Когда люди оказывают им почёт и уважение, проповедники начинают много думать о себе и легко портятся. Они не могут тогда идти вперёд.
Гимн Возлюбленная Мать вселенной

О, моя душа, прижми к своему сердцу мою возлюбленную Мать;
Пусть ты и я, одни, имеем радость смотреть на Неё, Пусть никто другой не видит Её, никто другой!
Желания о, уйди от них, моя душа; пусть радует нас одно Её присутствие. Пусть лишь наши только уста взывают к ней, говоря: «Мать, Мать!»
Есть дурные желания, есть такие, что указывают путь, ведущий к мирскому; О! пусть не приближаются они к нам!
Пусть око мудрости, направляющее к Богу, стоит на страже и хранит нас от зла.
По окончании пения, Бхагаван начал молиться Божественной Матери. Казалось, что Бог любви принял человеческий образ, чтобы научить человека, как надо молиться. Он говорил:

О, Мать, я поручаю себя Твоему милосердию.
Да хранит меня лотос Твоих ног от всего, что удаляет Твоих детей от Тебя!
Я не ищу, добрая Мать, чувственных удовольствий; не ищу славы.
Нет у меня стремлений к сиддхи (силы йогов), которые помогают совершать чудеса.
Я молюсь, добрая Мать, о чистой любви к Тебе, незапятнанной желаниями.
Любви без примеси, любви, не жаждущей мирских вещей.
Любви к Тебе, которая выливается непрошенная из глубины бессмертной души.
Сделай также, о Мать, чтобы Твоё дитя, очарованное обаянием Твоих волшебных сил (Майи),
не забывало Тебя; запутавшись в красивой сети самсары, которую Ты выткала.
Сделай так, чтобы твоё дитя не прельстилось ими.
О добрая Мать, разве Ты не знаешь, что Твоё дитя не имеет никого в мире, кроме Тебя?
Я не знаю, как воспевать Твоё имя с достаточной преданностью.
Нет у меня достаточного знания ведущего к Тебе, нет у меня достаточной любви к Тебе.
Дай мне эту любовь по Твоему бесконечному милосердию!

Скачать во вложении
https://yagizm.org/ru/node/561

You can't explain It.
You are only able to feel Its existence
if your senses are sufficiently purified for this,
but you cannot explain It.

To know Him, you must experience unity with Him.
And the best thing you can say when describing It
is that It is the depth of your Being,
your core.

He is you. Here's how you can mentally imagine It:
there is emptiness above you;
there is emptiness under you;
to your right is emptiness;
to your left is emptiness;

Here's how you can mentally imagine It:
there is emptiness in front of you;
there is emptiness behind you;
and you dissolve into this emptiness.

That would be the best way
you could explain
the realization of the Atman.

And, nevertheless, this emptiness is not the absence of anything,
like the emptiness in an empty box, comparable to unoccupied space.

This emptiness is the fullness of everything, the energy
that supports the existence of what surrounds us.

After realizing the Atman, you see the mind as
it really is —
an element that has created itself.

Such is the mind that recreates itself again and again.
Mind is a form,
an invariably created form,
a preserved form,
creating new forms
and destroying old forms.

This is the mind, the illusion, the great unreality,
that part of you that is in the thinking part of the mind,
which you dare to think is real.

What gives the mind such energy?
Does the mind have energy if it is unreal?
Does it matter if it has energy or not?

Maybe what I'm saying is happening because the Atman exists by itself?

You can live a dream, and it can disturb you.
You can be in search and with a burning desire to strive to know reality
and be happy with all this.

A person's fate leads him back to himself.
The fate of a person leads him to the knowledge of his Being;
leads him further, to the realization of his True Essence.

They say that in order to realize the Atman, you have to take the spiritual path.
You only take this path when you and only you are ready for it,
when what seems real to you loses its reality.

Then and only then are you able to become detached enough
to search and find a new reality that is not subject to change.

Have you ever noticed that what you think of as permanent,
is it so only because you and only you
give permanence to this thing through its protection?

Have you ever tried to stop the process of thinking and try
to get a clear intellectual concept
that only the Spirit residing inside you
is the only permanent thing?
That everything else is changing?

That everything else has a direct wire
connecting it to the area of joy and sadness?
That's the mind.

When the Atman, your Radiant Essence, awakens to life within you
, joy and sadness become the subject of study for you.

You should not think and tell yourself that everything in its place is unreal.

You know from the innermost depths of your being
that the form itself is not real.

The subtlety of the feeling of joy that you experience
as you approach your Radiant Essence cannot be described.

It can only be projected to you
if you are sufficiently purified to catch the subtlety of the vibration.
If you are in a sufficient degree of harmony,
you can feel great joy,
the sharpness of bliss that you feel
as you approach your True Essence.

If you make efforts to achieve the Atman using your mind,
all these attempts will be in vain, because the mind cannot give you the Truth;
a lie can't give you the truth.
A lie can only draw you into a web of deception.

But if you make yourself more sensitive,
awaken your true, beautiful, wonderful qualities
that everyone has, then you become a guide,
a sacred place in which your Radiant Essence will shine.

At first you will think that the light is shining inside you.
You will search for this light.
You will try to keep it
just as you cherish and keep a beautiful pearl.

Later you will discover that the light that you have found within yourself
is in every pore, in every cell of your being.

Later you will see that this light fills all the atoms in the universe.
Later you will discover that you are this light, and what is permeated by it
is an unreal illusion created by the mind.

How strong you must be to find this Truth.
You have to become very, very strong.

How will you become so strong?

Exercise.

You have to train every muscle and every nerve of your body
by obeying the dictates of the law, spiritual laws.

It will be very difficult to implement.

A weak muscle is very difficult to make strong,
but if you exercise for a certain period of time
and do what you should do, it will respond.

Your nature will respond as well.
But you have to work on it.

You have to try.

You have to try.

You have to try very, very hard.

Very diligent.

How often?

Ten minutes a day?

No.

Two hours a day?

No.

Twenty-four hours a day!

Every day!

You have to try very, very hard.

Preparing oneself for the realization of the Atman can be compared to tuning a violin,
adjusting each string, bringing it into harmony with all other strings.

The more sensitive you are to tuning, the better you will tune the violin,
and the better it is tuned, the better the music will be.

The stronger your essence, the more you can bring
through your true nature;
the more you can enjoy the bliss
of your True Self.

It's worth working for.

She's worth wanting passionately.

It is worth giving up a lot of things for the sake of purifying your nature.
For the sake of this, it is worth fighting with your own mind
to bring it under the control of your will.

Anyone who has experience of contemplation knows the depth
from which I am speaking now.

You've tasted your true Self.

And this taste is unlike anything you've ever met.

Even if you were in this state of contemplation for no more than sixty seconds,
it thrilled you, filled your being, and completely saturated it.

From this state you have received great knowledge,
knowledge that you can always turn to,
knowledge that will bear the fruits of wisdom,

if you connect the experiences of the future life with this knowledge,
knowledge much more than you can get at any university
or other higher educational institution.

Can you only try to get a clear intellectual
conception of the realization of the Atman that you felt
while in a state of contemplation?

The Atman that permeates you and all forms?

This is your next step.

Someone who struggles with his mind
in numerous attempts to concentrate it,
force it to meditate,
bring it into a state of calm, relaxation —

continue your efforts.

Every creative effort you make is not in vain.

Each brick added to the building of the temple,
built of brick, leads to the completion of its construction.

So, keep making efforts

and one day, suddenly, you will pass through the lower realms of your mind
and enter a state of contemplation.

And you can say:

"Yes, I know, I saw. Now I know exactly the path I'm on."

Continue your efforts.

You have to start somewhere.

You cannot talk about the Atman.

If you want, you can just try to think about It like this:
feel your mind, body and emotions, and know that you are

you are the Spirit that permeates the mind,
which is the expression of all forms,

the body in which you live, as well as the emotions
that you control, or that control you.

Think about it,

think about it,

and you will find,

that you are the light of your eyes.

You are the feeling of touch in your fingers.

You shine much brighter than the Sun,

You're cleaner than snow,

more subtle than ether.

Keep trying, and with each such attempt
you get one step closer
to your true Radiant Essence.

Ты не можешь объяснить Его.
Ты лишь способен почувствовать Его существование,
если твои чувства очищены в достаточной для этого степени,
но ты не можешь объяснить Его.

Чтобы познать Его, ты должен пережить единение с Ним.
И лучшее, что ты можешь сказать, описывая Его,
что Он является глубиной твоего Бытия,
твоей сердцевиной.

Он — это ты. Вот как Его можно мысленно представить:
над тобой — пустота;
под тобой — пустота;
справа от тебя — пустота;
слева от тебя — пустота;

Вот как Его можно мысленно представить:
перед тобой — пустота;
позади тебя — пустота;
и ты растворяешься в этой пустоте.

Это было бы лучшим способом,
каким ты смог бы объяснить
реализацию Атмана.

И, тем не менее, эта пустота не является отсутствием чего бы то ни было,
наподобие пустоты в порожнем ящике, сравнимой с незанятым пространством.

Эта пустота является полнотой всего, энергией,
поддерживающей существование того, что окружает нас.

После реализации Атмана ты видишь разум таким,
каким он является на самом деле —
создавшим себя элементом.

Таков разум, воссоздающий себя вновь и вновь.
Разум является формой,
неизменно создаваемой формой,
сохраняемой формой,
создающей новые формы
и разрушающей старые формы.

Таков разум, иллюзия, великая нереальность,
та твоя часть, которая находится в мыслящей части разума,
о которой ты осмеливаешься думать, что она реальна.

Что дает разуму такую энергию?
Обладает ли разум энергией, если он нереален?
Имеет ли значение, обладает ли он энергией или нет?

Может то, что я говорю, происходит потому, что Атман существует сам по себе?

Ты можешь жить мечтой, и она может потревожить тебя.
Ты можешь находиться в поиске и жгучим желанием стремиться познать реальность
и быть счастливым всем этим.

Судьба человека ведет его назад, к себе самому.
Судьба человека ведет его к познанию своего Бытия;
ведет его дальше, к реализации своей Истинной Сущности.

Говорят, чтобы реализовать Атмана, ты должен стать на духовный путь.
Ты лишь тогда становишься на этот путь, когда ты и только лишь ты готов к этому,
когда то, что тебе кажется реальным, теряет свою реальность.

Тогда и только тогда ты способен стать достаточно непривязанным,
чтобы искать и найти новую, неподверженную изменениям реальность.

Замечал ли ты когда-либо, что то, о чем ты думаешь, как о постоянном,
является таковым лишь потому, что ты и только ты
придаешь постоянство данной вещи посредством ее защиты?

Пытался ли ты когда-либо остановить процесс мышления и попытаться
получить четкую интеллектуальную концепцию того,
что лишь Дух, пребывающий внутри тебя,
является единственно постоянной вещью?
Что всё остальное изменяется?

Что у всего остального имеется прямой провод,
соединяющий его с областью радости и печали?
Таков разум.

Когда Атман, твоя Лучезарная Сущность, пробуждается внутри тебя к жизни,
предметом изучения для тебя становятся радость и печаль.

Ты не должен думать и говорить себе, что всё на своем месте является нереальным.

Ты знаешь из сокровенных глубин своего бытия,
что форма сама по себе не является реальной.

Тонкость ощущения радости, переживаемой тобой
по мере того, как ты приближаешься к своей Лучезарной Сущности, нельзя описать.

Это может быть лишь спроецировано тебе,
если ты достаточно очищен, чтобы уловить тонкость вибрации.
Если ты пребываешь в достаточной степени гармонии,
ты можешь ощущать огромную радость,
остроту блаженства, которую чувствуешь
по мере приближения к своей Истинной Сущности.

Если ты прилагаешь усилия к достижению Атмана, используя свой разум,
все эти попытки будут напрасны, так как разум не может дать тебе Истины;
ложь не может дать тебе истины.
Ложь может лишь вовлечь тебя в паутину обмана.

Но если ты делаешь себя более чувствительным,
пробуждаешь свои истинные, прекрасные, замечательные качества,
которыми обладают все, тогда ты становишься проводником,
священным местом, в котором засияет твоя Лучезарная Сущность.

Вначале ты подумаешь, что свет сияет внутри тебя.
Ты займешься поисками этого света.
Ты будешь стараться сохранить его
так же, как лелеешь и хранишь прекрасную жемчужину.

Позднее ты обнаружишь, что свет, который ты нашел внутри себя,
находится в каждой поре, в каждой клеточке твоего существа.

Позднее ты увидишь, что этот свет наполняет собой все атомы во Вселенной.
Позднее ты обнаружишь, что ты и есть этот свет, а то, что пронизано им,
является нереальной иллюзией, созданной разумом.

Как силен ты должен быть, чтобы найти эту Истину.
Ты должен стать очень, очень сильным.

Каким образом ты станешь таким сильным?

Упражняйся.

Ты должен тренировать каждый мускул и каждый нерв своего организма
путем послушания велениям закона, духовных законов.

Это будет очень трудно осуществить.

Слабый мускул очень трудно сделать сильным,
но если ты будешь упражняться в течение определенного периода времени
и делать то, что следует делать, он отзовется.

Твоя природа откликнется также.
Но ты должен работать над этим.

Ты должен стараться.

Ты должен стараться.

Ты должен стараться очень, очень усердно.

Очень прилежно.

Как часто?

Десять минут в день?

Нет.

Два часа в день?

Нет.

Двадцать четыре часа в день!

Каждый день!

Ты должен стараться очень, очень усердно.

Подготовку себя к реализации Атмана можно сравнить с настройкой скрипки,
с регулировкой каждой струны, приведением ее в гармонию со всеми другими струнами.

Чем более чувствителен ты к настройке, тем лучше ты настроишь скрипку,
а чем лучше она настроена, тем лучше будет музыка.

Чем крепче твоя сущность, тем больше ты сможешь привнести
через свою истинную природу;
тем больше ты сможешь наслаждаться блаженством
своей Истинной Сущности.

Ради этого стоит работать.

Она стоит того, чтобы страстно Ее желать.

Она стоит того, чтобы отказаться от множества вещей ради очищения своей природы.
Ради этого стоит бороться со своим собственным разумом,
чтобы привести его под контроль своей воли.

Тот, кто имеет опыт созерцания, знает глубину,
из которой я сейчас говорю.

Ты ощутил вкус своей истинной Сущности.

И этот вкус не похож ни на что, с чем ты когда либо встречался.

Даже если ты находился в этом состоянии созерцания не больше шестидесяти секунд,
это привело тебя в трепет, наполнило твое бытие, и полностью пропитало его.

Из этого состояния ты получил огромное знание,
знание, к которому ты всегда можешь обратиться,
знание, которое будет приносить плоды мудрости,

если ты связываешь опыты будущей жизни с этим знанием,
знанием, гораздо большим, чем ты можешь получить в любом университете
или же другом высшем учебном заведении.

Можешь ли ты только попытаться получить ясную интеллектуальную
концепцию реализации Атмана, которого ты почувствовал,
пребывая в состоянии созерцания?

Атмана, пронизывающего тебя и все формы?

Это твой следующий шаг.

Тот, кто борется со своим разумом
в многочисленных попытках сконцентрировать его,
заставить медитировать,
привести в состояние спокойствия, расслабления —

продолжай свои старания.

Каждое созидательное усилие, которое ты совершаешь, не является напрасным.

Каждый кирпичик, добавленный к зданию храма,
построенного из кирпича, ведет к завершению его строительства.

Таким образом, продолжай прилагать усилия

и, однажды, внезапно ты пройдешь сквозь низшие сферы своего разума
и войдешь в состояние созерцания.

И ты сможешь сказать:

«Да, я знаю, я видел. Теперь я точно знаю путь, на котором я нахожусь».

Продолжай свои усилия.

Ты должен с чего-то начать.

Ты не можешь говорить об Атмане.

Если хочешь, можешь только попытаться подумать о Нем следующим образом:
ощути свой разум, тело и эмоции, и познай, что ты

являешься Духом, пронизывающим разум,
который является выражением всех форм,

телом, в котором ты живешь, а также эмоциями,
которые ты контролируешь, или которые контролируют тебя.

Подумай об этом,

поразмышляй над этим,

и ты обнаружишь,

что ты являешься светом своих глаз.

Ты являешься чувством прикосновения в своих пальцах.

Ты сияешь гораздо ярче Солнца,

ты чище снега,

более тонок, чем эфир.

Продолжай стараться, и с каждой такой попыткой
ты становишься на один шаг ближе
к своей истинной Лучезарной Сути.
https://yagizm.org/ru/node/475

Человек, который желает счастья здесь и в ином мире, должен с неослабным усердием обращаться к святой «Шива-пуране», единственному богатству преданного почитателя Шивы.

Следует всегда с великой преданностью слушать и читать святую «Шива-пурану», которая дарует (осуществление) четырёх целей человеческой жизни (благочестия, богатства, чувственного наслаждения и освобождения).

Те, кто стремятся к освобождению, должны полностью постичь «Шива-пурану» – величайшего среди Вед, итихас и других Священных Писаний вестника совершенного блага.

«Шива-пурана» – величайшее вечное прибежище познавших Дух; высочайший объект поклонения благих людей; она избавляет от тройственных бедствий (т. е. порождаемых болезнями собственного тела, другими живыми существами и природными катаклизмами, которые вызывают боги); она неизменно дарует счастье; и она очень дорога всем богам во главе с Брахмой, Хари и Ишей.
https://yagizm.org/ru/node/470

Vankhandi Maharaj.
The life of yogis is so complicated and difficult that not everyone will be able to walk this path. For some, this is not available at all. It's like climbing up a sheer cliff. I used to make entries in my diary, I recorded various events from my life, but I don't know where these entries are now. Somewhere someone has them stored.

The story of life is not connected with one of your births. The history of a person's life can be understood only in combination with his other lives, as a link in the chain of many rebirths. The experience gained during one birth is not enough to comprehend the whole meaning of one's existence.

Rama said: "You will know God when God himself manifests in you as the knowledge and meaning of all things."

If the meaning of words and phenomena is not available to you, you do not see clarity, harmony and rhythm in them, turn directly to God, and by His mercy He will manifest in your heart and reveal to you the whole meaning directly.

There are fruits that can be plucked and eaten immediately, in a natural form, since nature created them. And you can process them, change their structure, they will also be edible, but it will be a completely different, non-natural product, with a different quality as a result of artificial intervention.

So is knowledge. You can receive them directly from God. They showed you the way – here it is – follow it straight, don't turn off, and it will lead you to the goal. Or you can make yourself dependent on others, seek the help of intermediaries, subject your consciousness to processing, but this will be a different experience, a different quality of knowledge.

Man is most afraid of death. People are willing to spend hundreds of thousands of rupees to prolong their existence for at least one day. They go abroad in search of treatment for the incurable. And that our life is 2 days! One day we come, the other day we leave. And these days are pre-determined. So what's to be afraid of! Nothing can be changed anyway. Neither the date of birth nor the date of death. Even for a moment.

Those who are afraid of death and die in fear are doomed to wander through different circles of hell, reaping the fruits of their karma. Those who are not afraid of death are either born in a human body later, or go to heaven, enjoying the fruits of their righteous life.

A person gripped by fear cannot concentrate on anything. Fear clouds his eyes. He doesn't even notice his children. The fear of approaching death paints terrible pictures to his eyes. Death before the very end is seen to him as a terrible figure with a sword, in clouds of smoke and flame. Consciousness is clouded. A person in such a state cannot even recognize himself. His mind wanders in the dark.

In whom there is no fear, such pictures do not come to him before death. After all, we generate fear ourselves, it is a product of our consciousness. From fear, a person can lose the power of speech, lose the ability to recognize their own and others.

A person passes away with the baggage of values that he has formed during his life – what he held on to, what he believed in, what he prayed for – with that you die.

Mahatma Gandhi as a child was afraid to be alone in a room, afraid to move from one room to another without a babysitter. Until I received wise advice to constantly repeat the Name of the God Rama. The one who constantly keeps his attention on the Divine Name is not afraid of anything. Mahatma Gandhi followed this advice all his life, achieved perfection in this practice and lived with the Name of God on his lips until the end of his days. "Ram Ram" were his last words.

Now we live in a free country, and still, people grab firearms in a moment of danger. Gandhi lived in a time of colonial slavery and violence, while he walked everywhere without any fear with just a staff. He traveled to England and performed freely in front of the British, he wore only a dhoti. Fear was gone from his life forever.

There was a time when Nathuram Gojo threatened Gandhi with murder to his face. And Gandhi, who had a small child sitting on his lap at that moment, calmly responded to the threat: "Wait, now I'll take the child off my lap, then shoot." When, four years later, the real hour of the murder came, and Gojo put several bullets in his chest, Gandhi managed to say, "Ram Ram," and passed away.

Fearlessness is a great gift. An even greater gift is to free from fear. And live in such a way that birds and animals are not afraid of you. This is a wonderful criterion. If birds and animals are not afraid to approach you, then there is no fear in you. Only a coward exudes and instills fear. A person free from fear does not transmit fear to others. The one who threatens, scares and terrifies, is at heart a coward himself and is full of fears. If you're trying to intimidate someone else, then you're just as easily intimidated.

Ванкханди Махарадж.
Жизнь йогинов настолько сложна и трудна, что далеко не каждый сможет пройти этот путь. Для некоторых это вообще недоступно. Это все равно, что подниматься вверх по отвесной скале. Я раньше делал записи в дневнике, записывал разные события из своей жизни, но уже не знаю, где эти записи сейчас. Где-то у кого-то хранятся.

История жизни ведь не связана с одним каким-то твоим рождением. Историю жизни человека можно понять только в комплексе с его другими жизнями, как звено в цепочке многих перерождений. Опыта, полученного в ходе одного рождения, недостаточно, чтобы охватить пониманием весь смысл своего существования.

Рама говорил: «Бога познаешь тогда, когда сам Бог в тебе проявится, как знание и смысл всего сущего».

Если смысл слов и явлений тебе недоступен, ты не видишь в них ясности, гармонии и ритма, обратись непосредственно к Богу, и милостью своей Он проявится в сердце твоем и раскроет тебе весь смысл напрямую.

Есть плоды, которые можно срывать и есть сразу, в естественной форме, так как создала их природа. А можно подвергнуть их обработке, изменить их структуру, они тоже будут съедобные, но это уже будет совсем другой, неприродный продукт, с другим качеством в результате искусственного вмешательства.

Так и знания. Можно получать их от Бога напрямую. Дорогу тебе показали – вот она – иди по ней прямо, не сворачивай, и она приведет тебя к цели. А можно поставить себя в зависимость от других, искать помощь посредников, подвергать свое сознание обработке, но это уже будет другой опыт, другое качество знания.

Человек больше всего боится смерти. Люди готовы тратить сотни тысяч рупий, чтобы продлить свое существование хотя бы на один день. Уезжают за границу в поисках лечения неизлечимого. А что наша жизнь – 2 дня! В один день приходим, в другой день уходим. И дни эти заранее определены. Так чего же бояться! Все равно поменять ничего нельзя. Ни дату рождения, ни дату смерти. Даже на одно мгновение.

Кто боится смерти и в страхе умирает, тот обречен бродить по разным кругам ада, пожиная плоды своей кармы. Кто не боится смерти, тот либо потом рождается в теле человека, либо отправляется в рай, с наслаждением вкушая плоды своей праведной жизни.

Человек, охваченный страхом, ни на чем не может сосредоточиться. Страх застилает ему глаза. Он даже детей своих не замечает. Страх приближающейся смерти рисует его взору ужасные картины. Смерть перед самым концом видится ему как страшная фигура с мечом, в клубах дыма и пламени. Сознание затуманивается. Человек в таком состоянии и себя-то узнать не может. Ум его блуждает в потемках.

В ком страха нет, тому такие картины перед смертью не приходят. Ведь страх мы сами порождаем, это продукт нашего сознания. От страха человек может лишиться дара речи, терять способность узнавать своих и чужих.

Человек уходит из жизни с тем багажом ценностей, который он сформировал в течение жизни – за что держался, во что верил, чему молился – с тем и умираешь.

Махатма Ганди в детстве боялся находиться один в комнате, боялся переходить из одной комнаты в другую без сопровождения няни. Пока не получил мудрый совет постоянно повторять Имя Бога Рамы. Тот, кто постоянно держит внимание на Божественном Имени, тот ничего не боится. Махатма Ганди следовал этому совету всю жизнь, достиг совершенства в этой практике и до конца своих дней прожил с Именем Бога на устах. «Рам Рам» – были последними его словами.

Сейчас мы живем в свободной стране, и все равно, люди в минуту опасности хватаются за огнестрельное оружие. Ганди жил во времена колониального рабства и насилия, при этом он без всякого страха ходил повсюду с одним лишь посохом. Он ездил в Англию и выступал свободно перед англичанами, из одежды на нем было одно лишь дхоти. Страх навсегда ушел из его жизни.

Было время, когда Натхурам Годзе в лицо угрожал Ганди убийством. И Ганди, у которого в тот момент на коленях сидел маленький ребенок, спокойно отвечал на угрозу: «Подожди, сейчас я ребенка с колен уберу, тогда и стреляй». Когда, через четыре года, настал реальный час убийства, и Годзе всадил ему в грудь несколько пуль, Ганди успел сказать: «Рам Рам», – и ушел в мир иной.

Бесстрашие – это большой дар. Еще больший дар – освобождать от страха. И жить так, чтобы тебя не боялись птицы и животные. Это чудесный критерий. Если к тебе не боятся подходить птицы и животные, значит, в тебе нет страха. Только трус источает и вселяет страх. Человек свободный от страха другим страх не передает. Тот, кто угрожает, пугает и наводит ужас, в глубине души сам трус и полон страхов. Если ты пытаешься запугать другого, значит, и тебя так же легко запугать.

The Shiva fast (Pradosh vrat) is observed by adherents of Shaivism on the 13th lunar day on the waning and growing Moon (twice a month).
That day, at the time of sunset of which the 13th lunar day falls, is considered a day of fasting.
And, since in this case there is a binding to the sunset times, it is important to understand that these may be different days for different cities.

It is believed that those who fast at this time receive the favor of Shiva (who gave the teachings of yoga to humanity) and his wife, Parvati (as well as his entire family and tamed animals), and he (they all) they contribute to the deepening of knowledge and enhance the effect of yogic and tantric practices and rituals.

Yogins who observe this fast can achieve Moksha (enlightenment, liberation from the burden of subsequent rebirths) and receive forgiveness for their transgressions and atonement for sins.

Also in some scriptures it is said that on this lunar day Shiva cleanses the Earth and people from negative karma.

"Pradosh" means getting rid of dosha (dosha = problem/defect acquired as a result of sinful actions in the past).

The most significant Pradosh fast is considered to be Mahapradosh, preceding Shivaratri (in February-March), as well as Shani Pradosh, Soma Pradosh and Bhumi Pradosh. Posts these days will lead to more serious transformations.

Friday is under the patronage of Shukra — Venus. Love is the nature of the soul. The energy of love of the Absolute is carried out by Venus, Shukra.

Shukra, the only one among the gods, knew the secret of the resurrection of the dead – love conquers death. Carnal love, which arose as an attraction of feelings, sublime, pure and selfless love, is represented in the heavenly hierarchy by the great Shukrachariya, Ushanas, the god of the planet Venus. He is the teacher of demons, the great teacher of all of us, because in our desire to love, we often in this world pursue only truly demonic desires to satisfy our feelings, the desire to be a Purusha, a Enjoyer. Shukra, the god of the planet Venus, is our strict teacher, the cause of disappointments in love, which will haunt as long as we strive to take a dominant position in love. He teaches us to love, to have compassion, to sympathize, to forgive… He is the greatest and fairest teacher of Love.

Shukra is considered the strongest of the seven sons of Bhrigu and his wife Puloma.
Shukra was Prahlad's Guru (mentor). (Kamba Ramayana, Yuddha Kanda).

Shukra worshipped Shiva and received from him the Mritasanjivani mantra (a mantra with the power to resurrect the dead). (Vamana Purana, Chapter 62).

Shukra prevented the addiction to alcohol. (M.B. Adi Parva, Chapter 76, Verse 57).

Shukra lives with other asuras on the top of Mount Meru. All the precious stones are owned by Shukra. Even Kubera (the god of wealth) lives by borrowing one-fourth of the wealth of Shukra. (M.B. Bhishma Parva, Chapter 6, Verse 22).

Shukra was among those who visited Bhishma as he lay on a bed of arrows. (M.B. Shanti Parva, Chapter 47, Verse .

Once Shukracharya was a priest of the Emperor Prithu. (M.B. Shanti Parva, Chapter 59, Verse 110).

He got the name Shukra because he came out through Shivalingam (Shiva's penis) and thereby became the son of Parvati. (M.B. Shanti Parva, Chapter 289, Verse 32).

Shukra learned Shiva Sahasranam (the thousand names of Shiva) from sage Thandi and taught it to Gautama. (M.B. Anusasana Parva, Chapter 17, Verse 177).

In the Mahabharata, Anusasana Parva, Chapter 85, Verse 129, it is said that Bhrigu had seven sons: Shyavana, Vajrasirsha, Shuchi, Aurva, Shukra, Savana and Vibhu.

At an advanced age, Shukra saw Vanaprastha and reached heaven. (M.B. Shanti Parva, Chapter 244, Verse 17).

In the Mahabharata, Shukra was given some other names such as Bhargava, Bhargavadayada, Bhrigushreshtha, Bhrigudvaha, Bhrigukulodvaha, Kaviputra, Kavya and Ushanas.

The compassionate Shukra became the spiritual teacher of demons, because who needs compassion more than these unfortunate ones.