"Так же как Кали, Тара прежде всего —пороговый символ. Она воплощает и выражает реальности, относящиеся к краю цивилизованного общества, к тому, что стремятся исключать как опасное или загрязненное. Подобно Кали, она обнажена или одета в шкуры животных. Волосы ее не причесаны, и она стоит на своем партнере, а не рядом с ним или же коленопреклоненно перед ним. Подобно Кали, она переворачивает привычные представления о роли женщины в управляемом мужчинами индуистском обществе. Она
неукротимая, дикая и доминирующая. Как первозданная сила, она беспредельна и неконтролируема.
Как и Кали, она также отождествляется с разрушением. Кали тесно связана с растворением вещей стирающим все временем. Тара, с другой стороны, более связана с разрушением огнем. Ее часто отождествляют с самим огнем кремации; таким образом, она представляет окончательную разрушительную, но очищающую силу, которая отмечает переход от жизни к смерти или из одного вида существования в другой. Как и огонь погребального костра, она больше, чем просто разрушительная сила: она очищает и преображает. Как мы увидим позднее, Тара обладает творческими и преображающими аспектами.
Она также отождествляется с избытком солнечного жара. Тара появляется как первое проявление творения после пралайи в форме солнца. Первозданное солнце жжет неудержимо, безжалостно и гибельно, и его следует усмирять подношениями зерна. Тара олицетворяет собой его необузданный, чрезмерный жар, способный иссушить все творение, поглотив жизненные силы всех живых существ"
Несмотря на сильную связь Тары с разрушением, существуют указания на то, что ее также воспринимают как творческое, вскрамливающее, материнское присутствие. Это особенно явно выражено в гимне ее тысячи имен. Ее, к примеру, называют Джалешвари (повелительницей дождя), Джагаддхатри (матерью мира, няней мира), Притхви и Васудхой (землей), Врикшамадхьяни-васини (обитающей в деревьях), Сарвавамайи (сотворяющей все), и Любящей Свежие Цветы.
О Таре также говорится как о спасительнице преданных ей. «Та, что переводит через сансару, она и есть Тара». Подход к ней прост: ее мантра, обладающая силой просветления, считается доступной всем без особого посвящения или квалификации. Она с готовностью раздает свои благословления и не требует от своих почитателей совершения пуджи, джапы (повторения ее имени) или дхъяны (медитации), или же каких-либо усилий для завоевания ее расположения. Ее называют Самсаратарини (переносящая через океан сансары) и считается, что ее имя произошло от значения «пересекать», подразумевая, что она помогает живым существам пересечь океан неведения на пути к просветлению.
История о Шиве и Таре.
Миф начинается с пахтания океана. Шива выпил яд, появившийся в процессе пахтания, чем спас мир от разрушения, но от сильного воздействия яда потерял сознание. Появляется Тара и укладывает Шиву себе на колени. Она кормит его грудью, ее молоко обезвреживает яд, и Шива выздоравливает. Этот миф напоминает другой, в котором Шива останавливает неистовствый поход Кали, превратившись в ребенка. При виде ребенка включаются материнские инстинкты Кали, она утихает и нянчит маленького Шиву.
В обоих случаях Шива занимает позицию ребенка перед богиней. Форма Бхайравы-Шивы, связанная с Тарой, — это форма Батукабхайравы, холостяка Бхайравы (Шивы), который предстает в виде юноши. Таким образом, в устной традиции отношения между Тарой и Шивой воспринимаются как взаимоотношения матери и сына и также как супругов."
Внешность и привычки Тары кажутся вначале совершенно ужасными, но ей присуща и кротость. Она спасительница, заботящаяся о своих преданных. Помощь, которую оказывает своим почитателям Тара, более жесткая и пугающая, но конечная цель — освобождение — одна. Тара склонна шоковым воздействием приводить своих преданных в состояние освобождающего знания.
ОБРАЗЫ БОЖЕСТВЕННОЙ ЖЕНСТВЕННОСТИ В ТАНТРЕ. ДЕСЯТЬ МАХАВИДИИ
"Поклонение Таре избавляет от проблем, связанных с водой; хотя сама по себе вода нейтральна, она способна вобрать в себя почти все и при этом превращается в растворенное вещество. Обителью воды в нашем теле является вторая чакра, а местом сосредоточения вкуса (расы) — язык, который также связан с водой, но одновременно связан и с речью. По этой причине Тара является богиней речи. Ей поклоняются как Богине знаний Сарасвати. Она являет собой изначальное звучание, нада, из которого возник весь феноменальный мир.
Первая шакти Адья представляет собой наполненное энергией сознание, а вторая шакти Двитья — наду. Тара является второй из десяти махавидий, и ее иногда называют Двитьей. Ее облик напоминает внешний вид Кали — однако, в отличие от Кали, ее язык не выглядывает изо рта, а в руке она не держит отрубленную голову. На шее Тары висит гирлянда из человеческих голов, тогда как у Кали эта гирлянда состоит из человеческих черепов. И Кали, и Тара изображаются стоящими на трупе (шава). Мертвое человеческое тело символизирует центр феноменального мира, исчерпавший свой запас расы (сущности жизни).
Тара как Махавидья представляет собой воплощение расы (эмоций) и средств выражения, то есть речи. В «Брахманда-пуране» упоминается, что она охраняет озеро с нектаром манат. Это озеро так и называется: Манас, или «разум». Никто не может пересечь его без ее разрешения. Богиню сопровождает множество девушек, катающихся по озеру с песнями, танцами и хвалебными гимнами в честь Тары. Эти девушки представляют собой ее шакти, пересекающие озеро с нектаром манаса."
https://yagizm.org/ru/node/771