Пураны скачать

 
 
 

連絡先

Ришикеши

会社について

Тексты древнеиндийской литературы на санскрите. В основном это писания послеведийского периода, в которых описывается история Вселенной от её сотворения до разрушения, генеалогия царей, героев и дэвов, а также излагается индуистская философия и космология. Большинство пуран являются каноническими писаниями различных течений индуизма.

Самое раннее упоминание о пуранах содержится в «Чхандогья-упанишаде» (7.1.2), где к мудрецу Нараде обращаются как к итихаса-пуранам панчамам веданам. «Чхандогья-упанишада» даёт пуранам и Итихасам статус «пятой Веды». В «Ригведе» слово «пурана» упоминается много раз, но учёные полагают, что оно используется в значении «древний».

Пураны составляют единый комплекс из 18 объёмных текстов, называемых махапураны, к которым примыкают более мелкие тексты, называемые упапураны.

Пураны делятся на махапураны («великие») и упапураны («дополнительные»). Согласно «Матсья-пуране», в них излагаются пять основных предметов, называемых панчалакшана («пять отличительных чёрт»):

Сарга — сотворение вселенной.
Пратисарга — второстепенные творения, повторное творение после разрушения.
Вамша — генеалогия богов и мудрецов.
Манвантара — сотворение человеческого рода.
Вамшанучаритам — истории династий.
Большинство махапуран и упапуран в основном описывает эти темы, хотя часть их текстов посвящена также исторической и религиозной тематике. В каждой из пуран обычно превозносится определённое божество (Шива, Вишну, Брахма, Кришна, Шакти и др.). В пуранах излагается большое количество религиозных и философских концепций, таких как бхакти и санкхья.

В Индии пураны переведены на местные языки и распространяются учёными-брахманами, которые их публично читают или рассказывают истории из них на особых собраниях, которые называются «катха» — странствующий брахман останавливается на несколько недель в каком-нибудь храме и повествует истории из пуран группам собирающихся специально для этой цели индусов. Эта религиозная практика в особенности характерна для традиций бхакти в индуизме.

ニュース

ТРИПУРА-РАХАСЬЯ

III.7. "Слушай, Рама! Сейчас Я сообщу тебе основополагающую причину спасения. Общество мудреца – коренная причина устранения всех страданий.


Примечание: Даттатрея обращается к тому Раме, полное имя которого – Парашурама, или Рама с боевым топором; это не Рамачандра.

VII.6. "Человек быстро достигает успеха, если он отворачивается от сухой и губительной логики и вовлекается в целеустремлённое обсуждение.

VII.7. "Надлежащие усилия должны следовать за правильным обсуждением; ибо продвижение человека соответствует тому рвению, которое сопровождает его усилия.

VII.20-22. "Всё то, что несёт на себе след страдания, не может быть хорошим. Это относится к богатству, детям, жене, царству, сокровищам, армии, известности, наукам, разуму, телу, красоте и процветанию. Ибо всё это – преходяще, уже пребывая в когтях смерти, иначе называемой временем.

VII.51-59. "Среди путей приближения к Богу существуют следующие: (1) поклонение, совершаемое ради преодоления бед, (2) поклонение ради обретения богатства и т.д., (3) предание себя в духе любви. Последний путь – наилучший и вернейший в своих результатах.

VII.67. "Поэтому сторонись высокомерного тщеславия и находи прибежище в Нём. Он сам спонтанно приведёт тебя к Наивысшему Состоянию.

VII.68. "Это первая ступенька в лестнице к вершине Блаженства. Всё остальное недостойно и неразумно.

IX.8. "Для высшей Сущности нет никакого определения, и поэтому ни один учитель не может учить ей. Постигни же её внутри себя, ибо она пребывает в незапятнанном разуме.

IX.9. "Она пронизывает всё, от персонифицированного Господа и до амёбы; но она непостижима умом или чувствами; не будучи освещённой никакими внешними средствами, она освещает всё, всюду и всегда. Она за пределами лицезрения или обсуждения.

IX.13. "Высшая Сущность не будет найдена до тех пор, пока ты загрязнён понятиями "я" или "моё" (например, мой дом, моё тело, мой ум, мой разум), ибо она находится за пределами восприятия, и она не может быть осознана как "моя Сущность".

IX.14. "Удались в уединение, анализируй и постигай то, чем являются те вещи, которые известны тебе как "твои"; откажись от всех них и превзойди их, ищи Истинную Сущность.

IX.16. "Анализируй подобным образом всё, и откажись от всего этого. То, что остаётся, превосходя всё, что находится за пределами концепций, присвоений или оставления – знай, что это – высшая Сущность. Это знание ? окончательное освобождение".

IX.70. "Если что-то порождено, то оно не может быть высшей Сущностью. Ибо как высшая Сущность может быть получена снова? Ведь она никогда не может быть получена. Обретение подразумевает получение чего-то, чем ещё не обладают. Разве есть какой-либо момент, когда высшая Сущность – это не она сама? Её невозможно обрести даже с помощью обуздания ума. Я приведу для тебя несколько примеров:

IX.72. "Подобно тому, как вещи, невидимые в темноте, обнаруживаются при устранении тьмы посредством лампы, и поэтому считаются восстановленными из забвения;

IX.75. "Так и обуздание своего ума – не причина твоей Самореализации; хотя высшая Сущность всегда пребывает там, она не осознаётся тобой даже при обузданном уме, ибо ты не сведущ в ней.

IX.81. "Даже если бы ты был знатоком писаний и наук, хорошо сведущим в теории и обсуждении философии высшей Сущности, то даже тогда ты бы не смог постичь эту высшую Сущность, потому что она не осознаваема, будучи уже осознанной. Реализация обретается не дальними странствованиями, но пребыванием в умиротворённой недвижимости; она обретается не мыслью (умственной деятельностью), а исчезновением мысли.

IX.83-85. "Усилия, направленные на достижение реализации, подобны попытке наступить ногой на тень собственной головы. Усилия всегда будут заставлять тень отступить.

"Подобно тому, как младенец пытается схватить своё собственное отражение, не зная, что такое зеркало, так и обычные люди захвачены своими умственными отражениями на зеркале чистой, сияющей высшей Сущности, не замечая этого зеркала, ибо они не имеют никакого представления о высшей Сущности.

Скачать во вложении...

Калика пурана скачать

Калика Пурана является так называемой малой Пураной, возникшей на почве традиций шактизма и тантры, процветавших в Ассаме и Бенгалии в древности и средневековье.

Шактизм и тантризм – это мировоззренческие системы, в которых Богиня рассматривается как главное божество и источник универсальной энергии. Текст Пураны состоит из девяти тысяч стихов, заключённых в девяносто восьми главах. Пурану датируют двенадцатым столетием. Она содержит священные истории, поэтические прославления, описания ритуалов (включая жертвенные) и повествования о священных местах. Главным образом, в Пуране идёт речь о поклонении Кали или Калике; особое место занимает тема почитания Камакхьйи, эротического аспекта Великой Богини Махамайи.

Калика Пурана известна содержащимся в ней детальным описанием человеческого жертвоприношения. Однако основная цель Пураны, похоже, состоит в том, чтобы сократить дистанцию между общепринятыми религиозными практиками и «запретными» тантрическими методами, включающими использование «пяти м»: мяса, рыбы, зёрен, ритуальных жестов, наркотиков и полового акта. В тексте Пураны санскритское слово «кали» и его вариация, «калика», - это имена универсального женского начала, которое одновременно ужасающе, чарующе и милостиво. Одним словом: Богиня.

Главная тема Калика Пураны – это воплощение Богини, вначале как Сати, а затем как Парвати. В этих образах она препятствует йогическим практикам Господа Шивы. Она выводит Шиву из состояния умиротворённой отрешённой медитации, побуждая быть активно вовлечённым в проявленный мир. Основные темы и сюжеты Пураны можно передать так:

Воплощения Кали
«Так Кали Махамайя Йоганидра, порождающая мир, вначале стала дочерью Дакшы, а затем – Дочерью Горы».
Этот стих появляется в конце серии глав, в которых детально описывается женитьба Шивы на Сати, а позже, после смерти Сати, на Парвати. В данном фрагменте слова «кали», «махамайя» и «йоганидра» синонимичны – с помощью этих терминов описана одна Мать Мира. Дочь Дакшы (богиня Сати) и дочь Горы (богиня Парвати) являются воплощениями Матери Мира.

О голосе Кали
Глава пятая, стих пятьдесят девятый:
«Услышав его речи, Кали, пленяющая мир, сказала Брахме, творцу миров, голосом, подобным грому…»
Контекст стиха таков: Брахма совершает аскезы, дабы обрести благословения Богини. Он хочет, чтобы она воплотилась, и умоляет Шиву жениться на ней. Она соглашается.

Облик Кали
Глава восьмая, стихи девятый и десятый:
«Восседающая на льве, Калика была темна и полногруда, четырёхрукая и прекрасноликая. В одной из рук она держала голубой лотос. Богиня сияла. Исполняющая желания и одаривающая бесстрашием, с мечом в руке, обладающая всеми качествами, с красноватыми глазами, с прекрасными размётанными волосами, пленяющая ум.»
Контекст: Это описание Богини, какой она предстала сыну Брахмы Дакше, который совершал аскезы, стремясь обрести её благословения. Он попросил её воплотиться в качестве дочери (Сати). Она согласилась, но предостерегла его, открыв, что её воплощение оборвётся, если он проявит к ней неуважение. В этом описании присутствуют многочисленные атрибуты – размётанные волосы, меч, выполнение желаний и дар бесстрашия, которые ассоциируются с Кали по сей день. Лотос и лев могут быть не столь широко известны; однако в центральном святилище Кали в Дакшинешваре у стоп Кали присутствует большой лотос – на нём лежит Господь Шива – а рядом с Кали пребывает маленький лев.

Кали как Природа
Глава восьмая, стих второй:
«Ты – Каларатри, ты умиротворена, ты – высшая Природа (Пракрити)».
Контекст: этими словами Дакша прославляет Богиню, сразу же после того, как она является ему в образе, описанном выше.
Термин «каларатри» («ночь калы») - ассоциируется с Кали по меньшей мере со времён возникновения эпоса «Махабхарата».

После того, как Богиня воплотилась, зовут ли её по-прежнему «Кали»?
Глава сорок пятая, стихи сорок четвёртый и сорок пятый:
«Тело Гириджы, украшенное золотыми атрибутами, сияло, подобно вспышкам молний на фоне тёмного облака. Со всеми этими божественными украшениями, различными драгоценными камнями, и тонкими тканями Кали была изысканно одета; она обладала красотой природы».
Контекст: Господь Шива выражает нежные чувства к Парвати (имя «Гириджа», подобно имени «Парвати», означает «Дочь Горы»), даря ей одежду и драгоценности. Здесь мы видим, что имя «Кали» ассоциируется с облаком. Также важно слово «пракрити» (природа), которое появляется в этом стихе в форме «пракритер» («природы»). Богиню, прежде чем она воплотилась, прославляют как высшую Пракрити.

Дары Кали
Глава девятая, стих двадцать восьмой:
«Тот, кто провозглашает, «Калика, я поклоняюсь тебе», держит освобождение в руках, а три цели жизни подчиняются ему».

скачать книгу во вложении

Сканда Пурана скачать

Сканда Пурана стоит на тринадцатом месте в традиционном перечне Пуран. Это самая большая Пурана из восемнадцати.

Её название определяется тем фактом, что в центре повествования находятся жизнь и достижения Сканды (Картикейи), сына Господа Шивы. Наряду с этим, она содержит комментарии, относящиеся к Господу Шиве, Деви, Вишну, Брахме и т. д. Пурана содержит описание многих важных мест паломничества.

Заслуга возникновения этой Пураны принадлежит Господу Сканде, хотя записал её, равно как и все остальные Пураны, Махариши Вьяса. Ломахаршана и его сын Уграшрава рассказали эту Пурану группе святых в Наимишаранье. Многие учёные считают, что изначальная древняя Сканда Пурана не доступна в наши дни; мы имеем дело с более поздней версией. Хотя одни сведения, приведённые в Пуране, явно очень древние, другие относятся к эпохе Гуптов, поэтому учёные считают, что Пурана была написана в VII столетии. В своём трактате «Тахрик-и-Хинд» аль-Бируни приводит список Пуран, включающий Сканда Пурану.

Доступная в наши дни версия Сканда Пураны делится на семь частей. Это Махешвара Кханда, Вишну Кханда, Брахма Кханда, Каши Кханда, Аванти Кханда, Нагара Кханда и Прабхаша Кханда. Махешвара Кханда состоит из трёх частей – Кедара Кханды, Кумарика Кханды и Аруначала Кханды. Эта часть, главным образом, посвящена Господу Шиве и его семье.

Вишну Кханда делится на 9 частей, содержащих 221 главу – Венкатачала Махатмью, Пурушоттама Кшетра Махатмью, Бадри Ашрам Махатмью, Марга Ширша Махатмь, Вайшакх Маас Махатмью и самый популярный раздел – Картик Маас Махалайю (Картик-асван) Вайшнавского культа. 32 главы этой Махатмьи содержат описание Господа Васудевы, а 25 глав Махалайи содержат Айодхья Махтмью. 100 глав Кашикханды содержат описания великого места паломничества, Каши, и его окрестностей.

Аванти Кханда делится на три части: Аванти Кшетра Махатмью, Чатуршит Лингам Махатмью и Рева Кханду. Рева Кханда содержит детальное описание происхождения реки Нармады и соседствующих с ней мест паломничества, связи Господа Шивы с этой областью и т.д. Особое место занимает Аванти Кханда, обладающая большим религиозным значением в центральной Индии. Этот раздел содержит описания славы храма Махакалешвара в Уджджайне.

Шестая часть Сканда Пураны зовётся Нагара Кхандой. Её 297 глав содержат детальное описание всех важных мест паломничества в Индии и благих плодов посещения этих мест.

Сканда Пурана содержит многие основополагающие мифы индуизма. Одна из таких легенд – история великого жертвоприношения Дакши (Дакша Яджны): Сати, супруга Господа Шивы, была дочерью Праджапати Дакшы, который, ненавидя Господа Шиву, не пригласил ни Шиву ни свою дочь Сати на яджну. Несмотря на это, Сати пришла на яджну и, видя, как отец оскорбил её благочестивого мужа, отринула своё тело, дабы оно не связывало её с отцом. Позже последователи Шивы разрушили арену яджны. На основе этой истории возникли многочисленные Шакти Питхи (места поклонения).

Кроме того, Сканда Пурана содержит историю «пахтания океана» упоминающуюся также в Шримад Бхагаватам. Боги и демоны пахтали океан с помощью горы Мандирачалы и змея (наги) Васуки. В результате пахтания, из окена были извлечены четырнадцать драгоценностей (ратн). Одной из них была амрита (эликсир бессмертия). С «самудра-мантханой» (историей пахтания океана) связана история Курма-аватары и Мохини-аватары Господа Вишну.

Естественно, оправдывая своё название, Пурана содержит историю рождения Сканды. Некогда жил могущественный демон по имени Тарака. Господь Брахма подарил ему благословение, согласно которому лишь сын Шивы мог убить его. Наряду с этим, рассказана история сожжения Камадевы и брака Шивы и Парвати. Вскоре после появления Сканды на свет, он был избран богами стать главой божественной армии, «дева сенапати»; боги подарили Сканде своё личное оружие. Тарака был убит.

Кроме того, Сканда Пурана содержит рассказы о различных воплощениях Деви Ади Шакти и убийстве ею демонов – Шумбхи, Нишумбхи, Махишасуры и др. Пурана содержит сведения о священной области, известной как «джаграт шайва кшетра», где находятся 12 Джйотирлингамов Господа Шивы, а также о многих ипостасях Богини Матери, включая Дургу.

Скачать во вложении

Вишну пурана скачать

ВИШНУ-ПУРАНА (санскр. – «Пурана о Вишну»), одна из наиболее древних и авторитетных пуран, классический образец данного жанра религиозной литературы.

О ее жанровой аутентичности свидетельствует то обстоятельство, что по своему содержанию Вишну-пурана более чем любое другое пураническое произведение соответствует их тематическому канону, их различительным признакам (панчалакшана) в виде изложения пяти нормативных тем: 1) миросозидание (сарга); 2) мироразрушение (пратисарга); 3) родословные богов и мудрецов-риши (ванша); 4) космические периоды Ману, каждый из которых имел своего первочеловека (манвантары); 5) история царских династий, считающих своими родоначальниками божества солнца или луны (ваншанучарита). Свидетельство древности памятника – практическое отсутствие в нем характерных для подавляющего большинства пуран «вкраплений» текстов иных жанров, прежде всего прославлений (махатмии) сакрализованных священных местностей и связанных с ними легенд. Другой, косвенный аргумент в пользу сравнительной древности Вишну-пураны – отсутствие в ней свидетельств о храмовом почитании Вишну и других, более поздних форм культа. С точки зрения мировоззренческой, памятник представляет собой сочетание народных верований с философическими учениями различных направлений индуистской мысли, прежде всего санкхьи, которые сочетаются с моделью монизма, согласно которой Божество является единственной реальностью этого мира. Памятник является и важным историческим источником, так как содержит сведения о древнеиндийских династиях, прежде всего о династии Маурьев (4–2 вв. до н.э.), а также литературным, включая множество афоризмов т.н. гномической, дидактической поэзии. Все эти соображения, а также упоминание в тексте династии Андхров при отсутствии упоминания последовавшей династии Гуптов (заняли престол Магадхи ок. 320) позволяют датировать текст в пределах 4–5 вв., иными словами, считать его современным Хариванше, присоединенной к Махабхарате. Вишну-пурана, состоящая в ее современном состоянии из шести книг, была первой из пуран, переведенной с санскрита на европейские языки (перевод Г.Вильсона появился уже в 1840).

Книга I открывается диалогом Парашары, внука риши Васиштхи, с его учеником Майтреей. В ответ на вопрос Майтреи о происхождении и природе мироздания Парашара рассказывает о том, что он слышал от своего деда. Начав с прославления Вишну, Парашара предлагает своему ученику стандартную версию миросозидания и мироразрушения, учения о мировых периодах, которые «обеспечиваются» здесь «смешанной космогонией» санкхьи с ее учением об эманационном развертывании мира из непроявленной первоматерии (Пракрити) и теизированной веданты, которое соответствует версиям не только XII книги Махабхараты – Мокшадхарме, но и первой главе Законов Ману. Значительное место уделяется происхождению богов-дэвов и демонов-асуров, героям и предкам человеческого рода, но еще большее – мифам и легендам о царях и мудрецах-риши «доисторических» времен. Среди наиболее почтенных по возрасту мифов, включенных в первую книгу, – сказание о пахтанье мирового океана дэвами и асурами, которое хорошо известно из первой книги Махабхараты, но в данном случае очевидны отчетливые «конфессиональные» акцентировки: богиня благополучия Шри, блистающая красотой, восходя из мирового океана, тут же бросается в объятия к своему супругу Вишну, а сам царь богов Индра восхваляет ее как мать всех существ, как источник всего благого и прекрасного в мире и подательницу всего счастья. Шри-Лакшми прославляется как супруга Вишну, но сам Вишну выступает объектом безграничной преданности многих персонажей рассказчика Парашары. Один из них – царевич Дхрува, мучимый тем предпочтением, которое родители оказывали его брату, посвящает себя задаче превзойти и его и их; гарантом своего успеха он выбирает Вишну, безраздельно посвящая себя его почитанию, и тот не остается в долгу: Вишну превращает его в конце концов в Полярную звезду, давая возможность таким образом возвыситься над своей семьей. Еще более выразительно преданность Вишну прославляется в легенде о бескорыстном Прахладе, сыне гордого царя демонов, который пытается отвратить его от избранного божества. Прахладу, преданнейшего бхакта, не могут заставить отвратиться от Вишну ни оружие, ни змеи с дикими слонами, ни огонь с ядом, ни проклятия его разъяренного родителя. Его бросают с балкона – он остается невредимым, топят закованного цепями в океане – но и на дне он, сбросив цепи, прославляет Вишну, а затем, в ответ на вопрос отца об источнике его сверхъестественных сил, заверяет его, что видит Вишну во всех существах, как в собственной душе, а потому ни боги, ни демоны не могут повредить ему, чье сердце очищено Вишну, знание о котором обеспечивает расположение ко всем существам.

Книга II начинается с фантастической космографии. Описываются семь материков и семь окружающих их океанов, в середине которых располагается Джамбудвипа (земная ойкумена), центр которой образует, в свою очередь, обитель богов золотая гора Меру. В Джамбудвипе располагается и страна Бхаратаварша (Индия), чьи реальные и вымышленные страны, горы и реки подробно перечисляются. Помимо земли пураническая космография знает и два других среза вселенной по вертикали – миры нижние (подземные) и верхние (небесные). В подземном мире Патале живут наги – полулюди-полузмеи, – и их страна образует лишь верхний слой «подземной цивилизации», нижние слои которой заселены жителями адов. Небесные миры интересуют рассказчика Парашару прежде всего ради солнца, его колесницы и коней и его силы как источника дождя и защиты жизни (здесь же представлены «научные» дискуссии в связи с траекторией солнца и устройством планетарной системы). Однако и космографические описания являются в значительной мере предлогом для мифотворчества. Наглядный пример – легенда о Бхарате, основателе «страны Бхаратов», которая, однако, включает и «теософские» мотивы. Царь Бхарата также был усердным почитателем Вишну, но однажды с ним случилась беда: во время его омовения в реке туда же подошла и беременная антилопа, у которой из-за рыка внезапно появившегося льва случился выкидыш. Бхарата взял на воспитание детеныша и настолько привязался к нему, что мысль о животном не оставляла его до конца дней, став единственным содержанием его жизни. Вследствие этой односторонности он вынужден был родиться в следующем воплощении антилопой, но тут уж взялся за ум, стал почитать в облике антилопы Вишну и за это удостоился следующего рождения в семье почтенного брахмана. Но и тут вместо того, чтобы вести себя в соответствии с рождением Бхарата, стал юродствовать, игнорируя Веды и ходя в лохмотьях, за что и получил прозвище Глупого Бхараты, которому иногда поручали даже черную работу. Однажды, когда ему поручили нести паланкин царя Сувиры, тот обнаружил, что перед ним не дурачок, но, напротив, великий мыслитель, проповедовавший учение о мировом всеединстве. Бхарата по ходу дела рассказал царю и историю сына Брахмы, риши Рибху, и его ученика Нигадхи. Когда Рибху посетил ученика и тот вопросил его, откуда он пришел и куда идет, учитель назвал эти вопросы глупыми, ибо Атман вездесущ и не может ниоткуда прийти и никуда уйти. В другой раз Рибху наставлял своего ученика через тысячу лет, когда тот стоял вдали от городской толпы, ожидающей въезда царя. Нигадха не может вначале «реализовать» истины относительно отсутствия глубинного различия между царем и тем слоном, на котором он должен въехать в город, но затем уже навсегда усвоил учение о всеединстве и начал видеть все сущее в себе самом, полностью удовлетворившись полученной картиной мира.

Книга III начинается с обсуждения Ману – прародителей человеческого рода – и мировых периодов (манвантары), возглавляемых ими (по пуранической «хронологии», каждая кальпа, равная суткам Брахмы, содержит 14 манвантар или вторичных космических циклов, каждый из которых длится 306 720 000 человеческих лет). Обсуждаются также четыре Веды и ведийские школы, перечисляются все 18 пуран (при допущении ранней датировки Вишну-пураны этот список приходится считать позднейшей интерполяцией), и предлагается список традиционных дисциплин знания. Но далее разрабатывается нормативная тема вишнуитской бхакти: в диалоге между богом смерти Ямой и одним из его слуг выясняется, что истинным почитателем Вишну, свободным от уз смерти, может быть только чистый сердцем и добродетельный человек, тот, кто сосредоточивает свое сознание на Вишну. Это вишнуитское переосмысление дхармы дает возможность для обсуждения обязанностей представителей четырех варн и четырех ашрам, основных домашних обрядов-санскар, инициирующих переход индивида из каждого жизненного состояния в следующее, а также обычаев праведной жизни, таких, как прием гостя и т.п. Специальный небольшой раздел, посвященный культу предков, завершает изложение «вишнуитской дхармы». Две заключительные главы третьей книги представляют индуистскую трактовку «реформаторских» религий. Джайны, именуемые дигамбарами («одетые в стороны света»), и буддисты, называемые рактамбарами («одетые в красное»), представлены как худшие среди всех злодеев. Царь Шатадхану, бывший добрым почитателем Вишну, за один только обмен несколькими фразами с одним из них (просто из вежливости) вынужден был перевоплощаться поэтапно в виде собаки, шакала, волка, коршуна, ворона и павлина, пока, наконец, благодаря благочестию своей супруги не рождается снова царем.

Книга IV посвящена происхождению Солнечной и Лунной династий индийских царей. Их длинные перечни, однако, то и дело прерываются легендами, включающими достаточно брутальные чудеса. Наиболее именитые персонажи книги – один из прародителей людей Дакша, рожденный из правого большого пальца Брахмы; дочь Ману по имени Ила, которая стала мужчиной; Икшваку (основатель Солнечной династии), появившийся на свет благодаря чиханию Ману; царь Райвата, отправившийся на небо со своей дочерью Ревати с тем, чтобы сам Брахма выбрал ей мужа; царь Юванашва, ставший беременным и родивший сына, которого Индра напоил напитком бессмертия (амрита). Разрабатываются и почтенные эпические мотивы, такие, как роман земного царя Пурураваса и небесной нимфы Урваши, история Яяти, Рамы, рождение Пандавов и Кауравов. Завершается «генеалогическая книга» прорицаниями о прошлом: составители Вишну-пураны повествуют об исторических (в свете их историософии – «будущих») царях Магадхских династий – Шайшунагах, Нандах, Маурьях, Шунгах, Канвах, Андхрах, а также о сменивших их «варварских» правителях, окончательно разрушающих дхарму в эпоху кали-юги, конец которой может положить только Вишну в аватаре Калкина – будущего избавителя мира от неправедности.

Книга V представляет собой вполне законченное произведение, посвященное приключениям Кришны в образе резвящегося пастушка. Здесь составители Вишну-пураны практически воспроизводят сюжеты (и их последовательность) Хариванши.

В краткой книге VI вновь разрабатывается сюжет четырех сменяющих друг друга в виде дигрессии четырех мировых веков-юг и, в соответствии с прорицаниями о последнем из них, описываются различные способы разрушения вселенной, страдания существования, скорби перевоплощения, детства, юности, старости и смерти (вполне в духе буддистов, за одно общение с которыми составители текста обещали самые худшие последующие рождения), мучения в адах, несовершенство райских радостей. Единственным благом является освобождение от сансары и скорби, и единственным средством осуществления данной цели – «узнавание» истинной природы Божества, ибо всякое иное познание иллюзорно. Это «освободительное знание» неосуществимо, в свою очередь, без помощи йоги, которая есть медитация на образ Вишну. Последняя глава книги содержит резюме всего ее содержания.

Об авторитетности Вишну-пураны в вишнуитских кругах свидетельствует тот факт, что знаменитый Рамануджа (11–12 вв.), основатель вишишта-адвайты, цитирует ее, игнорируя многие другие вишнуитские материалы, даже такие популярные, как Бхагавата-пурана. К тексту составлялись комментарии вплоть до позднего Средневековья.

Скачать во вложении

Шива пурана скачать

«Шива-пурана» состоит из шести самхит: Джнана-самхита, Видьешвара-самхита, Кайлаcа-самхита, Санаткумара-самхита, Ваявия-самхита (разделена на две части — Пурва-бхагу и Уттара-бхагу) и Дхарма-самхит

а. Каждая из самхит разделена на главы (называемые адхьяя), общее количество которых составляет 260.

В других изданиях, «Шива-пурана» состояла из семи самхит.

К «Шива-пуране» иногда также относят пять других самхит: Ишана-самхиту, Ишвара-самхиту, Сурья-самхиту, Тиртхакшетрамахатмья-самхиту и Манави-самхиту.

Харапрасад Шастри упоминает о сохранившемся манускрипте «Шива-пураны» из одного из матхов города Пури в Ориссе. В этой редакции, «Шива-пурана» состоит из двух основных частей: Пурва-канды и Уттара-канды. Пурва-канда состоит из 3270 шлок и 51 глав, написанных письмом нагари, а Уттара-канда состоит из 45 глав на письме ория.

На русский язык Шива-пурана была переведена частично.

СодержаниеМолитвы, произносимыепричтении «ШиваМахапураны» Видьешвара-самхита, «РазделВладыкиЗнания» глава 1 «Сомнениямудрецов» глава 2 «Ответы, устраняющиесомнениямудрецов» глава 3 «ОбсуждениеПостигаемогоисмыслапостижения» глава 4 «Великоезначениешраваныимананы» глава 5 «ВеличиеЛингамаШивы» Глава 9 (избранное) Глава 18 «ПриродасвязанностииОсвобождения. ВеличиеЛингамаШивы» Глава 19 «ПрославлениепочитанияземногоШивалингама» Глава 20 «ПорядокпочитанияземногоЛингама» Глава 21 «ЧислоЛингамовШивы» Глава 22 «Заключениеопринятии (употреблении) НайведьиШивыдругимииовеличии(славе) Бильвы»

Скачать во вложении

Падма пурана скачать

ПАДМА-ПУРАНА (санскр.

– «Пурана лотоса»), одно из наиболее значительных и ранних произведений жанра Пуран, датируемое индологами (наряду с Вишну-, Маркандея-, Ваю-, Брахманда-, Линга- и Курма-пураной) в промежутке 4–8 вв. Точнее, так датируются наиболее древние части памятника, тогда как последняя, в которой прославляется Бхагавата-пурана, – явно более позднего происхождения. Лотосовая пурана является исторически многослойным памятником, различные компоненты которого складывались в разное время и неоднократно перекомпилировались. Падма-пурана принадлежит к «конфессионально» наиболее определившимся (при всей условности применения к индуизму определения «конфессиональный»), выражая однозначный «вишнуитский патриотизм», постоянно подчеркиваемый и противопоставляемый как небрахманистским, так и другим индуистским направлениям. Текст Падма-пураны дошел до нас в двух основных рецензиях, более поздняя из которых содержит шесть «книг» (кханды), а более ранняя – пять.

Часть 1, называемая Сришти-кханда («Книга о миросозидании»), открывается традиционным для Пуран введением. Сута (сказитель-бард) Ломахаршана (знаток пуранических повествований, согласно Махабхарате) посылает своего сына Уграшраваса, унаследовавшего его профессию, в лес Наймишу рецитировать Пураны собравшимся там мудрецам-риши (по легенде Махабхараты, он рецитировал ее в том же лесу во время двенадцатилетнего жертвоприношения). По просьбе эпического царя Шаунаки он излагает и Падма-пурану, названную так в честь космического лотоса, в котором бог Брахма появляется во время каждого очередного миросозидания: вопреки общей «конфессиональной» направленности текста, первопричиной мира объявляется не Вишну, но высший Брахман в форме божества Брахмы. За изложением миросозидания следуют обычные генеалогии Солнечной династии, в которое «вплетены» рассуждения о предках (питри) и жертвоприношениях им (шраддха), а также родословная Лунной династии, завершающаяся Кришной. Своеобразно разработана центральная для брахманистской и индуистской мифологии тема вечной войны богов (дэвы) и демонов (асуры). Вначале боги терпели поражение, но затем их наставник Брихаспати сумел организовать им победу, приняв облик Шукры, учителя асуров, и прельстив их «еретическими» учениями. Он убеждает их в том, что Веды и положения вишнуитов и шиваитов полны насилия (химса) и проповедуются женатыми учителями. Шива не может никого путем «освобождения», имея обличье гермафродита (ардханиришвара), в окружении злых духов и с украшением из костей. Не более полезен в деле «освобождения» оказывается и Вишну, применяющий насилие. Если путь к небу проторяется рубкой деревьев и убийством животных, предназначенных для жертвоприношения, то чем же тогда проторяется путь в ад? Еще предосудительнее, учит Брихаспати-Шукра демонов, нравственный облик обычных божеств. Сома соблазнил Тару, жену Брихаспати, а ее же собственный сын Будха изнасиловал ее, не говоря уже о всем известных похождениях Индры. Когда же демоны просят его порекомендовать им, к какому богу им обращаться за поддержкой, обманщик с помощью Вишну представляет им призраки обнаженного джайнского монаха-дигамбара и буддиста с целью совратить их в соответствующие учения. Таким образом они, утратив свой первоначально брахманский образ жизни, уступают приоритет царю богов Индре. Это повествование преследовало сразу две цели: во-первых, еще раз дезавуировать «реформаторские» религии и, во-вторых, убедить слушателей в брахманистском происхождении самих этих религий, которое джайны и буддисты, однако, извратили своими учениями. Значительное место в первой книге занимает также прославление озера Пушкара (Покхер в Аджмире) и изложение связанных с ним легенд.

Часть 2, «Бхуми-кханда» («Книга о земле»), начинается с легенд о Сомашармане, рожденном среди демонов, которому его происхождение не помешало стать в будущем знаменитым почитателем Вишну, известном как Прахлада. Здесь также обнаруживается жанр махатмий: описывается не столько земля как таковая, сколько священные, паломнические места индуистов – тиртхи («переправы»), рассматриваемые не только как географические точки, но и как живые лица наподобие родителей либо супругов.

В части 3, «Сварга-кханда» («Книга о небе»), составляющей симметричное противопоставление предыдущей, описываются миры различных богов: Сурьи, Индры, Агни, Ямы, в описание которых вплетено множество легенд. Одна из них, связанная с именем Бхараты, мифического родоначальника индийцев, включает знаменитое сказание о Шакунтале, которое соответствует, однако, не начальной версии Махабхараты, но сюжету знаменитой пьесы Калидасы (некоторые ученые предположили, что великий поэт заимствовал свой сюжет из Падма-пураны, и это заставляет датировать данное повествование ранее 4 в.). Описание же мира небесных нимф-апсар дает повод составителям текста пересказать легенду о любви земного царя Пурураваса и апсары Урваши, известной еще из Ригведы. Многие другие легенды, известные из Махабхараты, также воспроизводятся в Падма-пуране. Все это дает возможность, однако, не столько для датировки памятника (ибо она, как одно неизвестное, выводится через другие неизвестные, каковыми являются даты Вед и эпоса), сколько для понимания того, что индийская культура в определенном смысле жила разработкой нескольких архетипических сюжетов, подобно тому как европейская – своими, наподобие циклов об Оресте, царе Эдипе, истории Федры и Ипполита и т.д.). Завершается третья часть вовсе не литературно – наставлениями относительно обязанностей представителей всех четырех варн и ашрам, почитания Вишну и другими дидактическими темами.

Часть 4, «Паталакхандха» («Книга о нижнем мире»), как следует из самого ее названия, посвящена миру нагов, полулюдей-полузмей, или змеиных божеств. Упоминание о Раване как царе демонов служит предлогом для изложения сюжета Рамаяны, который здесь частично соответствует знаменитой поэме и частично – поэме Калидасы Рагхуванша. Здесь же излагается легенда о Ришьяшринге – рожденном в результате созерцания Вибхандакой, сыном риши Кашьяпы, тела прекрасной апсары Урваши (ср. Махабхарата). Легенда известна из Рамаяны, а также из буддийских джатак (Налиника-джатака № 526), откуда она, по всей вероятности, и пришла к составителям александрийского моралистического бестиария Физиолог (ок. 3 в.). Разрабатывается здесь и сюжет Рамаяны, также в своеобразной интерпретации: герой Рама, победитель Раваны, порицается как убийца брахманов потому, что его противник-демон принадлежал, оказывается, именно к жреческой варне (подобная порча нормативных сюжетов характерна как раз для «реформаторских» имитаторов древнеиндийского эпоса, прежде всего для джайнов, которым в данном случае вопреки своим желаниям «антиреформистские» составители Падма-пураны бессознательно подражают). Раздел содержит прославление и самой Падма-пураны: Вьяса составил первой именно ее, затем 16 остальных текстов и закончил составлением Бхагавата-пураны, которая прославляется как самая священная книга почитателей Вишну. Завершается он несколькими главами, посвященными каноническим кришнаитским легендам: о любовных играх Кришны с пастушками, о его возлюбленной Радхе, о священности камня Шалаграм и о деталях вишнуитского обряда.

Завершающая 5 часть, «Уттара-кхандха» («Последняя книга»), представляет собой подробное разъяснение вишнуитского культа и праздников. Чтобы показать превосходство вишнуизма над другими «конфессиями», составители текста заставляют самого Шиву в беседе со своей супругой Парвати восхвалять Вишну и рассказывать истории о его аватарах, включая полный пересказ сказаний о Кришне и Раме. Более того, в ответ на запрос Парвати о том, кто такие «еретики», Шива называет в качестве таковых своих собственных последователей-шиваитов, например адептов шиваитской группы пашупата. Супруга Шивы проповедует, вопреки собственному весьма жесткому характеру, закон невреждения (ахимса), а Шива излагает значение вишнуитского бхактистского культа. Помимо прославления вишнуитской Бхагавадгиты, завершающая часть Падма-пураны предлагает легендарную апологию вишнуитского учения: посланный богами узнать, кто выше всех, риши Бхригу разочаровывается и в Шиве (находящемся в соитии с Парвати), и в Брахме (не способном скрывать своего высокомерия), прославляя Вишну как единственного достойного почитания из всей верховной триады. Только Вишну, согласно его оценке, наделен преимущественно началом саттва, тогда как другие боги – гунами раджас и тамас. В своего рода приложении к последней части под названием Крияйогашастра (Учение о йоге действия) отрицается, что Вишну можно почитать с помощью медитаций: путь к его сердцу достижим лишь через дела благочестия, такие, как паломничество.

Скачать во вложении

Гаруда пурана

Священный текст на санскрите, одна из восемнадцати основных пуран (называемых «махапуранами»).

Принадлежит к группе вайшнавских пуран (наряду с «Вишну-пураной», «Нарада-пураной», «Бхагавата-пураной», «Падма-пураной» и «Вараха-пураной»). Это средняя по объёму пурана, состоящая из 19 000 шлок.

Состоит из следующих частей:

Ачара-канда или Карма-канда — правила поведения человека при жизни (состоит из 240 глав, или адхьяй).
Прета-канда или Дхарма-канда — о душах умерших и о дхарме (состоит из 49 глав).
Брахма-канда или Мокша-канда — рассказывает о Вишну и конечном освобождении от цепи перерождений (состоит из 129 глав).

В «Гаруда-пуране» изложены наставления Вишну своей вахане, птице Гаруде. В этой Пуране также обсуждаются такие предметы, как ведическая астрономия, медицина, санскритская грамматика и наука о драгоценных камнях, объясняющая их структуру и качества. В частности, в «Гаруда-пуране» описывается Наваратна, а также содержится подробное описание пути, который проделывает душа после смерти. В ней приводится подробный список наказаний, ожидающий душу в адских мирах за определённые виды греховной деятельности. Как правило, декламируют «Гаруда-пурану» в ходе ритуала кремации усопших.

Девибхагавата Пурана скачать

«Девибхагава́та-пура́на» (санскр. देवी भागवतपुराण, Devī Bhāgavatapurāṇa IAST) или «Де́ви-бха́гаватам» — священный текст индуизма на санскрите.

Наряду с «Деви-махатмьей» и «Калика-пураной», является наиболее важным текстом индуистской традиции шактизма. Хотя «Деви-бхагавата-пурану» принято относить к категории упа-пуран («второстепенных Пуран»), сама она называет себя одной из «маха-пуран» («великих Пуран»).

«Деви-бхагавата-пурана» принимается как священный текст не всеми индуистами, а имеет этот статус только среди последователей шактизма. В этой Пуране Деви описывается как верховная богиня, персонификация Брахмана и основа всего мироздания. Как божественная мать, Деви проявляет свою вират-рупу (вселенскую форму), описывает надлежащий способ поклонения себе, объясняет различные методы йоги и медитации , и ритуал. В «Деви-бхагавата-пуране» также обсуждаются такие темы, как духовное знание, социальная и личная этика, и святые места паломничества.

«Деви-бхагавата-пурана» состоит из 12 сканд (книг), 318 адхьяяй (глав) и 18000 стихов. В самом тексте утверждается, что его автором был ведический мудрец Вьяса,[3] который также считается составителем четырёх Вед, других Пуран и «Махабхараты».

Скачать во вложении

  • 1
Последние Новости を購読