брахма

АНГАНЬЯСА
Касаясь большого указательным пальцем __________ Ом саччидекам брахма намах

Касаясь большим пальцем указательного __________ Ом саччидекам брахма сваха

Касаясь большим пальцем среднего _______________ Ом саччидекам брахма вашат

Касаясь большим пальцем безымянного ___________ Ом саччидекам брахма хум

Касаясь большим пальцем мизинца _______________ Ом саччидекам брахма ваушат

Касаясь к ладони тыльной стороной руки __________ Ом саччидекам брахма пхат

КАРАНЬЯСА
Касаясь правой ладонью груди ___________________ Ом саччидекам брахма намах

Касаясь правой ладонью макушки ________________ Ом саччидекам брахма сваха

Касаясь правой ладонью хохолка _________________ Ом саччидекам брахма вашат

Касаясь ладонями плеч

(правая рука поверх левой)_______________________Ом саччидекам брахма хум

Касаясь ладонями век и межбровья ________________Ом саччидекам брахма ваушат

Обведя правой рукой вокруг головы по

часовой стрелке, ударяем тыльной стороной ладони

правой руки о левую ладонь ______________________ Ом саччидекам брахма пхат

ПРАНАЯМА
8: 32: 16 (Мантра ОМ или БРАХМА-МАНТРА)

Вдох через правую ноздрю - задержка - выдох через правую ноздрю

Вдох через левую ноздрю - задержка - выдох через левую ноздрю

СОЗЕРЦАНИЕ
Созерцая с концентрацией в центре груди, произносим мысленно:
В лотосе своего сердца я созерцаю Божественный Разум,

Брахмана, для которого не существует различий.

Он познается через Брахму, Вишну и Шиву

Он - Тот, к кому йоги обращаются в созерцании,

Тот, кто разрушает страх рождения и смерти,

Кто есть бытие, разум, корень всех трех миров.

Произнеся, созерцаем в центре груди Безграничную Реальность (1 - 2 мин)
МЫСЛЕННОЕ ПОДНОШЕНИЕ
Узрев Высшего Брахмана, совершаем мысленное жертвоприношение, чтобы соединиться с Ним. В качестве благовоний подносим Высшей Душе элемент земли, в качестве цветов - эфир, вместо дыма благовоний - элемент воздуха, вместо огня - свет Вселенной, вместо пищи - элемент мировой воды. Мысленно произнеся великую мантру (Брахма), предлагаем ее плод Всевышнему Брахману. Затем, размышляя с закрытыми глазами о вечном Брахмане, предлагаем Всевышнему все, что имеем: благовония, цветы, одежды, драгоценности, пищу и питье, предварительно очищая их следующей молитвой (мысленно):

Сосуд для подношений - Брахман, так же, как и находящиеся в сосуде гхи.

Брахман - это и жертвенный огонь, и тот, кто совершает жертвоприношение.

Кто концентрирует свой ум на Брахмане, совершая ведущие к Брахману обряды, тот достигнет Брахмана.

БРАХМА МАНТРА
Вслед за этим поклоняющийся должен открыть глаза и, с полным усердием повторяя про себя коренную мантру (мула-мантру), предложить ее (джапу) Брахману. (32 раза)

Ом саччидекам брахма
ВЕЧНЫЙ РАЗУМ ЕДИН
ГИМН
Ом! Я склоняюсь пред Тобой, Бессмертный Защитник всего.

Я склоняюсь пред Тобой, Чистый Разум, проявленный во Вселенной.

Я склоняюсь пред Тобой, единый по своей сущности, дающий освобождение.

Я склоняюсь пред Тобой, Великий, Вездесущий, Не имеющий качеств.

Ты - единственное прибежище и единственный объект поклонения.

Вся Вселенная - Твое проявление, Ты ее первопричина.

Ты - единственный Творец, Хранитель и Разрушитель мира.

Ты один - неизменный Вседержитель, не имеющий качеств;

Ты - самый грозный, самый ужасный,

Прибежище всех существ, лучший Очиститель.

Ты один правишь самыми могущественными.

Высший из высших, Защитник защитников.

Всевышний, вмещающий в себя все и скрыто присутствующий во всем.

Недоступный для органов чувств и в то же время абсолютно истинный.

Непостижимый, Бессмертный, скрытая Сущность всего.

Повелитель и Свет Вселенной! Защити нас.

Только Его созерцаем мы, на Нем одном сосредоточен наш ум.

Ему одному, свидетелю всего, что происходит во Вселенной, мы поклоняемся.

Мы ищем защиты у Того, кто наш единственный Вечный Покровитель,

Самосущий Владыка, Сосуд безопасности в океане бытия.

Это гимн Высшей Душе, составленный из пяти драгоценностей.

Кто повторяет его с чистым умом и телом, тот соединяется с Брахманом.

ОХРАНИТЕЛЬНАЯ МАНТРА (КАВАЧА)
Да хранит Высшая Душа голову,

Да хранит Верховный Владыка сердце,

Да хранит Защитник Мира горло,

Да хранит Вездесущий и Всевидящий лицо,

Да хранит Мировая Душа мои руки, Да хранит Вместилище Разума ноги,

Да хранит Вечный Высший Брахман все части моего тела во все времена.

ПРИВЕТСТВИЕ ВЫСШЕГО БРАХМАНА
Ом.
Я кланяюсь Высшему Брахману.
Я кланяюсь Высшей Душе.
Я кланяюсь Тому, кто выше всех качеств.
Я снова и снова кланяюсь Вечному.

ГАЯТРИ
Парамешварая видмахе
Парататтвайя дхимахи
танно Брахма прачодаят.

Да познаем мы Парамешвару.
Мы будем созерцать Высшую Сущность,
И пусть Брахман направит нас.
(108 раз)
https://yagizm.org/ru/node/523

Саманвая-адхьяя

Глава об исследовании Брахмана

Раздел 1

Тема 1: исследование Брахмана и его предпосылки

I.1.1 (1) Итак, теперь исследование Брахмана (Бога-Абсолюта).

Тема 2: определение Брахмана

I.1.2 (2) [Брахман – Тот,] из Которого происхождение и т.д. (т.е. происхождение, поддержание и растворение) этого [мира осуществляется].

Тема 3: Брахман постижим только через шастры (священные писания)

I.1.3 (3) Священные писания служат источником правильного знания.

Тема 4: Брахман – главный объект всех текстов веданты

I.1.4 (4) Но Тот [Брахман должен быть познаваем только из священных писаний, а не независимо какими-либо другими доступными средствами], потому что это – главная цель [всех текстов веданты].

Тема 5: Брахман (разумный принцип) есть Первопричина

I.1.5 (5) На основании видения [т.е. мышления, приписываемого в упанишадах Первопричине, прадхана (исконная материя, состояние исконного равновесия трёх гун)] – не [первопричина, отображаемая упанишадами; ибо] она (прадхана) не основывается на священных писаниях.

I.1.6 Если заявляется, что [слово "лицезрение" или мышление] используется в переносном или производном смысле, [то мы говорим, что это] не так, ибо слово Атман используется для [обозначения] причины мира.

I.1.7 (7) [Прадхана не может обозначаться термином "высшая Сущность",] ибо Спасение [души] соотносится с тем, кто предан Тому, [Которое называется] Сат.

I.1.8 ( И [прадхана не может обозначаться словом "высшая Сущность"], потому что в [священных писаниях] не указано, что То [Сат] должно быть отвергнуто.

I.1.9 (9) На основании того, что [индивидуум] растворяется в собственной высшей Сущности, [высшая Сущность не может быть прадханой].

I.1.10 (10) На основании единообразия суждения [ведантических текстов Брахман должен восприниматься в качестве этой причины].

I.1.11 (11) И потому что это прямо утверждается в шрути (богооткровенных священных писаниях), [и поэтому один только всеведущий Брахман – причина и источник вселенной].

Тема 6: анандамайа – это Парабрахман

I.1.12 (12) Анандамайя означает Парабрахман на основании повторения [слова "блаженство" (ананда) как обозначающего наивысшую Сущность].

I.1.13 (13) Если [будет высказано возражение, что термин анандамайя, который подразумевает блаженство, может] не [обозначать наивысшую Сущность] из-за того, что это слово обозначает модификацию, преобразование или производное, [то мы говорим, что это возражение] не [обосновано] ввиду неограниченности, [которая обозначается суффиксом "майя"].

I.1.14 (14) И потому что Он считается причиной этого [т.е. блаженства; поэтому "майя" обозначает неограниченность или полноту].

I.1.15 (15) Кроме того, Тот самый Брахман, Который многократно упоминается в разделе мантр, воспевается [т.е. провозглашается в стихах-брахманaх как анандамайя].

I.1.16 (16) [Брахман, а] не кто-то другой [т.е. подразумеваемая здесь индивидуальная душа] на основании невозможности [последнего предположения].

I.1.17 (17) И на основании провозглашения различия [между этими двумя, т.е. Того, Которое упоминается в отрывке "высшая Сущность, состоящая из блаженства" и т.д., и индивидуальной души, последняя не может быть Тем, Кто упоминается в этом отрывке].

I.1.18 (1 Из-за выражения желания или волеизъявления в отрывке священных писаний мы не можем говорить даже в качестве предположения, что "анандамайя" означает "прадхана".

I.1.19 (19) И, кроме того, оно, т.e. священное писание, учит соединению этого, т.е. индивидуальной души, с Тем, т.е. состоящим из блаженства (или имеющим природу блаженства – анандамайя), когда обретается знание.

Тема 7: существо, пребывающее в солнце и в глазу, есть Брахман

I.1.20 (20) Сущность, Которая пребывает внутри [солнца и глаза] – это Брахман, потому что Его свойства преподаются здесь.

I.1.21 (21) И существует ещё один [т.е. Господь, Который отличается от индивидуальных душ, оживляющих Солнце и т.д.] на основании утверждения различия.

Тема 8: слово "акаша" следует понимать как Брахман...

скачать во вложении

Ваю сказал:
21. Когда таким образом совершаются деяния Брахмы, Брахма раскрывается в этом яйце.
22. Он-первая воплощенная душа, называемый Пуруша. Он-первый творец живых существ. Таким образом, Брахма существовал в самом начале.
23. От него родился разум (буддхи), причина добродетели и процветания, с характеристиками мудрости и отстраненности.

24-25. Все, чего желает ум, рождается от Авьякты. Он действует в трех мирах, разделяя себя на три части, потому что он имеет все под своим контролем, обладает всеми атрибутами и зависит от Авьякты. В этих трех формах он творит, поддерживает и уничтожает.
26. Он четырехликий, как творец; как разрушитель он- Кала (Время), и как Пуруша у него тысяча голов. Саморожденный имеет, таким образом, три состояния.
27. Как Брахма он имеет саттву и раджас , как Кала тамас и раджас, как Вишну он имеет только саттву. Таким образом, число Гун в Господе возрастает в три раза.
28. Как Брахма он создает миры, как Кала он разрушает; как Пуруша он поддерживает; сам же он отстранен. Таким образом, деятельность господа тройственна.
29. Поскольку он разделен на три части, его называют Тригуна . Поскольку он разделил себя на четыре части, он прославляется как Чатурвюха .
30. Поскольку он есть начало, его называют Адидевой; поскольку он нерожденный, его называют Аджа; поскольку он защищает потомство его называют Праджапати .

Шива Махапурана, Ваявия самхита, гл.10
https://yagizm.org/ru/node/390

Эльбрус - священная гора Алатырь (Шамбала) Обитель Бога Сварога, он же Брахма ведический Бог.

Там же обитает ведический Бог Индра громовержец обитаемый на Сварге (Индра локе), он же Перун у славян и он же Зевс у греков Бог молний обитаемый на Олимпе (двуглавом Эльбрусе).

Маршрут лежит через Ирий (Райский сад) - Долину Белобога и Чернобога.

Герои «Махабхараты» прилагают огромные усилия, чтобы заполучить «божественное оружие». В первую очередь это относится к Арджуне, который вынудилтаки богов прийти и предложить ему кое-что из небесного арсенала.

Первым из богов явился Шива и вступил с Арджуной в поединок. Богоборчество — в высшей степени суровое испытание, но герой с честью вышел из него. Довольный Шива предложил ему «все, кроме бессмертия». Позже, при встрече с братьями, Арджуна так описывал свое состояние:

    Мысленно простираясь пред Шивой, я молвил такое слово:
    «Яви свою милость, владыка, вот какой дар мне желанен:
    Я хочу научиться (владеть) всяким оружием, каким обладают боги!»

Шива исполняет просьбу, однако предупреждает быть чрезвычайно осмотрительным, когда дело дойдет до применения «высшего оружия»:

    Пусть никогда ни один человек (не вздумает) им сражаться;
    Попав слабосильному (в руки), оно может сжечь весь этот мир преходящий…
    Его следует всегда употреблять, как защиту против другого оружья.
    Дивное, оно неотвратимо, но удар Всяким другим оружием оно отбивает.

Вслед за этим с небес спустились другие боги (Варуна, Агни и пр.) и вручили нашему герою грозные дары. Наконец, появляется возничий бога Индры на «прекрасной воздушной колеснице» и предлагает совместное путешествие на «третье небо».

Пять лет гостил Арджуна на небесах. Все это время он упорно постигал астравидью — науку владения многоразличными видами божественного оружия.

Тут сделаем некоторые пояснения. Следует помнить, что астравидья в индийском фольклоре — это не столько система, сколько «отзвук» системы, ее легендарный вариант. Порой одинаковые названия относятся к разным видам оружия; с другой стороны, одно и то же оружие именуется по-разному.

Условно можно выделить две группы вооружений — «естественную» и «неестественную». К первой относится то оружие, чей принцип действия соответствует «сфере влияния» владеющего им бога. Такова ваявья бога ветров Ваю, варуна «владыки вод» Варуны, ваджра — «громовая стрела» бога грозы Индры. Здесь противоборствуют силы природы (ваявья — ветер, варуна — дождь, ваджра — молния), обожествляемые человеком с мифологическим уровнем мышления.

Во второй — «неестественной» — группе столь определенного соответствия нет. К примеру, Брахма — слабо персонифицированный бог-творец. Ему совершенно неожиданно приписывается «брахмаширас» (буквально — «голова Брахмы»): по приведенному выше описанию — огненная стрела, по другой версии — сильнейший яд, добытый из глубин океана и выпитый Шивой для спасения мира, по третьей — пламя, заключенное в стебле травинки. Брахма владеет также оружием «брахмаданда» (данда — значит копье, дротик), которое бесконечно сильнее, чем даже стрела Индры. Последняя действует лишь однажды, тогда как брахмаданда может поражать страны и народы на протяжении нескольких поколений. Как отмечает английский исследователь У.Р. Дрейк, еще несколько десятилетий назад это можно было счесть поэтическим преувеличением, но теперь-то наука знает о существовании радиационных мутаций…

В десятой книге «Махабхараты» читатель встретит и более конкретное указание на генетические последствия использования «небесного оружия». Злодей Ашваттхаман, под покровом ночи перебивший почти вое войско Арджуны и его братьев, был настигнут последними и в страхе применил «брахмаширас». Арджуна ответил тем же, но не уничтожил оружие Ашваттхамана, а только «остановил» его; ибо, «где оружие «брахмаширас» побивается другим высочайшим оружием, в той стране в течение 12 лет дождь не выпадает». Немедленно прибывшие на место события двое небесных мудрецов потребовали прекратить использование «брахмашираса» и вернуть его к исходному состоянию. Противники подчинились требованию, но у Ашваттхамана в отличие от Арджуны возникли при этом трудности. Вот что он говорит одному из посланцев неба:

    В крайней опасности, ради, спасения жизни
    Мной пущено в ход это оружие…
    А теперь вновь вобрать его — мне не под силу!..
    Но твое слово, о владыка, я исполню незамедля:
    Вот драгоценность, а вот — я, но устоит былинка!
    Зародышей в… женщинах она убьет!
    Ведь величайшее оружие не может быть тщетным!
    Я не способен, владыка, вобрать мной выпущенное (оружие),
    Теперь это оружие я вонжу в зародыши, о владыка,
    Но волю твою исполню…

Трудно отделаться от ощущения, что речь здесь идет о воздействии на аппарат наследственности.

Другие разновидности «небесного оружия» (в книге В.Р.Дикшитара «Война в Древней Индии» список их занимает несколько страниц!) заставляют исчезать любые предметы и препятствия, приводят людей в полнейшее замешательство, воздействуют на их психику наподобие современных газовых бомб…

Конечно, бессмысленно сравнивать каждую такую грозную разновидность с, чем-то современным. Вероятно, уже составителям «Махабхараты» символика астравидьи была непонятна: современный исследователь находится здесь в несколько лучшем положении, поскольку иногда может заглянуть глубже символа, отгадать принцип действия неизвестной машины. Но чаще всего трудно вообще представить, что же это может быть? Таково оружие Шивы — пашупати, странно сочетающее в себе невиданную мощь и управляемость. Возвратившись на Землю, Арджуна решил продемонстрировать своим братьям действие пашупати:

    И вот, когда это дивное оружие было пущено в дело,
    Дрогнула земля под ногами, вместе с деревьями зашаталась.
    Всколыхнулись реки, даже великие моря заволновались,
    Растрескались горы, всполошились ветры,
    Тускло гореть стал огонь, омрачилось лучистое солнце…
    Арджуна, Арджуна, не пускай в ход дивное оружие!..
    Ведь никогда нельзя пускать его в ход бесцельно,
    Да и цель без крайней нужды им поражать не следует…
    При злоупотреблении этим оружием могут произойти великие беды!

Академик Б.Л.Смирнов в комментариях к переводу «Махабхараты» замечает по этому поводу:

«Нельзя не изумляться высочайшей нравственной чуткости народа, уже десятки веков назад сумевшего не только поставить нравственную задачу о дозволительности применения «абсолютного оружия», но и разрешить ее».

Существование ограничений на использование «высших» разновидностей оружия подчеркивается в «Махабхарате» неоднократно. Тот же Арджуна получает в свои руки «брахмаширас» с наказом:

«…Это необыкновенное и совершенно неотразимое оружие… никогда не должно применяться тобой против людей, ибо, брошенное в малосильного, оно может сжечь весь мир… Если какой-нибудь нечеловеческий враг нападет на тебя, о герой, то для поражения его применяй в сражении это оружие».