Шива

Обучение Шивой Парвати - Виджняна Бхайрава тантра

Дэви (Парвати) спросила:

Дэви (Парвати) спросила:

О Шива!
Что есть твоя реальность?
Что есть эта полная чудес вселенная?
Что есть семя?
Что есть центр колеса вселенной?
Что есть та бесформенная жизнь, которая пронизывает все формы?
Как можем мы войти в нее полностью, вне пространства и времени, вне имен и названий?
Пусть сомнения мои прояснятся!

Шива ответил так:

  1. Лучезарная, этот опыт станет ясным между двумя дыханиями, После дыхания входящего и перед выходящим – благотворность.

  2. В то время, как дыхание поворачивает снизу вверх, (между выдохом и вдохом) и наоборот, когда дыхание поворачивает сверху вниз (между вдохом н началом выдоха) – через оба эти поворотных момента – реализуй.

  3. Или, когда бы ты ни делала вдох и выдох – в этот момент касайся без усилия полного энергии центра.

  4. Или, когда выдохнуто все и дыхание останавливается само собой, или полный вдох и остановка – при такой вселенской паузе частное «Я» исчезает. Это трудно (только) для тех, кто не ищет.

  5. Рассматривай свою сущность, как лучи света, поднимающиеся от Чакры к Чакре по позвоночнику, – так поднимается в тебе жизненная сила.

  6. Или между (Чакрами) – чувствуй это как молнию.

  7. О Дэви, представляй санскритские буквы в этих полной медовой сладости центрах сознания. Сперва как буквы, затем как более тонкие звуки, а затем как еще более тонкие ощущения. Затем, оставляя их в стороне, будь свободна.

  8. Внимание между бровями. Пусть ум будет прежде мысли, пусть форма наполнится сущностью дыхания до макушки головы, и там прольется свет.

  9. Или представь, что пятицветные круги, подобные тем, что на хвосте у павлина – это твои пять чувств в некоем запредельном месте. Пусть теперь их красота растет внутри. Точно так же – в какой-либо точке пространства или (точке) на стене – пока точка не растворится. Тогда твое желание (чего-либо) иного действительно пройдет...

скачать во вложении

Бабаджи непостижимый

"Нэти, нэти" - ни то, ни это. Эти санскритские слова отражают невыразимое - Первичное, Абсолют, Трансцендентальное, Божественное, Бога.

"Нэти, нэти" - ни то, ни это. Эти санскритские слова отражают невыразимое - Первичное, Абсолют, Трансцендентальное, Божественное, Бога. Как часто я говорила, что никогда не смогу написать о Бабаджи. Он - за пределами слов, за пределами самого бурного воображения. Самая богатая фантазия тускнеет рядом с Ним. В действительности, я не знаю, кто Он. Никто не может Его постичь. Нет слов, которыми можно было бы полностью описать Его. По самой своей природе слова ограничены. Он же бесконечен в любом аспекте. Тем не менее я чувствую внутреннюю потребность поделиться своими впечатлениями о Нем с теми, кто открыт Богу. Ищущим Бога, ищущим реальности, мира, освобождения, Истины в ее высшей форме я хочу рассказать о Его пребывании в физической форме, о Его послании Истины, Простоты и Любви и постоянном вспоминании имени Бога. Учение это сильнее атомных бомб и в то же время просто и близко внутренней сущности каждого; оно - основа всех религий.
Впервые я узнала о Бабаджи, прочитав книгу Парамахансы Иогананды "Автобиография йогина". Бабаджи, бессмертный гуру, Йогин - Христос Индии, Шива, Махаватар*, * Аватар, или аватара, на санскрите означает "схождение божественного в плоть". Аватар - это непостижимое человеческим умом живое воплощение Бога на Земле. Согласно этому взгляду. Господь воплощается в теле человека для выполнения определенной миссии, и лишь одному Ему известно когда, где и для чего Он воплотится в очередной раз. Считается, что существуют определенные признаки аватара, например, чудесные обстоятельства рождения, чудеса, происходящие уже в раннем детстве, мистические знаки на ладонях и ступнях, особые предсказания Его рождения, отмеченные в древних писаниях или сделанные великими святыми. Иногда проводят различие между аватаром и махаватаром, или вели "поддерживающий свою физическую форму из века в век", "божество во плоти" - так описывает Его Йогананда. Порой доступный людскому взору, но чаще остающийся незаметным, Бабаджи трудится во имя освобождения и спасения всего человечества. Едва ли найдется тот, кто, читая о Нем, Его красоте, Его силе, Его неумирающей любви и защите своих преданных, не почувствовал бы желание позвать Его. Это желание становится еще сильнее при чтении следующих строк Йогананды: "Когда бы любой человек ни произнес с почтением имя Бабаджи, этот преданный немедленно привлекает к себе Его духовное благославение".

Скачайте во вложении...

«Господь Шива и Его почитание» Свами Шивананда. Скачать книгу

Ом.

Ом. Молитвенно сложив руки, я склоняюсь перед Господом Шивой, Который — Повелитель Вселенной (Джагатпати1), Наставник мира (Джагад-гуру), Разрушитель Трипуры (трех городов-крепостей — эгоизма, похоти и злобы), Властелин Умы (Ума-Шанкара), Гаури (Гаури-Шанкара), Ганги (Ганга-Шанкара), Который полон света (Джьотирмайя), знания и блаженства (Чиданандамайя), Повелитель йогинов (Йоги-швара), Сокровищница знания, Который известен под разными именами как Махаде-ва, Шанкара, Хара, Шамбху, Садашива, Рудра, Шу-лапани, Бхайрава, Ума-Махешвара, Нилакантха, Трилочана, Трьямбака, Вишванатха, Чандрашекха-ра, Ардханаришвара, Махешвара, Нилалохита, Пара-машива, Дигамбара, Дакшинамурти, а также под дру-гими именами.

Сколь милостив Он! Сколь любящ Он и добр! Он даже носит черепа Своих преданных как ожерелье на Своей шее. Он — воплощение отречения, милосердия, любви и мудрости. Неверно утверждать, что Он — Разрушитель. В действительности Господь Шива — Тот, Кто возрождает. Когда чье-либо физическое тело становится неспособным к дальнейшему развитию в этой жизни — из-за болезни ли, старости или же по другим причинам — Он тут же устраняет эту негодную физическую оболочку и дарует новое здоровое, крепкое тело для быстрейшего развития в будущем. Он желает скорее привлечь всех Его детей к Своим лотосным стопам. Он стремится дать им прославленную Шивападу. Шиву легче умилостивить, чем Хари. Немного любви и преданности, недолгого воспевания Его пятислоговой мантры достаточно, чтобы пробудить восторг Шивы. Он охотно удовлетворяет желания Своих преданных.
Сколь отзывчиво Его сердце! За небольшое покаяние Арджуна без всяких трудностей получил от Него оружие Пашупата. Драгоценным даром наделил Он Бхасмасуру. В Калахасти, близ Тирупати, Он удостоил Своего даршана Каннаппу Наянара, преданного охотника, вырвавшего оба своих глаза, чтобы перестали плакать глаза мурти. В Чи-дамбараме даже неприкасаемый святой- пария, Нандан, получил даршан Господа Шивы. С невообразимой скоростью примчался Он, чтобы сделать бессмертным мальчика Маркандею, когда тот пребывал во власти Ямы, бога смерти. Равана из Ланки порадовал Шиву своим пением Самаведы. В образе Гуру Дакшинамурти Он посвятил четырех целомудренных юношей — Санаку, Санандану, Санатану и Санаткумару — в таинства джняны. В Мадурае, что в Южной Индии, Сундарешвара (Господь Шива) принял образ мальчика и во время строительства дамбы на реке Вайгай на Своей голове носил землю, работая для преданной-женщины за горсточку путти (сладкой пищи) в качестве награды. Узрите, сколь неограниченно Его милосердие по отношению к преданным! Когда Господь Брахма и Господь Вишну решили отыскать голову и стопы Господа Шивы, Он принял облик бесконечного и расширяющегося Столпа Света. Их попытки потерпели неудачу. Сколь великодушен Он и лучезарен! Несколько лет прожил Он в Южной Индии, в доме Паттинатту Свами в качестве его приемного сына и исчез, оставив ему короткую записку, гласившую: «Даже сломанной иглы, умерев, не возьмешь ты с собой». Чтение этой записки стало отправной точкой для Паттинатту Свами в достижении им джняны.
Почему бы вам прямо сейчас, сию минуту, не попытаться со всей искренностью постигнуть Бога (Господа Шиву)?
Хатха-йогины пробуждают кундалини-шакти, спящую в муладхара-чакре, с помощью асаны, пранаямы, кумбхаки, мудры и бандхи, проводят Ее сквозь различные чакры (центры духовной энергии) — свадхиштхану, манипуру, анахату, ви-шуддху и аджню— и соединяют с Господом Шивой в сахас-раре — тысячелепестковом лотосе, расположенном на темени. Они пьют нектар Бессмертия (Шиваджняна-амри-там). Это именуется амритасрава. Когда Шакти соединена с Шивой, йогин достигает полного просветления.
Господь Шива являет Собой разрушительный аспект Брахмана. Эта часть Брахмана, облеченная в тамо-гуна-прадхана-майю, есть Господь Шива, Который — Вездесущий Ишвара, обитающий также на горе Кайласа. Он — Бхандар, Сокровищница мудрости. Шива без Парвати, Кали, или Дурги — чистый Ниргуна-Брахман. С Майей (Парвати) Он, ради благочестивого рвения Своих преданных, становится Сагуна-Брахманом. Преданные Господа Рамы должны почитать также и Господа Шиву. Сам Рама совершал поклонение Господу Шиве в знаменитом Ра-мешвараме. Господь Шива — Господь аскетов и йогинов, облаченный лишь в четыре стороны света (Дигамбара).
Его тришула (трезубец), который Он держит в правой руке, символизирует три гуны — саттву, раджас и тамас. Это символ владычества. Посредством этих трех гун Он правит миром. Барабанчик-дамару в Его левой руке представляет собой шабдабрахман, символизирует слог «ом», из которого состоят все языки. Сам Господь сотворил санскрит из звуков дамару.
Полумесяц, носимый Им на голове, указывает на то, что Он полностью контролирует Свой ум. Поток Ганги — символ нектара бессмертия. Слон символически представляет вритти, гордость. Одеяние из слоновьей шкуры обозначает контролируемую Им гордость. Тигр символизирует похоть. Лань, которую Он держит в руке, указывает на то, что Он устранил чанчалату (беспорядочное движение) ума. Лань быстро перескакивает с места на место. Ум также мечется от одного объекта к другому. Змеи вокруг Его шеи говорят о мудрости и вечности. Змеи живут множество лет. Он — Трилочана, Трехокий; посреди Его лба находится третий глаз, око мудрости. Нанди, бык, сидящий перед Шивалингамом, представляет собой пра-наву (омкару). Лингам символизирует адвайту. Он указывает: «Я — Единый, не имеющий подобного, — экамева адвитийам», подобно человеку, поднявшему над головой правую руку с вытянутым указательным пальцем.
Кайласа — это обширная горная цепь в Тибете, в центре которой — прекрасный, самой природой созданный и украшенный сияющий пик, вечно одетый серебристым снегом; его высота над уровнем моря — 22 280 футов. Некоторые утверждают, что его высота — 22 028 футов. Этот пик имеет естественную форму огромного Шивалингама (форма Вирата). Ему поклоняются на расстоянии как образу Господа Шивы. Там нет ни храма, ни пуджари, не проводится также ежедневная пуджа. Милостью Господа Шивы мне посчастливилось получить даршан Кайласы 22 июля 1931 года. Я даже поднялся, запыхавшись, к подножью пика Кайласы, где берет свое начало Инд (Синдху). Пейзаж там чрезвычайно живописен и волнует душу. Вы должны совершить подъем от Дидипха Гухи, первой остановки на пути совершающих парикраму Кайласы. С другой стороны пика Кайласы между ледяными глыбами, подобно бурному потоку, устремляются люди. Хотя на изображениях Господа Шивы с Его головы стекает Ганга, на самом деле это Инд берет начало на Его голове, Кайласе (на физическом плане). Протяженность парикрамы Кайласы — 30 миль. Для этого требуется три дня. Путь пролегает мимо знаменитого и священного Гаури Кунда, вечно покрытого снегом. Чтобы совершить в нем омовение, приходится разбивать снежную корку.
Имя Господа Шивы, воспетое любым образом, правильно или неправильно, сознательно или бессознательно, осторожно или беспечно, обязательно даст желаемый результат. Величие имени Господа Шивы невозможно постигнуть путем умственных рассуждений. Оно определенно может быть испытано или постигнуто с помощью преданности, веры и постоянного повторения Имени и пения Его гимнов с бхавой. Каждое из Имен содержит в Себе огромные возможности различных шакти. Могущество Имени несказанно, слава Его неописуема. Действенность имени Господа Шивы и присущая Ему шакти просто невообразимы...
https://yagizm.org/ru/node/644

скачать во вложении

Шива Маха Кавача - Защитная молитва Шиве

Риши Ришабха сказал царевичу:
"Ом! Поклонение Господу Нилакантхе, Возлюбленному Умы, трёхокому и тысячерукому Шамбху, уничтожающему врагов Своей могучей доблестью!

Риши Ришабха сказал царевичу:
"Ом! Поклонение Господу Нилакантхе, Возлюбленному Умы, трёхокому и тысячерукому Шамбху, уничтожающему врагов Своей могучей доблестью!

Ныне для твоего блага открою я высшую тайну любого покаяния, обладая которой, будешь ты вечно преуспевать, освобождённый от всех грехов и страданий. Почтив Вездесущего Господа, провозглашаю я сокровенную истину "Шива-кавачи" ради блага и благоденствия всех людей.

Усевшись в священном месте, храня спокойствие, следует созерцать бессмертного Шиву, обуздав все свои чувства и контролируя праны. Следует медитировать на Тончайшего и Бесконечного, поместив Его, Вездесущего и недоступного чувствам, в лотос своего сердца. Освободив себя от оков деяний с помощью постоянной медитации и полного погружения в Высшее Блаженство, с сердцем, всё время сосредоточенным на шестислоговой мантре "Ом намах Шивайя", так защитишь себя "бронею Шивы" ("Шива-кавачей"):

"Да поднимет меня Верховный Господь из тёмного бездонного колодца сансары, и да разрушит Его прославленное Имя мои грехи во всей их совокупности!
От всех страхов, во всех местах, да освободит меня Он, Всеблагой, принимающий любые формы. Тот, Кто меньше наимельчайших и обладает могущественной властью.
Шива, Обладатель Восьми Обликов, поддерживающий Землю и всю Вселенную, да защитит меня от всех болезней, происходящих от земли, и Становящийся Водой – Податель жизни, да устранит все опасности, угрожающие мне от воды.
Да спасёт меня Каларудра, испепеляющий все миры в конце кальпы, танцующий неистовый танец тандава, от всего, чем грозит буйство пожара и ветра.
Четырёхглавый и Трёхокий, сверкающий, подобно золоту и молнии, да охранит меня с востока, и держащий топор, Веду, крюк, петлю, трезубец и чётки в Своих руках, тёмным и блестящим цветом подобный дождевым тучам, да охранит меня с юга.
Поклоняюсь Ему – незапятнанно чистому, как жасмин, луна, раковина и хрусталь, держащему в Своих руках Веду и чётки как символы удовлетворения желаний и бесстрашия, – ради обретения безопасности на западе, и сияющему как сердцевина цветка лотоса – ради обретения безопасности на севере.
Пятиликий Господь, белый и прозрачный, как хрусталь, держащий крюк, петлю, топорик, череп, барабан и трезубец в Своих руках, а также Веды и чётки, обещающие безопасность, да защитит меня сверху.

Молю Господа, увенчанного луной, оберегать мою голову, Пхаланетру – сохранять мой лоб, и Того, Кто уничтожает вожделение, – о защите моих глаз.
Поклоняюсь Вишванатхе, прославленному в Ведах и держащему череп в Своих руках, – да сбережёт Он мои нос, уши и череп в целости и сохранности.
Пятиликий Господь, Чей язык – сами Веды, да защитит Он моё лицо и язык; Синегорлый Господь, что сжимает лук Пинака в Своих руках, да защитит моё горло и кисти моих рук.
Разрушитель жертвоприношения Дакши, Чьи руки суть воплощение самой дхармы, да убережёт мою грудь и руки от всех бед и опасностей.
Да пребудут мои бока, поясница, живот и пупок на попечении Дхурджати, уничтожителя бога любви, Которому гора служит луком.
Предаю мои бёдра, колени и ступни моих ног на милость Того, Кто всемилостив.

В первую стражу дня да будет защитником моим Махеша, во вторую – Вамадева, Трилочана – в третью, и Вришакету – в четвёртую.
Да защитит меня Шашишекхара от всех бед в вечернее время, Гангадхара – в ночное, Гаурипати – на рассвете, и Мритьюньджая – во все времена.
Да будет Шанкара моим защитником под кровом, Стхану – вне крова, Пашупати – в промежутке между тем и этим, и Садашива – во всех местах.
Да будет Тот, о Ком свидетельствуют Веды, моим Спасителем, когда я сижу, Повелитель праматхов – когда я иду, и Верховный Правитель вселенной – когда я отдыхаю.
Да рассеет Нилакантха, грозный недруг Трёх Оплотов Зла (Трипуры), мои страхи и опасности в пути, а также среди непреодолимых горных вершин и ущелий.
Господь Всевластный и Всемогущий да спасёт меня от ужасных когтей диких животных, когда держу свой путь в лесных чащобах.
От всего сердца возношу молитвы Господу Вирабхадре, яростному, как Яма в конце каяъпы, и от Чьего ужасного хохота дрожат миры; да рассеет Он мой страх, когда пересекаю грозный океан могучих врагов.

Поклоняюсь Господу! Да уничтожит Он ужасных военачальников вражеских армий, что собрали для боя четыре рода войск – пехоту, всадников, колесницы и слонов, острым и безжалостным клинком Своего меча.
Сверкающее пламя, испускаемое трезубцем Господа, да испепелит разбойников, и да вселит Его лук Пинака страх в диких зверей – тигров, львов и медведей.
Да защитит Он меня от всех бед, причиной которым служат зловещие сны и дурные знамения, от страданий душевных и телесных и от разнообразных несчастий.
Склоняюсь перед Тем Господом Садашивой, Который – Высшая Истина, Который воплощён в самой форме святых гимнов и священных обрядов, и Который – за пределами любого знания и любой истины, воплощение Брахмы и Рудры, Чьи глаза – солнце, луна и огонь, Чьё тело умащено священным белым пеплом. Кто носит корону и нерукотворные украшения, усеянные алмазами и другими драгоценными камнями, Кто творит, поддерживает и разрушает всю Вселенную, Кто уничтожил жертвоприношение Дакши, о Кого разбиваются приливы времени, Кто один лишь обитает в муладхаре, Кто превосходит все разновидности знания, на Чьей голове неизменно обитает священная Ганга, Кто неотъемлемо присутствует во всех существах, обладает шестью качествами, Кто – истина и сущность философии, через Которого достигаются три варги (дхарма, артха и кама), Кто – Повелитель миров. Чья шея обвита восемью царями змей, и Кто – сама пранава.
Восхищаюсь Им, воплощением Сознания, Чьё проявление – эфир и четыре стороны света, носящим ожерелье из звёзд и планет, незапятнанно чистым, Предшественником всех миров. Высшим Очевидцем всего происходящего во Вселенной и сокровеннейшей Тайной всех Вед, Кто превосходит любую мудрость, дарует исполнение желаний всем Своим преданным и щедро изливает Свою милость на бедных и невежественных.

Молюсь всемилостивому Господу, вечно чистому и всеблагому, свободному от похоти, жадности и печали, лишённому всех недостатков и качеств, свободному от желаний, болезни, эгоизма и привязанности, вездесущему, бесконечному, вечному, неподвластному оковам причин и следствий, в Которого все боли и наслаждения, гордость, власть и тщеславие, страхи и опасности, грехи и страдания погружаются и исчезают навеки.
Почитаю Его, воплощение Чистого Сознания, в Ком уничтожены все сомнения и прекращаются все действия, неподвластного изменению, времени и разрушению, вмещающего в Себя всю полноту бытия, чистого, безмолвного и вечного, Саччидананду (абсолютное Бытие, абсолютное Знание и абсолютное Блаженство), олицетворённую Недосягаемость, Того, Кто весь – Сияние и само Воплощение Сияния, Благодетеля, Лучезарное Видение бесконечно прекрасной Красоты.

О мой Господь! Ты да восторжествуешь! Ты – воплощение Рудры, Раудры и Бхадры. Ты – те Махабхайрава и Калабхайрава. Украшения Твои – ожерелья из черепов, и в руках Своих Ты держишь божественное оружие – кхатвангу, меч, шкуру (чарма), петлю, крюк, барабан, трезубец, лук, стрелу, жезл и другое подобное оружие. О тысячеликий Господь! Ужасны для взора Твои устрашающие зубы, и смех Твой, подобный грому, содрогает все миры. Серьги Твои, ожерелья и браслеты Твои – змеи. На теле Своём носишь Ты слоновью шкуру. Ты – победитель смерти, разрушитель Троеградия, О трёхокий Господь!

Ты – все-существующий, неотъемлемая Сущность всего. Суть покоя, Ты – Высочайшее Блаженство и Безмолвие. О Шамбху! Воистину Ты – Брахман Вед и Веданты. Ты – вездесущий, древний и вечный. Спаси меня, о мой Господь! Рассей мои страхи перед безвременной кончиной и опасностями, уничтожь врагов моих Своим трезубцем и отсеки их лезвием Твоего меча. Повергни в страх орды веталов, кушманд и подобных им злых демонов и духов Своим луком и стрелами. Спаси меня от падения в яму ужасного ада, сделай меня свободным и бесстрашным – Укрой меня Твоими доспехами и всегда защищай меня. Беден я, слаб, унижен и беспомощен. Всё, что имею, слагаю я к стопам Твоим и предаю себя в руки Твои. Ты – единственная Опора моя и Спаситель мой. О Господь Садашива! Мритыоньджая! Трьямбака! Вновь и вновь да будешь Ты восславлен!"

Сканда Пурана
https://yagizm.org/ru/node/1016

Пост Шивы. Сома Прадош Врат 07.07.2025

Одним из имен Шивы является Сомешвара (тот, кто поместил Месяц/Луну (Сому) себе в волосы).

Одним из имен Шивы является Сомешвара (тот, кто поместил Месяц/Луну (Сому) себе в волосы).
Луна, в свою очередь, является управителем понедельника. Потому Прадош, выпадающий на понедельник, считается одним из самых благоприятных для ритуалов Шивы.
Помимо прочего, соблюдение поста по понедельникам помогает уравновесить негативные проявления Луны в гороскопе (удаляет Чандра дошу).

Считается, что постящиеся в это время, получают благосклонность Шивы (который дал учение йоги человечеству) и его жены - Парвати (а также всего его семейства и прирученных животных), и он способствуют углублению знаний и усилению эффекта от йогических и тантрических практик и ритуалов.

Йогины, соблюдающие этот пост, могут достичь Мокши (просветления, освобождения от бремени последующих перерождений) и получить прощение своим проступкам и искупление грехов.

Также в некоторых писаниях говорится, что в этот лунный день Шива очищает Землю и людей от негативной кармы.

"Прадош" означает избавление от доши (доша = проблема/дефект, приобретенный в результате греховных действий в прошлом).

Самым значимым постом Прадош считается Махапрадош, предшествующий Шиваратри (в феврале-марте), а также Шани Прадош, Сома Прадош и Бхуми Прадош. Посты в эти дни будут вести к более серьезным трансформациям.

Как поститься в Шива Прадош:
В этот день рекомендуется полное воздержание от пищи, допускаются лишь соки и вода.
Если, по каким-то причинам, полностью воздержаться от еды не получается, то допускается употребление фруктов и овощей в сыром виде.
Выходить из поста следует после наступления следующих лунных суток (чатурдаши).

Ритуалы, рекомендуемые в Прадош:
- Шива-пуджа,
- подарки для Шивы (мед, молоко, вода Ганги, рис, фрукты),
- чтение и слушание мантр Шивы,
- посещения храмов Шивы,
- зажжение благовоий и/или свечей,
- поклонению Шивалингаму или статуям Шивы.

https://yagizm.org/ru/node/506

Гимн Харихара. Молитва Маркандейи

Те, кто изучает этот гимн Хари (Вишну) и Хара (Шива) ежедневно, станет свободным от любых болезней, а также станет сильным. В этом нет сомнений. Они всегда будут получать процветание.

Те, кто изучает этот гимн Хари (Вишну) и Хара (Шива) ежедневно, станет свободным от любых болезней, а также станет сильным. В этом нет сомнений. Они всегда будут получать процветание. От них не отвернется Небо. Бездетный получит потомство а девушка удостоится хорошего мужа. Если беременная женщина услышит этот гимн, она родит наилучшее потомство. Там, где читается этот гимн, не создадут препятствий ни бесы, ни демоны.


devau hariharau stoShye brahmanA saha sa~Ngatau |
etau cha paramau devau jagataH prabhavApyayau ||2-125-40

  1. Я поклоняюсь Господу Харихара, единому с Брахманом. Они Боги, которые ответственны за создание и разрушение мира.

rudrasya paramo viShNurviShNoshcha paramaH shivaH |
eka eva dvidhA bhUto loke charati nityashaH ||2-125-41

  1. Рудра (Шива) есть Великий Вишну также как и Вишну есть Великий Шива (Рудра). Они Едины, но раздвоившись вечно странствуют в этом мире.

na vinA sha~NkaraM viShNurna vinA keshavaM shivaH |
tasmAdekatvamAyAtau rudropendrau tu tau purA |

Вишну не может существовать без Шанкары (Шива) и Шива не существует без Кешава (Вишну). Таким образом, Рудра (Шива) и Упендра (Kришне - Вишну) достигли единства, задолго до этого.

na vinA sha~NkaraM viShNurna vinA keshavaM shivaH |
tasmAdekatvamAyAtau rudropendrau tu tau purA |
namo rudrAya kR^iShNAya namaH saMhatachAriNe ||2-125-42

  1. Почтение Всем без исключения формам - Шанкары-Вишну и Кешавы-Шивы - и другим проявляющимся Их формам.

namaH ShaDardhanetrAya sadvinetrAya vai namaH |
namaH pi~NgalanetrAya padmanetrAya vai namaH ||2-125-43

  1. Почтение Треглазому (т.е. Шиве), а также Двуглазому (т.е. Вишну).
    Почтение Красноглазому (т.е. Шиве), а также Лотосоокому (т.е. Вишну).

namaH kumAragurave pradyumnagurave namaH |
namo dharaNIdharAya ga~NgAdharAya vai namaH ||2-125-44

  1. Почтение Наставнику детей Брахмы [kumAragurave] (т.е. Шиве), а также Наставнику Прадйумны [pradyumnagurave] (т.е. Kришне - Вишну).
    Почтение Поддерживающему Землю (т.е. Вараха - Вишну), а также Удерживающему Гангу (т.е. Шиве).

namo mayUrapichChAya namaH keyUradhAriNe |
namaH kapAlamAlAya vanamAlAya vai namaH ||2-125-45

  1. Почтение Носящему павлинье перо (т.е. Kришне - Вишну) а также Носителю браслетов из змей (т.е Шиве).
    Почтение Носящему гирлянды из черепов (т.е. Шиве), а также Носящему гирлянду из лесных цветов (т.е. Вишну).

namastrishUlahastAya chakrahastAya vai namaH |
namaH kanakadaNDAya namaste brahmadaNDine ||2-125-46

  1. Почтение Тому в Чьих руках Трезубец (т.е. Шиве), а также Держателю Диска (т.е. Вишну).
    Почтение Золотистому (Вишну) а также Времени Брахмы [brahmadaNDin] (т.е. Шиве).

namashcharmanivAsAya namaste pItavAsase |
namo.astu lakShmIpataye umAyAH pataye namaH ||2-125-47

  1. Почтение Носителю тигровой шкуры (т.е. Шиве) а также Тому что в желтых одеждах (т.е. Вишну).
    Почтение Обладателю Лакшми (т.е. Вишну), а также Обладателю Умы (т.е. Шиве).

namaH khaTvA~NgadhArAya namo musaladhAriNe |
namo bhasmA~NgarAgAya namaH kR^iShNA~NgadhAriNe ||2-125-48

  1. Почтение Деражетю Посоха с черепом на конце (т.е. Шиве), а также Держащему булову (т.е. Балараме - Вишну).
    Почтение Обмазанному пеплом (т.е. Шива), а также Чернокожему (Kришне - Вишну).

namaH shmashAnavAsAya namaH sAgaravAsine |
namo vR^iShabhavAhAya namo garuDavAhine ||2-125-49

  1. Почтение Живущему в местах погребения (т.е. Шиве), а также Тому что пребывает в океане (т.е. Вишну).
    Почтение Сидящему на быке (т.е. Шиве), а также сидящему на Гаруде (т.е. Вишну).

namastvanekarUpAya bahurUpAya vai namaH |
namaH pralayakartre cha namastrailokyadhAriNe ||2-125-50

  1. Почтение Тому, Кто проявляется во множестве формах (т.е. Вишну), а также Тому у Кого множество форм (т.е. Шиве).
    Почтение создающему Всемирный Потоп (т.е. Шиве), а также Поддерживающему Три Мира (т.е. Вишну).

namo.astu saumyarUpAya namo bhairavarUpiNe |
virUpAkShAya devAya namaH saumyekShaNAya cha ||2-125-51

  1. Почтение Тому, с нежной формой (т.е. Вишну), а также Тому, Ужасному на вид (т.е. Шиве).
    Почтение Тому с необычными глазами (т.е. Шиве), а также Тому Чей взгляд нежен (т.е. Вишну).

dakShayaj~navinAshAya balerniyamanAya cha |
namaH parvatavAsAya namaH sAgaravAsine ||2-125-52

  1. Почтение разрушившему жертву Дакши (т.е. Шиве), а также Тому, Кто наказал Бали (т.е. Вамане - Вишну).
    Почтение Тому, Кто находится на вершине горы (т.е. Шиве). Почтение Тому, Кто находится в океане (т.е. Вишну).

namaH suraripughnAya tripuraghnAya vai namaH |
namo.astu narakaghnAya namaH kAmA~NganAshine ||2-125-53

  1. Почтение убийце противников Богов (т.е. Вишну). а также разрушителю Трипуры (т.е. Шиве).
    Почтение убийце Нараки (т.е. Kришне - Вишну), а также испепелившему Каму (т.е. Шиве).

namastvandhakanAshAya namaH kaiTabhanAshine |
namaH sahasrahastAya namo.asa~NkhyeyabAhave ||2-125-54

  1. Почтение убийце Андхаки (т.е. Шиве) и убийце Кайтабхи (т.е. Вишну).
    Почтение имеющему тысячу оружий (т.е Вишну), а также Тому, у Кого множество оружия (т.е. Шиве).

namaH sahasrashIrShAya bahushIrShAya vai namaH |
dAmodarAya devAya mu~njamekhaline namaH ||2-125-55

  1. Почтение Тому, у Кого тысяча голов (Вишну). Почтение Тому, у Кого много голов (Шива).
    А также Богам Дамодаре (Kришне - Вишну), и Носящему веревку из травы на поясе (Шиве).

namaste bhagavanviShNo namaste bhagava~nChiva |
namaste bhagavandeva namaste devapUjita ||2-125-56

  1. Почтение Господу Вишну! Почтение Господу Шиве!
    Почтение Величественным Богам! Почтение Богам Которым совершаются ритуалы.
    О Господь, который прославлен стихами СамаВеды! Я преклоняюсь перед Тобой. О Господь, который прославлен стихами ЙаджурВеды! Я преклоняюсь перед Тобой. Я преклоняюсь перед Тобой! O убийца врагов Богов! О тот, кому поклоняются Боги! Я преклоняюсь перед Тобой.

namaste sAmabhirgIta namaste yajubhiH saha |
namaste surashatrughna namaste surapUjita |
namaste karmiNAM karma namo.amitaparAkrama |
hR^iShIkesha namaste.astu svarNakesha namo.astu te ||2-125-57

  1. Я склоняюсь перед Господом, исполнителем желаний.
    Я склоняюсь к Тому, с неограниченной доблестью!
    О владыка чувств (Вишну)! Я преклоняюсь перед Тобой.
    О, Тот, с золотыми волосами (в тексте Хришикеша) [Шива]! Я преклоняюсь перед Тобой.

imam stavaM yo rudrasya viShNoshchaiva mahAtmanaH |
sametya R^iShibhiH sarvaiH stutau stauti maharShibhiH ||2-125-58

  1. Этот гимн про Рудру и Вишну читается всеми мудрецами.
    Этот гимн поют такие великие мудрецы как:

vyAsena vedaviduShA nAradena cha dhImatA |
bhAradvAjena gargeNa vishvAmitreNa vai tathA ||2-125-59

  1. Вьяса - знаток Вед, Нарада наделенный особым интеллектом, Бхарадваджа, Гарга а также Вишвамитра, и т.д.
  2. Те, кто изучает этот гимн Хари (Вишну) и Хара (Шива) ежедневно, станет свободным от любых болезней, а также станет сильным. В этом нет сомнений.
  3. Они всегда будут получать процветание. От них не отвернется Небо. Бездетный получит потомство а девушка удостоится хорошего мужа.
  4. Если беременная женщина услышит этот гимн, она родит наилучшее потомство.
  5. Там, где читается этот гимн, не создадут препятствий ни бесы, ни демоны, и также Винайака не будет пугать.

Так, заканчивается сто двадцать пятая глава Вишнупарвы, из книги Харивамша, что входит в состав Махабхараты, под названием "Битва Рудры и Кришны", а также "Гимн Харихара". https://yagizm.org/ru/node/844

Махабхарата, кн.19

САМАДХИ

Этот последний шаг, венчающий все предыдущие усилия Йога, является не столько следующей стадией тренировки, сколько ее естественным и необходимым завершением.

Этот последний шаг, венчающий все предыдущие усилия Йога, является не столько следующей стадией тренировки, сколько ее естественным и необходимым завершением. Самадхи естественно проистекает из все возрастающих усилий одного постепенно углубляющегося процесса — Пратьяхара-Дхарана-Дхьяны, как этот последний совершенно естественно и необходимо является следствием слитых воедино и дополняющих друг друга Асаны и Пранаямы, как они в свою очередь представляют собою лишь разработку Ниямы, а эта последняя — дальнейшее развитие Ямы.

Мы уже останавливались на том, как и в силу каких причин одна ступень незаметно переходит в другую и усилия предыдущего претворяются в достижение последующей. Укажем теперь на необходимое условие этого перехода, без соблюдения чего самая добросовестная деятельность на одной ступени так этой стадией и ограничивается. Ученик иногда недоумевает, почему несмотря на годы усилий, он не только не имеет достижений, но его работа вместо перехода на высшую ступень, обращается в своего рода «толчение воды в ступе».

У многих это открытие вызывает апатию и приводит к падению интереса, ослаблению усилий и, увы, очень часто к разочарованию. Другие, более убежденные и потому более стойкие, скрежеща зубами от героического напряжения сил, принимаются снова и снова за упражнения, но результаты от этого в общем ничуть не улучшаются.

В чем же секрет успеха? Вы можете перелистать массу книг по оккультным вопросам, но едва ли наткнетесь на решение этой загадки, хотя, зная ее, вы почувствуете намеки на этот закон в каждой книге по оккультизму и Йоге.

Все они говорят о законе ритма, как об одном из самых важных законов Вселенной, и часто в пояснениях этого закона, вы встретитесь с утверждением, что один и тот же звук, повторяемый ритмично, т. е. через определенный промежуток времени, снова и снова, может в конце концов разрушить целое здание.

Как же это понять?

Несомненно, что ритмические, или, как их называют, гармонические колебания имеют огромную силу. Звуковой тон скрипки при его ритмическом повторении, заставляет близлежащие частицы воздуха колебаться гармонически с ним. Эти частицы заставляют, в свою очередь, колебаться соседние частицы и т. д. Образуется колебательное движение всего воздушного пространства, окружающего звучащий инструмент. Но значит ли это, что даже при бесконечном продолжении этой процедуры, создается колебание достаточное для того, чтобы разрушить дом? Этак, пожалуй можно дойти до утверждения, что каждый ребенок может повалить дом, если будет достаточно долго и ритмично толкать его стену. Соотношение сил будет, пожалуй, даже в пользу ребенка! Однако, если мы, например, станем раскачивать качели, давая каждый раз один и тот же толчок, наши качели будут раскачиваться с прежней силой и высота этого раскачивания ничуть не увеличится, как бы долго мы не проделывали этот опыт. Напротив, каждый ребенок знает, что для того, чтобы подняться выше, он должен каждый раз сильнее раскачивать качели.

Существует математически строгое соотношение между силой и производимой ею работой. Игнорируя этот основной закон динамики, легко придти к столь абсурдным выводам, согласно которым ничтожные силы, повторяемые до бесконечности, могут произвести громадную работу.

Для нас из всего этого должно быть ясно одно: если данная сила при данных условиях не производит желаемой работы, то она не произведет ее и через тысячелетие. Поэтому единственная возможность произвести эту работу — увеличить силу. А поскольку эта увеличенная сила в свою очередь может произвести лишь ограниченную работу, необходимо всякий раз увеличивать силу.

И так мы приходим к выводу, что, для поднятия производительности упражнений, необходимо постепенно (ритмически) усиливать напряжение.

Интересно, что многие ученики Свами Шивананды в переписке с ним жаловались на отсутствие результатов, несмотря даже на иногда 20-ти летние упражнения. На что Свами отвечал им:

«Неужели вы думаете, что, повторяя вашу мантру несколько десятков раз ежедневно, вы вправе ждать огромных результатов через несколько дней или даже месяцев?

То же и с сосредоточением мысли: если вы будете концентрировать сознание на одной точке тела, потом на какой-нибудь другой, затем опять на первой и т. д. — сегодня 5 минут, завтра 15 минут, послезавтра 1 минуту, потом совсем пропустите, и, наконец, будете пыхтеть целый час — вы не достигнете ничего и через 20 лет.

Но если вы каждый день увеличиваете напряжение хотя бы на одну йоту, или продолжительность упражнения на одну минуту — вы достигнете результатов уже в течении 20-ти дней.

Увеличьте усилие, увеличивайте его систематически, так сказать ритмически, изо дня в день и результаты не замедлят появиться. В противном случае вы потратите несколько жизней совершенно бесплодно».

Многие из нас в трудные минуты жизни шепчут про себя какие-то молитвы, и хотя таких трудных минут в жизни случается множество, мы этим не избавляемся от сковывающих нас цепей Кармы. Ибо сказано:

«Не всякий, говорящий Мне — Господи! Господи! — войдет в Царствие…»

В связи с этим Йоги утверждают, что если вы будете в состоянии постепенным упражнением дойти до повторения любой мантры (молитвы) по 21.600 раз в день, что составляет в среднем 6 часов в сутки, то через 6 месяцев вы сможете пробудить Кундалини. Если же вы в состоянии медитировать по шесть часов в сутки, вы войдете в Нирвакальпа Самадхи.

Это разумеется, лишь средние цифры. Суть заключается в том, чтобы, начиная даже с нескольких повторений мантры в день или нескольких минут медитации, систематически увеличивать продолжительность и напряжение упражнений до тех пор, пока все ваше существо не станет насыщено духовным электричеством и не наступит наконец разряд Божественной молнии сверхсознания (Самадхи).

Рассмотрим теперь психическую сторону этих процессов (Джапа и Дхьяна).

Всякая мантра чрезвычайно могущественна. Она очищает ум, она вызывает Вайрагью (отрешенность). Она производит Антармукху Вриттц (интроспективное состояние ума).

Каждая мантра имеет следующее: своего Риши, давшего ее; Девата, как заключенную в ней силу; Биджу, или семя, — полное значение слова, сообщающее ей особую власть; Шакти, или энергию в форме мантры, т. е. форму вибраций, производимых ее звуками; Килаку, или стержень, поддерживающий и укрепляющий мантру. (Килака — основание, заключающее в себе Сознание мантры, или по-другому Мантра Чайтанья).

От постоянного и продолжительного повторения мантры с чувством или с должным умственным настроением (Бхава) и с сосредоточенностью пробуждается Мантра Чайтанья. Тогда Садхака (упражняющийся) приобретает Мантра Сиддхи (психические силы).

Во всех мантрах существует духовный ток. Мантра уносит дух подвижника сперва к одному центру, затем к другому и так далее, пока он не приобретет доступ в конечную область или не достигнет цели. Перейдем теперь к психическому процессу, имеющему место при медитации (Дхьяна).

Когда вы сосредотачиваете свой ум на Господе в лотосе сердца, ваше внимание приковывается к его образу. Когда внимание сосредоточено, образуется духовный ток, и когда вы медитируете, этот духовный поток становится постоянным. Когда же медитация делается очень глубокой и интенсивной, наступает Единение (Самадхи). Вы становитесь

Тот, кто размышляет в Муладхаре над Дэви Кундалини, сияющей подобно миллионам солнц, становится владыкой речи (Брихаспати), царем среди людей, Адептом всяческого знания. Он всегда свободен от любых недугов, и его душа исполнена великой радости. Чистый духом, он музыкой своих слов пленяет высших из Светозарных.

Далее, тот, кто сосредотачивается на Свадхистхана-Чакраме и медитирует над его Девата, не боится воды. Он имеет полный контроль над водной стихией. Он приобретает много психических сил, интуитивное знание и совершенный контроль над своими чувствами. Он обладает полным знанием астральных сущностей. Кама (вожделение), Кродха (гнев), Лобха (алчность), Моха (заблуждение), Мада (гордыня), Матасарма (ревность) и другие подобные качества совершенно уничтожаются. Йог становится победителем смерти (Мритьюнджава).

Тот, кто медитирует над этим незапятнанным лотосом, называемым Свадхистхана, немедленно освобождается от всех своих врагов. Он становится Владыкой Йогов и уподобляется Солнцу, озаряющему густой мрак неведения. Его драгоценные слова льются подобно нектару в прозе и стихах осмысленной речи.

Йог, который сосредотачивается на Манипура-Чакраме, приобретает Патал-Сиддху (способность находить скрытые сокровища и всегда быть свободным от всех болезней). Он совершенно не боится огня. Даже если его бросить в пылающий огонь, он останется жив.

Тот, кто медитирует над Анахата-Чакрамом, обладает полным контролем Вайю Таттвы, стихии Воздуха.

Он приобретает Бхучари Сиддху (способность мгновенного передвижения по земле), Кхечари Сиддху (летание по воздуху), Кайя Сиддху (совершенство тела), Паракайя Правеша Сиддху (вхождение в тело другого) и др. силы.

Тот, кто совершает сосредоточение над Таттвой Вишуддха-Чакрама (Акаша Дхарана), не погибает даже во время космического Разрушения (Пралайя).

Он достигает высшего успеха. Медитацией над этим Чакрамом приобретается полное знание всех Вед, знание прошедшего, настоящего и будущего.

Тот, кто сосредотачивается над Аджна-Чакрамом, уничтожает Карму всех прошлых жизней.

Йог, упражняющийся в этом, становится Дживанмукти (свободный во время жизни). Он приобретает 8 главных и 32 меньших Сиддхи. Невозможно выразить словами все преимущества, проистекающие от медитации над этим центром. Все Йоги и джняни сосредотачиваются в этом месте над Пранава (слово Ом).

Эти восемь главных сил (Айшваръя) следующие:

  1. Анима: Йог может сделать свое тело меньше атома.

  2. Махима: Йог способен сделаться настолько громадным, что может заполнить собою всю Вселенную.

  3. Лагхима: Йог может сделать свое тело легким как вода, ходить по воде, летать по воздуху и перемещаться со скоростью тысяч миль в минуту.

  4. Гарима: Йог может сделаться тяжелее горы.

  5. Прапти: Йог может достать до высочайших и отдаленнейших объектов (телекинез), приобретает желаемое, обладает силами ясновидения, яснослышания и т. п. Он понимает язык животных, птиц и всех людей.

  6. Пракамья: Йог может жить под водой, входить в тело другого, даже мертвого и оживлять его. Далее, он может делаться невидимым и сохранять юношеский вид сколь угодно долго.

  7. Вашитвам: Йог может подчинять своей воле диких зверей, людей и элементалии. Он может повелевать стихиями.

  8. Ишатвам: Йог приобретает божественные силы, вплоть до возвращения жизни мертвому и становится Царем Вселенной.

К меньшим Силам относятся способность преодолевать голод и жажду, видеть Сиддхов, превращать металлы в золото, отдалять смерть по желанию. Однако, в конце концов, Йоги все же оставляют физическую оболочку.

Наконец, когда Кундалини соединяется с Парама Шивой в Лотосе Сахасрара, Йог вкушает Парам Ананда (Высшее Блаженство). Он достигает сверхсознательного состояния и Высшего Знания. Он становится Брахмавидваришта (совершенным Джняни).

Следует помнить, что когда Кундалини пробудилась, она не направляется сразу в лотос Сахасрары. Необходимо дальнейшей Йогической практикой провести ее через все Чакрамы, один за другим.

Даже после того, как Кундалини достигла Сахасрары, она может опуститься до Муладхары. Йог может также остановить ее в каком-нибудь определенном Чакраме. Но когда Йог утвердился в Самадхи, тогда он достиг Кайвалья, и Кундалини не вернется в Муладхару без его желания.

Тело может продолжать существовать даже после того, как Кундалини достигла Лотоса Сахасрары, но Йог не имеет сознания тела, его сознание гораздо выше. Только когда достигается Кайвалья (отделение Души от материи и слияние с Высшим Духом), тело становится безжизненным, и Йог переходит на более высокий план Мироздания. Он становится полностью и совершенно свободным.
https://yagizm.org/ru/node/964

Бог Богов Махадев

Махадев сказал: "Я отшельник. Не заслуживаю восхваления, не боюсь замешательства. Ни враг, ни друг. Никто мне ни родной, ни чужой. Не забираю ничего из мира и не отдаю.

Махадев сказал: "Я отшельник. Не заслуживаю восхваления, не боюсь замешательства. Ни враг, ни друг. Никто мне ни родной, ни чужой. Не забираю ничего из мира и не отдаю. Но когда тирания, развязанная под именем Дхармы (закона), становится основой неравенства (т.е. адхармой) я обязательно подавлю её!"

Махашиваратри - великая ночь Шивы 26-27 февраля 2025

«Ратри» на Санскрите означает «ночь»; Шиваратри – это ночь Шивы.

«Ратри» на Санскрите означает «ночь»; Шиваратри – это ночь Шивы. Махашиваратри – один из самых значимых Ведических праздников, и по традиции всю ночь проводится праздничная церемония (ягья) в честь Шивы. Также по традиции всю ночь соблюдается пост (с захода Солнца до восхода Солнца следующего дня). Поются мантры Шиве, проводятся пуджи, а утром совершается омовение. Это день, когда в Чистом сознании больше всего оживлена связь с относительной стороной существования (что символизируется браком Шивы и Парвати). Этот праздник – это очень хорошее время чтобы оживить связь относительного с Абсолютом. Импульс этого дня может улучшить обе сферы жизни: и духовное развитие, и материальную жизнь, особенно в отношении тех устремлений в жизни, которые направлены на важные свершения и которые трудно достичь. Шива – это такой аспект Природного Закона, который преодолевает сопротивление эволюции и развитию и разрушает невежество на пути к чистому знанию. В этот день импульс Созидательного Разума, который дает духовное развитие и просветление и который помогает в осуществлении устремлений, наиболее проявлен и оживлён в Природе.

Шиваратри – один из наиболее благоприятных Ведических праздников. Пураны раскрывают значимость этого праздника. Однажды, когда всё во всех мирах было поглощено Шивой, в той темноте ничего не присутствовало, Парвати почитала Господа Шиву с большой преданностью. Парамешвара (Шива), удовлетворенный Её молитвой, решил наградить Её. Она попросила о пользе для всех созданий: о том, что в будущем, кто бы ни почитал Господа в день Шиваратри с преданностью, те должны быть награждены Мокшей – окончательным освобождением, просветлением. Когда Брахма и Вишну спорили между собой: «кто самый великий», Шива появился перед ними как столб огня. Они не смогли найти начало и конец этого столба. Тогда Брахма и Махавишну раскаялись за свою ошибку и просили Шиву простить их и стали почитать Шива-Лингам, который является одной из форм пламени. В ночь праздника Шиваратри перед ними появился Шива и благословил их. Поэтому преданные Шиве обращаются к нему в течение всей ночи Шиваратри, совершая Абишеку, повторяя мантры и выполняя другие святые действиям.

Существует много историй, говорящих о величии этого дня. Однжды человек в джунглях очень устал. Когда наступил вечер, тигр начал преследовать его. Убегая от тигра, человек взобрался на дерево. Это было дерево Билва. Тигр сидел под деревом, ожидая, когда человек спустится. А человек сидел на ветке дерева и старался не заснуть. И чтобы отогнать сон и что-то делать, он щипал листья дерева и бросал их вниз; внизу под деревом находился Шива-Лингам. Так прошла целая ночь. Шива был доволен постом и пуджей, которые человек и тигр совершили, даже не зная этого. Он стал очень благосклонен: Шива дал человеку и тигру Мокшу – просветление.

В храме Шивы в день Махашиваратри лампа, находящаяся на алтаре, стала гореть очень тускло. В это время мышь, которая пришла найти свою добычу, коснулась лампы. Благодаря этому лампа разожглась, и алтарь хорошо осветился. Довольный этим Шива сделал мышь Махабали известным королём асуров.

Есть много подобных событий, рассказанных в Пуранах. Если мы совершаем врату с чистой преданностью и любовью, то без сомнения мы получим благосклонность Всемогущего Шивы.

Скандха-Пурана описывает четыре Шива-Ратри:
1) Нитйа-Шива-Ратри (ежедневный Шива-Ратри – каждую ночь).
2) Маса-Шива-Ратри (ежемесячный Шива-Ратри), который соблюдается в Чатурдаши [четырнадцатый титхи] Кришна-Пакши [убывающей Луны] каждого лунного месяца.
3) Магха-Пратхам-Ади Шива-Ратри, который соблюдается в течение первых тринадцати титхи [лунных дней] лунного месяца Магха.
4) Маха-Шива-Ратри, который соблюдается в Чатурдаши [четырнадцатый титхи] Кришна-Пакши [убывающей Луны] лунного месяца Магха. В ночь перед этим Чатурдаши (то есть с 13-го на 14-й титхи) Шива почитается в течение всей ночи.

В 9-ом столетия кашмирский святой поэт Утпалдева описывая Шиваратри написал: "Когда одновременно устанавливаются Солнце, Луна и все звёзды, приходит сияющая ночь Шивы, распространяющая ее собственное сияние". Кашмирские пандиты обычно празднуют Шиваратри в течение 23 дней. Сначала шесть дней посвящены очищению дома и покупке предметов для Пуджи. Затем 2-3 дня проводятся в молитвах. Один день дарят подарки; затем два дня почитают Бхаиравов. Один день предназначен для почитания Шивы. На следующий день самый старший человек в семье делает подарки всем членам семьи. Затем снова – день почитания Шивы. На следующий день раздаётся прасад из орехов и рисовых пирогов. Праздник часто продолжается до Аштами [8-го лунного дня]. Последний день, кроме того, отмечает конец зимы; люди надевают новую и лучшую одежду, семьи собираются вместе.
https://yagizm.org/ru/node/647

Criar uma nova conta