Духовность. Сверхспособности. Энергопрактики.

 
 
 

О группе

Всё о возможностях потенциала человека Творца.

Последние Новости

Шамбала-страна секретных знаний

Шамбала — мистическая страна в Тибете.

Из всех мифологических царств, в которых, возможно, находятся ключи от мирового господства, особую популярность в массовом восприятии получила в минувшем загадочная страна Шамбала.
Впервые Шамбала упоминается в классическом буддистском тексте X века. При этом уже легенды тех далеких времен изобилуют вариантами местоположения страны вселенской мудрости. Сходятся последователи Гаутамы в том, что тотальная победа сил добра выразится в появлении Пятого Будды — Майтрейи после битвы, которую выиграет Ригдэн Джапо, 25-й царь Шамбалы.
Первые сведения о Шамбале проникли в Европу на исходе средневековья благодаря рассказам путешественников по азиатскому Востоку.
Первыми о загадочной стране поведали португальские миссионеры-иезуиты Эстебан Качелла и Жоао Кабрал. В 1628 году, пытаясь пройти из Бутана в Катай (Cathay), то есть в Китай, о котором в то время имелись довольно скудные сведения, они узнали о существовании неведомой им страны — «Ксембала» (Xembala).
Бутанский правитель сообщил им, что это очень известная страна и что она граничит с другим государством под названием Согпо.
Из такого ответа Качелла заключил, что Ксембала — это и есть Катай, поскольку сообщенные ему сведения — огромные размеры Ксембалы и ее соседство с владениями монголов — соответствовали тому, как Катай-Китай изображался на географических картах.
После этого Качелла предпринял путешествие в Ксембалу, и ему удалось добраться до города Шигадзе во владениях Панчен-ламы (то есть в Тибете). Сюда в начале 1629 года из Бутана прибыл и его спутник Кабрал.
Путешественники, однако, довольно быстро сообразили, что попали не в Катай, а в страну, которая на европейских картах того времени именовалась Большой Татарией.
Другой европейский путешественник — венгр Чема де Кереши, побывавший в Бутане и Тибете в начале XIX века, дополнил сведения португальских монахов. В небольшой статье, опубликованной им в 1833 году в журнале Азиатского общества Бенгалии, Кереши, в частности, сообщает, что Шамбала — это «мифическая страна, расположенная на севере» и что ее столицей является Калапа — «прекрасный город, резиденция многих прославленных царей Шамбалы».
Называя Шамбалу «мифической страной», де Кереши тем не менее указывает относительно точные ее географические координаты — «между 45 и 50 градусами северной широты, за рекой Сита или Яксарт».
Все эти скупые сведения о Шамбале долгое время оставались достоянием узкого круга географов и востоковедов. И только во второй половине XIX века благодаря теософскому учению Елены Петровны Блаватской предание о Шамбале становится известным широкой публике.
Составляя единую эзотерическую доктрину — «первоначальное откровение, данное человечеству», — Блаватская обратилась к древнейшим мистериальным культам и учениям, сохранившим, по ее мнению, остатки древней традиции. В своем капитальном труде «Тайная доктрина» Елена Блаватская (со ссылкой на публикации Чема де Кереши и сообщения немецких путешественников по Тибету братьев Шлагинтвейт) упоминает о Шамбале и о священной книге «Дус-Кьи-Хорло» («Цикл Времени»).
Содержащаяся в этой книге система тибетского мистицизма, по утверждению Блаватской, столь же древняя, как и человек, практиковалась в Индии и Тибете задолго до того, как Европа стала континентом (!), хотя первые сведения о ней появились только около тысячелетия назад.
«В глуши Транс-Гималаев, — пишет Блаватская, — слишком общо называемых Тибетом, в наиболее недоступных местах пустынь и гор до сегодняшнего дня живет эзотерический «Благой Закон» — «Печать Сердца» — во всей своей первоначальной чистоте».
Шамбала для Блаватской и ее последователей — это уже не «мифическая страна» Дэджунг (Источник счастья), а некое реально существующее братство или община посвященных йогов-махатм.
Таких мистических братств, хранящих остатки древней Универсальной науки, на Земле существует немало, однако они не имеют никакого отношения к так называемым цивилизованным странам. Более того, местонахождение их должно оставаться тайной для остального мира — до тех пор, пока «человечество в массе своей не очнется от духовной летаргии и не раскроет свои слепые очи навстречу ослепительному свету Истины».
Листая «Тайную доктрину», мы встречаем и другие упоминания о Шамбале. В рамках довольно сложной хронологии истории Земли, описанной Блаватской, этой стране, сокрытой в подземных пещерах, тоже нашлось место.
Вот лишь несколько цитат из Елены Блаватской: «…Лишь горстка этих Избранных, Божественные наставники которых удалились на «Священный Остров», откуда придет последний «спаситель», — удерживала теперь половину человечества от истребления ее другой…»
«…Многочисленные пещеры и руины, обнаруживаемые в обеих Америках, а также на Вест-Индских островах, все они связаны с затонувшей Атлантидой. В то время как иерофанты Старого Света во времена Атлантиды были связаны с Новым Светом наземными путями, маги несуществующей теперь страны имели целую сеть подземных коридоров, расходящихся по всем направлениям…»
«…Мы намекаем не на пещеры, известные каждому европейцу, будь то наяву или же понаслышке, несмотря на их огромную древность, хотя даже это оспаривается современной археологией; но на факт, известный всем посвященным браминам Индии и особенно йогам, — именно, что нет ни одного пещерного храма в этой стране, который не имел бы своих подземных проходов, расходящихся по всем направлениям, и что эти подземные пещеры и бесконечные коридоры, в свою очередь, имеют свои пещеры и коридоры…»
В представлениях Блаватской Шамбала — это последнее убежище уцелевших в мировой катастрофе представителей расы атлантов.
Современные теософы разделяют это представление, рассказывая о Шамбале так (цитируем по сборнику работ современных теософов, подготовленному Надеждой Уриковой):
«Тысячи сказаний всех народов на протяжении веков передаются из уст в уста о легендарной Обители Великого Белого Братства — Шамбале. Шамбала — не слухи, она действительно существует. «Не думайте, что Братство Наше скрыто от человечества непроходимыми стенами. Снега Гималаев, скрывающие Нас, не препятствуют для идущих в правде, но не для исследователей». Так говорит Владыка Шамбалы на страницах «Живой Этики».
Похожее изображение

Наукой установлено, что лживых легенд не существует. О малом, о незначительном, о жалком человечество не слагает легенды. Легенды — не отвлеченность, но сама реальность. Они говорят о том, что Белое Братство, Великие души пришли на Землю на заре существования человечества с более высоких планет — Юпитера и Венеры, где духовное развитие человечества шло быстрее. Они окончили свою эволюцию, но пошли на сознательную жертву, чтобы удержать планету от гибели, чтобы облегчить духовный прогресс человечества.
Великие знания, истинные ценности хранятся в гигантских книгохранилищах Братства, расположенных в недоступных пещерах под Землей для защиты сокровищницы культур не только от грабителей, но и от геологических катастроф.
Там хранится наследие затонувшей Атлантиды, ошеломляющие достижения исчезнувших цивилизаций, существовавших тысячелетия назад. …Учителя Шамбалы постоянно шлют мысли, идеи, направленные на рост духа людей, великие открытия. Все в умственном, нравственном и культурном развитии человечество получает из Единого Источника, оно всегда черпает мощь из Великого Белого Братства. Огромна работа Братьев Шамбалы.
Ведется борьба против невежественного эгоизма, негативного мышления в инертной массе человечества, чтобы изменить ее в высшие формы законов эволюции. Они частично нейтрализуют темную ауру Земли, содержащую вредоносные мысли с первых дней существования человечества».
Но тут благостная картинка вдруг сменяется неприкрытыми угрозами:
«…Владыки Шамбалы, которые получили знания раньше нас и знают гораздо больше, предупреждают, что нынешний кризис будет сильнее предыдущих катаклизмов, ибо население планеты растет, а его духовность падает.
Единственное, что может спасти, — Учение Сердца — Живая Этика, духовное совершенствование. Человечество должно выбрать. Если люди будут продолжать идти прежним «материальным» путем, то лучезарный глава Шамбалы уничтожит все зло на планете.
Руководители Шамбалы заговорят молниями. Пришла Эра Шамбалы».

Подобные идеи нам знакомы. Уж очень теософы не любят науку и материалистический взгляд на мир — отсюда и ярость благородная», и обещание показать «кузькину мать» оппонентам.
Но пусть их, теософов, — в конце концов они имеют весьма отдаленное отношение к Шамбале. И на вопросы о таинственной стране, в которой проживают носители древнего знания, не дают сколько-нибудь удовлетворительного ответа. Поговорим лучше о тех, кто попытался это сделать, не дожидаясь прихода Ригдена Джапо.
Предание о Шамбале в его европейском варианте получило дополнительное развитие после публикации осенью 1933 года романа-утопии английского писателя Джеймса Хилтона «Потерянный горизонт».
В этом произведении Хилтон необычайно увлекательно и правдоподобно изобразил расположенный в одной из труднодоступных горных долин на территории западного Тибета буддийский монастырь-«ламасерию» Шангри-ла, населенный представителями различных народов, в том числе и европейцами.
Благодаря тайным знаниям и оккультным методикам обитатели монастыря сумели подчинить себе ход времени, замедлив его течение.
Они живут замкнутой общиной — мирно и счастливо, погрузившись в занятия науками и искусством, не ведая тревог и забот, терзающих остальное человечество.
Роман Хилтона в короткое время приобрел большую популярность на Западе, многократно переиздавался и в 1937 году был экранизирован.
С легкой руки Хилтона слово «Шангри-ла» прочно вошло в английский язык в значении «воображаемый земной рай, убежище от тревог современной цивилизации». Такое название присваивают обычно роскошным отелям, ресторанам, горным курортам и прочим «райским уголкам» на Земле, а президент Рузвельт даже назвал так свою летнюю резиденцию в горах Мэриленда (впоследствии переименована в Кэмп-Дэвид).
Возможно ли существование в наше время где-нибудь в недоступной горной долине Тибета подобного эзотерического братства, хранящего неведомые остальному человечеству знания?
Вряд ли…
Во всяком случае можно сильно сомневаться, что такое братство существует на тщательно контролируемой Китаем территории Тибетского автономного района. И потому нынешние эзотерики и исследователи аномальных явлений все чаще говорят о Шамбале «невидимой» — скрытой в подземных пещерах или в «параллельном мире»…
В то же время ученые продолжают поиск страны, послужившей прообразом мифической Шамбалы. На сегодняшний день существует несколько гипотез относительно возможного местоположения буддийского «парадиза» на картах древнего мира.
Например, отдельные исследователи связывают Шамбалу с процветавшими в VII-X веках нашей эры буддийскими городами-государствами Таримского бассейна в Восточном (Китайском) Туркестане, где некогда пролегал Великий шелковый путь.
Другой регион поисков — обширная территория между Ираном и западной Индией. Согласно гипотезе российского тибетолога Б.И. Кузнецова, Шамбала — это древний Иран эпохи Ахеменидов (VI-IV в, до н. э.).
К такому неожиданному выводу ученый пришел в результате расшифровки древней географической карты из тибетско-шаншунского словаря 1842 года. Термин Шамбала, как утверждает Кузнецов, использовался индийцами для названия Ирана и может быть переведен как «держатели мира (блага)».
Из Ирана же индийцы заимствовали и учение о Бесконечном Времени (Зерван Акарана), которое затем было положено в основу буддийской системы Калачакра. Предполагается, что такое учение было создано западными иранскими магами под влиянием древней вавилонской традиции, согласно которой история делится на большие временные циклы и внутри каждого из них все события периодически повторяются.
Современный английский путешественник-исследователь Чарльз Аллен помещает Шамбалу в западном уголке Тибета, вблизи священной горы Кайлас — там, где возникла первая тибетская цивилизация и вместе с ней загадочная религия левосторонней свастики «бон».
Именно в этих местах сложилась бонская легенда о райской земле Олмо-лунрин, которую индийцы позднее окрестили Шамбалой.
Что касается учения о Калачакре, то оно, как полагает Аллен, происходит из древней Гандхары (территория, охватывающая северный Пакистан и восточный Афганистан).
Одна из областей Гандхары — Уддияна, которую обычно отождествляют с живописной долиной Сват, расположенной среди южных отрогов Гиндукуша на севере Пакистана, считается колыбелью тантрического буддизма.
Посетивший эту долину в 629 году китайский паломник Сюань Цзан с удивлением обнаружил там остатки почти полутора тысяч (!) различных буддийских памятников (монастыри, ступы) и поселений, что свидетельствовало о сказочном расцвете буддизма в Уддияне в предшествующую эпоху (II-V века).
«Можно представить себе,- пишет Аллен,- каким райским уголком должна была казаться эта долина обитавшим в ней буддистским монахам».
После завоевания Гандхары белыми гуннами Калачакра-тантра переместилась в регион западных Гималаев. Версия английского ученого, умело увязывающего древние буддийские и бонские предания с реальными историческими фактами и рисующего весьма достоверную картину «странствий» Кала-чакра-тантры по странам Центральной Азии и ее постепенной трансформации, весьма интересна, при этом стоит обратить внимание на тот факт, что Аллен локализует Шамбалу именно там, куда ее обычно помещают различные эзотерики, — в западной части Тибета.
Картинки по запросу шамбала страна

Что касается самих тибетских лам, то они придерживаются самых разных точек зрения: одни считают, что Шамбала находится (поныне!) в Тибете или же в горной системе Куньлуня, возвышающейся над Тибетским плато, другие — в соседнем Синьцзяне (Западном Китае), однако большинство из них верит, что Шамбала расположена в гораздо более северных широтах — в Сибири или в каком-то другом месте России или даже в Арктике (?!).
Однако большинство нынешних исследователей предпочитают утверждать, что Шамбала не имеет отношения к истории или географии. Шамбала — это вера в лучшее будущее. И как символ этой веры может быть использована для борьбы с настоящим.
Согласно древней тибетской карте в словаре «Tibetan — Zang Zung Dictionary. Delhi, Tibetan Bon Foundation», которую смогли интерпретировать советский тибетолог Б. И. Кузнецов и востоковед Л. Н. Гумилёв , такая страна существовала. Карта восходит к ирано-тибетской картографической традиции.
Согласно этой интерпретации, автор был современником Селевкидов и отразил на карте эпоху господства Сирии, руководимой македонскими завоевателями. Сирия по-персидски называется Шам, а слово «боло» означает «верх», «поверхность». Следовательно, Шамбала переводится как «господство Сирии», что и соответствовало действительности в период III—II в. до н. э.
В теософской традиции Шамбала — место нахождения Великих Учителей, продвигающих эволюцию человечества. Находится в высших вибрациях, и поэтому невидима и недоступна для непросветленного человека.
Подробно описана в работах Николая и Елены Рерих — «Учение Живая Этика (Агни-Йога)».
По одной из легенд 144 тысячи лет господствовала на Земле в незапамятные времена Великая Всемирная Федерация народов. Благодаря накопленным в ней знаниям царил на планете нашей Золотой век. Но, овладев универсальными знаниями, научившись творить чудеса, люди стали считать се6я выше Бога. Они создали идолов-великанов и заставили их служить себе, а потом разрешили идолам брать в жены дочерей своих.
«И увидел Господь, что велико развращение человеков на Земле, и что все мысли и помышления сердца их были зло во всякое время. И раскаялся Господь что создал человека на Земле, и воскорбел в сердце своем» (Книга Бытия, гл. б, стих 5, 6).
И сделал так, чтобы темные быстрые воды очистили Землю от скверны и гордыни человеческой. Единственным местом, которое не затронул всемирный потоп, стал небольшой участок горных вершин.

А девять тысяч лет назад те, кто уцелел, попытались возродить Федерацию. Так появилась в глубине Азии, на границе Афганистана, Тибета и Индии страна чародеев Шамбала, страна махатм («великая душа»). Восемь снежных вершин, как лепестки лотоса, окружают ее.
Великие вожди чародеев скрыли страну от всевидящего ока Господа кольцом густых туманов, а новым землянам, населившим планету, передали: «Географ пусть успокоится — мы занимаем на Земле свое место. Можно обыскать все ущелья, но непрошеный гость путь не найдет».
Много раз, но безуспешно, пытались люди отыскать таинственную страну, завладеть секретными знаниями. Правительства многих стран — Англии, Франции, Германии, Китая — снаряжали экспедиции в глубь Азии. Но ближе всех подобрался к Шамбале разведчик Советской России.
Поздним ноябрьским вечером 1924 года в квартиру сотрудника Института мозга и высшей нервной деятельности Александра Барченко вошли четверо в черном. Один из посетителей, представившись Константином Владимировым (рабочий псевдоним Якова Блюмкина), сообщил хозяину, что его опыты по телепатии заинтересовали органы ОГПУ, и, многозначительно улыбаясь, попросил написать отчет о своей работе на имя Дзержинского.
Опешивший Барченко пытался что-то возразить, но мягкий, льстивый голос улыбающегося человека заставил его не только согласиться с предложением, но еще и с гордостью рассказать о своих новых опытах. Особое впечатление на мужчин в черном произвели фиксация мысли на расстоянии и летающий стол — тот самый стол, за которым сидели посетители, оторвался от пола и повис в воздухе!
Отчет об опытах Барченко Дзержинскому передал лично в руки Яков Блюмкин. Высокий начальник, заинтригованный устным рассказом очевидца, передал отчет сотруднику секретного отдела Якову Агранову. Тот приступил к рассмотрению документа немедленно.
А спустя несколько дней Агранов и Барченко встретились. Ученый рассказал чекисту не только о своих опытах, но еще и об уникальных знаниях страны Шамбала.
В протоколе допроса А. В. Барченко от 23 декабря 1937 года запечатлен этот исторический момент: «В беседе с Аграновым я подробно изложил ему теорию о существовании замкнутого научного коллектива в Центральной Азии и проект установления контактов с обладателями его тайн.
Агранов отнесся к моим сообщениям положительно».
Мало того, Агранов был потрясен…
А внимательно следящий за событиями Блюмкин тем временем вынашивал далеко идущие планы. Дело в том, что Яков Григорьевич хотел сам стать первым обладателем этих тайных знаний и для этого он разработал план действий.
Кстати, что касается личности Блюмкина: в 1921 году Яков перекрыл канал утечки драгоценностей из Гохрана через Эстонию на Запад. Ревельский эпизод едва ли не полностью лег в основу романа Юлиана Семёнова «Бриллианты для диктатуры пролетариата».
Если учесть, что Блюмкин имел агентурные псевдонимы Исаев и Владимиров, а год его рождения и знак зодиака совпадали с соответствующими данными главного героя шпионской эпопеи Семёнова, то не остается сомнений, что Блюмкин послужил в качестве одного из главных прототипов легендарного советского разведчика Штирлица.3
Как показывает дальнейшая история, события развивались по сценарию Якова. Для начала Блюмкину показалось мало, что о Шамбале знают только Дзержинский и Агранов и он убеждает Барченко написать письмо в коллегию ОГПУ.
Потом организовывает встречу Барченко со всем руководством ОГПУ, включая начальников отделов, где ученый излагает свой проект.
Неплохо разбираясь в практической психологии, Яков просит доклад Барченко внести на повестку дня собрания коллегии последним пунктом — уставшие от бесконечных заседаний люди будут готовы положительно решить любое предложение.
Вот как вспоминает Барченко о своей встрече с коллегией: «Заседание коллегии состоялось поздно ночью. Все были сильно утомлены, слушали меня невнимательно. Торопились поскорее кончить с вопросами.
В результате при поддержке Бокия и Агранова нам удалось добиться в общем-то благоприятного решения о том, чтобы поручить Бокию ознакомиться детально с содержанием моего проекта, и если из него действительно можно извлечь какую-либо пользу, сделать это».
Так с легкой руки Блюмкина начала действовать секретная лаборатория нейроэнергетики.
Нейроэнергетическая лаборатория разместилась в здании Московского энергетического института и занималась она всем: от изучения НЛО, гипноза и «снежного человека» до изобретений, связанных с радиошпионажем. Для начала перед лабораторией ставилась определенная цель — научиться телепатически читать мысли противника на расстоянии, уметь снимать информацию с мозга посредством взгляда.
Существование нейроэнергетической лаборатории было одним из главных государственных секретов Советской России. Финансировал ее Спецотдел ОГПУ — до мая 1937 года.

В самом конце 1924 года на конспиративной квартире Глеба Бокия, начальника Спецотдела ГПУ, в строжайшем секрете собрались члены тайного общества «Единое трудовое братство».
Надо отметить, что Глеб Бокий был хорошо знаком с Барченко. Еще в 1909 году Александр Барченко, биолог и автор мистических романов, рекомендовал Бокия членам ордена розенкрейцеров.
Так что у обоих был опыт работы в тайных организациях. «Единое трудовое братство», куда вошли Барченко, Бокий, Кострикин, Москвин и еще несколько ученых и чекистов, став цель — достичь Шамбалы и установить с ней контакт. Но наш герой — Яков Блюмкин — в тайное общество не вошел. Оно в его планах не значилось…
«Единое трудовое братство» приступило к подготовке научной экспедиции в Шамбалу. Были тщательно разработаны предложения коллегии ОГПУ и использованы разного рода приемы давления на членов этой коллегии, с тем чтобы добиться положительного решения финансирования экспедиции.
А Яков Григорьевич в это же время двигался параллельно в том же направлении, но на несколько шагов вперед.
У красивого особняка в Шереметевском переулке остановился брюнет среднего роста. Докурив папиросу, он решительно вошел в подъезд и, мгновение помедлив, нажал на кнопку звонка, рядом с которым красовалась медная пластинка с гравировкой: «Профессор академии РККА А. Е. Снесарев». Профессор этот был самым компетентным русским экспертом по Северо-западному району Британской Индии. Сохранились документы, которые красноречиво свидетельствуют, что он занимался исследованием района и как разведчик.
Блюмкина Снесарев встретил насторожено. Но тон и обходительные манеры посетителя покорили недоверчивого хозяина. Яков без лишних слов перешел к делу.
Его интересовала карта района, где, по приблизительным данным располагалась таинственная Шамбала. Снесарев пригласил гостя в кабинет и, тщательно прикрыв за собой дверь, разложил на массивном столе карту Памира.
«Перед вами белая стена Восточного Гиндукуша. С его снеговых вершин вам придется спуститься в трущобы Северной Индии. Если вы познакомитесь со всеми ужасами этой дороги, вы получите впечатление потрясающее.
Это дикие утесы и скалы, по которым пойдут люди с ношей за спиной. Лошадь по этим путям не пройдет. Я шел когда-то этими тропами. Переводчик моего друга из свежего и бодрого человека стал стариком. Люди седеют от тревог, начинают бояться пространства.
В одном месте мне пришлось отстать, и когда я вновь догнал спутников, то застал двух переводчиков плачущими. Они говорили: «Туда страшно идти, мы там умрем»» (Б. Лапин «Повесть о стране Памир»).
Секретная экспедиция переодетых и загримированных под паломников чекистов и ученых должна была выйти из района Рушан на советском Памире. Через горные кряжи афганского Гиндукуша предполагалось пробраться в один из каньонов Гималаев — достичь таинственной Шамбалы.
Барченко и Бокию удалось добиться одобрения маршрута в самых высоких инстанциях. Экспедиция, помимо Афганистана, должна была побывать в Индии, Тибете, Синьцзяне.
На расходы получили 600 тысяч долларов (сумма по тем временам колоссальная). Деньги выделяли по линии ВСНХ личным распоряжением Ф. Э. Дзержинского.
В состав экспедиции были включены несколько членов «Единого трудового братства». Базой для подготовки стала одна из дач Спецотдела в подмосковном поселке Верея. Здесь участники мероприятия изучали английский язык, язык урду и осваивали верховую езду. Все держалось в строжайшей тайне, так как могло оказаться под угрозой срыва.
Стало известно, что спецслужбы Англии, Франции и Китая вели наружное наблюдение за Яковом, без которого экспедиция многое теряла. В разведсводки тщательно заносились все его перемещения: так велико было желание разведок перевербовать советского суперагента. Наш герой при содействии ОГПУ придумал оригинальный ход.
Под него был загримирован чекист, который стал курсировать по обычному маршруту Якова Григорьевича — от дома в Денежном переулке до Наркомата торговли. По данным ОГПУ, подмену не заметили…
Как и предполагалось, руководителем экспедиции был назначен Барченко. А комиссаром — полиглот и мастер восточного рукопашного боя Яков Блюмкин. Помимо основных исследований, ЦК поручал Блюмкину провести ряд операций разведывательного характера.
Яков Григорьевич знал: все идет по его плану, в Шамбалу попадет он один, без всяких провожатых и посторонних глаз. Связавшись с начальником иностранной разведки М. Трилиссером, он убеждает того препятствовать экспедиции: так как добро на проведение исследовательских работ дало ЦК, то и все сведения о «таинственных знаниях Шамбалы» минуют отдел иностранной разведки. Трилиссер задумался…
Приготовления к экспедиции были завершены. Оставалось только провести ряд документов по бюрократическим учреждениям.
31 июля 1925 года Бокий и Барченко посетили приемную Чичерина. Рассказали о проекте и попросили ускорить процедуру выдачи виз. Чичерин дал положительное заключение, но в самый последний момент поинтересовался, знает ли об этом проекте начальник иностранной разведки Трилиссер.
Глеб Иванович Бокий ответил, что проект прошел одобрение в коллегии ОГПУ и в ЦК. Ответ почему-то насторожил Чичерина. Сразу после ухода гостей нарком связался по телефону с Трилиссером. Начальник иностранной разведки ждал этого звонка.
Он истерично кричал в телефонную трубку: «Что себе позволяет этот негодяй Бокий?!» — и требовал отозвать заключение. Чичерин заколебался. Тогда Блюмкин и Трилиссер подключили Генриха Ягоду. И 1 августа Чичерин дал отрицательный отзыв. Экспедиция была отменена.
Бокий в долгу не остался. Секретной лаборатории, которая начала заниматься созданием технических приспособлений — локаторов, пеленгаторов и передвижными отслеживающими
станциями, — удалось поймать сообщение, отправленное неизвестным шифром. В считанные секунды шифр был разгадан: «Пришлите, пожалуйста, ящик водки».
Отправитель — Генрих Ягода, который развлекался на теплоходе с женой сына Алексея Максимовича. Бокий, утаив фамилию отправителя, срочно передал информацию в Особый отдел, начальником которого являлся сам Ягода. Лубянка направила пеленгатор и машину с группой захвата. Дело едва не закончилось перестрелкой между сотрудниками Особого отдела.
В ОГПУ началась война группировок. Экспедицию хотела возглавить каждая из них. Стал собираться компромат, известный у чекистов как «Черная книга Бокия». В войну втянули Дзержинского.
«Железный Феликс» собственноручно возглавил борьбу с заговором зампредов. Но довести дело до победы не смог: в июле 1926 года, после пленума ЦК, он скончался от инфаркта.
Отдел иностранной разведки в строжайшей тайне поручил Блюмкину отыскать Шамбалу и установить с ней контакт. О кознях Блюмкина никто ведь не подозревал. И «Единое трудовое братство» было уверено, что Яков играет на их стороне, поэтому когда Блюмкин сообщил Бокию, что отправляется в Шамбалу один, тот передал ему все карты и секретную информацию.
Так Яков Григорьевич получил одно и то же задание от двух враждующих группировок…
В начале сентября на границе Британской Индии объявился хромой дервиш. Он шел с караваном мусульман из секты исмаилитов к месту паломничества. Но полиция города Балтит решила задержать дервиша: нищий посетил местное почтовое отделение.
Задержанный был отправлен британским конвоем в военную разведку. Дервиша ожидал допрос и расстрел, но англичане не знали, с кем имеют дело: хромой исмаилит бежал, прихватив с собой важнейшую диппочту, адресованную полковнику Стюарту, и английское обмундирование.
Его преследовал целый взвод солдат. И среди них наш Блюмкин в форме колониальных войск — преследовал сам себя. Как только стемнело, в расположении английских колониальных войск на одного солдата стало меньше. Зато на одного монгольского монаха больше…
17 сентября 1925 года монгольский лама присоединился к экспедиции Николая Константиновича Рериха, которая двигалась в район предполагаемого нахождения Шамбалы. Вот запись из дневника художника: «Приходит монгольский лама и с ним новая волна вестей. В Лхасе ждут наш приезд. В монастырях толкуют о пророчествах.
Отличный лама, уже побывал от Урги до Цейлона. Как глубоко проникающая эта организация лам! Толкуем с ламой про бывший случай около Дарджилинга».
И чуть ниже восторженно: «Нет в ламе ни чуточки ханжества, и для защиты основ веры он готов и оружие взять. Шепнет: «Не говорите этому человеку — все разболтает», или: «А теперь я лучше уйду». И ничего лишнего не чувствуется за его побуждениями. И как легок он на передвижение!»
По ночам загадочный монах исчезал. Мог не появляться. в расположении экспедиции по нескольку дней, но всегда нагонял путешественников.
Таинственные исчезновения ламы можно объяснить его «мирской работой». Лама Блюмкин наносил на карты блокпосты, пограничные заграждения, высоты, состояние коммуникаций и метраж участков дорог. Не забывал Яков и о Шамбале, пробираясь к ней все ближе и ближе.
Нуждаясь в поддержке Рериха, Блюмкин немного открывается художнику. Об этом свидетельствует следующая запись в дневнике: «Оказывается, наш лама говорит по-русски. Он даже знает многих наших друзей. Лама сообщает разные многозначительные вещи. Многие из этих вестей нам уже знакомы, но поучительно слышать, как в разных странах преломляется одно и то же обстоятельство. Разные страны как бы под стеклами разных цветов.
Еще раз поражаешься мощности и неуловимости организации лам. Вся Азия, как корнями, пронизана этой странствующей организацией».

Любопытно, что Рерих, узнав, что лама разбирается в тонкостях политической обстановки в России, просил у него совета. Рерих мечтал вернуться на Родину, но боялся преследования органов, и позже, по совету Блюмкина, художник оформит официальные документы как специальный представитель чародеев — махатм, которые якобы всецело одобряют действия большевиков и дают согласие на передачу таинственных знаний советскому правительству.
Так Блюмкин поможет Рериху вернуться в Москву.
Вместе с экспедицией Блюмкин прошел весь Западный Китай. Они посетили более ста тибетских святилищ и монастырей, собрали огромное количество древних сказаний и легенд, преодолели тридцать пять горных перевалов, величайший из которых, Дангла, считался неприступным, собрали бесценную коллекцию минералов и лекарственных трав. Для их изучения в 1927 году был создан специальный институт.
Но достичь таинственной страны Шамбала Якову не удалось. То ли ее не существует вовсе, то ли на картах была нанесена неполная информация, то ли испугался, как многие его предшественники. По крайней мере, нет никаких документов и свидетельств о пребывании Якова Григорьевича в Шамбале.
Вернувшись в Москву, в июле 1926 года Блюмкин находит Барченко. Узнав, что ученый побывал на Алтае, где изучал местных колдунов, Блюмкин выплеснул на него все раздражение за напрасные поиски Шамбалы. Они поссорились.
В «Едином трудовом братстве» узнали об интригах Блюмкина, но как-то отомстить не сумели — Якова срочно отправили в Палестину. Началась операция, связанная с организацией советской резидентуры на Ближнем Востоке под прикрытием торговли старинными еврейскими манускриптами.
С 1937 по 1941 год были арестованы и расстреляны все члены тайного общества «Единое трудовое братство». Погиб Глеб Бокий. Его вызвал нарком внутренних дел Николай Ежов и потребовал компромат на некоторых членов ЦК и высокопоставленных чиновников. Бокий отказался. Тогда Ежов зашел с козыря: «Это приказ товарища Сталина».
Бокий пожал плечами: «А что мне Сталин?! Меня Ленин на это место поставил».
В свой кабинет Глеб Бокий не вернулся…
Затем расстреляли члена ЦК Москвина и замнаркома иностранных дел Стомонякова. Дошла очередь и до Барченко. Погибли все, кто был хоть как-то связан с таинственной страной Шамбала.
Но все же первым расстреляли Якова Григорьевича Блюмкина…
А Советская Россия еще раз — в середине пятидесятых годов ХХ века — направляла экспедицию ученых и чекистов в Шамбалу. Они шли маршрутом Блюмкина, поражаясь точным топографическим данным, оставленным «монгольским ламой». Достигли ли Шамбалы — неизвестно…

У русских староверов существует понятие «Беловодье», которое всеми признаками напоминает теософскую Шамбалу. В конце XIX века исследователи Центральной Азии столкнулись с еще одной удивительной легендой — о Беловодском царстве, или Беловодье, стране справедливости и истинного благочестия.
Находясь в 1877 году на берегах «блуждающего» озера Лоб-нор, севернее реки Тарим в Западном Китае (Синьцзянь), знаменитый русский путешественник Николай Пржевальский записал рассказ местных жителей том, как в эти места в конце 1850-х годов пришла партия алтайских староверов числом более сотни человек. Староверы разыскивали Беловодскую «землю обетованную».
Большая часть пришельцев, не удовлетворившись условиями жизни на новом месте, двинулась затем дальше на юг, за хребет Алтынтаг, где и устроила свое поселение. Но и те, и другие в конце концов вернулись на родину, на Алтай.
Рассказ об этом хождении искателей Беловодья, записанный со слов одного из его участников Зырянова, вместе с приложенной к нему маршрутной картой всего путешествия, был впоследствии опубликован в «Записках Русского географического общества».
Беловодье — еще одна загадка центральноазиатской истории. Современные исследователи считают, что это «не определенное географическое название, а поэтический образ вольной земли, образное воплощение мечты о ней».
Поэтому не случайно эту «счастливую крестьянскую страну» русские староверы искали на огромном пространстве — от Алтая до Японии и Тихоокеанских островов и от Монголии до Индии и Афганистана.
Во второй половине XVIII века название Беловодье носили два поселения в Бухтарминской и Уймонской долинах юго-восточного Алтая. Сюда не доходила власть «начальства» и попов — гонителей староверов, не принявших церковной реформы патриарха Никона.
Эта «нейтральная земля» между Российской и Китайской империями была включена в 1791 году в состав России. Именно тогда, как утверждает Чистов, и возникла легенда о Беловодье. Ее появление тесным образом связано с деятельностью секты «бегунов», которая является непримиримым ответвлением старообрядчества.
Первые сведения о поисках староверами заповедной страны относятся к 1825-1826 годам, а во второй половине XIX столетия (1850-1880 гг.) хождения в Беловодье приобретают массовый характер.
Для нас, однако, наибольший интерес представляют сообщения о центральноазиатских маршрутах искателей Беловодья (Монголия — Западный Китай — Тибет). Сходство между христианским и буддийским преданиями впоследствии послужило поводом некоторым авторам говорить об их едином «корне».

Крайне любопытен также другой факт — побывавшие в Индии и Тибете искатели Беловодья принесли оттуда в Россию какие-то элементы восточных учений, которые впоследствии были усвоены и переработаны некоторыми русскими мистическими сектами старообрядческого толка.

Теги:

Самадхи

«Будь безразличен к именам и формам, сосредотачивайся на Бытии-Сознании-Блаженстве и постоянно практикуй самадхи внутри сердца и вовне его».

Шри Ади Шанкарачарья, «Дрик Дришья Вивека»

«Будь безразличен к именам и формам, сосредотачивайся на Бытии-Сознании-Блаженстве и постоянно практикуй самадхи внутри сердца и вовне его».

Шри Ади Шанкарачарья, «Дрик Дришья Вивека»

Конечной целью любой практики является самадхи. Освобождение — прямое переживание света недвойственной Реальности достижимо только в самадхи. Критерий любой практики йоги таков: переживается самадхи или нет.

В контексте Лайя-йоги в качестве плода рассматривается четыре типа:

~ савикальпа-самадхи,

~ нирвикальпа-самадхи,

~ сахаджа-самадхи,

~ саруба-самадхи.

Савикальпа-самадхи
В савикальпа-самадхи есть видоизменения в уме (викальпы), не преодолена двойственность субъекта и объекта, сохраняется тонкое усилие для поддержания самадхи.

Савикальпа-самадхи переживается при медитативной поглощенности (дхьяне). Продолжительность зависит от прилагаемого усилия. Вплоть до восьмого уровня дхьяны остается тонкая двойственность, и потому савикальпа-самадхи не является Освобождением. Когда внимание к источнику «Я» нарушается, осознавание исчезает.

Истинным моментом входа в савикальпа-самадхи считается остановка дыхания, замедление сердцебиения и пульса и потеря ощущения веса тела.

Благодаря мастерству в савикальпа-самадхи, йогин может покидать свое тело по желанию, отправляясь в миры богов.

Нирвикальпа-самадхи
«В самадхи йог не знает ни запаха, ни вкуса, ни формы, ни прикосновения, ни звука, он не осознает ни себя, ни других. В самадхи йог не осознает различий между теплом и холодом, болью и удовольствием, честью или бесчестием».

Сватмарама, «Хатха-йога Прадипика» (4.108-4.110)

«Полное погружение в блаженство, переживаемое при осознании себя, есть нирвикальпа-самадхи».

Шри Ади Шанкарачарья, «Дрик Дришья Вивека»

В нирвикальпа-самадхи ум больше не воспринимает различий (викальп) и погружен в свет недвойственного источника «Я», где нет деления на субъект и объект.

Переживание недвойственной Пустоты и Ясного Света, с остановленным дыханием и пульсом, является истинным моментом нирвикальпа-самадхи. Благодаря этому самадхи йогин становится бессмертным в теле Сознания (Джняна-дехам).

В этом самадхи самоосознавание временное, эго не уничтожается полностью, хотя нет усилий. Йогин пребывает в трансе, когда сознание тела отсутствует и, хотя есть осознавание исконного Света «Я», йогин не может действовать в мире или воспринимать внешнюю реальность. Когда йогин возвращается в тело, его иллюзия «я» (эго) появляется вновь.

Сахаджа-самадхи
Сахаджа-самадхи является тем искомым состоянием, которое ищет и в котором пребывает йогин.

«Постоянное и без усилий пребывание в изначальном состоянии — это Сахаджа. Тот, кто приучил себя к естественной медитации и наслаждается ее блаженством, не выйдет из состояния самадхи, какую бы внешнюю работу он не выполнял, какие бы мысли к нему ни приходили. Таково сахаджа-нирвикальпа».

Бхагаван Шри Рамана Махариши
«Сахаджа» означает «естественное», «нирвикальпа» — «без различий». Практика сахаджа-самадхи является главной практикой в Лайя-йоге, практика же других видов самадхи считается полезной, однако недостаточной для Освобождения.

Для савикальпа-самадхи требуется усилие, нирвикальпа-самадхи прекращается, когда тело и ум выходят из транса, в сахаджа-нирвикальпа могут совершаться действия, однако йогин не покидает единства с Источником. Это состояние просветленного мудреца (джняни), когда эго окончательно уничтожено.

«Всякое действие того, кто пребывает в состоянии исконного «Я», есть поклонение. Каждое слово его есть мантра».

«Куларнава Тантра»

Находясь в сахаджа-самадхи, йогин при жизни находится в другом измерении Реальности, теперь он находится в состоянии самого зеркала, а не отражения.

«Естественное состояние (сахаджа авастха) является наивысшим, созерцание и сосредоточение находятся в середине, мантры и молитвы пребывают внизу, жертвенное поклонение ниже всех».

«Куларнава Тантра»
Саруба-самадхи
Кульминацией духовного пути в нашей духовной традиции является т.н. «Великий Переход» (кайя-вьюха) из физического тела в тело славы (дивья-дехам).

Этот Великий Переход называют саруба-самадхи или самадхи золотого света. Элементы, составляющие тело, растворяются до уровня света, чистых элементов и тело йогина исчезает, преобразовываясь в бессмертное световое нематериальное тело из чистых элементов (Пранава-дехам).

Теги:

Брахмана

Брахмана I


1. Ом! Однажды Великий Муни Яджнавалкья пришел в Мир Солнца (Адитья-Лока), и поприветствовав Пурушу Солнца, сказал: О Великий Святой, опиши пожалуйста Атма-Таттву. На что Нараяна (то есть, Пуруша Солнца) ответил: Я опишу тебе восьмикратную Йогу, практикуемую вместе с Джняна.

Не делай различия между холодом и жарой, воздерживайся от сна, и терпи голод. Развивай силу терпения, воздерживаясь от чувственных удовольствий-эти действия относятся к практике Яма. Преданность Гуру, вера в слова учителей прошлого, радость от взаимоотношений с обьектами, внутреннее удовлетворение, свобода от ассоциаций, управление Манасом, непоколебимость Вайрагьи от плодов различных действий-все это относится к практике Нияма.

В уединенном месте имея на теле лишь лахмотья, прими любую удобную позу (Асану). Установи ритм дыхания с частотой 16:64:32 (Матрас) — это Пранаяма. Безразличие к звуками, мыслями, образами-есть Пратьятхара. Безмыслие-есть Дхьяна. Когда в безмыслии приходит тонкая концентрация на сознании (Чайтаньи) в виде светящейся точки-это есть Дхарана. Дхарана приводит к Дхьяне, Дхьяна приводит к Самадхи. Тот, кто знает эти восемь частей йоги, достигает спасения.

2. Тело имеет пять окрасок (то есть), страсть, гнев, неправильное дыхание, опасение и сон. Чтобы их удалить, нужно поменять на другие Санкальпа, прощение, умеренность в пище, заботливость, терпение, и духовный вид Таттвас. Чтобы пересечь океан Сансары, где есть сон и опасение, змеи и раны, жены и болота, жажда и страдание, нужно придерживаться тонкого пути, который приведет за пределы Таттва, и второе, нужно с помощью Тарака высматривать Гунас. Тарака — это Брахман, который находится в середине двух бровей, и имеет вид духовного сияния Сат Чит Ананда. Начни духовное наблюдение через три Лакшьяс (три вида созерцания) — средство для этого (Брахман) находящийся в межбровии. От Муладхары до Брахмарандхи, проходит канал Сушумна, он имеет вид сияние солнца. В центре канала Сушумны находится Кундалини, сияющая как Кроры молний, и тонкая как нить в стебле Лотоса. Здесь разрушен Тамас. Тот кто наблюдает это, уничтожает все грехи. Закрыв два уха, указательными пальцами, начнешь слышать Пхуткара (быстро развивающийся звук). Когда созерцание закреплено на этих практиках, то начнешь видеть между глазами синий свет, а также в сердце. Это Антар-Лакшья или внутренние созерцание. В Бахир-Лакшья или внешним созерцании начинается ведение перед носом на расстоянии 4, 6, 8, 10 и 12 пальцев синего цвета, затем цвет меняется на Шьяма (индиго черный), затем на сияющий как Ракта (красная волна), и затем два цвета одновремено начнут сиять как Пита (желтый и ораньжево-красный). Тот, кто это видит становится Йогином. Когда он смотрит в пространство неперемещая глаз и видит полосы света в углах своих глаз, тогда видение становится устойчивым. Когда он видит Джьоти (духовный свет) выше своей головы на 12 пальцев вверх, тогда он достигает состояния нисхождения Нектара. В Мадхья-Лакшья или в среднем созерцании, он начинает видеть разнообразные цвета, как утром когда восходит солнце, или как будто огонь и луна объединились в месте с Акаша. Пребывая в таком созерцании он видит их природу света. Через эту практику, он становится одним целым с Акаша, лишеный всего Гунаса и особенностей. Сначала Акаша с яркими звездами, становится ему Пара-Акашей, темной, как Тамас. И он становится одним целым с Пара-Акашей, сияющими звездами, так глубоко как невозможно быть даже с Тамасом. После он становится одним целым с Маха-Акашей, великолепным как сияющий огонь. Затем он становится одним целым с Таттва-Акашей, освещенной яркостью, которая является самой высокой и лучшей из всех. После он становится одним целым с Сурья-Акашей, украшенной Крором солнц. Созерцая таким образом, он становится одним целым с ними, он становится познавшим их.

3. Знай что йога является двойной, через её разделение на Пурва (Первое) и Уттара (Второе). Первое-Тарака, Второе-Аманаска (безмыслие). Тарака разделяется на Мурти (с ограничением) и Амурти (без ограничения). Мурти-Тарака доходит до конца чувств, пока они небудут завоеванны. Амурти-Тарака выходит за пределы чувств. Оба метода должны быть выполнены через Манас (Ум). Антар-Дришти (внутрение виденье) связано с Манасом, для того чтобы проявить процесс Тараки, тогда Теджас (Духовный свет) появляется в отверстии между двумя бровями. Это Тарака-первый процесс. Второй процесс-Аманаска. Когда видишь много Джоьти (свет), выше корня неба, тогда начинаешь получать Анима-Сиддхи. и т. д. Шамбхави-мудра происходит, когда Лакшья (духовное виденье) является внутренним, в то время как (физические) глаза видят внешнее без мигания. Это большая наука, которая скрыта во всех Тантрах. Кто знает её, неостанется больше в Сансаре, эта практика дает спасение. Антар-Лакшья имеет натуру Джала-Джьотис (Свет вода). Это лишь известно Великим Ришам, и невидимо для внутренних и внешних чувств.

4. Сахасрара (тысяча лепестковый лотос) является местом прибывания Джала-Джьотис и Антар-Лакшья. Некоторые говорят, что форма (Пуруша) — Антар-Лакшьи в пещере Буддхи красива во всех её частях. Некоторые снова говорят, что неподвижный Нилакантха сопровождаемый Ума (его женой) имеет наличие пяти месяцев, скрытых посреди сферы в мозгу-Антар-Лакшьи. Другие говорят, что Пуруша Антар-Лакшьи имеет размер большого пальца. Немногие говорят, что Антар-Лакшья есть высшее место, достигнув которого можно стать Дживанмуктой. Все различные утверждения, сделанные высше, пренадлежат одному источнику сознания. Он один-Брахма-Ништха, тот кто видит, что вышеупомянутая Лакшья-есть высший источник сознания. Джива имеющая двадцать пять Таттв, оставив двадцать четыре таттвы, становится Дживанмуктой через понимание двадцать шестой Таттвы, то есть, приходит понимание “Ахам-Брахмасми” Параматман-есть все, Я есть Он. Становясь одним с Антар-Лакшья (Брахманом) вы достигаете освобождения, с помощью созерцания Антар-Лакшьи. Таким образом Джива становится одним, с высшим источником сознания (Парам-Акаша).

I
1. Яджнавалкья снова вопрошал у Пуруши Солнца: О Господь, Антар-Лакшья была описана тобой много раз, но я так и не понял смысл сути вещей, поэтому прошу тебя, с большой преданостью, описать более подробней секрет и смысл практики. Пуруша ответил:Антар-Лакшья-источник пяти элементов, имеющих блеск, как множество полос молнии, в ней возникает проявления Таттвы, это очень скрытно и непроявленно. Это может быть известно только тем, кто имеет такое средство, как Джняна. В ней поглощенны целые миры. Она есть основа бесконечной вселеной вне Нада, Бинду и Кала. Она есть сфера Агни (сфера солнца), она есть нектар луны, она есть Брахма-Теджас (духовное сияние Брахмана). Она имеит яркость Сакла (белого цвета) как лучь молнии. Есть три Дришти (наблюдения), Ама (созерцание с закрытими глазами) Пратипат (Созерцание с полу открытими глазами) и Пурнима (созерцание с открытими глазами), самая важная из них практика это Пурнима с концентрацией на кончике носа. С помощью этого будет замечена темнота в корне нёба. Занимаясь таким образом будет замечан Джьотис (свет формы бесконечной сферы), это Брахман, Сат Чит Ананда. В этом созерцании должна применятся Шамбхави-мудра (некоторый называют её Кхечари-мудрой), спомощью её он обретает контроль над Вайю. Постепенно при созерцании будут замечатся следующие признаки света: Первый свет, наподобие излучающей звезды, второй свет наподобие отражения алмаза, третий свет сфера полной луны, четвертый свет яркость девяти драгоценных камней, пятый свет в полдень сфера солнца, шестой свет сфера пламени огня, все они должны быть замеченными.

2. Выше была описана практика созерцания Пурнива, но это только первая стадия. Есть также и вторая стадия она называется Уттара, во второй стадий должен проявится следующий свет: блеск кристалла, дыма, Бинду, Нада, Кала, звезды, светлячки, лампы, глаза, золото, и девять драгоценных камней, все они должны быть замеченными. Это форма Пранавы. Обьеденив Прану и Апану с помощью дыхания с Кумбхакой, нужно сконцентрироваться на кончике носа, выполняя Шанмукхи мудру, с пальцами обеих рук, и тогда будет слышан звук Пранава (Ом), от которого Манас (ум) становится поглащенным. Такой практикующий больше небудет иметь никакого контакта с Кармой. Карма (Сандхья-Вандана) растворяется в жаре солнца, как лист бумаги попавший в костёр, становится частью огня. Поднимаясь день и ночь, все выше и высше через уничтожения звука и времени, практикующий становится одним целым с Брахманом, посредством созерцания Джняны, он достигает состояния Унмани (высшего Манаса-Ума) постепенно преобразуясь в Аманаска (состояние без Ума). Небудучи обеспокоенным любыми мыслями мира, он постигает высшею Дхьяну. Отказаться от всех планов и идей, и есть полный смысл практики Авахана (подчинение Божьему слову). Быть устойчивым в невстряхиваемой духовной мудрости, и есть истинный смысл практики Асана. Пребывание в Унмании, и есть полный смысл практики Падья (поклонению Божественным стопам). Пребывать в состояний Аманаска, и есть истинный смысл практики Аргхья (предложение воды, как жертво приношение). Пребывать в вечной яркости безбрежного нектара, и есть истинный смысл практики Снана (купание, омовение). Видеть все проявления, как Атман, и есть истинный смысл практики Сандал (изгнание идола). Объединить себя с нектаром полной луны, и есть истинный смысл практики Найведья (предложение пищи). Уничтожение Эго, и реализация взгляда Я един со всеми, и есть истинный смысл практики Прадакшина (поклонение изображению святых). Уничтожения концепции Я, Он, и есть истинный смысл практик Намаскара (простирание перед святыми). Реализация тишины, и есть истинный смысл практики Шрути (похвалы). Все-удовлетворенность или спокойствие, и есть истинный смысл практики Висатджняна (окончание вероисповедания). (Это настовления Пуруши всем Раджа-йогинам). Кто знает это, тот знает все.

3. Когда Трипути таким образом рассеяны, он становится Кайвалья Джьотис без Бхава (существования) или Абхава (Небытие), полное и неподвижное, как океан без волн, или как маслянная лампа без ветра. Он становится Брахмавит (познавший Брахмана), он познает его спящие качества и пробужденные, к примеру Сушупти и Самадхи есть одно целое, но разница между ними все же есть. В Сушупти, когда пребывает сознание, испытывает Тамас, и это нестановится средством спасения. Наоборот же в Самадхи, тамас не так присутствует как в Сушупти, и это дает возможность постичь свою природную сущность. Все что отличимо, и неявляется Сакши-Чайтанья (сознанием мудрости) в которой поглощена целая вселленая, является таким же временным как весною снег-это есть большое заблуждение, так как все проявления имеют своего единственного создателя. Потому что вселенная неможет быть создана без создателя, как в лампе неможет гореть огонь без масла. Когда человек становится единным с Брахманом, он испытывает истинное счастье, которое расцвело всего один раз и незавянит больше никогда. Такого человека зовут Брахмик-познавшый Брахмана. Все санкальпы тогда погибают, и он обретает Мукти. Поэтому каждый может стать Освобожденным, с помощью Созерцания Параматмана. Преодолев ступени Бхава (существование) и Абхава (Небытие), каждый становится Дживанмуктой приобретая такие совершенные качества как Джняна (мудрость) и Джнея (объект мудрости), Дхьяна (размышление) и Дхейя (объект размышления), Лакшья (цель) и Алакшья (не цель), Дришья (видимое) и Адришья (невидимое), Уха (рассуждение) и Апоха (отрицательное рассуждение). Тот кто знает это, знает все.

4. Есть пять Авастхас (состояний): Джаграт (пробуждение), Свапна (сон со сновидениями), Сушупти (сон без сновидений), Турья (четвертое состояние) Турьятита (состояние за пределами четвертого). Джива, каторая занята постоянно лишь мирскими делами, неосознавая своей подлинной сущности и нестремящаясь к богореализации, накапливает грехи ведущие в Нарака (ад), управляясь полностью законом кармы. Когда человек во время жизни испытывает страдания, тогда он вспоминает о Боге и начинает стремится к Сварга (Небесам). Потом человек становится на путь безразличия, он нестримится к богатству, его неволнует несчастья, его главной целью становится созерцание Бога. Он уже нашел убежище в Боге, и теперь все свои силы он тратит на то, чтобы оставаться с Богом и никогда больше незабывать о нем. Тогда Антар Лакшья начинает струится из его сердца, и он начинает вспоминать и признавать счастье Брахмана, которое он имел, и о котором просто забыл. Начнут постепено пропадать такие мысли, как — я думаю. В сновидениях прийдет осознанность, и будет понимание Я есть все! Я есть везде! Я есть во всем! После удалится даже вкус различия, не имея понятий даже на Я, и будет течь лишь одна дорожка сознания Высшего Брахмана, который имеет натуру Парабрахмана, за пределами слов и мыслей. Сливаясь с Парабрахманом с помощью Дхьян человек становится Сферой солнца, как сахар растворяется в горячей воде, становясь полностью свободным от всех карм, санкальп. Таким образом чловек становится центром Вселенной осознавая любые проявления звука, энергий, и божеств, как свое проявления. Ахам Брахмасми-Я есть Брахман.

5. Лишь тот имет право на звания Йог, кто реализовал и понял Брахмана, который является бесконечным вне Турья. Куда бы такой человек не попал, везде ему воздают хвалу, и почитаю его как Брахмана. Он становится объектом похвалы целого мира, он блуждает по различным странам. Поместив Бинду в Акаша –Параматман, он испытывает высшее счастья, растворяясь в высшем Брахмане на всех уровнях, ментальном, витальном и физическом, реализуя Тело Блаженства Брахмана, состоящие из Света, не имея больше понятий о времени, жизни, смерти и карме. Такой Йог становится бесконечным океаном счастья. С его счастьем неможет сравнится счастье, даже Индры и других богов Небес. Тот кто получает такое счастье-становится Высшим Йогом.

II

1. Великий мудрец Яджнавалкья, тогда спросил Пурушу в (сфере солнца): О мой Бог, хотя природа Аманаска была описана вами, я все же непонял это очень хорошо. Поэтому молюсь тебе, и прошу объяснить мне снова. Пуруша сказал: Эта Аманаска-большая тайна. Зная это, каждый сможет достичь освобождения. Ты должен открыть дверь Парабрахману, спомощью Шамбхави-мудры, соответственно полностью нужно познать его качества. Тогда ты станешь един с Парабрахманом, как капля с океаном. С помощью унмани, ум становится спокойным, тогда достигнишь состояния Парабрахмана, который является неподвижным, как лампа в безветренном месте. Посредством Аманаска-йогин Брахмик разрушает все чувства, достигая океана счастья . Тогда он напоминает сухое дерево. Потеряв все идеи, его тело становится больше независимым от таких проблем, как сон, болезни, рост, истичение и вдохновение. Он начинает сиять огнем мудрости, будучи лишенным движения его Манаса, он становится поглащенным Параматманом. Полное разрушение происходит лишь тогда, когда разрушенны все чувства, как вымя коровы, которое высыхает, после того, как молоко было полностью изъято из него. Тогда такой человек становится всегда чистым, и переполненный счастьем, с помощью метода и мудрости Тараки-йоги.

2. Когда достигаешь состояния Унмани, тогда становишься бесконечно погруженным в Акаша, оставив все чувства, печали, реализовываешь тогда высшее счастье, достигая плодов Кайвалия. Эти плоды созревают уже не одну жизнь, поэтому они давно ждут своего хозяина, который спомощью них узнает себя, как Я-Брахман. Так как все есть проявление Брахмана, значит нет различия между вами и мной. Говоря таким образом, Пурша солнца, дал понять и испытать это своему ученику Яджнавалкьи.

V

Тогда Яджнавалкья обратился к Пуруши в (сфере солнца) таким образом: О мой Бог, молюсь тебе, и прошу объяснить мне подробно природу пятикратного разделения Акаша. Пуруша ответил: есть пять-Акаш: Акаша, Паракаша, Махакаша, Сурьякаша, и Парамакаша. Акаша и Паракаша-имеют натуру темноты. Махакаша-имеет натуру наводнения огня. Сурьякаша-имеет натуру блеска и яркости солнца. Парамакаша-имеет натуру, той яркости, которая неразрушима, уникальна, имея качества непривзойденного счастья. Зная эти наставления, каждый может на себе испытать их подлинную природу. Тот кто незнает хорошо девять Чакрас, шесть Адхарас, три Лакшьяс, и пять Акаш, неможет считаться высшим Йогом.

Брахмана V

Манас под влиянием мирских объектов, склонен к неволи. Поэтому имея правильные наставления и методы, с помощью тех же объектов достигается Освобождение. Следовательно весь мир становится объектом Читта, и когда читта находится в состоянии Унмания, происходит Лайя (поглощенние в Брахмане). Тот кто хочет испытать это поглощенние, я даю здесь в этих наставлениях благословение. Изучайте и преминяйте в этих наставлениях, нектар мудрости и метода. Я один-причина поглощения Манаса. Я есть духовный свет-который скрыт в духовном звуке, и пренадлежит Анахате (сердечный) звук. Манас который является источником создания, сохранения и разрушения трех миров, тот же самый Манас становится поглащенный тем, который является самым высоким местом-Вишной. Через такое поглащение, каждый становится чистым источником сознания, в следствии отсутствия различия. Это-есть высшая правда. Тот, кто знает это, будет блуждать в мире, как веселый богач или идиот, демон или простак. Тот кто реализовал Аманаска, его моча и фекалии становятся уменьшенными, его пища становится уменьшенной, он становится очень силным, а его организм свободен от болезней и сна. Его глаза начинают излучать свет, а дыхание замедляется, он понимает Брахмана и достигает высшего счастья. Тот, кто имеет большую решимость с помощью длинной практики , попробывать на вкус нектар Брахмана, реализует Самадхи. Когда он реализовывает Самадхи, он становится Парамахамса (отшельник) или Авадхута (голый отшельник). Видя его, весь мир становится чистым и даже неграмотный человек, который обслуживает его, освобожден от неволи. Все родство, до ста одного поколения такого Авадхуты, будет освобожденно от колеса Сансары, и его мать, отец, жена, и дети, все они подобно ему будут освобожденны.

Энергия и осознаность

В процессе углубления созерцательного присутствия йогин получает прямое видение реальности так, «как она есть» (сакшаткара).

Видение включает в себя постижение взаимосвязи пустого пространства осознавания и изначального звука, сияний Света и Пустоты и взаимосвязи видений лучей и божеств и пустотного пространства сознания. Переживание взаимосвязи звука и осознавания реализуется посредством Нада-йоги, переживание взаимосвязи видений и осознавания реализуется посредством Джьоти-йоги.

Практикуя Джьоти-йогу, мы понимаем, как возникает бесконечное множество различных видений, которые мы видим благодаря практике. Эти видения проявляются как янтры, мандалы, божества, маленькие сферы света, образы святых, узоры, подобные ковровой парче, и бесчисленные невообразимые чистые проявления световых явлений (фотизмы).

Фактически, видениям, которые возникают, нет никаких ограничений. Когда мы понимаем, каким образом свет проецируется наружу изнутри нашей осознанности, мы улавливаем взаимосвязь света и объектов и то, как творится внешний мир.

Мы понимаем, что видимые горы, деревья, облака, люди и животные — это ничто иное, как нереальные видения, состоящие из внутреннего света, который сгустился, и который мы начинаем воспринимать физическими глазами. И хотя они имеют твердую основу и являются грубой формой материи, тем не менее, они порождены тонкой игрой света и представляют собой сгустившиеся видения.

Их изначальной природой является наша исконная осознанность и чистое проявление света. Уловив взаимосвязь между внутренними видениями, осознаванием и проявлением видений во внешнем мире, мы открываем глубочайшее понимание реальности, то, как она творится, проецируется и сгущается, и мы также понимаем, как очаровывается наше сознание, впадая в неведение и то, как оно освобождается. Такое понимание происходит благодаря видению механизма возникновения звуков и видений и видению того, как они освобождаются.

Если йогин практикует путь поддержания естественного присутствия и искусными методами дает возможность развиться тонким видениям и тонким звукам, основная практика сводится к тому, чтобы не следовать ни за видениями, ни за звуками, а распознавать источник видений и звуков, тончайшее осознавание.

Различающая ясность (вивека) в Лайя-йоге имеет не философский смысл, а конкретный, практический. Для достижения высшего Освобождения йогину очень важно понять различие между изначальным осознаванием и его проявлением (энергией света и звука).

Также йогин должен научиться улавливать различия между тем, когда он следует, очаровываясь энергией внутреннего света и звука, или когда он, оставив все «как есть», просто принимает проявления и манифестации видений света и звука как игру собственного осознавания, не следует ей и не отвергает ее, но принимает ее как игру — украшение своего собственного сознания.

Когда мы следуем внутренним видениям, свету или звуку, это означает, что мы очаровываемся ими и впадаем в иллюзорное видение. При этом неважно, являются ли видения чистыми, святыми, связанны ми с Дхармой, или они являются отталкивающими, уродливыми, связанными с нечистотой сансары.

Привязаться к видениям, принять их за нечто реальное или привязаться к тонким мелодиям, слышимым во время практики, независимо оттого, что они собой представляют, означает вступить на путь сансары. Поэтому когда мы практикуем путь осознавания света, звука и божеств, мы убеждаемся в подлинном смысле, что означает самоосвобождать различные проявления.

Однако думать, что, практикуя, следует отвергать видения, звуки и свет, занимая к ним некую позицию отрицания, типа ведантического утверждения «нети, нети», недостаточно, поскольку Лайя-йога является подходом Ануттара-тантры, а не Раджа-йоги или сутры.

Вместо отвержения здесь мы практикуем приятие и интеграцию. Приятие означает, что, расслабившись в естественном сознании, мы не занимаем никакой позиции и позволяем беспрепятственно, спонтанно возникать свету, видениям и божествам. Не очаровываясь ими, мы их наблюдаем, не порождая ни оценок, ни комментариев. У нас нет ни привязанности, ни отвращения к этим видениям.

Все, что мы делаем, это бдительно поддерживаем внимательность к источнику этих видений. Когда мы практикуем так, сами видения не имеют над нами силы и постепенно исчерпываются. Когда мы не очаровываемся внутренними мелодиями или видениями божеств, мандал, янтр, то они всегда находятся под контролем, и не возникает никакой связанности.

Поэтому йогин может слышать мелодии или видеть видения, но, тем не менее, он не позволяет уму очароваться ими и попасть под их влияние. Поэтому считается, что на пути самоосвобождения для йогина очень важно пережить такое понимание в собственном теле и уме.

Если йогин достигает такого прямого видения Реальности (сакшаткары), и прямо осознает манифестацию внутреннего света, звука и божеств, они являются помощниками для развития созерцания, и больше они не могут отвлечь йогина от его подлинного созерцания.

Почему практиками Нада- и Джьоти-йоги делается акцент на понимании и развитии внутренних звуков и видений? Дело в том, что крайне трудно понять глубину и тонкость естественного состояния и отделить его от иллюзии. Когда мы работаем с внутренними энергиями в их чистом состоянии, внутренний свет и звук проявляются как очень тонкие эманации, и, если мы не пребываем в осознавании, мы обязательно очаровываемся тонкими эманациями и теряем нашу осознанность.

Когда же мы учимся освобождать манифестации света и звука, это слой за слоем обнажает тонкие, сверхтонкие и тончайшие уровни нашей осознанности, о которых мы не догадывались ранее.

Когда йогин работает с внутренними светом, звуком и божествами и воспринимает их как излучение своей собственной энергии, а не как нечто реальное и внешнее по отношению к нему, он достигает глубочайшего осознавания и видения самой внешней реальности как того, что является его собственной проекцией. Тогда он понимает, что мир, видимый им вокруг как дома, люди, деревья, животные и облака, солнце и луна, является коллектив ной визуализацией и, в конечном счете, является проекцией его внутреннего света, а внутренний свет — это осознавание.

Тогда его внутреннее видение и внешняя реальность начинают объединяться и смешиваться до тех пор, пока субъект полностью не объединиться с объектом, а внутреннее и внешнее пространство не смешаются. Внутреннее пространство объединяется с внешним пространством, образуя одно единое пространство (Маха-акаша).

Поэтому в практике видимая Вселенная не устраняется каким-то образом, как в самадхи Раджа-йоги. Вселенная и все проявления энергии существует, однако теперь йогин осознает Вселенную излучающейся из центра его собственного осознавания. Таким образом, когда йогин реализовывает свое собственное осознавание, одновременно он реализовывает и сущностную природу многообразия всех проявлений во Вселенной.

Благодаря объединению двух пространств, полной интеграции внутреннего пространства и внешнего, йогин реализовывает тело Света (Пранава-дехам). Поэтому с точки зрения Лайя-йоги смешивание внутреннего и внешнего пространства, полное объединение субъекта и объекта, возникает благодаря пониманию того, как проявляются внутренний свет, звук и божества, и является высшей сокровенной тайной и самой сущностной практикой йоги.

Когда внутреннее и внешнее пространства объединяются, то физическое тело вступает на путь трансформации скандх тела (кайя-вьюха). Вхождение в такой процесс означает достижение саруба-самадхи, а его плодом является достижение божественного духовного тела Славы (Дивья-дехам), которое не содержит в себе прошлой кармы и является световым телом, состоящим из тонкой энергетической субстанции сущности элементов. Когда физическое тело переходит в сущность чистых элементов, его возможно видеть и осязать, тем не менее, оно является полностью духовным телом.

Для того, чтобы обозначить основу, в которой возникают отражения, и сами отражения в Лайя-йоге используется пример с зеркалом. В «Аштавакра Самхите» мудрец Аштавакра так передает это знание царю Джанаке:

«Подобно тому, как зеркало существует в отражении, отраженном в нем, и также существует отдельно от отражения, Абсолют существует внутри и снаружи тела».

«Аштавакра Самхита»

Улавливая различия между чистой основой, зеркалом нашего самоосознавания, и отражениями, которые появляются в нем, йогин движется в своем созерцании до той точки, пока он полностью не освободится от связанности отражениями и не войдет в состояние самого осознавания, т.е. зеркала.

Путь Нирваны начинается тогда, когда мы перестаем ошибаться и принимать видения, которые порождаются нашим же собственным умом и являются его проекциями, за некую независимую внешнюю реальность. Какие бы мелодии в Нада-йоге или видения в практике Джьоти-йоги не возникали, мирные и гневные божества, мирские события или сцены, то, что нас пугает или привлекает, на самом деле это не имеет значения.

Важно лишь то, находимся ли мы в присутствии осознанности и как мы относимся к этим видениям. Можем ли мы их осознать, как проявление энергии нашего исконного осознавания, либо мы верим, что эта энергия внешняя, и снова попадаем под ее влияние, и очаровываемся ею, либо мы понимаем, что это проекция, порожденная нами же самими и становимся, таким образом, хозяином этой энергии.

Тренируясь в практике созерцания, йогин вновь и вновь учится узнавать видения мирных и гневных божеств как свои собственные проекции. Если же он может растворять эти проекции в чистой основе исконной саморожденной мудрости «Я», он вступает на путь Освобождения в этой жизни. Наоборот, если он не постигает природы этих видений и не может растворить видения в осознавании, то наступает их сгущение, порождаются пять грубых материальных элементов и начинается процесс вхождения в сансару.

Итак, если выразить путь Освобождения, его можно описать так: от грубых звуков и видений мы переходим к тонким звукам и видениям, которые появляются не вовне, а в нашем собственном сознании. От тонких звуков и видений мы переходим к пяти элементам в их основе, которые испытываются, как пять звуков сияний исконного Света. От пяти сияний Света мы переходим к чистому источнику этих сияний — саморожденному осознаванию.

2 способ практики Джьоти-йоги

На этом пути различают два вида света: первый — это свет, имеющий форму, «Спасающий Образ» («Мурти Тарака»), который проявляется как бровное видение и свет в области межбровья; второй — «Спасающий

Свет, не имеющий образа» («Амурти Тарака»), сам запредельный свет исконной Реальности.

Первые три ступени видений относятся к «Мурти Тарака» или свету, имеющему форму. Освобождающим же является бесформенный, «необразный» свет, «Амурти Тарака».

Видение внутреннего знака
Внутренний знак связан с открытием Пустоты внутреннего пространства.

«Внутри тела йогина есть канал сушумна, место пребывания великого «Я», он подобен сиянию солнца и сиянию полной луны.
Он начинается от муладхары и идет вверх к отверстию Брахмы в Брахмарандре.
В центре сушумны есть Кундалини, почитаемая йогинами, тонкая, подобно волокну лотоса, и сияющая, как множество вспышек света. Если йогин концентрируется на ней, он освобождается от всех нечистых карм. Постоянно удерживая огонь Кундалини в определенной части головы с помощью созерцания сияющего света методами Тарака-йоги, йогин обретает Пробуждение».

«Адвайя Тарака Упанишада» (5)

Практика Джьоти-йоги основана на тонком понимании взаимосвязи энергии Кундалини, двигающейся по сушумна-нади, и возникновением видений. Благодаря созерцанию начинают генерироваться видения, которые позволяют объединиться с тонкой энергией света, движущейся по читрини-нади. Когда возникают видения, это означает, что установлена связь грубой, тонкой и сверхтонкой праны Кундалини.

Видение внутреннего знака означает, что грубая энергия пяти пран и сознание объединились, и сознание сумело захватить грубую энергию пяти пран (сваямбху-лингам), двигающихся в энергетическом теле, и они начали втягиваться в сушумна-нади.

Внутренний знак появляется, когда йогин, находясь в созерцании, выполняет йони-мудру и видит в области межбровья пространство синего света, распространяющееся вокруг. Это называется восприятие внутреннего знака.

«На следующей стадии йогину следует непрерывно созерцать Изначальный Чистый Ум в пространстве синего света между глаз и глядя внутрь себя. Тогда в сердце йогина возникает великое блаженство».

«Адвайя Тарака Упанишада» (5)

Внешний знак в Джьоти-йоге
Видение внешнего знака означает, что сознание сумело захватить второй вид энергии Кундалини. Двигаясь, энергия сумела объединиться с тонким телом (бана-лингам), располагающимся в сердце.

Внешний знак связан с открытием области внешнего пространства, когда йогин, практикуя различные методы, обнаруживает спонтанно возникающие видения в виде бус, бинду, световых узоров, мандал, янтр или божеств. Все эти видения появляются спонтанно, словно из ниоткуда, обнаруживая игру энергии пустотного пространства.

Выполняя шамбхави-мудру в соответствии с устными наставления ми Гуру, йогин смотрит в пространство неба или на солнечные лучи расфиксированным взглядом. Через некоторое время боковым зрением он начинает воспринимать возникновение различных видений.

Они сначала появляются на расстоянии четырех, шести, восьми, десяти и двенадцати пальцев поочередно. Затем его внутренний свет начинает проецироваться наружу и возникает пылающее пространство желтого или золотого цвета, или его цвет может быть подобен голубому свечению или темной синеве.

Когда же внешний знак созревает, то йогин видит бесконечные лучи или нити света, похожие на золото, которые пронизывают всю Вселенную. Если он обретает такое видение на расстоянии двенадцати пальцев от головы, его внешний знак завершен, и такой йогин обретает Освобождение.

Промежуточный знак
Промежуточный знак указывает на то, что обычное восприятие йогина, его тонкая энергия каузального тела (итара-лингам), были захвачены, введены в сушумну и смешаны.

Промежуточный знак касается смешивания внутреннего и внешнего пространства. Теперь внутреннее пространство света йогина, обретенное внутри, и внешнее пространство, лучи и нити света, возникшие благодаря созерцанию, начинают объединяться и смешиваться.

Йогин видит сферы света, переливающиеся цветами радуги, на этой стадии переживаются видения второго и третьего уровня. Когда они набирают яркость, йогин переживает различные виды пространства.

«Затем появляется видение Промежуточного Знака. Йогин видит круглые сферы, подобные солнечному диску. Они излучают по краям сияние, подобное зареву пламени пожара, либо он видит внутреннее пространство, залитое рассеянным светом без каких-либо оттенков».

«Адвайя Тарака Упанишада» (7)

Пять пространств
После того, как восприняты видения внутреннего знака, открыты видения внешнего знака, в третьем, промежуточном знаке, йогин сливает внутреннее и внешнее пространство, и, находясь в непоколебимом созерцании, открывает единое недвойственное пространство осознавания, сам становясь подобным пространству, не имеющему качеств.

Таких пространств в процессе практики реализуется пять.

Первое — восприятие «пространства сознания без качеств», которое возникает в начале созерцания (Гуна-рахита-акаша).

Второе пространство открывается по мере углубления созерцания и интеграции внутреннего и внешнего пространства. Оно именуется «высшее пространство» (Парам-акаша). Оно представляет собой полную темноту, которую озаряет свет, возникающий в результате созерцания.

На третьей стадии возникает «великое излучающее пространство» (Маха-акаша), которое подобно пламени пылающего вселенского пожара в конце кальпы, когда разрушается Вселенная.

«На следующей стадии он становится единым с великим пространством Маха-акаша, которое пылает, подобно вселенскому пламени в конце кальпы».

«Адвайя Тарака Упанишада» (7)

Затем йогин становится единым с «великим излучающим пространством истинного Бытия», яркость которого превосходит все (Таттва-акаша).

«Вслед за этим йогин становится единым с пространством Исконной Реальности (Таттва-акаша), которое насыщенной яркостью превосходит все».

«Адвайя Тарака Упанишада» (7)

Пятый вид пространства — «солнечное пространство» (Сурья-акаша), который указывает на то, что видения полностью реализованы и исчерпали себя, и высшее переживание, высшая ступень недвойственности достигнуты. Внутреннее и внешнее полностью объединились при жизни.

«Наконец, он становится единым с солнечным пространством (Сурья-акаша), которое напоминает сияние ста тысяч солнц».

«Адвайя Тарака Упанишада» (7)

Таким образом, благодаря практике созерцания, йогин интегрирует внутреннее пространство осознанности и внешние видения в единое пространство, переживая поочередно пять видов такого объединения, пять видов пространства. На последней стадии его сознание полностью объединяется с пространством Изначальной Реальности, все видения освобождаются, и существует только пустотное проявление пяти чистых элементов в виде пяти пространств.

«На что может надеяться йогин, который не открыл в себе пять видов пространства?»

Махасиддха Горакшанатх, «Заветы Горакши»

«Эти пять пространств, открывающиеся вовне и внутри, являются знаком Освобождения».

«Адвайя Тарака Упанишада» (7)

Когда йогин созерцает такой знак, это означает, что он воспринимает абсолютное осознавание в его изначальной форме. Все покровы с реальности сброшены, и теперь он находится в неописуемом, непостижимом, великом, недвойственном состоянии всеведения, единым с пространством Вселенной. Высшие уровни пространства переживаются на третьей и четвертой ступенях видений и далее, когда видения полностью созревают, а затем исчерпываются. Эти виды пространства переживаются непосредственно в момент достижения светового Радужного тела.

1 способ практики Джьоти-йоги

Путь четырёх видений предполагает принятие особых поз, благодаря которым ветры входят в центральный канал. Когда поза принята, следует установить состояние неподвижности «кайя стхайрьям».

Когда тело неподвижно, йогин успокаивает свой ум, пребывая в безмыслии.

Успокоив свой ум, йогин практикует созерцание, выполняя шамбхави-мудру, практикуясь в пяти видах тантрического взгляда, он смотрит вверх, вниз, в стороны и прямо перед собой.

Пять видов взгляда, используемых в практике
Практикуя пять видов взгляда, йогин оставляет свой взгляд в свободе.

Каждому взгляду соответствует определённая поза, благодаря этому начинают возникать видения. Когда йогин практикует созерцание, используя пять видов взгляда, он спонтанно постигает свое естественное состояние, поскольку его внутреннее сознание соединяется с внешней абсолютной природой.

Благодаря тому, что тело принимает определённую позу, течение праны в каналах регулируется, и движение ветров стабилизируется. Благодаря тому, что взгляд неподвижно направлен в пространство прямо перед собой, ветры успокаиваются. Тогда возникают видения и внутреннее и внешнее пространство начинают смешиваться.

Джьоти-йога: путь четырех видений
Практика Джьоти-йоги заключается в понимании зависимости процесса восприятия изнутри и снаружи от ума и зрения.

«Абсолютное Бытие воспринимается в созерцательном присутствии через глаза».

«Адвайя Тарака Упанишада» (10)

«Благодаря неподвижному уму, пребывающему в созерцании, через глаза воспринимается множество проявлений света».

«Адвайя Тарака Упанишада» (10)

Четыре стадии видений
Существует четыре стадии видений, которые есть в любой йогической практике.

I. Начало (арамбха)

На первой стадии «начало» (арамбха) мы ощущаем, словно свет возникает изнутри нас, возникают различные сферы света, которые излучают сияние. Они исходят с уровня сердца и с уровня бровей.

Когда йогин так практикует, в поле его зрения начинают возникать различные восприятия прозрачного света, нити, узоры, образы. Эти тонкие, движущиеся, прозрачные узоры означают проявление исконного сияния Света сознания йогина.

После этого возникают различные сферы света, в которых можно видеть божеств, цепочки шаров. Эти видения есть игра энергий изначального осознавания, они возникают из сердечной чакры, где находится сущностное пространство нашего сердца.

Возникают радуги, свастики, иногда похожие на бусы, они непрерывно двигаются. Мы не можем сказать, находятся ли они внутри или вовне.

Благодаря тому, что йогин принимает позы, держащие тело в неподвижности, непрерывно устремляет взгляд в пространство перед собой и находится в созерцании, возникающие видения связывают внутреннее и внешнее пространство, ветры входят в сушумну, и йогин вступает на путь Освобождения.

II. Сосуд (гхата)

Вторая стадия («сосуд») означает увеличение и усиление развивающихся видений. Благодаря тому, что йогин продолжает практику, видения возникают, однако они не очень устойчивые, иногда яркие и четкие, иногда смутные, иногда можно видеть целый город с дворцами, драгоценные камни, янтры, мандалы, можно видеть божеств, с которыми мы выполняли практики.

Эти видения возникают спонтанно, самопроизвольно, из нашего внутреннего осознавания. Мы не начитывали мантры, не визуализировали их, тем не менее, они возникают благодаря углублению нашей ясности, просто силой самого созерцания.

Вначале йогин делает короткие занятия по несколько минут, а затем все больше увеличивает время созерцания, до тех пор, пока время его созерцания не вырастет до трех-четырех, десяти-двенадцати часов, а затем, пока он не сможет непрерывно созерцать днем и ночью. Когда йогин так созерцает, его видения развиваются быстро и он достигает успеха за несколько месяцев.

Стадия «сосуда» указывает на смешивание внутреннего и внешнего. На этой стадии видения развиваются. Йогин видит свет, который изливается во все стороны или видит весь мир, состоящим из света. Затем он видит различные сферы, указывающие на переживание элементов.

Все элементы приходят в гармонию и видения уже не такие неустойчивые, как в первой стадии. Йогин видит круглые радуги, шатры, пять сияний, все видения яркие, чистые и ясные.

Они стремительно двигаются, иногда они похожи на острие копья или на квадраты, подобные шахматной доске, заполняющие все пространство, иногда они напоминают лотос из тысячи лепестков, ореолы солнца или луны, дворцы, символы, атрибуты, такие, как свастики, ступы, лотосы или глаз, подобный глазу на хвосте у павлина, они проявляются без всяких ограничений.

Если же мы продолжаем практику дальше, видения возникают как сеть, узоры из самоцветов. Мы видим, как свет льется во все стороны, и можем видеть все, состоящим из света. Видения начинают стабилизироваться, и хотя мы еще не можем их полностью контролировать, они уже пребывают в равновесии.

Мы видим сияния, круглые радуги, шатры, и все эти видения сияющие и четкие. Могут возникать священные предметы, изображения божеств, дворцы, свастики, янтры, огромные пузырьки света, которые содержат пять радужных светов. Они проникают повсюду, и их осознавание проявляется постоянно, днем и ночью.

«Если йогин, продолжая практику, достигает стабильности в непрерывном созерцании и видений света, обретает видение сияющего пространства внутри головы, где бы он ни был, он всегда освобожден».

«Адвайя Тарака Упанишада» (6)

Далее говорится:

«Йогин видит круглые сферы, подобные солнечному диску. Они излучают по краям сияние, подобное зареву пламени пожара, либо он видит внутреннее пространство, залитое рассеянным светом без каких-либо оттенков. Открыв Промежуточный Знак, йогин пребывает в нераздельном единстве с видениями».

«Адвайя Тарака Упанишада» (7)

Понять, как начинается развитие таких видений, можно, практикуя особый ритрит или смотря на лучи солнца, но не прямо, утром или на закате. Созерцая, находясь в состоянии естественной осознанности, йогин наблюдает лучи таким образом, что они дают начало видениям. Вначале он видит небольшое свечение, которое затем развивается.

Способы, благодаря которым развиваются видения в Джьоти-йоге, описываются и передаются индивидуально ученику от Учителя, и не могут быть подробно описаны.

Это способ интеграции с небесным пространством, метод особого взгляда на солнце, созерцание кромки гор, созерцание масляной лампы, взгляд на луну и на воду. Благодаря различным способам начинают возникать видения.

Итак, после того как движения увеличились, стали яркими и устойчивыми, мы можем говорить, что у нас в практике Джьоти-йоги возникает прогресс. Тогда йогин старается углубить время пребывания в практике созерцания.

III. Нарастание (паричайя)

На третьей стадии (паричайя), эти видения полностью завершаются, становятся зрелыми и проявляются в виде различных божеств.

Они полностью стабилизируются, возникают слоги мантр, янтры, различные видения божеств или картин. На этом уровне исчезает разница между внутренним и внешним пространством, стирается грань между субъектным сознанием и внешними объектами.

На этой ступени йогин должен пребывать в совершенно расслабленном состоянии и в состоянии распахнутости и самоотдачи, полностью отказавшись от личного усилия и от своего индивидуального «я». Спонтанно возникают различные чистые видения мужских и женских божеств, они наделены всеми качествами и держат в руках различные атрибуты.

Внутри каждой сферы света вы видите пять божеств с женскими аспектами. Если эта ступень достигнута, переживания возникают сами собой, и нет нужды больше медитировать, практика развивается безо всякого усилия, йогин прекращает созерцание и находится за пределами созерцания. Видения божеств, янтр пребывают постоянно и заполняют все пространство.

В это время тело йогина освобождается в изначальный Ясный Свет, а его элементы начинают растворяться, превращаясь в тонкие.

«Благодаря тонкому созерцанию светящихся видений, он становится единым и подобным пространству без каких-либо качеств».

«Адвайя Тарака Упанишада» (7)

Видения полностью завершены, устойчивы и совершенны. Они проявляются в зависимости от того, с какими божествами и чистыми видениями практикующий имел кармическую связь. Каждое мирное и гневное божество имеет полноту всех своих признаков.

Они проявляются спонтанно из начальной природы осознавания, вы можете видеть их свиту, спутников, украшения, узоры. В это время йогин пребывает в единстве присутствия осознанности и видений.

Йогин продолжает практику шамбхави-мудры, наблюдая пространство внутри и вовне как неотделимые.

«Для этого пусть йогин созерцает с успокоенным умом нераздельность внутреннего и внешнего, поскольку, если бы между этими двумя не было связи, то органы чувств не могли бы действовать».

«Адвайя Тарака Упанишада» (9)

Когда возникает третья стадия, йогин непосредственно переживает пять чистых пространств осознанности, внешнее пространство и внутреннее начинают смешиваться.

Если раньше материальная Вселенная была отдельной от нашего сознания, теперь материальная Вселенная становится единой с нашим сознанием. На этой стадии весь внешний мир видится как сияние света.

Только теперь мы понимаем, что весь внешний мир (горы, дома, деревья, облака, люди, животные, камни и т.д.) образуется из сияний света и как он, уплотняясь, создает иллюзию самосуществования. Мы понимаем, как вся реальность творится из света.

На ступени «паричайя» йогин обретает состояние «единого вкуса». Это означает, что он находится за пределами всякой двойственности и воспринимает все как проявление энергии света исконной саморожденной Мудрости. Тогда же без всякой практики в таком чистом состоянии все проявления мыслей и энергии самоосвобождаются, и йогин становится на путь йоги немедитации (анупайя).

Йогин видит, как из его груди исходят различные лучи, которые соединяют его с различными божествами. Также у него развивается т.н. «бровное видение», и он видит, как из бровей у него исходят лучи, между лучами находятся различные сферы, они образуют мандалы, и он видит внутри сердца различных мирных божеств. Лучи изнутри сердца образуют мирные божества, лучи из бровей образуют гневные божества. Каналы йогина в это время полностью очищаются, и его тело также становится полностью очищенным.

На этой стадии йогин обретает различные сверхъестественные силы. Его двойственные представления и кармы, кармические ветры полностью очищаются, а кармические праны превращаются в праны мудрости. Такой йогин воспринимает весь мир в чистом видении, видит божеств, получает от них Учение.

Его тело перестает отбрасывать тень, когда он находится в глубоком состоянии созерцания. На третьей ступени йогин преодолевает представление «Я есть это тело» и становится самим пространством недвойственного осознавания.

«Вслед за этим йогин становится единым с пространством Исконной Реальности (Таттва-акаша), которое насыщенной яркостью превосходит все. Наконец, он становится единым с солнечным пространством (Сурья-акаша), которое напоминает сияние ста тысяч солнц».

«Адвайя Тарака Упанишада» (7)

IV. Исчерпание (нишпатти)
Наконец, четвертая стадия практики (нишпатти), является завершающей, самой высшей, она связана с исчерпанием всех видений, все видения растворяют в пустом пространстве. Появляясь из Пустоты осознавания, затем они исчезают в Пустоте осознавания.

Мы понимаем, что сущность видений — пустотность и осознавание вне всяких проявлений. Именно на четвертой стадии йогин становится безграничным пустотным осознаванием. Говорится так:

«Тот йогин, который реализовал их, полностью освобождается от закона кармы и становится подобным этим пространствам. Став подобным пространству, он сам становится Освобождающим Знаком Тараки, дарующим плоды запредельной реальности вне ума».

«Адвайя Тарака Упанишада» (7)

Все мысли освобождаются, все видения, звук, божества, свет исчезают, растворяясь в изначальной осознанности.

Свет исчезает, словно растаявшая радуга, лучи исчезают подобно отражениям или кругам на воде. Все растворяется в исконное состояние, тогда йогин понимает, что не существует ни субъекта, ни объекта, ни внутреннего, ни внешнего.

Говорится тогда, что когда йогин воспринимает последнюю стадию, выходит за пределы образов — это и есть результат практики Лайя-йоги. Видения начинают убывать, уменьшаясь сначала до размеров пузырьков света, затем и пузырьки света растворяются в изначальном осознавании.

Эта ступень является конечной, завершением. Иногда эти видения могут возникать и исчезать внезапно, иногда постепенно. Все растворяется в своей природе, а йогин реализовывает Переход в Радужное Световое тело (Пранава-дехам).

Другие знаки реализации
Если йогин дошел до уровня стабильных видений, когда в его видениях присутствует треугольная форма, это знак того, что он достигнет Освобождения при перерождении.

Если йогин имеет видения круглой или четырехугольной формы, наподобие лепестков, он обретет глубокое созерцание в начале промежуточного состояния.

Если возникающие видения полностью завершенные, то, находясь в промежуточном состоянии, йогин обретет Освобождение, поскольку в начале промежуточного состояния видения начинаются таким же образом. Обретя навыки в созерцании, йогин не будет цепляться за их реальность и сумеет растворить в исконном осознавании.

Когда видения достигают больших размеров и становятся круглыми, каждое из них переливается пятью цветами радуги по краям и содержит в себе божеств с супругами, держащими в руках атрибуты, флаги, знамена, орнаменты, узоры — это знак достижения последней ступени.

Эти божества проявляются в мирных и гневных естественных формах и каждое имеет свои отличительные украшения. Они проявляются без мантр, визуализаций и ритуалов, возникая спонтанно в силу ясного созерцания самого практикующего. Появление круглых сфер с божествами указывает на полное созревание видений пяти мудростей, присущих йогину пяти пространств энергии осознавания.

«Большой прыжок»

«Большим прыжком» называется очень важный знак в практике Джьоти-йоги, когда внутренний свет йогина начинает проецироваться наружу. Это указывает на то, что созерцательное присутствие йогина развилось настолько, что внутреннее и внешнее пространство начинают смешиваться. В других текстах это называется «внешним знаком реализации».

Это стадия, предшествующая полной реализации, когда йогин прямо воспринимает внешнюю и внутреннюю реальность в виде безграничного пространства Света.

На этой стадии внешние видения, связанные с материальным миром, и чистые видения смешиваются. Благодаря такому смешиванию, йогин постигает полную пустотность проявленных вещей и обретает чистое видение. Он видит горы и дома в виде дворцов с божествами, обитающими в них, а землю и камни в виде драгоценностей.

Он воспринимает все проявления Вселенной как исходящие из его бровей и груди радужные лучи света, на концах которых расположены сияющие сферы, содержащие божеств, которые соединяют его и чистые видения. Сияние, исходящее с уровня бровей, связывает йогина с гневными божествами, сияние, исходящее из сердца, связывает его с мирными божествами.

Тело йогина становится полностью очищенным, через чистые каналы он воспринимает весь мир как чистое видение, божественные мелодии и божеств, которые являются ему, благодаря его чистым каналам. Все нечистое видение, связанное с кармическими отпечатка ми в потоке сознания йогина, очищается, и он днем и ночью созерцает единство сансары и нирваны.

Нада-янтра

В йога-сутрах говорится, что имя высшей Реальности (Брахмана) — это Изначальный Звук (Пранава). Звук не отличен от самого высшего Источника.

Звук есть сама высшая Реальность, манифестирующая себя посредством звуков.

В других источниках философия Нада-йоги (Наданта) утверждает, что вечный трансцендентальный беззвучный Звук (Паранада) является первой вибрацией, из которой эманирует всё мироздание.

Из Изначального Звука (Паранады) возникает Творческий Звук (Пранава), из Творческого Звука — Первичный Звук (Ом) и дальнейшие виды звуков (Нада).

Согласно Учению тантры, вся проявленная Вселенная возникает из первичного звука. Внутренний звук, который йогин слышит во время медитации, это тот же звук исконной Природы. Природа нашего чистого сознания на уровне энергии проявляется как вечный самосветящийся трансцендентальный Свет (Нитья Свайям Джьоти) и как самопорождающийся звук (Анахата-нада).

Анахата-чакра связана с чувством в сердце человека, которое возникает само собой без всякой причины. Часто приводится такой пример: «Звук самопорождается, подобно тому, как звучат струны на хорошо настроенном инструменте, если рядом заиграть на другом струнном инструменте». Мистический звук Анахата-нада является естественным проявлением нашего Высшего «Я», когда в теле йогина достигнуто равновесие элементов ветра и огня (самйога).

Санскритский корень «Нада» переводится как «звук» или «вибрация». Нада-йога является уникальным тайным методом и искусным средством Лайя-йоги через растворение индивидуального сознания йогина в трансцендентальном состоянии изначального Ума (Брахмане). Считается, что Учения Нада-йоги были впервые поведаны через откровения Адинатхом (богом Шивой) древним риши и сиддхам, из которых наиболее известны и почитаемы Матсиендранатх и Горакшанатх.

В одном из коренных йогических текстов мудрец Сватмарама утверждает:

«Шри Адинатха (Шива) дал 250 тысяч путей Лайи. Главный из них — путь Нада».

Сватмарама, «Хатха-йога Прадипика»(4.65)

Риши Яджнавалкья утверждал, что тот, кто умеет играть на вине (струнном инструменте), может легко направить прану в сушумна-нади и, став высшим йогом, обрести сиддхи. В Пуранах, таких, как «Шримат Бхагаватам», описывается сиддх Нарада, космический странник, путешествующий по всем мирам в тонком теле Света. Он всегда изображается с виной. Подобные сиддхи, с точки зрения йоги, обретаются за счет контроля над элементом ветра. Вина здесь олицетворяет звук Нада, который двигает энергию ветра, давая способности к перемещениям в тонком теле по различным мирам Вселенной.

Целью духовной музыки является достижение Пранавы. Раги побуждают праны двигаться через определенные нади и чакры, благодаря чему у йогина возникает соединение элемента ветра и огня. Ветер поступает в центральный канал, тогда йогин слышит внутренний звук Нада, поэтому занятия музыкой назывались «Надопасана» (стремлением испытать внутренний звук Нада).

Когда мы изучаем Нада-йогу, нас особо может воодушевить биография сиддха Винапы. Винапа достиг полной реализации и в конце жизни ушел в Ясный Свет в своем теле благодаря практике Нада-йоги, которой он обучился у своего Гуру.

Его имя «Винапа» происходит от названия древнеиндийского музыкального струнного инструмента «вина». До того как стать йогином, он был принцем, увлекавшимся игрой на вине. Его увлечение было столь сильно, что ни государственные дела, ни наслаждения, ни учеба не заботили его. Родители были в замешательстве, не зная, как передать ему трон.

Однажды Винапа встретил странствующего йогина и под его влиянием проникся отвращением к сансаре. У него возникло сильное желание идти по пути Дхармы, однако, он не мог оставить свою единственную привязанность — игру на вине. Его Учитель, видя это, дал ему совет использовать свою привязанность в качестве духовной практики и обучил медитации на звук, исходящий из его инструмента. Благодаря такой практике, Винапа полностью устранил все двойственные представления своего ума, обрел сиддхи и стал известен как великий святой. В конце жизни он ушел в Ясный Свет Брахмана (Брахма-джьоти) вместе со своим телом.

Нада-йога стоит на особом положении среди йог, описываемых в тантрах. Многие святые и мудрецы неоднократно восхваляли Нада-йогу, как превосходное средство контроля ума и достижения самадхи.

«Нет асаны, подобной сиддхасане, нет кумбхаки (способа задерживать дыхание), подобной Кевала, нет Лайи (растворения), подобной Нада (во внутреннем звуке)».

Сватмарама, «Хатха-йога Прадипика» (1.45)

На пути Лайя-йоги садхак стремится освободиться от страданий сансары: старости, болезней, рождения и смерти и достичь Освобождения (Мокши). Освобождение означает развитие в уме йогина особого тонкого светоносного всепроникающего сознания Пустоты (Шунья). Реализация этого сознания означает для йога радикальную смену самоощущения, прекращение отождествления с телом и мыслями. Йог, реализовавший Пустоту, видит весь мир, как долю и часть себя. Для него нет ни внешнего, ни внутреннего. Все проявленные феномены воспринимаются едиными с Умом. Он больше не разделяет на себя и других и не находится в тисках двойственности, обусловленный концептуальным мышлением. Он отсекает всякое цепляние за свое эго, свою маленькую личность и тело. Он выходит за пределы всех теорий, концепций, идеологий. Радость и горе, честь и бесчестие, хвала и хула, грешное и святое, чистое и нечистое, внешнее и внутреннее, великое и ничтожное, доброе и злое видятся им как ярлыки, иллюзии, которые спроецированы человеческими умами на внешнюю реальность, подобно тому, как понятие змеи проецируется на веревку. Он не разделяет эти иллюзии, поскольку не находится в плену двойственных представлений, заставляющих верить в некоего самосущего субъекта, «я», который воспринимает внешние объекты, наделенные различными характеристиками, отличными от него. Подобное сознание реализуется садхаками Лайя-йоги в самадхи.

Последовательно реализовывая различные виды самадхи: савикальпа, нирвикальпа, сахаджа-нирвикальпа, саруба-самадхи, он движется к заветной цели, так называемому «Великому Переходу» (кайя-вьюха) в бессмертное, лучезарное тело Света (Вейя-паракайя). Достижение тела Света (Пранава-дэхам), является совершенным плодом и высшей ступенью реализации на пути Лайя-йоги. В сутрах часто упоминаются святые, которые, при жизни реализовав такое бессмертное тело, могли летать по воздуху, проходить сквозь стены, путешествовать в миры богов, передвигаясь по солнечным лучам, посещать звезды и другие планеты. Сиддхи были мастерами самадхи, годами погруженными в глубокую медитацию, поэтому их мнение как практиков, обладающих колоссальным опытом, очень важно для нас, обычных людей, ведущих монашескую или мирскую жизнь и таким опытом не обладающих.

Великие мудрецы и сиддхи считают, что Нада-йога — наилучший и наиболее доступный способ для достижения самадхи, для людей, обладающих средними способностями.

«Я даю практику Нада в анахата-чакре, как ее описал Горакшанатх, для тех, кто не изучал Священные Писания и не способен понять Истину».

Сватмарама, «Хатха-йога Прадипика» (4.64)

Основы понимания Нада-йоги
Несмотря на то, что изначальное пространство нашего Ума (наше Высшее «Я») — суть недифференцированная Пустота, бесформенный, бескачественный Брахман, активная, проявленная сторона этой Пустоты (Чити-шакти) все же имеет бесчисленные качества, эманации и признаки, это энергия, присущая осознаванию, обладающая способностью манифестации бесчисленных качеств.

Эти качества проявляются в пространстве Брахмана (акаше), как разнообразные тонкие и грубые миры богов, людей и множества неизвестных нам существ (претов, пишачей, асуров, брахмаракшасов, киннаров, видьядхаров, гандхарвов, якшей и т.д.). Это пространство образовано вибрацией — изначальным звуком Нада.

«Акаша (пространство) существует до тех пор, пока слышен звук. Беззвучие означает достижения состояния Брахма Параматма (тождество Атмана и Брахмана).

Все, что слышимо в виде звука — это Шакти. Когда Таттвы не имеют формы — это достижение Парамешвары».

Сватмарама, «Хатха-йога Прадипика» (4.100, 4.101)

Учение Лайя-йоги утверждает, что все эти миры, включая мир людей, суть продукт нашего изначального Ума, который есть сам Брахман — неописуемая, бескачественная, всепроникающая трансцендентная Реальность. Наша энергия, проявляющаяся в виде света, звука и различных существ, создает эти миры. Распознав эту энергию как проявление нашего сознания, мы можем освободиться от связанности ею. Это состояние в традиционных йогических текстах называется «Мукти», «Мокша».

«И внешняя Вселенная, и внутренние миры — порождение мысли. Откажись от этого, сосредоточься на том, что не имеет объекта, и ты, о, Рама, достигнешь нирвикальпа-самадхи».

Сватмарама, «Хатха-йога Прадипика» (4.57)

Общий принцип йоги выражается словами «прекращение активности ума» (читта-вритти-ниродха), поскольку ум очень активен, и у нас, как у живых существ, сильна привязанность к такой активности. Этого состояния достичь крайне сложно, даже для опытных йогинов.

Когда мы выполняем Нада-йогу, мы позволяем уму естественно следовать за тонкими проявлениями нашего сознания (звуком Анахата-нада). Следуя за звуком, ум способен безраздельно привязываться, а затем поглощаться таким звуком вплоть до растворения.

Когда ум привязывается к звуку и поглощается им, труднодостижимое другими йогами самадхи возникает естественно. Ум склонен привязываться к мыслям или ощущениям, мудрость Нада-йоги состоит в искусном использовании этого свойства ума.

«Подобно тому как пчела, пьющая нектар, не заботится о запахе, так и мысль, поглощенная Нада, не заботится больше об удовольствиях.

Нада обуздывает мысль подобно тому, как железная узда сдерживает бешеного слона, бродящего в саду наслаждений — среди объектов восприятия и чувств».

Сватмарама, «Хатха-йога Прадипика» (4.89, 4.90)

Наш ум может чрезвычайно привлекаться разнообразными мистическими звуками, возникающими в результате садханы Нада-йоги, благодаря этому возникает состояние однонаправленной концентрации (дхьяна).

«Когда мысль, лишенная своей неустойчивой природы, связывается путами Нада, тогда достигается высшая сосредоточенность, а мысль становится подобной птице, лишенной крыльев.

Желающий достичь совершенства в йоге, должен оставить все мысли и полностью сосредоточится на звуке Нада».

Сватмарама, «Хатха-йога Прадипика» (4.91, 4.92)

Поток нашего сознания постоянно находится в активности, чистое зеркало нашего ума (Праджняна), омрачается непрерывно идущими двойственными мыслями (вритти). Мысли, идущие непрерывным потоком, создают иллюзию собственного существования, тогда мы начинаем верить в них как в нечто реальное, наполненное отдельным бытием.

Каждая мысль является проявлением определенной энергии и переживается нами как определенное мироощущение (бхавана), т.е. определенное чувство себя и мира. Переживание бхаван затмевает свет и ясность врожденного, всегда присущего нам абсолютного Сознания (Атмана). Тогда мы начинаем отождествлять себя не с нашим истинным «Я», а с двойственными мыслями и телом.

Благодаря концентрации на звуках Нада прерывается поток дискурсивного мышления и поверхностный движущийся ум растворяется в тонкой энергии звука, наступает состояние безмыслия (унмани), а затем поглощенности ума (манолайя), садхак возвращается к своему источнику. С точки зрения Лайя-йоги, безмыслие — всего лишь промежуточная ступень для открытия естественной устойчивости в Атмане (Сахаджа). Это состояние так же называется «присутствие». Подлинное присутствие не зависит от того, движется поток двойственных мыслей или нет. Находиться в присутствии, не отвлекаясь днем и ночью, вот великая задача того, кто стал на путь Лайя-йоги.

Однако начинающим не обойтись без остановки мыслей и практики концентрации. Обычно концентрация считается трудной практикой, требующей аскетизма и большой силы воли, однако концентрация на звуках Нада — это нечто привлекательное для нашего ума.

«Огонь, поглощающий дерево, умирает вместе с деревом. Так и мысль, сосредоточенная на Нада, умирает вместе со звуком.

Как олень, испуганный звуком, останавливается и убивается охотником, так останавливается антахкарана».

Сватмарама, «Хатха-йога Прадипика» (4.97, 4.98)

Считается, что дхьяна возникает в том случае, когда ум непрерывно фиксируется на каком-либо объекте минимум двенадцать дхаран (144 секунды). Если же йогин способен удерживать однонаправленный ум на объекте в течение двенадцати дхьян (около 29 минут), то наступает самадхи, останавливается дыхание, замедляется сердцебиение, а сознание йогина способно в это время контактировать с другими мирами.

«Нада подобен ловушке для поимке оленя (мысли). Подобно охотнику он убивает мысль.

Нада подобен столбу, к которому привязывают бродячую лошадь (мысль). Йогин ежедневно должен практиковать сосредоточение на Нада.

Подобно змее, очарованной звуками флейты, мысль, поглощенная Нада, не движется».

Сватмарама, «Хатха-йога Прадипика» (4.93, 4.94, 4.96)

Когда мы начинаем практику, слышание звуков Нада само по себе является очень необычным опытом. В повседневной жизни мы не очень внимательны к внутренним ощущениям в уме и теле. Звуки Нада присутствуют всегда внутри нашего тела, но не отчетливо. Они возникают благодаря циркуляции энергии по тонким энергетическим каналам.

Десять основных видов энергии циркулируют по семидесяти двум тысячам каналов. Самые тонкие виды этих энергий представляют собой тончайший Ясный Свет и звук. Концентрируясь на внутренних звуках способом Нада-йоги, мы открываем самые тонкие каналы в нашем энергетическом теле и входим в контакт с наиболее глубоким уровнем нашей внутренней реальности.

Согласно текстам, насчитывается семьдесят две тысячи каналов, из них самый главный и наиболее ценимый йогинами — это сушумна-нади (авадхути-нади), находящийся внутри позвоночника. Йогин, способный поместить в сушумна-нади свою энергию и сознание, обретает самадхи и сиддхи.

«Из 72 000 нади тела, две — ида и пингала, важные, остальные бесполезные. Лишь сушумна содержит Самбхави-Шакти».

Сватмарама, «Хатха-йога Прадипика» (4.18)

Смысл Нада-йоги заключается в том, что, концентрируясь на внутренних звуках, возникающих в Анахата-чакре и центральном канале, наш ум утончается, становится однонаправленным и обретает особую силу — способность двигать вайю (энергию ветра) по каналам нашего тела. Эта способность называется «сиддхи единства праны и ума». Утончившийся ум, проникая в центральный канал, наполняет его праной. Прана, двигаясь в сушумне, вызывает состояние остановки дыхания.

«До тех пор, пока дыхание не пойдет по срединному каналу (сушумна), до тех пор, пока семя не станет устойчивым от остановки дыхания; до тех пор, пока дыхание не соединится с объектом, на котором он сосредоточен, до тех пор останутся пустыми болтунами и обманщиками все те, кто рассуждает о Знании».

Сватмарама, «Хатха-йога Прадипика» (4.113)

Наше сознание перемещается из мира чувственных феноменов и тела в мир тонкого тела (сукшма-шарира), получая разнообразные опыты, связанные с подсознательными образами и ментальными впечатлениями (самскарами). Наконец, когда праны полностью входят в центральный канал, в глубоком самадхи происходит раскрытие самого тонкого слоя нашего ума.

«Когда прана в сушумне, достигается Маномани. Все остальное для йогина ни к чему».

Сватмарама, «Хатха-йога Прадипика» (4.20)

В это время йогин слышит звуки первоэлементов (таттв), образующих его тонкое тело, также видит свет. Эти звуки и свет являются проявлением нашего фундаментального Сознания, они суть сам Высший Брахман.

«Слышен звук, что идет от корневой чакры (Муладхары) до Брахмарандры. Подобный чистому кристаллу, он, поистине, Брахманом, Высшим Атманом называется».

«Хамса Упанишада»

Слыша звуки первоэлементов, мы можем объединить с ними свое осознавание. Осознавание, взаимодействуя с энергией звука, дарует нам драгоценную возможность превратиться из обусловленных сансарой человеческих существ в йогинов, бессмертных сиддхов, находящихся по ту сторону жизни и смерти.

«Звуки из анахаты соединяются с Чайтаньей (осознаванием, лишенным концепций). Мысль поглощается и прекращается, лишенная своих объектов (паравайрагья). Это растворение (лайя), ведущее к высшему состоянию Вишну (Парампада)».

Сватмарама, «Хатха-йога Прадипика» (4.99)

Наше сознание, вступая в контакт с изначальным звуком, энергией нашего трансцендентального «Я», и высшей его формой, светом, в момент Нада-йога-самадхи, просветляется им, устраняя все свое неведение (авидью) и замешательство, порожденное привязанностью к сансарному существованию.

В Нада-йоге, практикуя единство осознавания и внутренних звуков, мы понимаем, что внешние звуки являются отражением наших внутренних звуков, т.е. слышимые слова, музыка, шум, гудение — ничто иное, как проявление наших внутренних звуков, которые исходят из Пустоты осознавания и являются его энергией.

«Постоянной практикой Нада все грехи уничтожаются, мысли, прана поглощаются в абсолютной чистоте (ниранджана)».

Сватмарама, «Хатха-Йога Прадипика» (4.104)

Путь Садхана-марга
Садхана Нада-йоги является таинственным мистическим путем достижения раскрытия внутренней энергии. Несмотря на кажущуюся доступность и простоту метода, она является одной из самых сокровенных садхан йоги, которая доступна только мастеру, овладевшему ею в совершенстве. Поэтому так важно иметь наставления, полученные непосредственно от Учителя. Само слышание звуков во время выполнения Нада-йоги наполняет нас глубоким мистическим чувством магии этого мира, преодолевая наши обыденные представления о мире и себе.

«Сосредоточением на звуке Нада достигают самадхи йогины, подобные Ишваре. Блаженство входит в их сердце. Человеку оно не доступно — только Шри Гуру Натх его знает».

Сватмарама, «Хатха-йога Прадипика» (4.80)

Безусловно, для того, чтобы выполняться полноценно, практика Нада-йоги должна быть передана от Учителя к ученику с объяснением всех ее тонкостей и нюансов, лишь тогда она может принести успех садхаку, искренне стремящемуся к Освобождению через нада-самадхи.

Поиск звука
Звуки Нада слышатся всегда, когда прана поступает в центральный канал (сушумна-нади).

Согласно учению тантры, прана наполняет центральный канал естественно, без практик мудр и пранаям в следующих случаях:

Момент оргазма или удовлетворения желания, когда интенсивно вибрирующая чакра, связанная с желанием, поднимает энергию ветра, наполняя сушумну.
Момент смерти (непосредственное умирание), когда все ветры собираются в сушумне и йогин испытывает переживание Ясного Света (Брахма-джьоти).
Момент зевания, когда блокируется ида и пингала в области шеи (виджняна-нади) или коронарные артерии.
Момент самадхи или глубокого осознавания, когда полнота тонкого недвойственного сознания в сахасрара-чакре поднимает ветер в читрини-нади в канале сушумна.
В промежутке между вдохом и выдохом, когда произвольно происходит задержка дыхания (кевала-кумбхака).
Выполнив подготовительную практику, мы переходим к медитации. Существуют несколько способов медитации на Анахата-нада. Первый из них, и наиболее распространенный среди йогинов, заключается в выполнении шанмукхи-мудры.

Сватмарама в «Хатха-йога Прадипике» так описывает садхану Нада-йоги:

«Сидя в Муктасане и сделав Шамбхави-мудру, йогин сосредотачивается на правом ухе и слышит там звуки Нада.

Закрыв уши, глаза, нос и рот — он услышит звук в сушумне и в анахата-чакре».

Сватмарама, «Хатха-йога Прадипика» (4.66, 4.67)

В сутрах приводятся разнообразные способы медитации на звук Анахата-нада. Впервые со звуком Анахата-нада я столкнулся в своей практике много лет назад, занимаясь Кундалини-йогой и медитацией в шавасане. Звуки Нада внезапно возникли в обоих ушах и слышались даже во время ходьбы на улице. В правом ухе слышалось постоянное попискивание, которое при сосредоточении на нем нарастало до громоподобных ударов колокола, обладающих резонансными переливами. В левом слышалось монотонное гудение, иногда перерастающее в громкий скрежет или жужжание, которое я с трудом выносил. Эти звуки я слышал непрерывно около двух лет.

Однажды, в медитации эти звуки стали необычно сильны и буквально вдавили мое тело, которое не могло пошевелиться. Я сконцентрировался на звуке справа и на центральном канале, пытаясь не терять осознанного присутствия, объединяясь со звуком. Звук нарастал до оглушающего грохота, внезапно откуда-то сверху я услышал раскаты грома, нечто наподобие громогласного: «Д-д-а…д-д-а». Этот громогласный рев привел меня в замешательство, последняя мысль, которая мелькнула в моем сознании была о том, что возможно это вселенское «да» откроет мне дверь в самадхи, что это громогласный утвердительный ответ моего высшего «Я» на все вопросы моих духовных поисков. Вслед за этим я утратил чувство тела и ощутил себя плывущим в невообразимом пространстве звука.

Это было спиральное пространство, сверкающее наподобие развернутой парчи, уходящей в бесконечную даль, которая ощущалась не визуально, а как звук (вибрация). Мое сознание двигалось, сопровождаемое чудесными мелодиями и мелодичным звоном, вдоль этой парчи, пока я внезапно не утратил ощущения самобытия «Я», чувство внутреннего и внешнего. Я находился в этом невообразимом пространстве, без верха и низа, без цвета, вкуса и запаха, осознавая себя как чистое бытие сознания, без единой мысли. Этот опыт по возвращении в тело радикально изменил всю мою практику, после него я мог ежедневно проводить в самадхи много часов.

«После полуночи, в месте, где другие существа не производят шум, йогин, зажав уши руками, вдыхает и задерживает дыхание. В правом ухе он будет слышать различные внутренние звуки: сначала похожие на звук сверчка, а потом на флейту, затем на раскат грома, на барабан, на пчелу, на колокол, на гонг из латуни, затем на трубу, на фанфары, на барабан Мриданга, на литавры, на барабан Дундубхи.

Ежедневным упражнением в этой кумбхаке эти звуки будут познаны как проявление звука Анахата. В этом звуке есть резонанс.

В этом резонансе есть свет, и в этот свет входит мышление и растворяется там. Когда мышление поглощено, достигается высшее состояние Вишну (Парамапада). Успех в этой брамари-кумбхаке способствует достижению самадхи».

«Гхеранда Самхита» (5.78, 5.82)

Нада-анусандхана
I. Бхрамари-пранаяма
(звук, подобный жужжанию пчелы)
II. Шанмукхи(йони)-мудра

Ступени реализации садханы Нада-йоги
«В начале практики сосредоточения на Нада слышны разные громкие звуки, но потом они становятся все тише и нежнее.

Сначала слышится звук воды, грома, литавр, цимбал; в середине практики — звуки большого барабана, раковины, колокола и трубы.

В конце звук подобен звуку колокольчика, флейты, жужжанию пчелы. Так слышатся различные звуки в теле.

Даже когда слышны звуки грома, сосредотачивайся на тихих звуках.

Перенося внимание с громких звуков на тихие, не обращай внимания ни на что постороннее.

Мысль сосредотачивается на Нада до тех пор, пока не сливается со звуком воедино».

Сватмарама, «Хатха-йога Прадипика» (4.83-4.88)

Если мы продолжаем ежедневную садхану, примерно по три часа в день, в конце первой недели садхак, обладающий чистыми каналами и однонаправленным умом, а также способностью сидеть в сукхасане или падмасане, обязательно начинает слышать, как отдельные звуки перерастают в мелодии, либо начинают усиливаться и обретать продолжительное самостоятельное звучание, подобно сольным партиям в оркестре. В основном, эти звуки будут слышаться в нескольких частях тела:

~ в районе ушей,

~ в районе горла (вишуддха-чакры),

~ в районе сердца (анахата-чакры),

~ в районе позвоночника (сушумна-нади).

«Арамбха, гхата, паричайя, нишпатти — эти четыре состояния есть во всех видах йоги.

Вот арамбха-авастха. Брахма-грантхи пронизывается пранаямой, в сердце проникает ананда и в анахата-чакре слышится звук Нада.

Когда звук слышится в сердце, тело йогина становится благоухающим и недоступным для болезней.

Вот гхата-авастха. Вайю соединяется с Нада, войдя в середину (сушумны). Йогин становится устойчивым в асанах и знанием он равен богам.

Вишну-грантхи (в горле) пронизывается праной, ананда проникает в Ати-Шунья (пространство в горле) и слышны звуки, подобные звукам литавр.

В третьей стадии (паричайя-авастха) слышны звуки, подобные большому барабану. Они достигают Махашуньи (Великой Пустоты).

Тогда достигается состояние чит-ананда, блаженство проникает всюду и человек свободен от всех недугов, болезней, страсти, бедствий, голода и сна.

Рудра-грантхи пронизывается праной и наступает четвертая стадия (нишпатти). Слышны звуки флейты и арфы».

Сватмарама, «Хатха-йога Прадипика» (4.68-4.75)

Основное правило заключается в том, чтобы, игнорируя более грубые звуки, сосредотачиваться на более тонких, в основном тех, что звучат в правом ухе. То, что мы слышим внутри нашего тела, не является внешними звуками — это звучит энергия чистых первоэлементов, образующих наши тонкие тела.

С точки зрения йоги, кроме физического тела, еще мы обладаем энергетическим телом. Также мы обладаем психическим или ментальным телом, состоящим из наших чувств и подсознательных образов (маномайя). С этим телом мы часто имеем дело в сновидениях. Когда мы полностью очищаем энергию нашего астрального тела от грубых элементов — мы обретаем подлинную святость и превращаем обычное астральное тело в сияющее, бессмертное, божественное тело Света.

Очищение энергии в тонких телах, происходит в результате погружения в самадхи при концентрации на звуках Нада. Вначале мы утончаем сознание с помощью Нада-йоги, затем мы попадаем в измерение наших тонких тел, испытывая самадхи, затем мы очищаем наши тонкие тела и насыщаем их энергией, наделяя их осознанностью и активной функцией. Все это происходит благодаря устранению грубого дискурсивного потока мышления. Импульсы, идущие из подсознания, и всплески ментальной активности (васаны и вритти) затухают, благодаря погружению в мелодии звуков Нада.

Примерно спустя две недели может проявиться также эффект слышания центрального звука. Вы можете начать слышать нечто вроде эффекта реверберации после звучания, которое будет сопровождать каждый слышимый вами звук — это очень тонкий внутренний звук.

На пути достижения высшей цели садхак, практикующий Нада-йогу, переживает звуки десяти видов.

Звуки, которые йогин слышит во время практики, являются чистым проявлением его внутренней реальности. Они проистекают из собственного сознания йогина, а не откуда-то извне. Нашему тонкому фундаментальному сознанию изначально присущи такие качества, как свет и звук. Однако реально воспринимать их обычный человек может только в момент смерти. Это объясняется тем, что наше изначальное сознание не может проявиться в своем чистом виде из-за связанности с каналами, энергиями и физическим телом. Наш движущийся поверхностный ум так груб из-за загрязняющих контактов с объектами чувств, что не в состоянии улавливать первоначальные свет и звук, присущие нам с рождения.

Однако садхак, практикующий Нада-йогу, способен осознать внутренние измерения энергии в виде звука. Звуки, которые слышит йогин, десять раз изменяются в процессе практики, каждому из них соответствует особое переживание в теле и уме практикующего:

«Первый — тинь,

Второй — тинь-тинь».

«Хамса Упанишада» (3)

Считается, что когда йогин выходит из нирвикальпа-самадхи, он слышит тончайший звук — первоисточник звуков (Пранава). Затем тональность звука снижается до обычного восприятия. И наоборот, чтобы войти в самадхи, йогин должен вслушиваться во внутренние звуки Нада. Внутренний звук становится слышимым, когда в теле йогина достигнуто равновесие (самйога) ветра и огня.

В начале йогин слышит звуки, двигающиеся по каналам пранаваха-нади, находящихся в энергетическом теле.

«Третий — звук колокольчика,

Четвертый — раковины,

Пятый — звук струнного инструмента».

«Хамса Упанишада» (3)

На этом уровне слышатся звуки, возникающие от движения энергии ветра (вайю) по более тонким каналам «манаваха-нади», находящимся в астральном теле.

«Шестой — хлопка».

«Хамса Упанишада» (3)

Затем, наконец, прана и ум начинают входить в центральный канал, слышится хлопок. Примерно на этом уровне йогин может испытывать самадхи с остановкой дыхания и замедлением сердцебиения. Тело его в это время неподвижно и вес его почти не ощущается.

«Седьмой — флейты».

«Хамса Упанишада» (3)

Прекрасные звуки наподобие мелодии флейты или звучащего барабана означают, что мы вступили в контакт с чистыми измерениями нашей внутренней энергии. Прекрасные звуки также могут сопровождаться видениями мирных божеств, а звуки грома, барабана — видениями гневных божеств. Все звуки и божества не являются чем-то внешним по отношению к нашему «Я», это проявление кармических ветров, выходящих в виде образов и звуков из наших каналов, они не отличны от нашего изначального Ума.

Сразу после смерти живое существо погружается в Ясный Свет, фундаментальную основу существования. Спустя три дня оно начинает переживать различные проявления собственной кармы. В пространстве Ума живого существа возникают сферы света, фантастические узоры, сотканные из света, мирные и гневные божества, громовые звуки, потрясая и ужасая его сознание. По сути, все они иллюзорные проявления нашего сознания, не отличные от нас самих, а мы сами — океан осознавания, подобный бездне без края и ограничений. Осознать все внешние проявления и принять их как внутреннюю реальность, оставив свой ум в непоколебимом состоянии Пустоты и ясности за пределами мыслей — означает освободиться в момент проявления таких признаков видений и звуков.

Выдающийся йогин может испытывать подобные проявления при жизни. Все слышимые звуки и видения имеют очень тонкую природу, поэтому распознать их как проявления своего ума и освободить их не просто.

«Восьмой — мриданга,

Девятый — большого боевого барабана,

Десятый — звук грома,

Девять первых отвергнув, десятый же пусть изучает».

«Хамса Упанишада» (3)

«Десять первых отвергнув» — это очень важная фраза, требующая отдельного комментария. С точки зрения Лайя-йоги мы не просто отвергаем звуки, а освобождаем их, не следуя за ними. Когда возникает тонкий звук, мы пытаемся сохранять осознанность и наблюдать его, не следуя за ним, не давая ему оценок, не порождая привязанность. Не рефлектируя, не анализируя, мы находимся в безвыборочном состоянии осознанности за пределами мыслей. Такое состояние называется «свидетель» (сакши) или «внутренний повелитель» (антарьямин). Мы позволяем уму находиться в его естественном состоянии, а когда возникают звуки, мы прилагаем к ним полноту внимания в этом состоянии, не позволяя им увлечь нас до тех пор, пока они не растворятся. Именно это следует иметь в виду, когда говорится об «отвержении».

«Первый звук подобен жужжанию пчелы, потом звук флейты, арфы, колокольчиков и рокот грома. Фиксируя внимание на этих звуках йогин достигает Освобождения.

Когда ум йогина поглощен этим звуком, он забывает все внешнее.

Этой практикой побеждает доброе, злое и безразличное и, будучи свободным от всех состояний, растворяется в пространстве Ума (Чит-акаше)».

«Шива Самхита» (5.27-5.29)

Хотя ступени переживаний на пути Нада-йоги подробно описаны в йогических текстах, наша внутренняя энергия проявляется в соответствии с индивидуальными особенностями нашей кармы. Все зависит от соотношения наших кармических ветров, чистоты каналов и врожденных тенденций сознания.

Многие, практикуя садханы, описываемые в текстах и, не получив быстрые результаты, чувствовали разочарование или сомнения. Это не удивительно, так как мудрецы древности, брахмариши, писали эти сочинения в надежде передать их самым ближайшим, лучшим из учеников, относящихся к категории «божественных» (дивья). К сожалению, в наше время, подавляющее большинство практикующих относится к более низким категориям садхаков: «героические» (вира) или «с животными инстинктами» (пашу).

«При первом («тинь-тинь») звучит туловище,

При втором — туловище мешает».

«Хамса Упанишада» (3)

На этой ступени очищаются поверхностные и внутренние каналы. Пронизывается узел в районе нижних чакр (брахма-грантхи), содержащий наиболее грубые загрязненные кармические праны. «Туловище мешает» означает, что когда эти праны приходят в движение, йогин начинает чувствовать беспокойства телесного характера в нижних чакрах, ему трудно усидеть в медитации на одном месте, у него могут проявиться скрытые в подсознании желания. На этой ступени также могут подергиваться или вибрировать мышцы бедер или ног — это означает, что загрязненные кармические ветры пытаются пробиться сквозь узкие энергетические каналы.

«При третьем — усталость проходит».

«Хамса Упанишада» (3)

На этой ступени большая часть каналов очищается. «Усталость проходит» означает, что обретены начальные сиддхи «единства праны и ума», т.е. утончившийся ум обретает силу и может двигать за собой прану, он наполняет энергией центральный канал и пробуждает Кундалини. Йогин обретает сильное выносливое тело, количество еды, сна, выделений уменьшается.

«При четвертом — дрожит голова».

«Хамса Упанишада» (3)

Когда энергия, пронзив брахма- и вишну-грантхи поднимается выше по сушумна-нади, из-за засоров в узких каналах в районе рудра-грантхи, голова может немного дрожать во время медитации, периодически испытывая толчки из сушумна-нади. Иногда голову распирает и кажется, что она вот-вот лопнет. В это время йогин видит белый свет, разливающийся вокруг.

«При пятом — из неба сочится нектар».

«Хамса Упанишада» (3)

Когда рудра-грантхи пройден, ветер беспрепятственно поступает в центр головы — «сома-чакру», насыщая особое место внутри головы, называемое «треугольником А—КА—ТХА». В это время из отверстия в нёбе начинает стекать мистическая субстанция (сома) — нектар, дарующий йогину самадхи и бессмертие. Он стекает вниз на язык, а затем распределяется по всему телу. Обычно упоминание нектара встречается в текстах в связи с кхечари-мудрой, однако здесь он достигается простой концентрацией на звуках Нада. В это время йогин может видеть образы в межбровье и обретает ясновидение. Он испытывает огромную радость и ясность.

«При шестом — наслаждаются Амритой».

«Хамса Упанишада» (3)

Когда количество праны увеличивается, увеличивается количество нектара (амриты). Опускаясь вниз, он очищает каналы в чакрах и заставляет таять мистические субстанции (бинду), связанные с элементами. Таяние и растворение этих субстанций порождает особый вид блаженства (ананды). В это время, если йогин сконцентрируется на макушке, его тонкое тело выйдет из физического, он увидит различные полосы света или пятна. Войдя в одно из них, он обнаружит себя в другом измерении.

В каждой из чакр блаженство имеет свой особый «вкус». Чем ниже чакра, тем более сильное блаженство возможно испытать при наполнении ее амритой. В основном, говорится о блаженстве в четырех чакрах. Блаженство, возникающее в результате наполнения чакр амритой, отличается от блаженства, вызванного восходящей энергией Кундалини, оно более тонкое и называется «нисходящим блаженством». При переживании нисходящего блаженства йогин больше реализовывает аспект недвойственности, чем при переживании восходящего блаженства.

«При седьмом — появляются познания тайного,

При восьмом — возвышенная речь,

При девятом — невидимое тело, чистые божественные глаза».

«Хамса Упанишада» (3)

По мере концентрации на звуках йогин обретает контроль над своей внутренней энергией и обретает мистические способности (сиддхи): ясновидение, способность путешествовать в тонком невидимом теле или учиться, используя внутреннюю ясность, встречаясь в самадхи или в снах с мудрецами и Богами.

«При десятом — явится Высшее Благо, Атман с Брахманом сольется».

«Хамса Упанишада» (3)

Наконец, слившись сознанием с самыми тонкими звуками, йогин растворяется в них, реализуя нирвикальпа-самадхи. В самадхи он открывает запредельное состояние изначального Ума без опоры (Нираламбха). Он погружается в невыразимый океан Света. Его дыхание останавливается. Он утрачивает чувство тела. Все звуки теперь исчезают в состоянии очень тонкой осознанности, которая переживается как бесконечный внутренний свет (Антар Джьоти). Объединяясь с внутренним светом, йогин учится распознавать его как самого себя.

«В том состоянии ум растворяется в Уме, сжигаются надежды и страхи, понятия греха и добродетели, и йогину является сам Вечный Шива, который есть сам Атман, самосветящийся, чистый, вечный, невозмутимый, непоколебимый».

Йогин, обладающий выдающимися способностями, при условии ежедневной практики может пройти все эти ступени примерно за шесть месяцев. Если же садхана выполняется непрерывно в ритрите, то срок сокращается до двух-трех месяцев. Однако, для людей с обычными способностями потребуется не менее двадцати лет, чтобы реализовать подобное достижение.

Плоды практики Нада-йоги
«Независимо от того, достигнуты сиддхи или нет, он погружен в непрерывное блаженство. Оно даруется лайей».

Сватмарама, «Хатха-йога Прадипика» (4.77)

Священные Писания и великие святые сиддхи утверждают, что причиной наших страданий и перерождений в сансаре является врожденное неведенье (авидья) в отношении Абсолютной Реальности. Это неведенье проистекает из присущей нам двойственности. Наше двойственное видение заставляет делить целостную трансцендентальную Реальность на «я» (субъект) и «то» (внешние объекты). В Писаниях наше неведение символизируется демоном по имени «Апасмара», что означает «крадущий память о нашей абсолютной природе». Демон здесь представляет силу материального мира (майю), которая окутывает зеркало нашего ума различными иллюзиями, ввергая его в двойственность и порождая страстное влечение к внешним чувственным объектам (рагу). Чтобы раскрыть осознание нашего нерожденного «Я», мы должны преодолеть демона двойственности (Апасмару).

Этот демон — это врожденные склонности нашего ума следовать за мыслями и органами чувств, привязываясь к ним. Такие склонности (самскары) представляют собой ментальные отпечатки, идущие из прошлых жизней. Наш ум буквально испещрен такими ментальными отпечатками. Несмотря на то, что фундаментальная основа нашего Ума по природе своей есть сам Брахман, чиста и незапятнана, она кажется невидимой из-за таких ментальных отпечатков. Солнце всегда существует, и облака никогда не могут закрыть его, однако человеку, стоящему на земле, кажется, что оно исчезает, когда собираются облака. Благодаря садхане Нада-йоги мы открываем это нерожденное состояние Ума, свободное от всех ментальных отпечатков. Пребывая в нем долгое время, мы укореняемся в нашей исконной природе, отсекая неведение, надежды и страхи, происходящие из иллюзии двойственного ума. Когда мы рассеиваем облака нашего неведения, мы испытываем ни с чем не сравнимое блаженство (ананду).

Непрерывное блаженство возникает за счет погружения в самадхи. Многократно погружаясь в самадхи, йогин очищает двойственные фиксации своего ума. Когда в уме отсутствуют фиксация на грубых (внешних) и тонких (внутренних) объектах, сознание йогина испытывает естественное расширение и ничем не описуемое блаженство. Это расширенность и блаженство изначально присущи нам, и мы не открываем чего-либо нового, а лишь узнаем то непостижимое, запредельное состояние, которым всегда обладали. Узнав его, как всегда присущее нам, мы продолжаем находиться в нем непрерывно. Это называется сахаджа-самадхи, лайей, достигаемыми через Нада-йогу. Лайя устраняет причины, вынуждающие нас страдать и перерождаться в мире иллюзий.

«Возникая из звука Нада, мгновенно наступает состояние лайя».

Сватмарама, «Хатха-йога Прадипика» (4.75)

«В состоянии унмани (безмыслия) тело становится бесчувственным как дерево. Не слышны ни звуки раковины, ни даже большого барабана».

Сватмарама, «Хатха-йога Прадипика» (4.105)

Примерно через три-пять месяцев выполнения упражнений Нада-йоги удачливый садхак обязательно начинает испытывать глубокие опыты самадхи. В это время его дыхание останавливается, энергия и сознание входят в сушумна-нади. Тело становится неподвижным и даже нечувствительным к боли, не нуждающимся во сне или еде. Все звуки, которые до этого были слышны как чудесные мелодии, растворяются в безграничном пространстве сознания вне субъекта и объекта.

«Йогин, свободный от всех мыслей и всех состояний, становится Освобожденным».

Сватмарама, «Хатха-йога Прадипика» (4.106)

Пребывая в самадхи, йогин развивает очень тонкий слой своего Ума, очищая его от всех впечатлений. Этот тонкий слой Ума проявляется как изначальный Ясный Свет. Познавая разные уровни света, йогин узнает его как самого себя и становится Освобожденным, полностью Просветленным.

«Он неподвластен смерти, карме; неподвластен никакому воздействию этот йогин, достигший самадхи.

Нет ни запаха, ни вкуса, ни звука, ни формы, ни цвета, сознания себя, ни сознания другого у йогина, достигшего самадхи».

Сватмарама, «Хатха-йога Прадипика» (4.107, 4.108)

Это чудесное непостижимое состояние, неведомое ни обычным людям, ни даже богам. Это полное единство в трансцендентальном Бытии. Это неописуемая Реальность, проявляющаяся как неизреченный Свет.

«Мысль и не спит, и не бодрствует, нет памяти и нет забвения, нет ни смерти, ни жизни. Органы чувств лишены восприятия — он свободен.

Нет ни жаркого, ни холодного, ни боли, ни удовольствия; нет ни чести, ни позора для йогина, достигшего самадхи».

Сватмарама, «Хатха-йога Ппрадипика» (4.109, 4.110)

Когда йогин длительное время находится в самадхи, его энергия достигает полноты и трансформируется в бессмертное Радужное тело (Пранава-дэхам), а сам этот процесс называется «Великий Переход» (кайя-вьюха). Подобный уровень реализации демонстрировали величайшие святые йоги и риши: сиддх Тирумулар, Тируджняна Самбандар, Рамалинга Свами и т.д. Садхана для достижения подобного уровня реализации является тайной тайн и обычно не распространяется открыто, а только передается от Учителя к испытанному ученику.

«Находясь в состоянии бодрствования, он, тем не менее, подобен спящему. Не вдыхая и не выдыхая, он, поистине, свободен».

Сватмарама, «Хатха-йога Прадипика» (4.111)

Йогин, достигший постоянной погруженности в Атман, находится в самадхи непрерывно, во всех своих действиях, что бы он ни делал: еда, сон, ходьба, работа или разговор. Он вышел за пределы трех состояний сознания: джаграт (бодрствование), свапна (сон со сновидениями), сушупти (сон без сновидений) и находится в непостижимом четвертом состоянии, за пределами любых ограничений (турья). Его сознание ясно, свободно от любых ограничивающих суждений и напоминает чистое зеркало. У него нет понятия себя и других, он переживает абсолютное состояние единства (адвайты).

«Неуязвимый для всякого оружия, непобедимый всеми силами мира, по ту сторону мантр и янтр находится йогин, достигший самадхи».

Сватмарама, «Хатха-йога Прадипика» (4.112)

Длительное пребывание в недвойственном самадхи изменяет течение его энергии. Прана начинает входить в центральный канал и циркулировать по всему телу, очищая кармические ветры. Теперь для йогина нет ни чистого, ни нечистого, ни дьявольского, ни святого. Он не страдает от последствий дурной кармы. Любое его обыденное действие, даже то, которое может казаться другим нечистым, является полностью трансцендентальным и несет другим благословение.

Самые грубые энергии и страсти в теле и сознании садхака полностью сублимированы и превращены в энергию гневных божеств. Теперь даже чувства и желания являются проявлением недвойственности, творческой игрой Просветленного сознания. Весь мир такой йогин видит как проявление своего Ума. Всё едино с Умом, все аспекты Реальности полностью интегрированы с его безграничным сознанием. Все поступки йогина спонтанно совершенны в силу непрерывной погруженности в созерцание Брахмана.

Грубые кармические ветры очищаются и превращаются в тонкие чистые праны мудрости (шуддха), а физическое тело трансформируется в благословенное очищенное Духовное тело (Шуддха-дэха). Тело такого йогина не отбрасывает тени, почти не нуждается в сне, пище и спонтанно проявляет различные чудеса. Нектар изливается из сома-чакры, наполняя все чакры невыразимым блаженством и энергией. Жизнь йогина продлевается невообразимо долго. Он может существовать, питаясь нектаром, воздухом, делая вытяжки из минералов или принимая маленькие аюрведические таблетки. Звуки Нада слышны во всем теле, образуя чудесные мелодии.

Концентрируясь на удана-вайю в области макушки или на элементе ветра в области сердца, йогин может делать свое тело легким, подобным пучку хлопка или пушинке, поднимаясь в воздух по своему желанию. Он без труда может видеть на расстоянии или общаться с богами и святыми в сновидениях. Он чувствует мысли и энергию других и может даровать им благословение, просто мысленно пожелав им что-либо.

Его сознание не прерывается ни днем, ни ночью, а силой своего ясновидения он без труда может созерцать бесчисленные миры во Вселенной, богов, людей, духов. Он может входить в самадхи простым усилием воли и покидать свое тело. Все неведенье, все ментальные отпечатки устраняются, и в сознании йогина пробуждается присущий ему изначальный Свет. Этот свет интегрируется с самим высшим Светом.

Интегрировавшись с высшим Светом, йогин осуществляет Великий Переход в Бессмертное тело (кайя-вьюха). Весь мир он видит, как отражение луны в воде, а его тело начинает светиться огнем бессмертия.

Если он покидает тело в это время — он завершает эту жизнь через практику саруба-самадхи. В момент смерти его физическое тело окончательно превращается в энергию, в сияние радужного света и исчезает, растворившись в этом сиянии. Остаются лишь грубые ороговевшие части (волосы, ногти, пленки в кишечнике) и одежда.

Когда йогин реализовывает подобное достижение (Саруба-мукти) — это означает, что он испытал все уровни звуков Нада и, сумев их растворить, достиг бессмертного Радужного тела (Пранава-дэха), подобно великим святым Рамалинге, Аппару, Ачинтье, Тукараму и другим, о которых известно, что в своих телах они ушли в Ясный Свет. Этот чудесный способ Освобождения является высшей ступенью и сокровенным плодом реализации, достигаемой на пути Лайя-йоги и Нада-йоги, как ее искусного метода.

Практика карна-дхаути

«Указательным и безымянным пальцами закрыть три отверстия обоих ушей. Если это делать постояно, то тебе откроется внутренний звук Нада».

«Гхеранда Самхита» (1.3.3)

«Указательным и безымянным пальцами закрыть три отверстия обоих ушей. Если это делать постояно, то тебе откроется внутренний звук Нада».

«Гхеранда Самхита» (1.3.3)

Подготовительной практикой для Нада-йога садханы рекомендуется карна-дхаути. Она стимулирует циркуляцию удана-вайю в области ушей и головы, и звуки Нада становятся слышимыми.

Также звуки Нада на некоторое время можно усилить, вызвав зевоту. Зевая и поворачивая голову влево, вы можете на короткое время услышать громкие звуки Нада в правом ухе, так как левый канал (ида) будет блокирован, и ветер будет идти в правый канал (пингала) и наоборот.

Bhramari Pranayama - a sound like the buzzing of a bee

“Inhale slowly, do bhramari kumbhaka and exhale slowly. This creates the sound of a buzzing bee.

Listening to this sound, place manas in the center of the sound. This is how samadhi comes, the knowledge of So Ham (I am He) grows and great happiness comes. "

Gheranda Samhita (7.10-7.11)

We sit down in sukhasana or siddhasana, set the position of the hands, as in sahita-kumbhaka, slowly inhaling through one nostril, exhaling through the other, trying to make the throat buzz like a bee. We listen to this buzzing until the mind merges with sound in samadhi and dissolution (laya) occurs.

“Breathe in the air quickly with a loud buzz-like sound, and exhale slowly, producing a quieter buzzing bee sound. By doing this practice, the sadhak becomes the master of the yogis, and his mind dissolves in bliss. "

Swatmarama, Hatha Yoga Pradipika (2.68)

This is "bhramari" (pranayama of the "buzzing bee"), it is so called because the sound that the yogi makes during breathing is similar to the sound of the buzzing of a bee.

Option I

Sit in the correct posture, siddhasana or sukhasana, with the spine straight, the body steady and completely relaxed. Keep your eyes closed.
Cover your ears with your index or middle fingers. Inhale slowly and deeply through your nose, listening to the sounds of the breath.
When exhaling, a soft, low-pitched sound similar to the buzzing of a bee should be heard.
Throughout the entire exhalation, keep your attention on this sound.
Take a deep breath again and then exhale as described above.
This is one cycle. Perform 10 to 20 of these breaths.

In a more difficult version, after exhalation, holding the breath, jalandhara and mula bandha are performed.

Several breaths can be taken between cycles to restore the natural breathing rhythm.

At the end of the practice of pranayama, remain in meditation for some time, listening to the sounds arising inside.

Option II (with shanmukhi mudra)

This option differs from the previous one in that after inhalation, the breath is held, mula bandha and shanmukhi (yoni) -mudra, that is, the ears are closed with thumbs, eyes - with index fingers, nostrils - with middle fingers and mouth - with ring fingers and little fingers.

Hold your breath as far as it is comfortable for you.

Behold the subtle sounds or visions of light that may appear before your eyes, that is, without following them, remain in awareness. You should not judge sounds, think about them, or try to get a better look at them. Combine sounds and presence of awareness.

When the breath-hold comes to an end, loosen your middle fingers and exhale smoothly, making a whirring sound, as described in the first option.

Perform 10 to 20 cycles.

This pranayama is recommended to be performed after the practices of the Shakti-yantra section, since the depth of the manifested sounds depends on the strength of the ascending energy flow in the body. The best hours of the day for contemplating the sounds of Nada are early morning or late evening.

The sound of bhramari induces heightened awareness, whereby the winds enter the central channel.

Бхрамари-пранаяма - звук, подобный жужжанию пчелы

«Медленно вдохни, сделай бхрамари-кумбхаку и медленно выдохни. Так возникает звук жужжащей пчелы.

Прислушиваясь к этому звуку, помести манас в центр звука. Так приходит самадхи, знание «Со Хам» (Я — Он) возрастает и наступает великое счастье».

«Гхеранда Самхита» (7.10-7.11)

Мы садимся в сукхасану или сиддхасану, устанавливаем положение рук, как при сахита-кумбхаке, медленно вдыхая через одну ноздрю, выдыхаем через другую, пытаясь произвести горлом жужжание наподобие пчелы. Мы вслушиваемся в это жужжание, до тех пор, пока ум не сольется со звуком в самадхи и не произойдет растворение (лайя).

«Быстро вдохни воздух с громким звуком, подобным жужжанию, и медленно выдохни, производя более тихий звук жужжащей пчелы. Занимаясь этой практикой, садхак становится господином йогов, а его ум растворяется в блаженстве».

Сватмарама, «Хатха-йога Прадипика» (2.68)

Это «бхрамари» (пранаяма «жужжащей пчелы»), она называется так потому, что звук, который йогин производит во время дыхания, похож на звук жужжания пчелы.

Вариант I

Сядьте в правильную позу, сиддхасану или сукхасану, позвоночник прямой, тело устойчиво и полностью расслаблено. Глаза следует держать закрытыми.
Заткните уши указательными или средними пальцами. Сделайте медленный и глубокий вдох через нос, вслушиваясь в звуки дыхания.
Выдыхая, должен издаваться мягкий звук низкого тона, подобный жужжанию пчелы.
На продолжении всего выдоха удерживайте свое внимание на этом звуке.
Вновь сделайте глубокий вдох и затем выдох как описано выше.
Это один цикл. Выполните от 10 до 20 таких дыханий.

В более сложном варианте после выдоха выполняется задержка дыхания, джаландхара и мула бандхи.

Между циклами можно делать несколько вдохов-выдохов для восстановления естественного ритма дыхания.

По окончании практики пранаямы оставайтесь некоторое время в медитации, вслушиваясь в возникающие внутри звуки.

Вариант II (с шанмукхи-мудрой)

Этот вариант отличается от предыдущего тем, что после вдоха выполняется задержка дыхания, мула-бандха и шанмукхи (йони)-мудра, — то есть уши закрываются большими пальцами рук, глаза — указательными, ноздри — средними и рот — безымянными пальцами и мизинцами.

Удерживайте дыхание насколько это удобно для вас.

Созерцайте тонкие звуки или световые видения, которые могут возникать перед глазами, т.е., не следуя за ними, оставайтесь в осознанности. Не следует оценивать звуки, думать о них или пытаться получше рассмотреть их. Объединяйте звуки и присутствие осознанности.

Когда задержка дыхания подойдет к концу, ослабьте средние пальцы и сделайте плавный выдох, издавая жужжащий звук, как это описано в первом варианте.

Выполните от 10 до 20 циклов.

Эту пранаяму рекомендуется выполнять после практик раздела Шакти-янтры, поскольку глубина проявляющихся звуков зависит от силы потока восходящей энергии в теле. Лучшие часы суток для созерцания звуков Нада — раннее утро или поздний вечер.

Звук бхрамари вводит в повышенное осознавание, благодаря чему ветры входят в центральный канал.

Подписка на Последние Новости