Сущность Учения заключается в поддержании недвойственного сознания, даже если вы не знаете больше никаких Учений, но вы твердо усвоили этот принцип, можно сказать, вы реализовываете автоматически все виды Учений и посвящений. И, напротив, даже если вы владеете множеством Учений, методов или имеете интеллектуальное знание, но упущен момент недвойственного созерцания, это означает, что упускается самая суть Учения.
Страдания в сансаре, побуждающие нас практиковать, проистекают из парадокса индивидуального «я». В связи с этим, в Учении говорится о двух видах ума: первый – это манас или движущийся ум, а также буддхи, как более тонкая часть, и второй – ум, как таковой, изначальный, саморожденный, естественный, сахаджа или то, что называют Атман.
По сути, это одно и то же сознание, тем не менее, наше индивидуальное «я» полностью обусловлено первым, движущимся умом. Манас, или движущийся ум, производит все феномены в сансаре. Из-за того, что мы примерно двадцать три часа в сутки обусловлены движущимся умом, то светоносная ясность нашего ума затмевается, поэтому мы принимаем отражение этого движущегося ума за самого себя, в то время как все это – не более, чем различные отражения зеркала.
Также как зеркало проявляет из себя многообразие объектов, но, по сути, у всех объектов единый источник – зеркальная поверхность, также и многообразие отражаемых феноменов, которые воспринимает движущийся ум, по сути, сводится к одному источнику – к нашему неподвижному уму. Неподвижный ум также называют Параматма, присутствие, сахаджа-стхити, Праджняна, Ясный Свет или светоносная ясность. Все дело в том, распознаем мы этот Ясный Свет, либо мы его упускаем.
Неведение существует из-за нераспознания этого Ясного Света, Просветление ни что иное, как распознание Ясного Света. Этот Ясный Свет присутствия существует всегда, однако кажется, что он затмевается и довольно сильно, потому что даже вспомнить о нем иногда трудно, если мы не опытные практики. Движения относительного ума непрерывны и очень сильны, значит, сильна фиксация, отождествление с относительным умом.
Тогда мы его словно не имеем, мы не верим в него и не распознаем. В конечном счете, такие практики, как Нада-йога или Крийя-йога, Джьоти-йога, Кундалини-йога – они ведут к распознаванию самых тонких слоев нашего изначального Ума. Прорваться сквозь поверхностные слои манаса, интерпретирующего ума не так трудно, если вы оставляете мирскую жизнь и усердно практикуете концентрацию и медитацию, это не трудно. Однако реализовать его тонкие, самые тонкие уровни чрезвычайно сложно.
Принцип Лайя-йоги заключается не только в том, чтобы реализовать эти самые тонкие уровни, но и чтобы сделать непрерывным погружение в эти самые тонкие уровни сознания. Это называется истинным созерцанием. Поэтому говорят, что какой бы практикой мы ни занимались, техниками или служением, мы непрерывно должны выполнять нашу практику, практику самоосвобождения, т.е. самоосвобождаться.
Однако если спросить кого-либо, что это значит – самоосвобождаться, это не так просто объяснить, а выполнить – еще сложнее. По сути самоосвобождаться означает зафиксировать свой ум на состоянии Ясного Света и быть всегда в этом присутствии Ясного Света, а когда возникает двойственность, позволять исчезать этой двойственности силой такого созерцания. Для того, чтобы наше самоосвобождение росло, существует метод, который называется «чистое видение». Чистое видение означает, что мы пытаемся смотреть на мир не глазами обусловленного кармического восприятия, а глазами пробужденного существа. Другими словами, даже если у нас нет таких глаз, мы как бы тренируемся смотреть на мир так, словно бы мы их уже имели.
Чистое видение означает, что мы порождаем особый вид чистоты при восприятии, когда мы не разделяем на чистое и нечистое, плохое или хорошее, а все видим чистым или все только хорошим.
Бхаджан-мандала именно практика для порождения такого состояния чистого видения. Надеюсь, не разделять на чистое и нечистое, плохое или хорошее, вы понимаете, что это относится только к созерцанию, а не к поведению. Есть аспект поведения, который говорит об относительных, условных принципах нашей жизни, а есть аспект взгляда или созерцания – это абсолютный, важно их не путать. Иначе, если мы в повседневной жизни перестанем различать на чистое и нечистое или доброе и злое, не очистив свое сознание, мы можем создать себе проблемы. Тем не менее, когда мы говорим об абсолютном, о воззрении и созерцании, мы говорим, что крайне важно научиться именно так воспринимать мир. Потому что до тех пор, пока у нас существует двойственность, мы никогда не сможем проникнуть в истинное измерение недвойственности.
Допустим, мы видим какой-либо недостаток в человеке и это нас сердит, однако, если бы у нас было чистое созерцание, и мы сами были чисты, скорее всего, мы бы не увидели вообще этот недостаток, мы бы его восприняли другими глазами. Другими словами, элемент недостатка есть не вовне, а внутри нашего собственного сознания. К примеру, говорят, что Пробужденные видят все совершенным, все как Брахман, как Абсолютную Реальность. Для них нет даже тени чего-то нечистого, скверного, приносящего страдания, даже камни и деревья возносят хвалу Богу, так говорится, и это в самом деле реализовывается такое видение. Когда мы выполняем практику Бхаджан-мандалы, разъяснения касаются не столько того, как правильно ее делать, а как правильно ее не делать, потому, что практика Бхаджан-мандалы – это недеяние, другими словами, нужно установиться в правильном недеянии.
Принципы чистого видения означают, что мы весь мир пытаемся рассматривать как проявление божеств, все звуки – как звуки мантр или бхаджанов, как чистое измерение, всех живых существ – как проявление божеств, а весь мир – как мистическое пространство, как мандалу, самих себя – как божеств. Это обычная тантрическая практика преображения, когда выполняется визуализация, однако, в Лайя-йоге ничего подобного не выполняется, другими словами, это достигается силой самого созерцания, ничего искусственного вне Природы Ума не применяется, следует понимать эту разницу.
Я перечислю ключевые точки практики Бхаджан-мандалы для тех, кто их не знает или не совсем помнит:
Итак, первое, основной принцип практики Бхаджан-мандалы – чистое видение. Выполняя Бхаджан-мандалу, мы настраиваемся на такое чистое видение, представляя себя, пытаясь почувствовать себя божеством. Не нужно каким-то образом выполнять визуализации, достаточно того, что вы порождаете такое ощущение. Такое ощущение – это ключевой момент в практике присутствия, которая называется Дева-бхавана или Божественная гордость.
Для того чтобы не иметь сомнения, что же такое Дева-бхавана, вам нужно просто вспомнить Гуру или вспомнить божеств, которых вы видели на алтаре и вспомнить ощущения, которые они вызывают. Это может быть ощущение величественности, благоговения, когда ваше сознание становится возвышенным. И теперь вам нужно представить, что это не божества или не только Гуру обладает таким сознанием, а вы сами, словно вы объединяетесь с божествами и реализовываете все принципы божеств или принципа Гуру внутри своего тела. И даже если вы не чувствуете, что вы его реализовываете, все равно следует думать, что вы его реализовываете. То есть, если вы думаете так, через некоторое время он у вас появляется.
Таким же образом, следует рассматривать и всех участников Бхаджан-мандалы. Когда вы созерцаете различных божеств, следует понимать божеств как пустотных, как являющих собой проявление вашего собственного ума, как неотделимых от вашего созерцания. В другом случае, если вы видите божеств, отдельных от себя, вы впадаете в двойственность, уподобляясь практикующим низших тантр. О таких Шанкара говорил: «Те, кто полагает богов отличными от своего собственного сознания, упускают самую сущность Истины». Когда же мы воспринимаем божеств (дева), как тонкие аспекты нашего ума, т.е. самих себя проявленных, мы находимся в истинном состоянии недвойственности.
Следующий принцип – интеграция. Все время, когда мы выполняем Бхаджан-мандалу, мы пребываем в состоянии интеграции. Интеграция означает, что мы держим свой ум живым, бдительным и распахнутым. Что для этого выполняется конкретно телом и умом? Для опытного практика нет нужды говорить, что такое интеграция, также как для человека, который знает, что такое еда, ему не нужно объяснять, как есть.
Так же для практика созерцания интеграция все равно, что дыхание. Интеграция и созерцание – это одно и то же. Такой практик может разговаривать, улыбаться с вами, но его ум в непостижимом состоянии. Если вы не реализовали такое же, вы даже не догадаетесь. Он может вообще притворяться обычным человеком, при этом сам он будет богом в душе. Поскольку интеграция предполагает, что вы объединяете все, любые действия с присутствием: работа, еда, ходьба, разговор, мысли, правильные действия, неправильные – все объединяется с недвойственным осознаванием. Однако, такое возможно только когда мы стали мастерами в практике. До этого мы выполняем медитацию и концентрацию, которые требуют усилия и фиксированного времени.
Итак, каковы ключевые точки в Бхаджан-мандале для того, чтобы входить в состояние созерцания, интеграции?
Первый: вы принимаете положение тела, выпрямив спину, и стараетесь быть неподвижным. Даже если вам не удается совсем не двигаться, по крайней мере, не изгибайте спину, поскольку ветры должны входить в сушумна-нади, когда вы практикуете так. Когда вы сидите неподвижно, полностью расслабившись, вы позволяете даже чтобы мышцы лица расслабились так, словно нижняя челюсть отвисает или рот чуть-чуть приоткрыт, т.е. вы не сжимаете зубы и не прижимаете язык к небу, как в Кундалини-йоге, а пребываете расслабленным настолько, насколько возможно.
Затем вы смотрите прямо перед собой так, чтобы ваши глаза, фокус зрительных осей на расстоянии вытянутой руки были остановлены. Вы не всматриваетесь и не концентрируетесь на чем-либо, а просто, расслабившись, позволяете своему зрению быть расслабленным без какой-либо точки зрения – это шамбхави-мудра.
Следующий момент, когда вы смотрите таким образом, прямо перед собой, неподвижно сидя, вы собственно занимаетесь созерцанием. Говорят, что нельзя заниматься созерцанием. Истинное сахаджа-присутствие невозможно сотворить, поэтому заниматься созерцанием – это нелогичное высказывание. Тем не менее, мы говорим, что мы занимаемся созерцанием. Настоящее созерцание не зависит от усилия, оно есть тогда, когда нет нашего усилия, другими словами, когда мы отпускаем все, как есть и ничего не делаем, а позволяем происходить созерцанию, потому что усилия искажают созерцание. Тем не менее, это не означает просто уснуть и ничего не делать, у нас остается живое, ясное восприятие происходящего, полностью бдительное осознавание в данный момент в данном месте. Но при этом мы не выносим оценок или суждений по поводу того или этого. Льется мелодия, мы пребываем, ум распахнут.
Четвертый ключевой момент: объединение с энергией тела. Когда мы пребываем, это не означает, что мы это делаем умом только головой или глазами. По сути, в созерцание должна включиться наша энергия. Для этого мы выполняем принцип, который постоянно объясняется при практике тантры: единство блаженства с Пустотой. Чтобы выполнить этот принцип, следует почувствовать энергию в районе нижних врат, в районе муладхара-чакры и свадхистхана-чакры, настроиться на ощущение тела, на ощущение энергии и блаженства в теле.
Это блаженство или просто ощущение энергии, сходно с тем ощущением, которое возникает, когда вы делаете техники, или оно сходно с сексуальным блаженством, однако, оно не имеет какой-либо окраски в виде желаний. Это словно тепло или пульсация у основания позвоночника и в районе свадхистхана-чакры. И тогда вы позволяете почувствовать своему присутствию это тепло или эту пульсацию и начать медленно с ними объединяться, так, словно вы созерцаете не из головы, а отсюда, из нижней части тела – это называется объединить тело с созерцанием. На пути сутры этому не придается значения и созерцает только сознание, поэтому и говорится, что на пути сутры достигается только одно тело – Джняна-дехам.
На пути йога-тантры и Лайя-йоги считается, что созерцание может объединяться с любой частью тела, с любыми каналами, поэтому, когда вы сидите во время Бхаджан-мандалы, следует выполнять такое смешивание и объединение. Оно называется также Махасукха – Великое Блаженство или принцип детонг. И сначала следует созерцать не столько верхней частью тела, сколько нижней, где участвуют две нижние чакры (муладхара и свадхистхана). По мере вашего продвижения, также и средняя часть включается в созерцание, однако, начинать сверху неправильно и ненужно.
Что чувствует йогин, если он объединяется таким образом?
Он чувствует, словно его тело насыщается силой, поза стабилизируется, ему легко сидеть, ветры входят в сушумна-нади, а его нижняя часть тела словно распространяется во все стороны.
Когда мы выполнили эти ключевые точки в созерцании, мы правильно выполняем садхану.
Вслед за этим выполняются бхаджаны. Благодаря бхаджанам, собственно, призывается созерцание или зарождается Божественная гордость, при этом бхаджаны нужно рассматривать как проявление собственной речи.
В некоторых традициях буквально происходит визуализация, как изо рта исходит гирлянда, подобная свету, но мы просто осознаем бхаджан, как проявление божественной речи, нас в образе божества. В бхаджанах там, где есть слово «ахам», мы проявляем, манифестируем собственную божественную гордость, бхаджаны, посвященные святым или каким-то аспектам – это все бхаджаны, призывающие разные аспекты созерцания.
После Бхаджан-мандалы выполняется Гуру-йога, затем четыре Махавакьи. Все это время мы поддерживаем такую Дэва-бхавану.
Наконец, мы заканчиваем, выполняя практику Четырех Бесконечных Состояний.
Для того чтобы ваши Четыре Бесконечных Состояния углубились, вы практикуете созерцание самого себя посреди бесконечного пространства и порождаете еще более возвышенное состояние величия и Божественной гордости. Вы представляете себя, не визуализируя свое тело, а вызывая, скорее, настраиваясь на ощущение самого себя, на божественное ощущение самого себя, и затем представляете, как это ощущение самого себя расширяется, словно вы не маленькое тело, словно вы расширяетесь до пределов зала, города, затем всей Вселенной, представляете себя настолько большим, насколько у вас хватит воображения, так, словно из пор вашего тела излучаются звезды, планеты и галактики, настолько огромным. При этом вы не визуализируете что-либо.
Выполнив такое состояние, вы, как обычно, порождаете Четыре Бесконечных Состояния:
~ Бесконечную Любовь,
~ Сострадание,
~ Радость,
~ Беспристрастие.
Когда Четыре Бесконечных выполнены, если это Бхаджан-мандала, выполняемая в субботу, то когда вам раздаются шарики – прасад, вы продолжаете поддерживать такое состояние чистого видения, представляя Гуру как центральное божество мандалы, прасад как нектар и ощущая себя божеством, вкушающим нектар. При этом ошибочно думать, что надо произносить какие-либо слова или мантры, все гораздо проще. Даже когда даются сложные объяснения, достаточно понять соль практики – это созерцание и Дэва-бхавана, возвышенное чувство, которое пропитывает ваше созерцание. Когда вы так практикуете, ваше чистое видение зарождается.
Вслед за этим следует поддерживать такое чистое видение в повседневной жизни. Когда вы многократно выполняете эту садхану, это чистое видение начинает проникать в ваши сновидения. Пребывая в осознанном сновидении, если вы можете вспомнить и выполнить бхаджан, призывающий созерцание, вы можете войти в состояние Ясного Света, объединив практику с Йогой Сновидений.
Просто выполнив бхаджан созерцания, вы можете войти в присутствие, либо вы можете трансформировать сны такой практикой, вспомнив призывание или бхаджаны созерцания. Тогда силой, если вы сможете созерцать или петь бхаджан в сновидении, вы сможете рассеивать ваши сновидения или трансформировать.
Опытный практик может остановить сон в любой точке сновидения и войти из этого сна в Ясный Свет, пребывая в недвойственности столько, сколько он хочет, до тех пор, пока он не отпустит свой ум и снова не войдет в какое-либо сновидение и так многократно в течение ночи. Опытный практик – имеется в виду тот, кто практикует не менее двенадцати лет.
Если вы порождаете, продолжаете поддерживать в сновидении такую Божественную гордость, то вы пробуждаете такие способности, как усмирение или укрощение. Это означает, что когда вы сталкиваетесь с яростными проявлениями в сновидениях, таких, как духи, демоны и препятствия, силой своего созерцания вы можете менять им сознание, рассматривая их как часть своего ума.
Наконец, на высших аспектах, это способности посылать эманации в различные области Вселенной, однако, мы не будем об этом говорить подробно.
Каковы плоды практики созерцания при Бхаджан-мандале?
Первый: очищение кармических следов, когда наша карма, обусловившая эту жизнь, карма тела, данного родителями, изменяется в чистую.
Второй: реализация Иллюзорного тела.
Третий, самый главный: реализация способности поддерживать недвойственное созерцание в течение большого промежутка времени. Когда вы прекращаете практику, и она заканчивается, в повседневной жизни следует продолжать рассматривать мир так, словно вы находитесь посреди Бхаджан-мандалы, рассматривая весь мир как такую Бхаджан-мандалу, словно все звуки являются теми же бхаджанами, а вы являетесь тем же божеством.
https://yagizm.org/ru/node/525
Андрей Мудрый