Йога книги. скачать

Контакты

Ришикеши

О нас

Йога состоит из 8 этапов, которые следует поочередно осваивать для становления гармоничной личности, достижения состояния просветления. То есть это своеобразное руководство по истинной йоге: от практики асан до абсолютного единения со Вселенной.

Яма: этический кодекс йоги

Первая ступень – это яма, универсальные этические заповеди, лежащие в основе всей практики йоги, а именно: ахимса (непричинение вреда), сатья (правдивость), астейя (неприсвоение чужого), брахмачарья (сексуальная умеренность) и апариграха (нестяжательство).

Само слово «яма» значит «ограничение», и это нередко вызывает вопросы у тех, кто только начал заниматься йогой. Мы склонны ассоциировать йогу с открытостью и расширением – особенно в физическом плане, поскольку привыкли измерять прогресс в практике достигнутой свободой движений. Кажется почти парадоксальным, что в классической йоге самоограничение ставится на первое место. Тем не менее, если мы намерены изучать йогу серьезно, для начала следует взглянуть через призму принципов ямы на свои взаимоотношения с окружающим миром. До тех пор, пока мы не научимся отслеживать и контролировать наиболее очевидные, внешние аспекты своего «Я» и его проявление в социуме, не следует надеяться на изменения на более тонком уровне.

Важно заметить, что в философии йоги отсутствует налет дидактизма. Она прагматична до предела. Патанджали не говорит нам, что причинять боль окружающим, лгать, воровать, иметь нескольких сексуальных партнеров и потакать своей жадности плохо. Скорее он пытается донести до нас следующее: подобное поведение заставляет нас больше страдать. Мы не сможем положить конец собственным страданиям, если будем причинять их другим.

Нияма: жизненные принципы

Второй раздел йогического пути – нияма: пять правил или принципов индивидуального поведения. Первый – это шауча (чистота), под которой понимается не только содержание в опрятности тела и жизненного пространства, но и чистота помыслов, культивируемая нами во время занятий йогой и в повседневных делах.

Второй принцип – сантоша (удовлетворенность). Йогическое чувство удовлетворенности – это спокойная открытость любому жизненному опыту. Настоящий йогин способен принять даже то, что в данный момент его вовсе не устраивает.

Следующий принцип ниямы – тапас (самодисциплина). Чтобы достичь результата, мы должны быть последовательны в практике. Мало что столь точно отражает дух дисциплины, как усердие в продвижении к поставленной цели.

Свадхъяя (самопознание) – это размышление о том, насколько сильна наша зависимость от собственных беспокойных мыслей, и о том, как часто они мешают нам ощутить глубинную связь со своим истинным «я». Также на пути самопознания мы изучаем философию йоги и пытаемся постичь сокровенную суть ее учений.

И, наконец, ишвара-пранидхана (вверение себя Высшему Началу). Практикуя ишвара-пранидхану, мы «отпускаем» плоды своей практики, поднося их божественной силе. Мы также вверяем себя ей при преодолении всевозможных препятствий и трудностей, постоянно помня о том, что мы всего-навсего люди и в конечном итоге не все в нашей власти.

Асана: легкость в теле

Третий раздел посвящен асане (положению тела). Патанджали говорит, что положение нашего тела, имея при этом в виду позу для медитации, должно быть «устойчивым и удобным». Он не упоминает ни одну из поз, которые мы выполняем на занятиях йогой, – они описаны в других текстах, например, в «Хатха Йога Прадипике». Патанджали делает упор на то, что йогин должен использовать свое тело таким образом, чтобы оно стало качественным инструментом для дальнейшего духовного развития и медитации.

Асана не просто умение неподвижно сидеть с прямой спиной в медитативной позе – это телесная практика, а «грубые» физические ощущения весьма прямолинейно учат нас фокусировке ума. Когда во время занятия мы сконцентрированы на дыхании и определенных участках тела (мышцах, костях, внутренних органах), у нас развивается сосредоточенная осознанность. К примеру, при наклоне вперед активное вытяжение мышц и подколенных сухожилий заставляет нас обратить пристальное внимание на заднюю поверхность бедра. Мы снова и снова возвращаем свои мысли к одной точке, и это «дрессирует» наш ум, как непослушного щенка.

Пранаяма: обуздание энергии жизни

Пранаяма – это йогическая работа с дыханием. Слово «прана» переводится как «вдох, дыхание, жизнь, ветер, энергия». Корень «аяма» означает «длительность, управление, распространение, сдерживание”. Таким образом, пранаяма не что иное, как управление дыханием, а если заглянуть чуть глубже, управление жизненной энергией и самой жизнью. Наблюдение и контроль над дыханием успокаивают ум и готовят нас к следующим ступеням йоги. Однако помните о том, что сказано в «Хатха Йога Прадипике»: «Как львов, слонов и тигров приручают медленно и осторожно, также и праной учатся управлять очень медленно и постепенно, в соответствии со способностями и физическими возможностями ученика. Иначе она убьет его». Именно поэтому многие учителя йоги советуют не торопиться с освоением сложных дыхательных техник.

Пратьяхара: взгляд внутрь

Практикуя пратьяхару, мы намеренно «отключаем» чувственное восприятие. В начале занятия мы закрываем глаза, чтобы пресечь поток зрительных образов, а затем работаем над тем, чтобы ослабить остроту своей реакции на любую стимуляцию органов чувств. В состоянии пратьяхары мы по-прежнему сохраняем способность слышать и ощущать, но поступающие через нервную систему сигналы из внешнего мира больше не отвлекают и не тревожат наш ум. Это помогает нам лучше понять разницу между сознанием и чувственным опытом, изменчивым и непостоянным по-своей природе.

Дхарана, дхьяна и самадхи: интеграция сознания

Последние три ступени йоги – это дхарана (концентрация ума), дхьяна (медитация) и самадхи (союз). Патанджали строит свое изложение так, что их взаимосвязь очевидна. Умение сохранять неподвижность позы и держать ум сосредоточенным на одном объекте – это дхарана, или концентрация. Когда концентрация становится непрерывной и последовательной, она называется дхьяной, или медитацией. Таким образом, медитация не «путешествие» ума по заоблачным далям, а его пребывание в настоящем моменте, здесь и сейчас. Только в состоянии абсолютного «присутствия” мы можем пережить самадхи: состояние слияния с вечным истоком, являющееся конечной целью практики йоги.

Последние Новости

Свара йога скачать

Под термином свара подразумевается нечто гораздо более важное, чем воздух, который струится сквозь ноздри.

Кроме воздуха сущствует еще пранический поток, как очень тонкий и жизненный аспект дыхания. По существу вплоть до настоящего времени найдется немного людей, которые бы понастоящему осознавали, что такое свара. Изучению дыхания вообще уделяется чрезвычайно мало внимания, хотя дыхание - важнейшая функция тела.
Дыхание продолжается день и ночь, двадцать четыре часа в сутки - осознаем мы это или нет. Дыхание - самое ценное сокровище человека, потому что без него он не проживет и нескольких минут. Говорят, что человек рождается один и умирает один, но это не совсем так - он рождается вместе со своим дыханием и умирает, унося с собой свою тонкую прану, которая является сущностью его дыхания. Дыхание - спутник и друг человека. Поэтому Упанишады называют свару атмасваруп или брахмасваруп, а это означает, что человек является частью Брахмы или универсального сознания. Кто постиг сущность дыхания, тот постиг сущность души (атмы).
Вот почему дыхание - это не просто обыкновенный физический процесс, но определенная информация и закодированное послание. Для духовного ученика дыхание служит средством достижения высшей цели. Обычное дыхание представляет мехническую функцию физического тела, но свара йога рассматривает дыхание как процесс, которым можно манипулировать и управлять...

скачать во вложении

Лайя йога скачать

Используя плот редкого человеческого рождения,
Мудрые пересекают реку непостоянства
И достигают берега бессмертия.

Используя плот редкого человеческого рождения,
Мудрые пересекают реку непостоянства
И достигают берега бессмертия.

Шуддха Дхарма сказал:
«Пойми, о Анама,
Весь мир как иллюзию, как мираж в пустыне.
Познай, существует лишь Неделимое, Бесформенное, Всепронизывающее Сознание – Источник,
он превыше Учений и методов йоги.
Нет иного Бхагавана, кроме Нерождённого Ума.
Называют его Пустотой или Праджняной,
но не ведают сути.
Познай, о Анама, твоё «Я» – подобно пространству,
Непостижимое, Незапятнанное и Бесконечное,
Безупречное, полное блаженства.
Оно, а не что-то другое,
лежит в основании Вселенной имён и форм,
в нём нет ни рождения, ни смерти.
Беспокойство и страдания рождения-смерти
возникают от двойственных воззрений.
Если, созерцая, не придерживаться
ложных взглядов, действия и их последствия
всегда будут изначально чистыми.
Не колеблясь, оставайся в этой чистоте!»
Йогин Анама созерцал пятьсот лет без перерыва.
И так выразил своё постижение,
передав его ученику Махамурти:
«Увлёкшись концепциями,
пребывая среди двойственных взглядов,
я был подобен слепому гостю в доме глупых хозяев.
Лишь тот, в чьё сердце вошли слова Учителя,
видит Истину Реальности «Я» ясно,
как плод миробалана на своей ладони.
Ища Просветление вовне повсюду,
я был подобен тому, кто, имея в руках пищу,
выбросил её и отправился просить подаяние.
Нет Брахмана иного, кроме Сознания!
Все явления, такие, как мир и тело, –
проекции Сознания.
А Сознание в самом деле не существует,
оно пусто в своей сути.
Высшая Реальность «Я»
абсолютно чиста и за пределами усилий.
Хотя она и пуста, всё постоянно возникает в ней.
Если хочешь жить без страданий,
не порождай понятий того или этого,
созерцая, не отвлекайся днём и ночью.
Исследуя «Я», ищи его корень-основу,
обнаружив – поймёшь:
Есть один Бхагаван –
Нираламбха (Безопорное Сознание),
поклоняясь ему, воистину,
тебе не на что опереться!
Познай состояние без опоры как само совершенство!
И пребывай уверенно в свободе!»...

скачать во вложении

Нада-янтра

В йога-сутрах говорится, что имя высшей Реальности (Брахмана) — это Изначальный Звук (Пранава). Звук не отличен от самого высшего Источника.

Звук есть сама высшая Реальность, манифестирующая себя посредством звуков.
В других источниках философия Нада-йоги (Наданта) утверждает, что вечный трансцендентальный беззвучный Звук (Паранада) является первой вибрацией, из которой эманирует всё мироздание.
Из Изначального Звука (Паранады) возникает Творческий Звук (Пранава), из Творческого Звука — Первичный Звук (Ом) и дальнейшие виды звуков (Нада).
Согласно Учению тантры, вся проявленная Вселенная возникает из первичного звука. Внутренний звук, который йогин слышит во время медитации, это тот же звук исконной Природы. Природа нашего чистого сознания на уровне энергии проявляется как вечный самосветящийся трансцендентальный Свет (Нитья Свайям Джьоти) и как самопорождающийся звук (Анахата-нада).
Анахата-чакра связана с чувством в сердце человека, которое возникает само собой без всякой причины. Часто приводится такой пример: «Звук самопорождается, подобно тому, как звучат струны на хорошо настроенном инструменте, если рядом заиграть на другом струнном инструменте». Мистический звук Анахата-нада является естественным проявлением нашего Высшего «Я», когда в теле йогина достигнуто равновесие элементов ветра и огня (самйога).
Санскритский корень «Нада» переводится как «звук» или «вибрация». Нада-йога является уникальным тайным методом и искусным средством Лайя-йоги через растворение индивидуального сознания йогина в трансцендентальном состоянии изначального Ума (Брахмане). Считается, что Учения Нада-йоги были впервые поведаны через откровения Адинатхом (богом Шивой) древним риши и сиддхам, из которых наиболее известны и почитаемы Матсиендранатх и Горакшанатх.
В одном из коренных йогических текстов мудрец Сватмарама утверждает:
«Шри Адинатха (Шива) дал 250 тысяч путей Лайи. Главный из них — путь Нада».
Сватмарама, «Хатха-йога Прадипика» (4.65)...

скачать во вложении

ТАНТРА, НАДА и КРИЯ ЙОГА - cкачать

Приветствую Мать, которая является Парабрахманом Ведантистов, Парашивой Шива Сиддхантинов, Маха Вишну Вишнуитов; которая является Небесным Отцом у христиан, Аллахом у магометан, Джеховахом у евреев

, Нирваной у буддистов, Ахура Маздой у зороастрийцев, вещью в себе у западных философов, всемогущим Богом всех религий.
Философия Шакти стара, как Веды. Подлинным источником доктрины Шакти является Дэви Шукта в Риг Веде. Дэви – не просто принцип творения, принцип покровительства, принцип космической энергии, но также принцип Божественного Знания. Величие Дэви наиболее подробно воспевается в Шакти Агамах, Тантрах и в Дэви Бхагавате.
Маха Дэви или Махешвари или Парашакти является высшей Шакти, или Силой верховного Существа. Она является Творцом вселенной. Дурга, Трипурасундари, Лалита, Раджа Раджешвари – все являются формами Пара Шакти или Муля Пракрити или Чит Шакти или Брахма Шакти.
В доктрине Шакти Шива является высшим, неизменным, вечным сознанием и Шакти является Его кинетической энергией. Вселенная есть энергия. Вселенная является проявлением величия Дэви. Это утверждение доктрины Шакти. Шакти является Силой Бога, Шакта – тот, кто обладает Шакти.
Садхана Тантры содержит огромные Сиддхи, или силы. Им можно научиться под руководством Сиддха – Тантрического Гуру. Ученик Тантры должен быть наделён чистотой, верой, преданностью, посвящать себя Гуру, бесстрастием, гуманизмом, храбростью, космической любовью, правдивостью, отсутствием алчности и удовлетворённостью. Отсутствие этих качеств у ученика означает грубое злоупотребление Шактизмом.
Шактизм был одной из потенциальных сил для духовного перерождения индийцев. Практикуемый невежественными, непросвещёнными и неквалифицированными людьми, он приводил к определённым злоупотреблениям, и нет ничего удивительного, что некоторые деградированные формы Шактизма рассматриваются не иначе, как магические, аморальные и оккультные силы. Примером извращённого выражения истины, пародии на оригинальные приёмы является теория пяти Макар: Мадья, Мамса, Матсья, Мудра и Майтхуна (вино, мясо, рыба, символические действия и коитус).
Шакти Тантра является Адвайта Вадой. Она провозглашает, что Параматма и Дживатма едины. Шакты рассматривают Веды как основное священное писание. Они признают Шакта-Тантры как тексты, разъясняющие значения для того, чтобы достичь цели, утверждённой в Ведах.
Система Тантра является составной частью индуизма. Система Шакти является одной из наиболее важных восточных систем. Тантра Шастра заслуживает самого тщательного и глубокого изучения. Фундаментальные идеи этой системы находятся в соответствии с разумом. Учения Тантр весьма правильны. Шакта Тантра является Садхана Шастрой Адвайта Веданты. Это действительно глубокая и могущественная система.
Маханирвана и Кулярнава Тантра являются важнейшими книгами в Тантра Шастре. Йога Кундалини Упанишада Кришна Яджурведы, Йога Таттва Упанишада Кришна Яджурведы, Джабаля Даршана, Тришикх Брахмана, Вараха Упанишада являются весьма полезными для приобретения знаний о Кундалини Шакти и методах её пробуждения и приведения к Сахасрара Чакре на верхушке головы.
Тантры – это не книги по колдовству или волшебству, магическим словам или мистическим формулам. Это превосходные священные писания. Все люди независимо от касты, вероучения или цвета кожи могут получить от них вдохновение и достичь духовной силы, мудрости и вечного блаженства. Это Садхана Шастры. Они показывают путь к освобождению, совершенству, свободе и вечному блаженству.
Тантра является спасителем мудрости. Это чудесная лодка, которая безопасно перевозит человека на другой берег бесстрашия, бессмертия, свободы и совершенства.
Тантра объясняет (Таноти) в мельчайших подробностях знания, касающиеся Таттвы и Мантры (Истины, или Брахмана, и мистических слогов). Она спасает (Транат). Отсюда название – Тантра.
Тантра является в определённом смысле тайным учением. Это Гупта Видья. Вы не сможете научиться ей по книгам. Вы должны получить знания и практику у практических Тантристов, Тантрических Ачарьев и Гуру, которые владеют её ключом.
Слово “Шакти” происходит от корня “Шакт”, что означает “быть способным”, “делать”. Шакти символизирует женское начало, но в действительности оно ни женское, ни мужское, а просто сила, которая проявляет себя в различных формах. Земля, вода, огонь, воздух, эфир, электричество являются Её грубыми формами – Апара Пракрити. Жизненный элемент является Её Пара Пракрити. Ум является модификацией Чит Шакти.
Тантра Йога уделяет особое внимание развитию сил, скрытых в шести Чакрах от Мулядхары до Аджны.
Садхаки бывают трёх типов: Пашу, Вира и Дивья. Только Пашу Садхаки практикуют Панча Макары: Матсья, Мамса, Мадья, Мудра и Майтхуна (коитус). Эзотерическое значение этих пяти Макар следующее: “убить эгоизм, контролировать плоть, пить вино божественного опьянения и иметь союз с Богом Шивой”. Божественная практика Дивья Садхаков ведёт к божественной жизни. Откажитесь от Пашу Вритти, животной тенденции, и поднимитесь до Дивья Вритти, или божественной природы.
Пусть Пара-Шакти или Дэви – вселенская Мать Джагадамба благословит всех вас мудростью, миром и Бессмертным Блаженством....

скачать во вложении

Нада йога скачать

Мокшаприя обратился со словами: «О Свамиджи! Проинструктируйте меня, пожалуйста, по Нада Йоге.» Свами Шивананда ответил


«Нада есть звук. Брахман задумал. Была Сат-Санкальпа. Поднялась вибрация или Спандан. Была вибрация Ом. Это есть Нада
Ум фиксирован на Наде и звуках Анахаты, слышимых в ухе. Он получает Лайю или растворение. Йог входит в Самадхи и получает Знание Я. Это – Нада Йога. Нада Йога называется также Лайя Йогой. Кундалини Йога также называется Лайя Йогой. Ум естественно привлекается приятными звуками. Он захватывается в ловушку приятными звуками, подобно тому, как лань попадает в ловушку, привлечённая приятной музыкой
Когда ум поглотится звуками Ананды, вы достигнете знания о скрытых вещах. Вы услышите Пара-Вак. Вы разовьёте глаз интуиции. В конце концов ум поглотится Брахманом или Абсолютом
Сядьте в Падмасану, Сиддхасану или Сукхасану. Зажмите уши большими пальцами рук. Это Шанмукхи-Мудра или Вайшнави-Мудра. Слушайте музыку звуков Анахаты. Теперь у вас будет прекрасная концентрация
Выполняйте Джапу Сохам (Аджапа Джапа) с дыханием или любой Мантрой. Практикуйте Пранаяму 1-2 месяца. Вы ясно услышите 10 звуков и будете наслаждаться музыкой души
Отбросьте все мирские мысли. Контролируйте свою страсть. Станьте безразличным ко всем объектам. Практикуйте Яму (самообуздание) или Садачару (правильное поведение). Сконцентрируйте своё внимание на звуке Анахаты, который уничтожает ум...

скачать во вложении

Гхеранда самхита скачать.

«Гхеранда-самхита» (санскр. धेरंड संहिता, Gheraṇḍa saṃhitā?) — один из трёх классических текстов хатха-йоги наряду с «Хатха-йога-прадипикой» и «Шива-самхитой».

Считается наиболее энциклопедическим текстом из трёх; датируется XVII веком. Представляет собой сборник наставлений о йоге, которые Гхеранда поведал Чанди Капали. В отличие от других писаний по хатха-йоге, в «Гхеранда-самхите» объясняется путь семиступенчатой йоги:

1. Шаткарма для очищения
2. Асана для укрепления
3. Мудра для уравновешивания
4. Пратьяхара для умиротворения
5. Пранаяма для облегчения
6. Дхьяна для понимания
7. Самадхи для отречения

Следуя этой системе, текст «Гхеранда-самхиты» состоит из семи глав и в основном сосредоточен на шаткармах — поэтому иногда говорится, что в нём описывается гхаташтха-йога. В «Йога-сутрах» Патанджали, например, объясняется восьмиступенчатый путь йоги, в котором вместо шаткармы и мудры указываются яма и нияма, и добавляется дхарана. В заключительных текстах, описывающих самадхи, даются методы, отличающиеся от изложенных Патанджали.

Считается наиболее энциклопедическим текстом из трёх; датируется XVII веком. Представляет собой сборник наставлений о йоге, которые Гхеранда поведал Чанди Капали. В отличие от других писаний по хатха-йоге, в «Гхеранда-самхите» объясняется путь семиступенчатой йоги:

1. Шаткарма для очищения
2. Асана для укрепления
3. Мудра для уравновешивания
4. Пратьяхара для умиротворения
5. Пранаяма для облегчения
6. Дхьяна для понимания
7. Самадхи для отречения

Следуя этой системе, текст «Гхеранда-самхиты» состоит из семи глав и в основном сосредоточен на шаткармах — поэтому иногда говорится, что в нём описывается гхаташтха-йога. В «Йога-сутрах» Патанджали, например, объясняется восьмиступенчатый путь йоги, в котором вместо шаткармы и мудры указываются яма и нияма, и добавляется дхарана. В заключительных текстах, описывающих самадхи, даются методы, отличающиеся от изложенных Патанджали.

Скачать во вложении...

Аштанга-йога. Скачать

Книга представляет собой поэтапное иллюстрированное руководство, которое проведет вас через циклы сбалансированных упражнений и способов дыхания этой динамичной формы йоги.

Тщательно разработанный курс начинается простыми циклами для новичков, освоив которые, вы создадите основание для перехода на следующий уровень.
Аштанга-йога улучшит вашу гибкость, физическую и ментальную силу, повысит концентрацию, окажет оздоровительное воздействие на мышечно-скелетную систему, что приведет к очищению тела и успокоению сознания...

скачать во вложении

Йога Шастра скачать

1.

Я преклоняюсь перед [Господом Вишну, Который явился как] Нарасимха, но в действительности Он – Чидатма- (само осознание) Анандамайя (само блаженство) и, таким образом, Он описывается тремя словами – Сат-чид-ананда.

2. Святой Санкрити (сын Вишвамитры и основатель рода Вайягхрападья – "тигростопый"), наиболее достойный среди муни (хранящих безмолвие святых мудрецов) (муни-варйа), [стремясь к спасению души посредством йоги,] пришёл в Наймишаранью (букв. "лес мгновения, преходящий", названный так из-за того, что в нём в мгновение ока была уничтожена армия асуров, или демонов), странствуя по (парибхрамйан) всему (сарва) небесному (бхува) миру с целью обрести знание о йоге (йога-липсая).

3. Этот лес, Наймишаранья, был чист и полон деревьев с различными ароматными цветами и сладкими фруктами. В нём также было много красивых озёр и водопадов.

4. Святой Санкрити, бродя в этом лесу, увидел великого святого муни Даттатрею, Который сидел на возвышающемся сиденье (ведика) под манговым деревом.

5. Он бездвижно сидел в позе лотоса, которую называют падмасана, и Его глаза были сосредоточены на вершине носа, а руки были сложены посередине бёдер с обращёнными вверх ладонями.

6. Тогда он (Санкрити) преклонился перед почитаемым великим святым Даттатреей и сел там перед Ним рядом с Его учениками.

7. В то же самое время великий святой прервал Своё йоговское сосредоточение и, с любовью поприветствовав сидевшего перед Ним Санкрити, Он спросил:

8. "O Санкрити, поведай Мне, с какой целью ты пришёл сюда?" Услышав этот вопрос Гуру Даттатреи, Санкрити взмолился: "Почтенный, я прибыл сюда, чтобы обрести знание йоги от Тебя".

9. O Мой дорогой Санкрити, хотя йога очень обширна, Я преподам её тебе подробно. Она (йога) была разделена на четыре части, такие как мантра-йога, лайя-йога, хатха-йога и четвёртая – раджа-йога, которая превосходит остальные...

скачать во вложении

Бхакти-нирупана йога. Шива-гита

1. Муни Сута сказал своим ученикам муни Шаунакади: «О муни (мудрецы)!

Милостью Господа Шри Параматмы Парашивамурти, я собираюсь передать священное и божественное знание, которое действует как лекарство от самсары и ведёт нас к состоянию Брахма-сварупа-кайвальи, известному как мокша.

2. Невозможно достичь кайвалья-падави совершением любого вида добродетели или аскезы с религиозными обрядами. Но только через божественное знание (дивья-джняна) спасение (кайвалья-прапти) может быть достигнуто.

3-4. В старые времена в лесу Дандака то, чему Господь Шанкара учил Раму, и что является божественной тайной, что, когда оно применялось в жизни, приносило спасение людям – эта Шива-гита была поведана Санаткумаре Шанмукхой (Скандой, Субраманьей).

5. Затем Санаткумара поведал её Вьясе. Мудрец Вьяса смилостивился ко мне и передал это знание мне.

6. Затем Сута предостерёг своих учеников не передавать это знание никому, иначе небесные божества рассердятся и проклянут.

Примечание: причина проклятия упоминается в нижеследующих шлоках, но этого не надо бояться в наше время, поскольку в современном мире мы никогда не делаем хомы и ягьи регулярно, равно как мы не совершаем ведические практики. Преданность Всемогущему – единственное, чему мы следуем. Следовательно, это не применимо к Кали-юге. Дхарма меняется в каждую югу, и потому теперь это не применимо к нам.

7-8. Услышав это, я сказал: «О муни! Почему вы так говорите? Что плохого для божеств в том, что кто-то расскажет эту Шива-гиту другим? Зачем им сердиться? Зачем им проклинать?» Когда я спросил его, Ведавьяса смилостивился ко мне и разъяснил следующим образом.

9-12. В этом мире брамин-домовладелец (грихастха) совершает хомы и ягьи посредством посвящения пищи и напитков божествам через огонь; такие брамины подобны камадхену (исполняющей желания священной корове) для божеств, потому что такие ягьи и хомы приносят им пищу. Божества принимают эти подношения с радостью в сердце и счастьем (в свою очередь божества поддерживают своевременные дожди и помогают земле выращивать зерновые должным образом). И поэтому, такова обязанность браминов – регулярно проводить хомы и ягьи, чтобы божества были счастливы (и взамен получать пищу на земле). Если брамины оставляют выполнение этих основополагающих обязанностей перед божествами и погружаются в йогу и постижение абсолютного Брахмана (Всевышнего Господа), достигая наслаждения в служении ему через путь мудрости и любви, это делает божеств несчастными, поскольку они не получат свою долю жертвенной пищи. По этой причине они могут стать несчастными и могут проклясть. Если кто-то выкрадет дающую молоко корову и уведёт её прочь, то так же, как прежний её владелец будет беспокоиться и хотеть вернуть её, так же и эти божества тоже будут беспокоиться, если какой-нибудь брамин отступает от своего пути предписанных обязанностей ради пути к спасению, и чтобы заполучить его назад ради своего счастья, они пытаются создавать беспокойства и препятствия всеми возможными способами на пути стремящегося к спасению...

скачать во вложении

Йога Вашишта

СУТИКСНА, мудрый, спросил мудреца Агастю:
О мудрый, прошу тебя, проясни для меня проблему просветления – что способствует освобождению – действия или знания?

СУТИКСНА, мудрый, спросил мудреца Агастю:
О мудрый, прошу тебя, проясни для меня проблему просветления – что способствует освобождению – действия или знания?

Агастя ответил:
Воистину, птицы могут летать только с обоими крыльями, - также и действия со знаниями вместе приводят к высшей цели освобождения. Ни одни только действия, ни одни только знания не могут привести к освобождению, но оба вместе они – средства для достижения освобождения. Слушай: я расскажу тебе легенду, которая ответит на твои вопросы. Однажды жил святой человек по имени Карунья, сын Агнивесьи. Изучив священные писания и понимая их смысл, молодой человек впал в апатию. Увидев это, его отец потребовал объяснений, почему сын забросил выполнение своих ежедневных обязанностей. На это Карунья ответил: «Не говорят ли писания, что, с одной стороны, мы должны выполнять их предписания до конца жизни, а с другой стороны, что бессмертия можно достичь только через оставление всех действий? Я запутался в этих двух доктринах, и что мне делать, О мой отец и учитель?» Сказав это, юноша замолчал.

Агнивесья сказал:
Слушай, мой сын, я расскажу тебе древнюю легенду. Внимательно обдумай ее смысл и делай как посчитаешь нужным. Однажды небесная нимфа Суручи сидела на вершине Гималаев и увидела пролетающего мимо посланника Индры, короля богов. В ответ на ее вопрос, он рассказал о своем задании: «Король-мудрец Аристанеми передал свое королевство своему сыну и занялся захватывающим дух аскетизмом в холмах Гандамаданы. Видя это, Индра послал меня с нимфами к мудрецу пригласить и сопроводить его в рай. Однако мудрый король захотел узнать о достоинствах и недостатках рая. Я ответил: «В раю лучшие, средние и наименьшие среди праведных смертных получают соответствующие награды в соответствии со своими достоинствами, а как только исчерпают свои заслуженные награды, они возвращаются в мир смертных. Мудрец отказался от приглашения Индры в рай. Индра снова послал меня к мудрецу с просьбой посоветоваться с мудрецом Валмики прежде чем отказываться от приглашения.

Король-мудрец был представлен мудрецу Валмики. Он спросил Валмики: «Каким путем лучше всего избавиться от рождений и смертей?» В ответ, Валмики пересказал ему диалог между Рамой и Вашиштой.

Валмики сказал:
Для изучения этого текста (диалога между Рамой и Вашиштой) пригоден тот, кто чувствует, что он привязан к этому миру и должен быть свободным, и тот, кто не совершенно глуп и не совсем просветлен. Тот, кто размышляет о путях освобождения, предложенных в этом тексте в форме историй, несомненно достигнет освобождения от повторяющейся истории (рождений и смертей).

Я изложил историю Рамы ранее и передал ее моему любимому ученику Бхарадвайе. Однажды, когда он был на горе Меру, он пересказал ее Создателю Брахме. Получив огромное удовольствие от рассказа, Брахма спросил Бхарадвайю о его желании. Бхарадвайя высказал желание, «чтобы все человеческие существа могли быть свободными от несчастья» и попросил Брахму найти лучшие пути для достижения этого.

Брахма сказал Бхарадвайе: «Иди к мудрецу Валмики и моли его продолжить благородный рассказ о Раме, чтобы слушатель был бы освобожден от темноты непонимания». Более того, Брахма в сопровождении Бхарадвайи сам прибыл к моей обители.

После моего приветствия, Брахма сказал мне: «О мудрец, твоя история о Раме – это лодка, на которой люди будут переплывать океан самсары (повторяющейся истории). Поэтому продолжай рассказ и заверши его». Сказав это, Создатель пропал.

В затруднении от неожиданного приказа Брахмы, я попросил Бхарадвайю объяснить мне слова Создателя. Бхарадвайя повторил слова Брахмы: «Брахма хочет, чтобы ты показал историю Рамы так, чтобы с ее помощью все могли выйти из страданий. Я тоже молю тебя, О мудрый, расскажи мне в деталях, как Рама, Лакшмана и другие братья освободились от страданий».

Я потом раскрыл Бхарадвайе секрет освобождения Рамы, Лакшманы и других братьев, а также их родителей и членов королевского двора. И я сказал Бхарадвайе: «Мой сын, если ты тоже будешь жить как они, ты тоже освободишься от страданий здесь и сейчас».

Валмики продолжил:
Этот мир, как он виден, является недоразумением, как синева неба является оптической иллюзией. Я думаю, лучше не позволять разуму зацикливаться на этом, а просто это игнорировать. Ни свобода от страданий, ни понимание собственной истинной природы не возможно, пока не будешь убежден в нереальности этого мира. А это убеждение возникает при старательном изучении этого писания. Если ты не изучаешь это писание, истинное знание не возникнет даже через миллионы лет.

Мокша, или освобождение, - это полное прекращение всех васан или разумных ограничений и скрытых тенденций, без остатка. Ограничения разума бывают двух видов – чистые и нечистые. Нечистые являются причиной рождения, чистые освобождают от рождений. Нечистые по природе своей неразумны и эгоистичны, они – как бы семена для дерева перерождений. С другой стороны, когда эти семена отброшены, ограничения разума, просто поддерживающие тело – чистые. Такие ограничения есть даже у освобожденных в этой жизни и не приводят к перерождению, т.к. они поддерживаются только прошлой, а не существующей мотивацией.

Я расскажу тебе, как Рама жил просветленной жизнью освобожденного мудреца – зная это, ты освободишься от всякого непонимания по поводу старости и смерти.

Вернувшись из обители своего учителя, Рама жил во дворце своего отца, развлекаясь по-всячески. Желая попутешествовать по всей стране и посетить разные святыни, Рама попросил у отца аудиенции и разрешения на путешествие. Король выбрал благоприятный день для начала странствия и в этот день, получив благословления от всех старших в семье, Рама уехал.

Рама путешествовал по всей стране со своими братьями. Потом он вернулся в столицу, к удовольствию своих подданных.

Валмики продолжил:
Войдя во дворец, Рама глубоко поклонился своему отцу, мудрецу Вашиште и другим святым старцам. Вся столица Айодхья праздновала возвращение принца целых восемь дней.

Некоторое время Рама жил во дворце, выполняя свои ежедневные обязанности. Но очень скоро в нем произошли сильные изменения. Он похудел, побледнел и ослаб. Король Дасарата обеспокоился этими неожиданными и непонятными изменениями в настроении и облике своего любимого сына. На все вопросы о его здоровье Рама отвечал, что с ним все нормально. Когда Дасарата спрашивал его, о чем он печалится, Рама вежливо отвечал, что ни о чем, и вообще хранил молчание.

За ответом Дасарата обратился к мудрецу Вашиште. В ответ мудрец загадочно ответил, что ничто не случается без причины в этом мире, и Дасарата не стал просить разъяснений.

Вскоре после этого, во дворец прибыл мудрый Висвамитра. Когда об этом сообщили королю, он выбежал из своих покоев поприветствовать редкого гостя. Дасарата сказал: «Добро пожаловать, О святой мудрец! Твое прибытие в мое скромное жилище наполняет меня радостью. Я счастлив, как может быть счастливым слепой после обретения зрения, как счастлива иссохшая земля, принимая дождь, как счастлива сыну бесплодная женщина, как счастливы воскресению умершего и обретению потерянного состояния. О мудрый, что я могу для тебя сделать? Молю, считай любое свое желание, с которым ты пришел ко мне, уже исполненным. Я тебя люблю и сделаю все, что ты ни пожелаешь»...

скачать во вложении

Подписка на Последние Новости