Когда мы начинаем отделять себя от индивидуального я, когда мы все приписываем, передаем, перепоручаем своему Высшему Я присутствующему как акт Бытия во всем, в любом явлении, в любом переживании, в любой форме, в любом проявлении реальности...
А это отказ от эго.
Отказ это не ограниченность в чем-то, это не отказ от чего-то в подлинном смысле, это уход от ложного неправильного восприятия Бытия
"Гордость, собственничество, чувство того,ч то счастье принадлежит "мне", чувство того, что страдание принадлежит "мне", чувство того, что это - "мое" -таково пятикачественное эго." Махасиддха-Горакшанатх,Сидха-сиддханта-паддхати,ч.1.(гл. 2 шл. -47)
Эго (ахамкара) выражена в следующих проявлениях:
Абхимана -(гордость) - "чувство собственной важности", высокомерие.
Мадия (собственничество) - чувство "мое", или осознание чувств, ума и интеллектуальных функций как собственных.
Мама-сукха - чувство, что счастье принадлежит именно "мне".
Мама-дукха - ощущение того, что горе, страдание является именно "моим".
Мама-идам - чувство "это мое", то есть отождествление с обладанием и монополией на любое переживание, вещь.
Если практика усиливает эти чувства, она является эгоистичной. Практика без самаи, Веры, духа преданности, любви, самоотдачи неизбежно вырождается и становится эгоистичной.
Абхимана. Иногда это появляется как гордыня, Ишваризм. Когда садхак немного попрактиковав, начинает очень много мнить о себе, спорить на каждом шагу с другими, чтобы самоутвердиться, отказывается принимать духовные авторитеты, ведет себя заносчиво, надменно, борется за влияние на других, пытается поучать, когда его даже не просят об этом. Если гордыня не распознается как пустая энергия. Это - эгоистичная практика.
Мадия. Иногда это проявляется, когда йог "подсаживается" на ум, логику, интеллектуальную ясность и она ему затмевает истинную мудрость вне ума. Не распознается пустая игривая суть концепций, понятий и ума в целом.
Мама-сукха. Иногда это проявляется как незрелая захваченность духовным "кайфом" в садхане.
Не распознается пустое пространство сознания Бхагавана сахаджьи. Блаженство не отдается ему, а жадно удерживается у себя. Это - эгоистичная практика.
Мама-дукха. Если у человека мало заслуг и есть немало дурной кармы в этой жизни, он обязательно будет страдать, болеть, испытывать депрессии, дисгармонию. И если он, испытывая это, впадает в уныние, безверие, поддается этому, то это проявление эгоизма в форме "мама-дукха". Не распознается пустотная светоносность страдания, не распознается даршан, шактипатха ишта-дэваты и Бога. Это - эгоистичная практика.
Мама-идам. Иногда человек, даже практикуя, привязывается к супругу, мечтая о неземной любви, или имуществу, или служению, или своим мыслям и узким представлениям о жизни,или оценкам других, или, получив опыт, пытается увековечить его, приписывая его себе лично, а не Богу или ишта-дэвате, то есть он творит кумира себе из чего либо. Это - эгоистичная практика.
Когда целью практики становится нечто, рожденное от собственных иллюзорных установок: получение "духовных приключений", обретение сиддхи, магического могущества, достижение высокого статуса в обществе, желание самовыражения и т.д. Это эгоистичная практика.
Почему мы часто повторяем в конце практики слова "на благо всех живых существ". Откуда это понятие блага для всех существ?
Эта заповедь дважды упоминается в Бхагавад-гите, каноническом ведическом источнике, который уважается всеми,к то следует по пути Вечного закона - Санатана-дхармы.(глава 5,шл.25,гл. 12. шл.4.)
Это прямое наставление священного писания по поведению для каждого садху.
Она звучит так: "сарва-бхута-хите-ратах" - что значит: "действуя во благо всех живых существ", "на благо всех живых существ."
Подобная установка с самого начала воспитывает в йогине, в садху, понимание верного (дхармичного) действия и это действие всегда должно нести благо всем существам.
Адвайта, есть единство всех живых существ в Абсолюте, в божественном и садху, идущий по пути Адвайты, должен понять, что благо не может быть отдельным, личным, индивидуальным. Благо - всеобщееи единое.
Эту формулировку также часто используют буддисты, что также говорит об их правильном настрое на неэгоистичную практику.
https://yagizm.org/ru/node/418
