Вишну

Среди множества преданий, сохраненных памятью человечества, - древнеиндийский эпос Махабхарата считается величайшим памятником культуры, науки и истории предков всех индоевропейских народов. До нас Махабхарата дошла содержащей почти 200 тысяч строк стихов в 18-ти книгах. В одной из них, названной “Лесной”, описаны священные источники - реки и озера страны древних ариев, т.е. земли, на которой и разворачивалась события, рассказанные в великой поэме. Но, говоря об этой стране, названной эпосом Бхаратой, заметим, что завершающим событием повествования была грандиознейшая битва на Курукшетре в 3102 г. до н.э. Однако, как свидетельствуют данные науки, арийских племен на территории Ирана и Индостана в это время еще не было, и жили они на своей прародине - достаточно далеко от Индии и Ирана. Но где же она находилась, где разворачивались все эти грандиозные события? Этот вопрос волновал исследователей еще в прошлом веке. В середине XIX века была высказана мысль о том, что такой прародиной являлась территория Восточной Европы. В середине XX века к мысли о том, что прародина всех индоевропейцев находилась на землях России, вернулся немецкий ученый Шерер, исходивший из того, что, судя по текстам Ригведы и Авесты, в 3-м тысячелетии до н.э. арии жили в Восточной Европе. Как известно, великая река нашей Родины - Волга вплоть до II в. н.э. носила имя, под которым ее знала священная книга зороастрийцев Авеста, - Ранха или Ра. Но Ранха Авесты - это река Ганга Ригведы и Махабхараты! Как повествует Авеста, по берегам моря Воорукаша (“Молочного моря” Махабхараты) и Ранхи (Волги) располагался ряд арийских стран - от Арьяна-Вэджа на крайнем севере до семи индийских стран на юге, за Ранхой. Эти же семь стран упоминаются в Ригведе и Махабхарате как земли между Гангой и Ямуной, на Курукшетре. О них говорится: “Прославленная Курукшетра. Все живые существа, стоит только прийти туда, избавляются от грехов”, или “Курукшетра - святой Алтарь Брахмы; туда являются святые брахманы - мудрецы. Кто поселился на Курукшетре, тот никогда не узнает печали”. Сам собой возникает вопрос: так что же это за реки - Ганга и Ямуна, между которыми лежала страна Брахмы? Мы уже выяснили, что Ранха - Ганга - это Волга. Но древнеиндийские предания называют Ямуну единственным крупным притоком Ганга, текущим с юго-запада. Посмотрим на карту, и нам станет ясно, что древняя Ямуна - это наша с вами Ока! Возможно ли это? Судя по всему - да! Не случайно в течении Оки то там, то здесь попадаются реки с названиями: Ямча, Ям, Има, Имьев. И более того, согласно арийским текстам, вторым именем реки Ямуны было Кала. Так вот, до сих пор устье Оки называется местными жителями устьем Калы. Упоминаются в Ригведе и Махабхарате и другие крупные реки. Так, недалеко от истока Ямуны (Оки) размещался исток текущей на восток и юг и впадающей в Червоное (Красное) море реки Синдху (“Синдху” на санскрите - поток, море). Но вспомним, что в ирландских и русских летописях Черное море называлось Че-ремным, то есть Красным. Так, кстати, до сих пор называется участок его акватории на севере. На берегу этого моря жил народ синды и располагался город Синд (совр. Анапа). Можно предположить, что Синдху древнеарийских текстов - это Дон, чьи истоки находятся недалеко от истока Оки. В Волго-Окском междуречьи есть множество рек, над именами которых тысячелетия оказались не властны. Для доказательства этого не требуется особых усилий: достаточно сравнить названия рек Поочья с названиями “священных криниц” в Махабхарате, точнее, в той ее части, которая известна как “Хождение по криницам”. Именно в ней дано описание более 200 священных водоемов древнеарийской земли Бхараты в бассейнах Ганга и Ямуны (по состоянию на 3150 г. до н.э.): Криница Река в Поочье Агастья - Агашка Акша - Акша Апага - Апака Асита - Асата Вамана - Вамна и т.д. Удивительно и то, что мы имеем дело не только с почти буквальным совпадением названий священных криниц Махабхараты и рек Средней России, но даже и с соответствием их взаимного расположения. Так, и в санскрите, и в русском языке слова с начальной “Ф” чрезвычайно редки: из списка рек Махабхараты только одна река имеет “Ф” в начале названия - Фальгуна. впадающая в Сарасвати. Но, согласно древнеарийский текстам, Сарасвати - единственная большая река, текущая к северу от Ямуны и к югу от Ганга и впадающая в Ямуну у ее устья. Ей соответствует только находящаяся к северу от Оки и к югу от Волги река Клязьма. И что же? Среди сотен ее притоков только один носит название, начинающееся на “ф” - Фалюгин! Несмотря на 5 тысяч лет, это необычное название практически не изменилось. Другой пример. Согласно Махабхарате, к югу от священного леса Камьяка текла в Ямуну река Правени (то есть Пра-река), с озером Годовари (где “вара” -“круг” на санскрите). А что же сегодня? По прежнему к югу от Владимирских лесов течет в Оку река Пра и лежит озеро Годь. Или еще пример. Махабхарата рассказывает, как мудрец Каушика во время засухи обводнил реку Пару, переименованную за это в его честь. Но далее эпос сообщает, что неблагодарные местные жители все равно называют реку Парой и течет она с юга в Ямуну (т. е. в Оку). И что же? До сих пор течет с юга в Оку река Пара и так же, как и много тысяч лет назад, называют ее местные жители. В описании криниц пятитысячелетней давности говорится, например, о реке Пандье, текущей недалеко от Варуны, притока Синдху (Дона). Но река Панда и сегодня впадает в крупнейший приток Дона - реку Ворону (или Варону). Но если сохранились названия рек, если сохранился язык населения, то, наверное, должны сохраниться и сами народы? И, действительно, они есть. Так, в Махабхарате говорится, что к северу от страны Пандьи, лежащей на берегах Варуны, находится страна Мартьев. Но именно к северу от Панды и Вороны по берегам Мокши и Суры лежит земля Мордвы (Мортвы средневековья) - народа, говорящего на финно-угорском языке с огромным количеством русских, иранских и санскритских слов. Страна между Ямуной, Синдхом, Упаджалой и Парой называлась А-Ванти. Именно так -Вантит (А-Вантит) называли землю Вятичей между Окой, Доном, Упой и Парой арабские путешественники, византийские хроники и русские летописи. Махабхарата и Ригведа упоминают народ Куру и Курукшетру. Курукшетра - дословно “Курское поле”, и именно в центре его находится город Курск, куда “Слово о полку Игореве” помещает курян - знатных воинов. Упоминается в Ригведе и воинственный народ Криви. Но латыши и литовцы так и называют всех русских - “криви”, по имени соседнего с ними русского этноса кривичей, чьими городами были и Смоленск, и Полоцк, и Псков, и нынешние Тарту и Рига. Ну а как же сам этноним Русы - Русская земля? Упоминаются ли они в древних многотысячелетних текстах? Руса, Раса, Расьяне постоянно упоминаются в Ригведе и Авесте. А что касается Русской земли, то здесь дело в переводе. Земли Бхараты, лежащие по Ганге и Ямуне, на Курукшетре, назывались иначе Священной, Святой или Светлой землей, а на санскрите “Руса” и значит “светлая”. Говоря о истории Восточной Европы, археологи и историки в целом период с 10 по 3 тыс. до н. э. не особенно детализируют. Это мезолит-неолит, с их археологическими культурами. Но археологическая культура в известном смысле абстрактна, а ведь здесь жили реальные люди, которые рождались и умирали, любили и страдали, воевали и роднились, и как-то оценивали себя, свою жизнь, сами называли себя какими-то конкретными именами. То далекое от нас прошлое было для них настоящим. И именно древнеарийские источники дают возможность пролить свет на некоторые темные страницы этих семи тысячелетий (с 10 по 3 тыс. до н. э. ). В одном из сказаний Махабхараты рассказывается: "Мы слыхали, что когда Самварана, сын Ракши, правил землею, для подданых наступили великие бедствия. И тогда от всякого рода бедствий разрушилось царство, пораженное голодом и смертью, засухой и болезнями. А войска врагов разбивали потомков Бхараты. И, приводя в сотрясение землю своими силами, состоящими из четырех родов войск, царь панчалов быстро прошел через всю страну, покоряя её. И с десятью армиями он победил в битве того. Тогда царь Самварана вместе с супругой, советниками, сыновьями и родственниками бежал в великом страхе. И стал жить у великой реки Синдху (Дона) в роще, расположенной близ горы и омываемой рекою. Так потомки Бхараты жили долгое время, расположившись в крепости. И когда они прожили там целых тысячу лет, потомков Бхараты посетил великий мудрец Васиштха. И когда он прожил там восьмой год, сам царь обратился к нему: " Будь нашим домашним жрецом, ибо мы стремимся царства. " И Васиштха дал свое согласие потомкам Бхараты. Далее нам известно, что он назначил потомка Пуру царем-самодержцем над всеми кшатриями (воинами), по всей земле. И тот вновь вступил в обладание столицей, которая ранее была обитаема Бхаратой и заставил всех царей платить ему дань. Могущественный владыка страны Аджамидха, овладев всей землей, совершил затем жертвоприношения ". Так рассказывает Махабхарата о делах давно минувших дней. Но когда же и где это происходило? Царствование Самварана относится, по принятой в Махабхарате хронологии, к 6, 4 тыс. до н. э. Затем, после разгрома и изгнания, народ Самвараны живет в бассейне р. Дона в крепости Аджамидха целых тысячу лет, вплоть до 5, 4 тыс. до н. э. Все это тысячелетие на их родных землях господствует другой народ-завоеватели и пришельцы панчалы. Но после 5, 4 тыс. до н. э. кауравы отвоевывают у панчалов свою родину и вновь живут на ней. Казалось бы, правдивость этого древнего предания невозможно в наши дни ни подтвердить ни опровергнуть. Но вот что сообщает нам современная археологическая наука. Л. В. Кольцов пишет: " Одним из крупных культурных проявлений в мезолите Волго-Окского междуречья была бутовская культура. Обращает на себя внимание локализация описанных памятников бутовской культуры в западной части Волго-Окского междуречья. Абсолютная хронология ранних этапов бутовской культуры определяется рамками от середины 8 тысячелетия до н. э. до второй половины 7 тысячелетия до н. э " ( т. е. перед нами время правления царя Самвараны — 6400 г до н. э). " Во второй половине 7 тысячелетия до н. э. в Волго-Окское междуречье вторгается другая группа мезолитического населения, которая распологается в этом регионе, в его западной части, оставив археологическую культуру, которую мы называем иеневской. С появлением пришельцев население бутовской культуры вначале отходит на восток и юг региона. Под давлением иеневской культуры бутовское население распалось, вероятно, на несколько изолированных групп. Часть их, видимо, даже покинула Волго-Окский бассейн, свидетельством чему являются факты появления типично бутовских элементов в других соседних регионах. Таковы памятники с бутовскими элементами в бассейне Сухоны или Боровичская стоянка в Новгородской обл. " Что касается вытеснивших бутовцев иеневцев, то происхождение их представляется археологам "не вполне ясным". Они отмечают, что: "По-видимому где-то во второй половине бореального периода (6, 5 тыс. до н. э. ) часть населения Верхнего Поднепровья двинулась на северо-восток и заселила часть Волго-Окского междуречья, потеснив бутовские племена. "Но "замкнутость иеневского населения, отсутствие мирных контактов с окружающими его культурами привели в конечном счете к упадку культуры и обратному его вытеснению окрепшими к концу существования "иеневцев" "бутовцами". Таким образом в конце 6 тыс. до. н. э. "позднебутовское население снова начинает "реконкисту" — повторный захват своей исконной территории". Итак, "иеневская культура, находившаяся во враждебных отношениях с бутовской и потерявшая связь с "материнской" территорией, по-видимому, постепенно выродилась, что привело в дальнейшем к облегчению движения "бутовцев" обратно на запад и ассимиляции ими остатков "иеневцев". Во всяком случае в ранненеолитической верхневолжской культуре, сформировавшейся в регионе в 5 тысячелетии до н. э. , мы уже практически не находим элементов иеневской культуры. Бутовские же элементы резко доминируют". При сравнении текста эпоса и данных археологии поражает совпадение и хронологии всего события, и отдельных его эпизодов. И возникает закономерный вопрос: не скрываются ли за "бутовцами" потомки Пуру-пауравы, а за "иеневцами" — их враги панчалы? Тем более, что как не странно, но над этими событиями время оказалось не властно. И сегодня у истоков Дона (у реки Донец), рядом с городами Кимовском и Епифанью, на холме стоит крошечная деревушка, сохранившая свое древнее название — Аджамки. Может быть, когда-нибудь археологи найдут здесь руины древней крепости царя Самвараны — Аджамидхи. Но в таком случае можно предположить, что до наших дней дощли названия и других поселений древних арьев. И это так. Так на слиянии рек Упы и Плавы стоит город Крапивна. Но в одной из книг Махабхараты рассказывается о городе Упаплаве — столице народа матсьев, проживавшего в царстве Вираты. А слово "вирата" на санскрите и значит — "лубяное растение, крапива". Самым великим из семи священных городов древних арьев был город Варанаси — центр учености и столица царства Каши, то есть "сияющего". Эпос утверждает, что Варанаси основан в глубочайшей древности, при внуке прапредка людей Ману, спасшегося от потопа. По астрономической хронологии Махабхараты Варанаси как столица существовал уже за 12 тысяч 300 лет до наших дней. Название его производят или от слова "варана", что значит "лесной слон" (мамонт), или от наименования рек Вараны и Аси, на которых и стоял этот город, или возможно, что оно происходит и от сочетания "вара-нас", что означает "круг (крепость) наш". Но есть ли сегодня город с таким названием на реке Варане? Если посмотреть на берега реки Вороны, то мы там такого города не увидим. Однако вспомним, что вплоть до 18 века нынешняя река Воронеж называлась Великой Вороной, была судоходной и даже полноводнее верхнего Дона. На этой реке сегодня стоит крупнейший город юга России — Воронеж. О том когда он основан у нас нет никаких точных данных. Воронеж упоминается и под 1177 годом, и в 1237 году. Считается, что крепость Воронежа была востановлена в 1586 году. В 17-18 веках город был деревянным, однако еще в 1702 году в его черте имелись руины каких-то каменных строений, называвшимися местными жителями "казарскими". Сейчас на территории Воронежа насчитывается по меньшей мере четыре древнерусских городища. Есть и памятники предшевствующих эпох. Но мог ли Воронеж быть древним Варанаси? На этот вопрос следует ответить положительно. Во-первых, само название Воронеж более близко к древнеарийскому Варанаси (Варанаши), нежели современное индийское Бен-Арес (город Ареса), тем более что в 16 веке крепость называли Воронец. Во-вторых древнеарийский эпос указывает в районе Варанаси ряд географических объектов, отсутствующих в Индии. Помимо реки Вараны (Великой Вороны) возле Варанаси текли реки Аси, Кавери, Дева. Но у самого Воронежа и сейчас текут реки Усмань, Каверье, Девица. Не далеко от Варанаси находились водоем Вай-дурья ("дурья"—гора) и горы Дева-сабха ("сабха"— сопка). Но и сейчас в Воронежской и Липецкой областях течет река Бай-гора, а холмы южнее Воронежа, у рек Сосны и Дона зовутся Девогорье. В одной из книг Махабхараты говорится о Варанаси как о городе в области Видеха. Но эпическая страна Видеха со столицей Митхилой располагалась в краю семи устьев Ганги (Волги) и тысячи лотосовых озер и как считали санскритские комментаторы никакого отношения к царству Каши не имела. (Кстати и сейчас в дельте Волги растет множество лотосов, а в 5-6 тысяч лет назад уровень Каспийского моря был ниже современного на 20 метров и делта Волги смыкалась с дельтами Терека и Урала в один огромный озерный край). Это кажущееся противоречие объясняется просто. У Воронежа в Дон впадает река Ведуга, по имени которой, судя по всему, и была названа область Видеха. Рядом с городом Варанаси, как свидетельствует Махабхарата, был расположен город Хастин, ставший столицей арьев после битвы на Курукшетре (Курском поле) в 3102 году до нашей эры. И что же? Рядом с Воронежем расположено село Костенки (в 17 в — город), знаменитое своими археологическими памятниками, древнейшие из которых относятся к 30 тыс. до н. э. Культурные слои этого селения идут из глубокой древности до наших дней без перерыва, что свидетельствует о приемственности культуры и населения. Так что, мы думаем, можно утверждать, что Воронеж и Варанаси, как Костенки и Хасти — одно и тоже .

Те, кто изучает этот гимн Хари (Вишну) и Хара (Шива) ежедневно, станет свободным от любых болезней, а также станет сильным. В этом нет сомнений. Они всегда будут получать процветание. От них не отвернется Небо. Бездетный получит потомство а девушка удостоится хорошего мужа. Если беременная женщина услышит этот гимн, она родит наилучшее потомство. Там, где читается этот гимн, не создадут препятствий ни бесы, ни демоны.

devau hariharau stoShye brahmanA saha sa~Ngatau |
etau cha paramau devau jagataH prabhavApyayau ||2-125-40

40. Я поклоняюсь Господу Харихара, единому с Брахманом. Они Боги, которые ответственны за создание и разрушение мира.

rudrasya paramo viShNurviShNoshcha paramaH shivaH |
eka eva dvidhA bhUto loke charati nityashaH ||2-125-41

41. Рудра (Шива) есть Великий Вишну также как и Вишну есть Великий Шива (Рудра). Они Едины, но раздвоившись вечно странствуют в этом мире.

na vinA sha~NkaraM viShNurna vinA keshavaM shivaH |
tasmAdekatvamAyAtau rudropendrau tu tau purA |

Вишну не может существовать без Шанкары (Шива) и Шива не существует без Кешава (Вишну). Таким образом, Рудра (Шива) и Упендра (Kришне - Вишну) достигли единства, задолго до этого.

na vinA sha~NkaraM viShNurna vinA keshavaM shivaH |
tasmAdekatvamAyAtau rudropendrau tu tau purA |
namo rudrAya kR^iShNAya namaH saMhatachAriNe ||2-125-42

42. Почтение Всем без исключения формам - Шанкары-Вишну и Кешавы-Шивы - и другим проявляющимся Их формам.

namaH ShaDardhanetrAya sadvinetrAya vai namaH |
namaH pi~NgalanetrAya padmanetrAya vai namaH ||2-125-43

43. Почтение Треглазому (т.е. Шиве), а также Двуглазому (т.е. Вишну).
    Почтение Красноглазому (т.е. Шиве), а также Лотосоокому (т.е. Вишну).

namaH kumAragurave pradyumnagurave namaH |
namo dharaNIdharAya ga~NgAdharAya vai namaH ||2-125-44

44. Почтение Наставнику детей Брахмы [kumAragurave] (т.е. Шиве), а также Наставнику Прадйумны [pradyumnagurave] (т.е. Kришне - Вишну).
    Почтение Поддерживающему Землю (т.е. Вараха - Вишну), а также Удерживающему Гангу (т.е. Шиве).

namo mayUrapichChAya namaH keyUradhAriNe |
namaH kapAlamAlAya vanamAlAya vai namaH ||2-125-45

45. Почтение Носящему павлинье перо (т.е. Kришне - Вишну) а также Носителю браслетов из змей (т.е Шиве).
    Почтение Носящему гирлянды из черепов (т.е. Шиве), а также Носящему гирлянду из лесных цветов (т.е. Вишну).

namastrishUlahastAya chakrahastAya vai namaH |
namaH kanakadaNDAya namaste brahmadaNDine ||2-125-46

46. Почтение Тому в Чьих руках Трезубец (т.е. Шиве), а также Держателю Диска (т.е. Вишну).
    Почтение Золотистому (Вишну) а также Времени Брахмы [brahmadaNDin] (т.е. Шиве).

namashcharmanivAsAya namaste pItavAsase |
namo.astu lakShmIpataye umAyAH pataye namaH ||2-125-47

47. Почтение Носителю тигровой шкуры (т.е. Шиве) а также Тому что в желтых одеждах (т.е. Вишну).
    Почтение Обладателю Лакшми (т.е. Вишну), а также Обладателю Умы (т.е. Шиве).

namaH khaTvA~NgadhArAya namo musaladhAriNe |
namo bhasmA~NgarAgAya namaH kR^iShNA~NgadhAriNe ||2-125-48

48. Почтение Деражетю Посоха с черепом на конце (т.е. Шиве), а также Держащему булову (т.е. Балараме - Вишну).
    Почтение Обмазанному пеплом (т.е. Шива), а также Чернокожему (Kришне - Вишну).

namaH shmashAnavAsAya namaH sAgaravAsine |
namo vR^iShabhavAhAya namo garuDavAhine ||2-125-49

49. Почтение Живущему в местах погребения (т.е. Шиве), а также Тому что пребывает в океане (т.е. Вишну).
    Почтение Сидящему на быке (т.е. Шиве), а также сидящему на Гаруде (т.е. Вишну).

namastvanekarUpAya bahurUpAya vai namaH |
namaH pralayakartre cha namastrailokyadhAriNe ||2-125-50

50. Почтение Тому, Кто проявляется во множестве формах (т.е. Вишну), а также Тому у Кого множество форм (т.е. Шиве).
    Почтение создающему Всемирный Потоп (т.е. Шиве), а также Поддерживающему Три Мира (т.е. Вишну).

namo.astu saumyarUpAya namo bhairavarUpiNe |
virUpAkShAya devAya namaH saumyekShaNAya cha ||2-125-51

51. Почтение Тому, с нежной формой (т.е. Вишну), а также Тому, Ужасному на вид (т.е. Шиве).
    Почтение Тому с необычными глазами (т.е. Шиве), а также Тому Чей взгляд нежен (т.е. Вишну).

dakShayaj~navinAshAya balerniyamanAya cha |
namaH parvatavAsAya namaH sAgaravAsine ||2-125-52

52. Почтение разрушившему жертву Дакши (т.е. Шиве), а также Тому, Кто наказал Бали (т.е. Вамане - Вишну).
    Почтение Тому, Кто находится на вершине горы (т.е. Шиве). Почтение Тому, Кто находится в океане (т.е. Вишну).

namaH suraripughnAya tripuraghnAya vai namaH |
namo.astu narakaghnAya namaH kAmA~NganAshine ||2-125-53

53. Почтение убийце противников Богов (т.е. Вишну). а также разрушителю Трипуры (т.е. Шиве).
    Почтение убийце Нараки (т.е. Kришне - Вишну), а также испепелившему Каму (т.е. Шиве).

namastvandhakanAshAya namaH kaiTabhanAshine |
namaH sahasrahastAya namo.asa~NkhyeyabAhave ||2-125-54

54. Почтение убийце Андхаки (т.е. Шиве) и убийце Кайтабхи (т.е. Вишну).
    Почтение имеющему тысячу оружий (т.е Вишну), а также Тому, у Кого множество оружия (т.е. Шиве).

namaH sahasrashIrShAya bahushIrShAya vai namaH |
dAmodarAya devAya mu~njamekhaline namaH ||2-125-55

55. Почтение Тому, у Кого тысяча голов (Вишну). Почтение Тому, у Кого много голов (Шива).
    А также Богам Дамодаре (Kришне - Вишну), и Носящему веревку из травы на поясе (Шиве).

namaste bhagavanviShNo namaste bhagava~nChiva |
namaste bhagavandeva namaste devapUjita ||2-125-56

56. Почтение Господу Вишну! Почтение Господу Шиве!
    Почтение Величественным Богам! Почтение Богам Которым совершаются ритуалы.
    О Господь, который прославлен стихами СамаВеды! Я преклоняюсь перед Тобой. О Господь, который прославлен стихами ЙаджурВеды! Я преклоняюсь перед Тобой. Я преклоняюсь перед Тобой! O убийца врагов Богов! О тот, кому поклоняются Боги! Я преклоняюсь перед Тобой.

namaste sAmabhirgIta namaste yajubhiH saha |
namaste surashatrughna namaste surapUjita |
namaste karmiNAM karma namo.amitaparAkrama |
hR^iShIkesha namaste.astu svarNakesha namo.astu te ||2-125-57

57. Я склоняюсь перед Господом, исполнителем желаний.
    Я склоняюсь к Тому, с неограниченной доблестью!
    О владыка чувств (Вишну)! Я преклоняюсь перед Тобой.
    О, Тот, с золотыми волосами (в тексте Хришикеша) [Шива]! Я преклоняюсь перед Тобой.

imam stavaM yo rudrasya viShNoshchaiva mahAtmanaH |
sametya R^iShibhiH sarvaiH stutau stauti maharShibhiH ||2-125-58

58. Этот гимн про Рудру и Вишну читается всеми мудрецами.
    Этот гимн поют такие великие мудрецы как:

vyAsena vedaviduShA nAradena cha dhImatA |
bhAradvAjena gargeNa vishvAmitreNa vai tathA ||2-125-59

59. Вьяса - знаток Вед, Нарада наделенный особым интеллектом, Бхарадваджа, Гарга а также Вишвамитра, и т.д.
60. Те, кто изучает этот гимн Хари (Вишну) и Хара (Шива) ежедневно, станет свободным от любых болезней, а также станет сильным. В этом нет сомнений.
61. Они всегда будут получать процветание. От них не отвернется Небо. Бездетный получит потомство а девушка удостоится хорошего мужа.
62. Если беременная женщина услышит этот гимн, она родит наилучшее потомство.
63. Там, где читается этот гимн, не создадут препятствий ни бесы, ни демоны, и также Винайака не будет пугать.

Так, заканчивается сто двадцать пятая глава Вишнупарвы, из книги Харивамша, что входит в состав Махабхараты, под названием "Битва Рудры и Кришны", а также "Гимн Харихара". https://yagizm.org/ru/node/844

Махабхарата, кн.19

Великое сказание о потомках Бхарат, по имени царя Бхараты, потомка древнего царя Куру. Одно из крупнейших литературных произведений в мире, представляет собой органичный комплекс эпических повествований и состоит из восемнадцати книг и содержит более 75 000 двустиший, что в несколько раз длиннее Илиады и Одиссеи взятых вместе. «Махабхарата» — источник многих сюжетов и образов, получивших развитие в литературе народов Южной и Юго-Восточной Азии. В индийской традиции считается «пятой Ведой». Одно из немногих произведений мировой литературы, которое само о себе утверждает, что в нём есть всё на свете.

Смотреть и скачать онлайн... https://yagizm.org/ru/node/290

Семь печатей (Откровение 6:1-17; 8:1-5), семь труб (Откровение 8:6-21; 11:15-19) и семь чаш (Откровение 16:1-21) являются тремя последовательными сериями Божьих судов последнего времени. Суды будут все больше и больше ухудшаться и становиться все разрушительнее с приближением к окончанию земной истории. Семь печатей, семь труб и семь чаш связаны между собой. Семь печатей предшествуют семи трубам (Откровение 8:1-5), а семь труб предшествуют семи чашам (Откровение 11:15-19; 15:1-8

Первые четыре печати из семи известны как четыре всадника апокалипсиса. Первая печать представляет антихриста (Откровение 6:1-2). Вторая несет великие войны (Откровение 6:3-4). Третья – голод (Откровение 6:5-6 Четвертая принесет эпидемии, еще больший голод и последующие войны (Откровение 6:7-8

Пятая печать говорит нам о тех, кто будет замучен за свою веру во Христа в последнее время (Откровение 6:9-11). Бог услышит их мольбы о справедливости, и Он предоставит ее в должное время – в виде шестой печати, вместе с судами труб и чаш. Когда шестая печать будет сломана, произойдет разрушительное землетрясение, из-за которого земной ландшафт претерпит сильные изменения, наряду с необычными астрономическими явлениями (Откровение 6:12-14). Выжившие будут кричать «горам и камням: падите на нас и сокройте нас от лица Сидящего на престоле и от гнева Агнца; ибо пришел великий день гнева Его, и кто может устоять?» (Откровение 6:16-17

Семь труб описаны в Откровении 8:6-21. Семь труб являются «содержанием» семи печатей (Откровение 8:1-5). Первая труба принесет град и огонь, который уничтожит большую часть растительности на земле (Откровение 8:7). При второй трубе на землю, по всей видимости, упадет метеорит, который попадет в океан и приведет к гибели большинства живых организмов в нем (Откровение 8:8-9). Третья труба похожая на предыдущую, но она затронет земные озера и реки, вместо морей и океанов (Откровение 8:10-11

Четвертая из семи труб приведет к затемнению солнца и луны (Откровение 8:12). Пятая – к нашествию гигантской саранчи, нападающей и мучающей людей (Откровение 9:1-11). Шестая труба освободит демоническую армию, которая убьет треть человечества (Откровение 9:12-21). Седьмая труба вызовет семь ангелов с семью чашами Божьего гнева (Откровение 11:15-19; 15:1-8

Суды семи чаш описаны в Откровении 16:1-21. Они будут вызваны семью трубами. Первая чаша принесет болезненные язвы людям (Откровение 16:2). Вторая чаша приведет к гибели всего живого в море (Откровение 16:3). Третья превратит реки в кровь (Откровение 16:4-7). Четвертая приведет к тому, что излучение солнца усилится так, что оно будет приносить сильную боль (Откровение 16:8-9). Пятая – к великой тьме и усилению язв первой чаши (Откровение 16:10-11). Шестая чаша приведет к тому, что река Евфрат высохнет, а армии антихриста в то время соберутся на Армагеддонскую битву (Откровение 16:12-14). Седьмая чаша приведет к разрушительному землетрясению и последующим гигантским градом (Откровение 16:15-21

Откровение 16:5-7 говорит о Боге: «Праведен Ты, Господи, Который еси и был, и свят, потому что так судил; за то, что пролили кровь святых и пророков, Ты дал им пить кровь: они достойны того... Ей, Господи Боже Вседержитель, истинны и праведны суды Твои».

После этого, на стыке двух юг. Господь творения воплотится в образе Калки и примет рождение как сын Вишнуяши.(Бхаг., 1.3.25

Господь Калки явится в деревне Шамбхала, в доме самого возвышенного брахмана, великой души по имени Вишнуяша.(Бхаг., 12.2.18

В конце Кали-юги, когда о Боге уже никто не будет вспоминать даже в жилищах так называемых святых и уважаемых благородных людей, принадлежащих к трем высшим кастам, когда правительственная власть перейдет в руки министров, избранных из числа низкородных шудр и ниже, когда никто, даже понаслышке, не будет знать, как совершать жертвоприношения, тогда явится Господь, Верховный Наказующий.{Бхаг., 2.7.38

Когда методы, которым учат Веды, и установления законности будут почти мертвы, когда приблизится час заката эпохи Кали, тогда низойдет на землю часть Того Божественного Существа, Которое Само поддерживает Себя Собственной духовной природой, Того, Кто есть начало и конец, Кто знает и понимает все. Он примет рождение в семье Вишнуяши, возвышенного брахмана деревни Шамбхала, как Калки, наделенный восемью сверхъестественными способностями. Вишну Пурана (4.24)

Шримад-Бхагаватам (12.2.19-20) описывает деяния Господа Калки так:

Господь Калки, Господь вселенной, сядет на своего быстрого белого коня Девадатту и с мечом в руке двинется по земле, проявляя Свои восемь мистических достояний и восемь божественных качеств. Сияя несравненным блеском, Он стремительно помчится на своем коне, убивая миллионы тех воров, что дерзнули рядиться в одежды царей.

Вишну Пурана (4.24) продолжает:

Своей непреоборимой мощью Он сокрушит млеччх и воров и всех, чей ум предан беззаконию. Он восстановит на земле праведность, а умы тех, кто будет жить в конце Кали-юги, пробудятся и станут кристально чистыми. Измененные силой этого неповторимого времени, эти люди будут как семена человеческих существ, и они произведут новую расу людей, которые станут следовать законам эпохи Крита (Сатья-юги), эпохи чистоты.

Как сказано:

Когда солнце и луна, и лунное созвездие Тишья, и планета Юпитер окажутся в одном доме, вновь наступит Крита-юга.

Хотя кое-кто и попытается вступить с Ним в сражение, Он перебьет всех еретиков (и ложных пророков) и нечестивых царей-млеччх.

В прежнем воплощении Он убил всех Удичьев (северян), Мадхъя Дешьев (обитателей средних земель), Пурватьев (горцев), Прачьев (людей востока), Пратичьев (людей запада), Дакшинатъев (Юг Индии), Симхалов (Шри Ланка), Пахлавов (светлокожие кочующие племена Кавказа), Ядавов, Тушаров (обитатели области Индии, называемой Мандхата, нынешний Тухаристан), Чинов (Китай), Шуликов, Хашев и другие племена Кираты (дикие племена, обитающие на северо-востоке Индии и в Непале) и Вришалов.

Никто не мог остановить Его, когда Он, умело владея Своим диском, убивал варваров. Когда же Он завершил Свой труд, то вместе со Своими военачальниками и спутниками остановился отдохнуть в междуречье Ганги и Ямуны. Он оставил в живых всего нескольких человек, рассеянных по планете. Им предстояло стать семенами новых поколений, которые должны были войти в новую Сатья-югу. После этого, проложив путь следующей Сатья-юге и освободив землю и все, что осталось от цивилизации, от влияния Кали, Господь Калки вместе со Своей армией отправился в Свою вечную обитель.

В Откровении Иоанна Богослова (19.11-16 и 19-21)говорится:

И увидел я отверстое небо, и вот конь белый, и сидящий на нем называется Верный и Истинный, Который праведно судит и воинствует. Очи у Него как пламень огненный, и на голове Его много диадем. Он имел имя написанное, которого никто не знал, кроме Его Самого. Он был облечен в одежду, обагренную кровью. Имя Ему: «Слово Божие». И воинства небесные следовали за Ним на конях белых, облеченные в виссон белый и чистый. Из уст же Его исходит острый меч, чтобы им поражать народы. Он пасет их жезлом железным; Он топчет точило вина ярости и гнева Бога Вседержителя. На одежде и на бедре Его написано имя: «Царь царей и Господь господствующих».

И увидел я зверя и царей земных и воинства их, собранные, чтобы сразиться с Сидящим на коне и с воинством Его. И схвачен был зверь и с ним лжепророк, производивший чудеса пред ним, которыми он обольстил принявших начертание зверя и поклоняющихся его изображению: оба живые брошены в озеро огненное, горящее серою; а прочие убиты мечом Сидящего на коне, исходящим из уст Его, и все птицы напитались их трупами.

И взглянул я, и вот, Агнец стоит на горе Сионе, и с Ним сто сорок четыре тысячи, у которых имя Отца Его написано на челах. И услышал я голос с неба, как шум от множества вод и как звук сильного грома; и услышал голос как бы гусляров, играющих на гуслях своих. Они поют как бы новую песнь пред престолом и пред четырьмя животными и старцами; и никто не мог научиться сей песни, кроме сих ста сорока четырех тысяч, искупленных от земли
https://yagizm.org/ru/node/645

У великой мантры, именуемой Двенадцатью именами Рамы,
Господь Шива – провидец, Ануштубх – размер,
Господь Рамачандра – девата, назначение – декламация ради
ублаготворения Господа Рамачандры.

Ом, во-первых, удерживающий Лакшми на своей груди,
Во-вторых, Возглавляющий род Рагху,
В-третьих, Луноподобный Рама,
В-четвертых, погубивший Равану,
В-пятых, Почитаемый в мире,
В-шестых, Супруг Ситы,
В-седьмых, Окутавший мир иллюзией,
В-восьмых, Всепривлекающий,
В-девятых, Обладающий цветом грозового облака,
В-десятых, Старший брат Лакшманы,
В-одиннадцатых, достигаемый посредством Вед,
В-двенадцатых, Построивший мост Сету.

Ом пратхамам Шридхарам видйах
Двитийам Рагху найакам
Тритийам Рамачандрамча
Чатуртхам Раванантакам
Панчамам Локапуджйанча
Шаштамам Джанаки патим
Саптамам Васудевам ча
Шри Рамам чаштамам татха
Навамам Джалада Шйамам
Дашамам Лакшманаграджам
Экадашам ча Говиндам
Двадашам Сету бандханам.

Блага, достигаемые декламацией:
Те, кто декламируют или слушают двенадцать имен с преданностью, В день звезды Арудхра и на Титхи Двадаши, избавятся от бедности и проказы, Избавятся от страха лесного пожара и на поле боя, Освободятся от последствий греха убийства брахмана или коровы, а также питья алкоголя, Декламирующий же это ежедневно в продолжение недели, избавляется от всех затруднений, В особенности если декламировать это при затмении или стоя в воде, или на берегу реки, Человек достигает плодов совершения сотни Ашвамедх и уходит в мир Брахмы.
https://yagizm.org/ru/node/510

Дханвантари, которому поклоняются в качестве бога медицины, владыки знания, лекаря богов и хранителя больниц, считается родоначальником традиции индийской медицины, известной как аюрведа. С Дханвантари связаны многочисленные мифы и легенды. Его изображают облачённым в одежды из светло-жёлтого шёлка и четырёхруким. Цвет его тела – синий, поскольку Дханвантари является инкарнацией Вишну.

? Имя «Дханвантари» может происходить от слова «дханус», обозначающее искусство хирургии. Тот, кто, буквально, «увидел конец», то есть достиг мастерства в хирургии, известен как Дханвантари. Слово «дханван» означает «пустыня» (в Ригведе «дханванчара» означает того, кто удаляется в пустыню). Дханвантари является воплощением Господа Вишну, которое держит в руке сосуд с нектаром, подобный сосуду с водой в пустыне мирского существования.

? Рамаяна (Балаканда, сарга 45) описывает Дханвантари как божественное существо, возникшее из молочного океана после того, как океан пахтали в течение тысячи лет. В одной руке существо держало камандалу, в другой – посох.

? Некогда боги, преследуемые своими двоюродными братьями, демонами, обратились к Господу Вишну, желая получить от него эликсир вечной жизни. Вишну велел им пахтать причинный океан, в глубинах которого были скрыты тайны жизни и смерти. За помощью в деле пахтания океана боги обратились к демонам, которым была обещана часть сокровищ. С помощью змея Васуки в качестве верёвки и горы Мандару в качестве мутовки, боги и демоны пахтали океан до тех пор, пока не были добыты такие ценные реалии, как древо, исполняющее желания, волшебная корова, летающая лошадь, белый слон и нимфы, а также луна и Лакшми. Последним явился Дханвантари, божественный лекарь. В руках он держал сосуд с амритой, эликсиром бессмертия.

? Харивамша (гл. 29) описывает его как обладателя привлекательной внешности. Появившись на свет из молочного океана, он стал поклоняться Господу Вишну, который назвал его «Абджа». Поклонившись Вишну, Абджа сказал: «О, Господь, я – Твой сын. Пожалуйста, отдай мне часть жертвенных подношений Тебе». Вишну отвечал: «Жертвенные подношения уже распределены. Поскольку ты родился позже небожителей, ты не можешь считаться одним из них. В будущем, в Двапара-югу, ты родишься среди людей, и с самого рождения будешь наделён различными оккультными способностями. Ты составишь труды по аюрведе, которые станут известны во всём мире».В Двапара-югу жил царь по имени Дханва, принадлежавший к роду царей Каши. Долгое время у него не было детей. Он стал совершать аскезы и просить Абджу о милости. Удовлеворённый преданностью царя, Абджа родился в качестве его сына. Дханва назвал его Дханвантари. Дханвантари передал знание аюрведы восьми ученикам.

? Некоторые Пураны связывают Дханвантари с Махараджем Парикшитом, внуком Пандавов. Когда змей Такшака собирался укусить Парикшита, то Дханвантари, будучи великим целителем, поспешил к царю на помощь. Однако Такшака подкупил его и тот отказался помогать царю. Однако в других Пуранах говорится, что этим лекарем был Кашьяпа.

? Брахма Ваиварта Пурана (Кришнаджанма Кханда) связывает Дханвантари с Манасой Деви, «змеиной богиней». Однажды Дханвантари в обществе учеников шёл на Кайласу. Однако на дороге им встретились лужицы яда, выпущенного Такшакой. Один из учеников Дханвантари, разгневанный, вырвал из головы Такшаки драгоценный камень и бросил его на землю. Услышав об этом, Васуки, царь змеев, наслал на Дханвантари тысячу змеев во главе с Дроной, Пундарикой и Дхананджаей. Ядовитое дыхание этих змеев заставило учеников Дханвантари упасть в обморок. Однако Дханвантари вернул их к жизни с помощью своих снадобий и, в свою очередь, лишил сознания все змей. Когда Васуки узнал об этом, он послал Манасу Деви, последовательницу Господа Шивы. Манаса Деви также заставила все учеников Дханвантари потерять сознание. Однако Дханвантари вновь вернул своих учеников к жизни. Тогда Манаса Деви направила на Дханвантари свой трезубец (тришулу), подаренный ей Господом Шивой. Тут явились Шива и Брахма, всех успокоили и отослали восвояси.

? Согласно другим источникам, Дханвантари родился в качестве Диводасы, царя Каши. Он стал известен как Кашираджа и написал множество текстов, посвящённых аюрведе. Восхваление этих текстов можно найти в Агни Пуране (главы 279-288) и трудах ученика Кашираджы, Сушруты. Бхагавата Пурана описывает Дханвантари как «смритаматра артинасанах» («тот, кто уносит страдания, когда его вспоминают»). Дханвантари, Диводаса и Кашираджа – имена одной личности, которая является «первым богом и избавила иных богов от старости, болезней и смерти», и которая в Гималаях обучала хирургии Сушруту и других мудрецов.

Согласно Вишнудхароттака Пуране (I. 73.41) главному авторитету в иконографии, Дханвантари следует изображать как сурупу (привлекательного) и прия-даршану (приятной внешности), с двумя руками, в каждой из которых находится сосуд с амброзией. Согласно некоторым дхьяна-шлокам, приведённым в Прапанча-сара-санграхе, на Дханвантари можно медитировать как на омывающего Себя нектаром, текущим из горшков, которые Он держит на голове. Явление Дханвантари празднуется каждый год в тринадцатый день (трайодаши) растущей луны за несколько дней до Дипавали.

https://yagizm.org/ru/node/504

Верховный Господь сказал: Дорогой Уддхава, желая дать людям возможность достичь совершенства, Я создал для них три пути — путь знания, путь действия и путь преданности. Человек может возвыситься духовно только следуя одним из них.

Из этих трёх путей гьяна-йога — путь философских размышлений — предназначен для тех, кто питает отвращение к материальной жизни, а значит не привязан к обычной деятельности, совершаемой ради наслаждения её плодами. Те, кто не испытывает отвращения к материальной жизни и у кого ещё много материальных желаний, должны идти к совершенству путём карма-йоги.

Тем же, кому посчастливилось обрести веру в слушание обо Мне и воспевание Моей славы, кто не испытывает ни отвращения, ни влечения к материальной жизни, следует идти путём любви и преданности Мне и так достичь совершенства.

Шримад-Бхагаватам, 11.20.6-8
Пока ум не достиг состояния духовного счастья, человеку нужно анализировать временную природу материальных объектов в космосе, на земле и в микромире. Ему следует постоянно наблюдать процессы творения и разрушения, происходящие в природе под действием разнонаправленных сил.

Шримад-Бхагаватам, 11.20.22
Каждая обусловленная душа получает материальные тела двух видов: грубое тело, состоящее из пяти грубых элементов, и тонкое, состоящее из трёх тонких элементов. Душа находится внутри этих тел. Чтобы обнаружить душу, нужно исследовать всё, что её окружает, говоря: «Это не душа, это не душа». Так человеку надлежит учиться различать материю и дух.

Шримад-Бхагаватам, 7.7.23
Говоря о йоге, мы имеем в виду соединение нашего сознания с Высшей Абсолютной Истиной. Люди называют этот процесс по-разному, в зависимости от избранного ими метода самоосознания. Когда в основе этого процесса лежит деятельность, цель которой — получить «вещественный» результат, его называют карма-йогой, когда его основу составляют философские изыскания, его называют гьяна-йогой, а когда преданное служение Верховному Господу — бхакти-йогой.

Гьяна-йога — это поиск Абсолютной Истины с помощью размышлений о природе вещей. Этому процессу следуют философы и великие мыслители, которые, тем не менее, ещё не обрели веру в слушание и воспевание славы Верховного Господа. Цель гьяна-йоги — понять разницу между материей и духом, осознать — «Я дух, не материя». Такое осознание называется гьяна — трансцендентное знание.

Девахути сказала: О мой Господь, Ты уже дал научное описание признаков совокупной формы материальной энергии и свойств духа в соответствии с философией санкхьи. А теперь, пожалуйста, расскажи о пути преданного служения, который является венцом всех философских систем.

Шримад-Бхагаватам, 3.29.1-2
Если трансценденталист по каким-то причинам ещё не готов принять существование Личности Бога, с помощью философских размышлений он может осознать, что он духовен по природе, и потому не имеет ничего общего с этим материальным миром. С решимостью следуя путём гьяна-йоги в течение многих жизней, он может достичь осознания Брахмана — безличного аспекта Абсолютной Истины. Но это неполное осознание. Чтобы пойти дальше, гьяна-йогу, даже достигшему совершенства на своём пути, необходимо стать бхакти-йогом.

Те, кто сразу следуют путём бхакти-йоги, получают гьяну от Господа — через священные писания и представителя Бога, духовного учителя. Имея веру в священные писания и представителя Бога, человек, просто услышав (прочитав) о том, что он не тело, а духовная душа, может понять это с помощью разума, даже не имея непосредственного опыта пребывания вне тела. Или он может пережить такой опыт в результате клинической смерти, во время медитации или даже без всяких видимых причин (хотя такой внетелесный опыт, как правило, неполон — требуется ещё понимание того, что личность — не ум), а затем встать на путь бхакти-йоги.

Современный мудрец Шри Ауробиндо говорит, что на третьей стадии йогической практики йог видит Бога повсюду. Когда гьяна-йог, развивая эмпирическое знание, достигает осознания безличного Брахмана (Абсолюта), ему кажется, что Брахман всепроникающий и неподвижный. Такой йог не сознаёт имени, формы, качеств, деятельности и атрибутов Бога. Но тот, чьим вниманием завладевают эти трансцендентные предметы, очень скоро становится на путь бхакти-йоги — путь, провозглашаемый в Ведах, Упанишадах и Бхагавад-гите.

Высшее совершенство, которого можно достичь на пути гьяна-йоги — временное «слияние» с безличным Абсолютом (брахмаджьоти, или Океаном света).
https://yagizm.org/ru/node/501

ВИШНУ-ПУРАНА (санскр. – «Пурана о Вишну»), одна из наиболее древних и авторитетных пуран, классический образец данного жанра религиозной литературы. О ее жанровой аутентичности свидетельствует то обстоятельство, что по своему содержанию Вишну-пурана более чем любое другое пураническое произведение соответствует их тематическому канону, их различительным признакам (панчалакшана) в виде изложения пяти нормативных тем: 1) миросозидание (сарга); 2) мироразрушение (пратисарга); 3) родословные богов и мудрецов-риши (ванша); 4) космические периоды Ману, каждый из которых имел своего первочеловека (манвантары); 5) история царских династий, считающих своими родоначальниками божества солнца или луны (ваншанучарита). Свидетельство древности памятника – практическое отсутствие в нем характерных для подавляющего большинства пуран «вкраплений» текстов иных жанров, прежде всего прославлений (махатмии) сакрализованных священных местностей и связанных с ними легенд. Другой, косвенный аргумент в пользу сравнительной древности Вишну-пураны – отсутствие в ней свидетельств о храмовом почитании Вишну и других, более поздних форм культа. С точки зрения мировоззренческой, памятник представляет собой сочетание народных верований с философическими учениями различных направлений индуистской мысли, прежде всего санкхьи, которые сочетаются с моделью монизма, согласно которой Божество является единственной реальностью этого мира. Памятник является и важным историческим источником, так как содержит сведения о древнеиндийских династиях, прежде всего о династии Маурьев (4–2 вв. до н.э.), а также литературным, включая множество афоризмов т.н. гномической, дидактической поэзии. Все эти соображения, а также упоминание в тексте династии Андхров при отсутствии упоминания последовавшей династии Гуптов (заняли престол Магадхи ок. 320) позволяют датировать текст в пределах 4–5 вв., иными словами, считать его современным Хариванше, присоединенной к Махабхарате. Вишну-пурана, состоящая в ее современном состоянии из шести книг, была первой из пуран, переведенной с санскрита на европейские языки (перевод Г.Вильсона появился уже в 1840).

Книга I открывается диалогом Парашары, внука риши Васиштхи, с его учеником Майтреей. В ответ на вопрос Майтреи о происхождении и природе мироздания Парашара рассказывает о том, что он слышал от своего деда. Начав с прославления Вишну, Парашара предлагает своему ученику стандартную версию миросозидания и мироразрушения, учения о мировых периодах, которые «обеспечиваются» здесь «смешанной космогонией» санкхьи с ее учением об эманационном развертывании мира из непроявленной первоматерии (Пракрити) и теизированной веданты, которое соответствует версиям не только XII книги Махабхараты – Мокшадхарме, но и первой главе Законов Ману. Значительное место уделяется происхождению богов-дэвов и демонов-асуров, героям и предкам человеческого рода, но еще большее – мифам и легендам о царях и мудрецах-риши «доисторических» времен. Среди наиболее почтенных по возрасту мифов, включенных в первую книгу, – сказание о пахтанье мирового океана дэвами и асурами, которое хорошо известно из первой книги Махабхараты, но в данном случае очевидны отчетливые «конфессиональные» акцентировки: богиня благополучия Шри, блистающая красотой, восходя из мирового океана, тут же бросается в объятия к своему супругу Вишну, а сам царь богов Индра восхваляет ее как мать всех существ, как источник всего благого и прекрасного в мире и подательницу всего счастья. Шри-Лакшми прославляется как супруга Вишну, но сам Вишну выступает объектом безграничной преданности многих персонажей рассказчика Парашары. Один из них – царевич Дхрува, мучимый тем предпочтением, которое родители оказывали его брату, посвящает себя задаче превзойти и его и их; гарантом своего успеха он выбирает Вишну, безраздельно посвящая себя его почитанию, и тот не остается в долгу: Вишну превращает его в конце концов в Полярную звезду, давая возможность таким образом возвыситься над своей семьей. Еще более выразительно преданность Вишну прославляется в легенде о бескорыстном Прахладе, сыне гордого царя демонов, который пытается отвратить его от избранного божества. Прахладу, преданнейшего бхакта, не могут заставить отвратиться от Вишну ни оружие, ни змеи с дикими слонами, ни огонь с ядом, ни проклятия его разъяренного родителя. Его бросают с балкона – он остается невредимым, топят закованного цепями в океане – но и на дне он, сбросив цепи, прославляет Вишну, а затем, в ответ на вопрос отца об источнике его сверхъестественных сил, заверяет его, что видит Вишну во всех существах, как в собственной душе, а потому ни боги, ни демоны не могут повредить ему, чье сердце очищено Вишну, знание о котором обеспечивает расположение ко всем существам.

Книга II начинается с фантастической космографии. Описываются семь материков и семь окружающих их океанов, в середине которых располагается Джамбудвипа (земная ойкумена), центр которой образует, в свою очередь, обитель богов золотая гора Меру. В Джамбудвипе располагается и страна Бхаратаварша (Индия), чьи реальные и вымышленные страны, горы и реки подробно перечисляются. Помимо земли пураническая космография знает и два других среза вселенной по вертикали – миры нижние (подземные) и верхние (небесные). В подземном мире Патале живут наги – полулюди-полузмеи, – и их страна образует лишь верхний слой «подземной цивилизации», нижние слои которой заселены жителями адов. Небесные миры интересуют рассказчика Парашару прежде всего ради солнца, его колесницы и коней и его силы как источника дождя и защиты жизни (здесь же представлены «научные» дискуссии в связи с траекторией солнца и устройством планетарной системы). Однако и космографические описания являются в значительной мере предлогом для мифотворчества. Наглядный пример – легенда о Бхарате, основателе «страны Бхаратов», которая, однако, включает и «теософские» мотивы. Царь Бхарата также был усердным почитателем Вишну, но однажды с ним случилась беда: во время его омовения в реке туда же подошла и беременная антилопа, у которой из-за рыка внезапно появившегося льва случился выкидыш. Бхарата взял на воспитание детеныша и настолько привязался к нему, что мысль о животном не оставляла его до конца дней, став единственным содержанием его жизни. Вследствие этой односторонности он вынужден был родиться в следующем воплощении антилопой, но тут уж взялся за ум, стал почитать в облике антилопы Вишну и за это удостоился следующего рождения в семье почтенного брахмана. Но и тут вместо того, чтобы вести себя в соответствии с рождением Бхарата, стал юродствовать, игнорируя Веды и ходя в лохмотьях, за что и получил прозвище Глупого Бхараты, которому иногда поручали даже черную работу. Однажды, когда ему поручили нести паланкин царя Сувиры, тот обнаружил, что перед ним не дурачок, но, напротив, великий мыслитель, проповедовавший учение о мировом всеединстве. Бхарата по ходу дела рассказал царю и историю сына Брахмы, риши Рибху, и его ученика Нигадхи. Когда Рибху посетил ученика и тот вопросил его, откуда он пришел и куда идет, учитель назвал эти вопросы глупыми, ибо Атман вездесущ и не может ниоткуда прийти и никуда уйти. В другой раз Рибху наставлял своего ученика через тысячу лет, когда тот стоял вдали от городской толпы, ожидающей въезда царя. Нигадха не может вначале «реализовать» истины относительно отсутствия глубинного различия между царем и тем слоном, на котором он должен въехать в город, но затем уже навсегда усвоил учение о всеединстве и начал видеть все сущее в себе самом, полностью удовлетворившись полученной картиной мира.

Книга III начинается с обсуждения Ману – прародителей человеческого рода – и мировых периодов (манвантары), возглавляемых ими (по пуранической «хронологии», каждая кальпа, равная суткам Брахмы, содержит 14 манвантар или вторичных космических циклов, каждый из которых длится 306 720 000 человеческих лет). Обсуждаются также четыре Веды и ведийские школы, перечисляются все 18 пуран (при допущении ранней датировки Вишну-пураны этот список приходится считать позднейшей интерполяцией), и предлагается список традиционных дисциплин знания. Но далее разрабатывается нормативная тема вишнуитской бхакти: в диалоге между богом смерти Ямой и одним из его слуг выясняется, что истинным почитателем Вишну, свободным от уз смерти, может быть только чистый сердцем и добродетельный человек, тот, кто сосредоточивает свое сознание на Вишну. Это вишнуитское переосмысление дхармы дает возможность для обсуждения обязанностей представителей четырех варн и четырех ашрам, основных домашних обрядов-санскар, инициирующих переход индивида из каждого жизненного состояния в следующее, а также обычаев праведной жизни, таких, как прием гостя и т.п. Специальный небольшой раздел, посвященный культу предков, завершает изложение «вишнуитской дхармы». Две заключительные главы третьей книги представляют индуистскую трактовку «реформаторских» религий. Джайны, именуемые дигамбарами («одетые в стороны света»), и буддисты, называемые рактамбарами («одетые в красное»), представлены как худшие среди всех злодеев. Царь Шатадхану, бывший добрым почитателем Вишну, за один только обмен несколькими фразами с одним из них (просто из вежливости) вынужден был перевоплощаться поэтапно в виде собаки, шакала, волка, коршуна, ворона и павлина, пока, наконец, благодаря благочестию своей супруги не рождается снова царем.

Книга IV посвящена происхождению Солнечной и Лунной династий индийских царей. Их длинные перечни, однако, то и дело прерываются легендами, включающими достаточно брутальные чудеса. Наиболее именитые персонажи книги – один из прародителей людей Дакша, рожденный из правого большого пальца Брахмы; дочь Ману по имени Ила, которая стала мужчиной; Икшваку (основатель Солнечной династии), появившийся на свет благодаря чиханию Ману; царь Райвата, отправившийся на небо со своей дочерью Ревати с тем, чтобы сам Брахма выбрал ей мужа; царь Юванашва, ставший беременным и родивший сына, которого Индра напоил напитком бессмертия (амрита). Разрабатываются и почтенные эпические мотивы, такие, как роман земного царя Пурураваса и небесной нимфы Урваши, история Яяти, Рамы, рождение Пандавов и Кауравов. Завершается «генеалогическая книга» прорицаниями о прошлом: составители Вишну-пураны повествуют об исторических (в свете их историософии – «будущих») царях Магадхских династий – Шайшунагах, Нандах, Маурьях, Шунгах, Канвах, Андхрах, а также о сменивших их «варварских» правителях, окончательно разрушающих дхарму в эпоху кали-юги, конец которой может положить только Вишну в аватаре Калкина – будущего избавителя мира от неправедности.

Книга V представляет собой вполне законченное произведение, посвященное приключениям Кришны в образе резвящегося пастушка. Здесь составители Вишну-пураны практически воспроизводят сюжеты (и их последовательность) Хариванши.

В краткой книге VI вновь разрабатывается сюжет четырех сменяющих друг друга в виде дигрессии четырех мировых веков-юг и, в соответствии с прорицаниями о последнем из них, описываются различные способы разрушения вселенной, страдания существования, скорби перевоплощения, детства, юности, старости и смерти (вполне в духе буддистов, за одно общение с которыми составители текста обещали самые худшие последующие рождения), мучения в адах, несовершенство райских радостей. Единственным благом является освобождение от сансары и скорби, и единственным средством осуществления данной цели – «узнавание» истинной природы Божества, ибо всякое иное познание иллюзорно. Это «освободительное знание» неосуществимо, в свою очередь, без помощи йоги, которая есть медитация на образ Вишну. Последняя глава книги содержит резюме всего ее содержания.

Об авторитетности Вишну-пураны в вишнуитских кругах свидетельствует тот факт, что знаменитый Рамануджа (11–12 вв.), основатель вишишта-адвайты, цитирует ее, игнорируя многие другие вишнуитские материалы, даже такие популярные, как Бхагавата-пурана. К тексту составлялись комментарии вплоть до позднего Средневековья.

Скачать во вложении