Кришнаяджурведа

Первая часть
1. Рассуждающие о Брахмане рассуждают:

В чем причина? В Брахмане? Откуда мы родились? Чем живем? И где основаны?

Знающие Брахмана, [поведайте] – кем ведомые существуем мы в смене счастья и иных [обстоятельств]?

2. Время, собственная природа, необходимость, случайность [первичные] элементы, пуруша – считать ли их источником?

Но сочетание их не [является этим источником] из-за природы Атмана – ведь и Атман бессилен перед причиной счастья и несчастья.

3. Следовавшие размышлению и йоге видели силу божественной сущности, скрытую [ее] собственными свойствами,

Что одна правит всеми этими причинами, связанными с временем и Атманом.

4. Ее [мы почитаем как колесо] с одним ободом из трех частей, шестнадцатью концами, пятьюдесятью спицами, двадцатью противоположными спицами.

С шестью восьмерками, с одними многообразными узами, делящуюся на три пути, с одним заблуждением от двух причин.

5. Мы почитаем ее как реку с пятью рукавами, пятью истоками, могучую, извилистую, чьи волны – пять дыханий, чье начало – пять чувств.

С пятью водоворотами, с пятью стремительными потоками несчастья, разделенным на пятьдесят [видов] и пять частей.

6. В этом великом колесе Брахмана, всеоживляющем, всеохватывающем, блуждает "лебедь".

Мысля Атмана и Движущего различными; возлюбленный [же] им, он идет к бессмертию.

7. Это воспето как высший Брахман, в нем – триада, [он] твердо основанный и нетленный.

Знающие Брахмана, узнав, что [содержится] в нем, погружаются в Брахмана; преданные ему, [они] освобождаются от рождения.

8. Владыка поддерживает все это сочетание тленного и нетленного, проявленного и непроявленного.

Не будучи владыкой, [индивидуальный] Атман связан, ибо по природе [он] – воспринимающий. Познав божество, он освобождается от всех уз.

9. [Существуют] двое нерожденных – знающих и незнающих, владыка и не владыка, ибо один, нерожденный, связан с воспринимающим и воспринимаемым предметом.

И [еще есть] бесконечный Атман, принимающий все образы, недеятельный. Когда [человек] находит триаду, это Брахман.

10. Тленное – прадхана, бессмертное и нетленное – Хара. Тленным и Атманом правит один бог.

Размышлением о нем, соединением [с ним], пребыванием в [его] сущности постепенно [прекращается] и в конце исчезает всякое заблуждение.

11. Когда познан бог, спадают все узы, с уничтожением страданий исчезают рождение и смерть.

Размышлением о нем [достигается] третье [состояние], с распадом плоти – господство над всем, одинокий достигает [исполнения] желаний.

12. Следует узнать это вечное, пребывающее в Атмане; ничего не следует знать, кроме него.

В помышлении о воспринимающем, воспринимаемом в Движущем высказано все. Это тройной Брахман.

13. Как не виден облик огня, скрытого [в своем] источнике, [но] основа [его] не гибнет

И он снова добывается в [своем] источнике [с помощью] дерева, – так, поистине, в обоих случаях [постигается Атман] в теле с помощью пранавы.

14. Сделав свое тело [верхним] арани и пранаву – нижним арани,

Усердным трением размышления [человек] увидит бога, подобного скрытому [огню].

15. Как сезамовое масло в зернах сезама, масло – в сливках, вода – в русле реки и огонь – в кусках дерева,

Так постигает в самом себе Атмана тот, кто взирает на него в правде и подвижничестве.

16. [Он постигает] Атмана, проникающего во все, словно масло, находящееся в сливках, –

Корень самопознания и подвижничества. Это высшая упанишада Брахмана! Это высшая упанишада Брахмана!

Вторая часть
1. Савитар, обуздавший вначале разум и мысль ради сущности,

Постигнув свет огня, нес его над землей.

2. С обузданным разумом мы – во власти Савитара,

Ради силы для достижения неба.

3. Обуздав разум, [достигнув] богов, идущих к небу, мыслью [достигнув] небес,

Савитар побуждает [богов], творящих великий свет..

4. Обуздывают разум и обуздывают мысль жрецы великого мудрого жреца.

Сведущий в установлениях предписал жертвенные церемонии. Истинно велика хвала богу Савитару.

5. С восхвалениями я присоединяюсь к вашей древней молитве. Пусть движется стих, подобно солнцу, по [своему] пути.

Пусть внимают [ему] все сыновья бессмертного – что достигли божественных обитателей.

6. Где трением добывается огонь, где поднимается ветер,

Где переливается сома, там рождается разум.

7. Побуждаемый Савитаром, пусть радуется [человек] древней молитве.

Сделай там [свой] источник, и прежние дела не поразят тебя.

8. Подняв три части, держа ровно тело, заключив в сердце чувства и разум,

Пусть переправится мудрый на ладье Брахмана через все потоки, несущие страх.

9. Сдерживая здесь дыхание, пусть владеющий [своими] движениями дышит слабым дыханием через ноздри.

Пусть мудрый, не отвлекаясь, правит разумом, словно повозкой, запряженной дурными конями.

10. На ровном, чистом [месте], свободном от камешков, огня, песка; своими звуками, водой и прочим

Благоприятствующим размышлению, не оскорбляющим взора; в скрытом, защищенном от ветра убежище пусть он предается упражнениям.

11. Туман, дым, солнце, ветер, огонь, светлячки, молния, кристалл, луна –

Эти предварительные образы суть проявления в Брахмане при [упражнениях] йоги.

12. Когда с появлением земли, воды, огня, ветра, пространства развивается пятеричное свойство йоги,

То нет ни болезни, ни старости, ни смерти для того, кто обрел тело из пламени йоги.

13. Легкость, здоровье, невозмутимость, чистый цвет лица, благозвучный голос,

Приятный запах, незначительное количество мочи и кала вот, говорят, первые проявления йоги.

14. Подобно тому как загрязненное пылью зеркало [снова] ярко блестит, когда оно очищено,

Так же, поистине, и наделенный телом, узрев сущность Атмана, становится единым, достигшим цели, свободным от страданий.

15. Когда сущностью [своего] Атмана он, словно наделенный светильником, видит сущность Брахмана,

То, познав нерожденного, постоянного, свободного от всех сущностей бога, он избавляется от всех уз.

16. Поистине, это бог, [пребывающий во всех странах света, он рожден вначале и он – внутри лона.

Он рожден, он и будет рожден, он стоит перед людьми, обращенный во все стороны.

17. Богу, который в огне, который в воде, который проник в весь мир,

Который в растениях, который в деревьях, – тому богу – поклонение, поклонение!

Третья часть...

скачать во вложении

Ом! Пусть Он защищает нас обоих; пусть Он лелеет нас обоих;
Да будем мы энергично работать сообща,
Пусть наше изучение будет энергичным и эффективным;
Да не будем мы выступать друг против друга.
Ом! Пусть мир будет во мне!
Пусть мир будет в моём окружении!
Пусть мир будет в тех силах, которые действуют на меня!

Итак, тело – это сочетание пяти элементов, таких как земля [и т.д.]. Твёрдое – это земля, жидкое – вода, горячее – огонь, движущееся – воздух, пористо-пустотное – пространство.

Органы чувств – это ухо и т.д. Ухо – в небе (пространство), осязание (кожа) – в воздухе, глаз – в огне, язык – в воде, запах – в земле. Таким образом для чувств звук (шабда), тактильное ощущение (спарша), зрительная форма (рупа), вкус (раса) и запах (гандха) – объекты (сферы действия, вишая).

Органы действия (кармендрияни) – это язык (вак), кисти рук (пани), стопы (пада), анус и гениталии (паю-пастха). Их сферы / объекты (вишая) – это речь (вачана), хватание (адана), ходьба (гамана), экскреция (висарга) и блаженство (ананда). Они проистекают из земли и т.д., соответственно.

Ум (манас), разум (буддхи), эго (ахамкара, эго как принцип обособленного самовосприятия) и самоосознание (читта, субстанция сознания) – четыре внутренних чувства (антахкарана, внутренний инструмент). Их сферы – волеизъявление (санкальпа) и сомнение (викальпа), принятие решения (адхъявасая, "постижение", "осознание" воспринимаемого), привязанность (абхимана, "самозаинтересованность"), чёткое решение (авадхарана-сварупа). Ум (манас) пребывает в верхней точке шеи (гала-анта), разум (буддхи) – в лице (вадана), эго (ахамкара) – в сердце (хридая), самоосознание (читта) – в пупке.

Кость, кожа, нервы, волосы, плоть – части земли; моча, мокрота (флегма), кровь, семя – от воды; голод, жажда, лень, заблуждение/невежество и секс – от огня; кровообращение, напор, движение глаза и т.д. – от воздуха; вожделение, гнев, жадность, заблуждение и страх – от пространства (эфира).

Качества земли – звук, осязание, форма, вкус и запах; качества воды – звук, осязание, форма и вкус; качества огня – звук, осязание и форма; качества воздуха – звук и осязание; качества эфира – только звук.

Саттвические, раджасические и тамасические – таковы качества (лакшана) трёх гун (трайо-гуна, саттва, раджас и тамас).

Ненасилие (ахимса), правдивость (сатья), отсутствие воровства (астея), воздержание (брахмачарья) и неприсвоение чужого (апариграха, "не-принятие"), отсутствие гнева (акродха), служение учителю (гуру-шушруша), внешняя и внутренняя чистота (шауча), удовлетворённость (сантоша) и честность (арджава), скромность и смирение (аманитва), искренность (адамбхитва), вера (астика) и непричинение вреда (ахимсра) – все (сарва) эти (этэ) качества (гуна) известны (джнея) как относящиеся исключительно (вишешата) к саттвическим (саттвика).

"Я – деятель", "я – наслаждающийся", "я – говорящий", тщеславие (абхимана) – таковы раджасические качества, известные из писаний. Сон (нидра), лень (аласья), заблуждение/невежество (моха), привязанность (рага), секс (майтхуна) и воровство (чаурья) – таковы тамасические качества, известные из писаний. Саттвическое [сознание] – сверху (урдхва), раджасическое – посередине (мадхья), а тамасическое – внизу (адхас). Истинное знание (сатья-джняна) – саттвическое; знание из ритуалов (дхарма-джняна) – раджасическое; тьма беспросветная (тимира-андха) – тамасическая.

Бодрствование (джаграт), сон со сновидениями (свапна), глубокий сон без сновидений (сушупти) и турия ("четвёртое", запредельное) – таковы четыре вида (чатур-видха) состояния (авастха) [сознания]. Бодрствование опирается (юкта) на [пять] органов постижения (джнянендрия), [пять] органов действия (кармендрия) и [активность] четырёх внутренних чувств (ум, разум, эго и самоосознание). Сон со сновидениями зависит только от четырёх внутренних чувств; средство действия (карана) глубокого сна без сновидений – только самоосознание (читта, "я"); душа (джива) – единственная (кевала) опора четвёртого состояния.

Знающий – это постигающее "я", отличное от всевышнего Я, находящееся между осознанием [объекта] и безразличием [к нему] (букв.: "У индивидуальной души (дживы) видение полуприкрыто ("среднее между (мадхйастха) открытыми глазами (унмилита) [и] закрытыми (нимилита)"), и эта джива отлична от ("но" – не) всевышнего "Я" (Параматмана); эта джива-Атма пребывает между (мадхйа) постигающим (кшетраджня) и постигаемым (виджняя).

Пять органов чувств и пять органов действия с пятью жизненными токами (пранами), ум и разум (буддхи) – эти семнадцать образуют линга-шариру (оболочку лингама, "проявленного"). Ум, разум, эго (ахамкара) вместе с землёй, водой, огнём и т.д. – это восемь пракрити (первоэлементов природы). Имеются шестнадцать других видоизменений (викара); ухо, кожа, глаз, язык (джихва) и нос; анус и гениталии (паю-пастха), руки (кара), стопы (пада), язык (вак); звук, осязание, зрительная форма, вкус и запах. [Итак, имеются] двадцать три таттвы (вечные реальности, принципы), касающиеся пракрити.

Двадцать четвёртая – это авьякта (непроявленное, непостижимое, всевышнее Я), главная [таттва]. А главенствующий над всем этим (прадхана) – это Пуруша (Абсолют, абсолютное Я), [двадцать пятая таттва].

Ом! Пусть Он защищает нас обоих; пусть Он лелеет нас обоих;
Да будем мы энергично работать сообща,
Пусть наше изучение будет энергичным и эффективным;
Да не будем мы выступать друг против друга.
Ом! Пусть мир будет во мне!
Пусть мир будет в моём окружении!
Пусть мир будет в тех силах, которые действуют на меня!

скачать во вложении

Теперь мы расскажем тайную упанишаду.

Божественные мудрецы, почитавшие Брахму, спросили его: О Господь, поведай нам тайное наставление. Он сказал: В прошлом святой Вьяса, [достигший] совершенства в [знании] Вед и аскезе, обратился, сложив в почтении ладони, к Шиве, [восседающим] со [своей] супругой.
Благословенный Ведавьяса сказал: О Бог богов, Великомудрый, посвятивший себя освобождению [мира]!
Настало время, о Учитель мира, посвятить моего сына Шуку в ведические таинства и дать наставления о Брахмане.
Владыка сказал: Во время передачи Мною непосредственного [знания] Брахмана, [дарующего] вечное освобождение, [твой] сын сам [всё] постигнет.
Благословенный Ведавьяса сказал: Пусть же так и будет - во [время] церемонии упанаяны, когда Ты, по своей милости, даруешь моему сыну [знание] Брахмана,
Пусть мой сын незамедлительно станет всеведущим, о Великий Владыка, и, наделённый Твоей милостью, обретёт четыре вида освобождения!
Услышав сказанное Вьясой, Шива, возрадовавшись, воссел со своей супругой на божественный трон, дабы дать наставление в окружении божественных мудрецов.
Праведный Шука явился туда, преисполненный преданности, и, получив пранаву, обратился к Шиве.
Благословенный Шука сказал: Смилуйся, о Бог богов, Всеведущий и Исполненный Бытия, Сознания и Блаженства, Возлюбленный Умы, Владыка сущего, Океан сострадания!
Ты мне сообщил о Всевышнем Брахмане, сокрытом в звуке Ом.
Теперь я желаю услышать о сути мудрых изречений, таких как То Ты есть и других, и о [сопутствующих им] шести частях [ньясы]. О Вечноблагой, поведай мне эту тайну по милости своей!
Благой Вечный Шива сказал: Хорошо, хорошо, о великомудрый Шука, совершенный в знании! Ты спросил о том, о чём нужно было спросить о тайне, сокрытой в Ведах.
Она именуется тайной Упанишадой, имеющей шесть частей. Знанием её непосредственно достигается освобождение это несомненно.
Гуру не должен сообщать великие изречения [Вед] без шести частей, но лишь с ними.
Подобно тому, как Упанишады это голова четырёх Вед, так и эта тайная Упанишада голова Упанишад.
Для мудрого, который осознаёт Брахман, какой прок в паломничестве, мантрах и ведических ритуалах?
Как сто лет жизни обретаются посредством исследования смысла изречений [Вед], так и однократным повторением [этой Упанишады] вместе с [сопутствующими частями, такими как] винийога и дхьяна.
Ом. Этой великой мантры, великого изречения пророк Хамса, стихотворный размер авьякта-гаятри, божество Парамахамса. Её семя Хам , сила Сах , ключ Со хам . Метод повторение (джапа) великого изречения ради милости Парамахамсы...

скачать во вложении

Ом!

Пусть Брахман будет нам защитой!
Пусть Брахман будет нам учителем!
Пусть наша энергия будет бесконечной!
Пусть никогда не будет ограничений этому Сознанию!
Пусть обретём мы вечный покой!

Ом! Шанти! Шанти! Шанти!

Сверкающая точка, находящаяся в сердце,
высшая медитация, превосходящая всё,
которая достигается посвящениями из наставлений и методов,
от Шакти [Кундалини], а также от Шивы,
грубым тонким и высшим созерцанием.
Эту медитация даже мудрецу и учёному,
очень трудно выполнить и постичь,
трудно понять и удержать,
трудно воспринять и преодолеть.
Победивший жадность к пище,
гнев, желания, привязанность,
недвойственный, без чувства “я”,
без надежды и без богатств.
Сделав недостижимое достижимым,
только почитание Гуру, имея в мысли,
находят три подхода и проявляют три формы для узнавания.
Это высшее, тайное состояние,
непроявленный, без оснований Брахман,
бесконечное пространство, тончайший, наименьший,
высшее местонахождение Вишну (Вишну парам пада).
Проявленное Трайямбакой [Трёхглазым Шивой], Трёхгунным,
состоящее из трёх миров, за пределами формы состояние,
неизменяющееся, неподвижное,
без основы, вне условий.
Состояние неподвластное ограничениям,
превосходящее речь и ум,
обретаемое познанием своей сущности,
оставлением мира имён и форм.
Блаженство, превосходящее счастье,
невыразимое, нерождённое, вечное,
свободное от влияния мыслей, постоянное,
твёрдое, непоколебимое.
То – Брахман,
То – Сам Высший Атман.
То – окончание, То – Высшая цель,
состояние, бесконечное пространство,
То – Сам Высочайший Параматман.
Не пусто оно, но видится пустым,
и превосходит пустоту,
не мысль, не мыслящий и не мыслимое,
но то, о чём только и следует мыслить.
То – Всё, высочайшая пустота,
из высочайшего высшее,
состояние, нет которого выше,
несознаваемая, превосходящая понимание Истина,
неведомая ни мудрецам, постигшим суть, ни даже богам.
Неведомо в этом состоянии ни жадность, ни страх, ни заблуждение,
ни похоть, ни гордость, ни какое-либо загрязнение, ни гнев,
жара и холод, голод и жажда, решимость и нерешительность
также неизвестны в этом состоянии.
Принадлежностью к высокой касте, знанием множества писаний об Освобождении,
страхом, радостью и страданием, честью и бесчестием
не затронут этот Высший Брахман,
не затронут этот Высший Брахман.
Ом!

Пусть Брахман будет нам защитой!
Пусть Брахман будет нам учителем!
Пусть наша энергия будет бесконечной!
Пусть никогда не будет ограничений этому Сознанию!
Пусть обретём мы вечный покой!

Ом! Шанти! Шанти! Шанти!

скачать во вложении

1. ОМ! Что такое связанность [бандха]? Что такое освобождение [мокша]? Что такое невежество [авидья]? Что такое Знание [видья] и состояние бодрситвования, сна со сновидениями, сна без сновидений и четвёртое состояние [джаграт, свапна, сушупти, турья]? Что такое аннамайя, пранамайя, маномайя, виджнянамайя, анандамайя? Что такое действующий, душа [джива], кшетраджня [знающий все элементы], сакшин [осознающий], кутастха, внутренний учитель [антарьямин]? Что такое внутренний атман, Высший Атман [Параматман], Атман, майя? Что такое Атмешвара?

Тело и другие оболочки – не Атман, но за Атман ошибочно принимается не Атманом. Привязанность к эго – это связанность [бандха], Освобождение – это не привязанность. Эгоизм проистекает из невежества [авидьи], Знание устраняет невежество. Когда Атман с помощью органов чувств [слух, зрение, осязание, вкус, запах], органов действия [руки, ноги, язык, органы размножения и органы выделения] и четырёх тонких сознаний [ум [манас], интеллект [буддхи], сознание [читта] и ложное эго [ахамкара]] воспринимает грубые объекты, такие как звук и другие – тогда он находится в состоянии бодрствования. Когда он воспринимает всё с помощью тонких сознаний, даже в отсутствие звука – тогда Атман находится в состоянии сна со сновидениями. Когда все органы чувств перестают работать и исчезает различение, тогда Атман находится в состоянии сна без сновидений.

2. Когда сознание [чайтанья] наблюдает все три состояния [джаграт, свапна, сушупти], всё, что существует и не существует, тогда это состояние называется Четвёртым [турья].

Соединение шести оболочек [кожа, кости, мясо, кровь, костный мозг, нервы], построенное грубой пищей – это аннамайя коша, тело пищи.

В аннамайя коша перемещаются 14 ветров-пран [апана, самана, прана, удана, вьяна, нага, курма, крикара, дэвадатта, дхананджайя, вайрамбхана, стханамукхья, прадьота, пракрита] – это пранамайя коша.

Когда с этими двумя телами соединены четыре тонких сознания [ум, интеллект, сознание и ложное эго] познающие звук и другие тонкие объекты – это называют маномайя коша, тело ума.

Когда над этими тремя телами появляется наблюдающее сознание вне различения – это называют виджнянамайя коша, тело познания.

Когда эти четыре тела погружены в Брахман, как дерево в семечке – это называют анандамайя коша, тело блаженства.

Тот, кто живёт в теле, в месте, где находится мысль о радости и страдании – это действующий. Когда мысли направлены к объектам приносящим наслаждения – это вызывает радость, когда к противоположным объектам – страдание. Источник радости и страдания – звук, касание, зрение, вкус и запах. Когда согласно прошлой хорошей и плохой карме сознание получает связь с прошлыми телами – это называется дживой [душой].

Тело близкое к Атману, но всё же являющееся его тонким ограничением называется линга-шарира. Сознание, проявляющее себя в этом теле называется кшетраджня [знающий все элементы].

3. Тот, кто знает познающего, знание и познаваемое, проявление и растворение, находящийся самодостаточный называется сакшин [осознающий].

Когда сознание существа проникает в умы всех живущих от Брахмы до муравья, тогда его называют кутастха.

Когда достигается истинная природа сакшина и других, Атман проявляет себя как пронизывающий все тела, как нитка жемчужное ожерелье, тогда он называется внутренний учитель [антарьямин].

Атман, который освободился от всех ограничений, не связанный, чистый сияющий свет, природа которого – Чистое Знание [Джняна] называют Высшим Атманом. Сатья [Истина], Вечность, Бессмертие, Абсолютная Радость – это Брахман. Нама-рупа [имя и форма], время – со временем распадаются, но Брахман – вечен и его называют Непоколебимым. Чистое Сознание вне рождения и разрушения – это называют Знанием [Джняной].

4. Что сохраняется вечно, как глина из которой состоят кувшины, как золото во всех золотых монетах, как ткань в одежде, составляющее всё Сознание, пронизывающее все объекты от Мира Без Форм до Миров сансары, называют ананта, Бесконечность. Абсолютную Радость Высшего Атмана, безграничное счастье называется ананда, Блаженство. То, чьи признаки Истина, Джняна, Бесконечность и Блаженство и что выходит за пределы четырёхмерного пространства называют Атманом, Параматманом, Брахманом и Парабрахманом.

Далее, то, что отлично от любых понятий, в том числе понятия Высшее Я, тоже имеющее ограничения – особое тончайшее сознание, тонкое и всепроникающее называют Отсутствием Я или Состоянием Пустоты или Самосветящимся Атманом.

Наконец, изначальную причину, корень всего творения, состояние, где всё существует и не-существует и вместе с тем ни не-существует ни существует вместе, как пустота, когда причина создания миров ясно видна как иллюзорная – это Высшее.

скачать во вложении

Хари Ом Тат Сат!

1. Ты – единый Неразрушимый и Нетленный, объединенный с Умой. Сушумна помогла нам узнать, что здесь [в феноменальном мире], единственный неизменный принцип – это Ты. Помимо Тебя, нет ничего реального. Ты есть древний источник всего мира, высший Бог всех существ; Ты – Парджанья [т.е. животворящая вода], Ты – Защитник мира.

2. Ты – во всем; мудрые говорят, что Ты, Господь всей Вселенной, есть всезнающий Огонь. Ты – нерожденный изначальный Бог; Ты – перворожденный; и жертва – это также Ты. Именно Ты – вездесущий и древнейший.

3. Ты есть Сущность жизни; и Ты есть проявление этой жизненной силы; Ты – источник мира; одной своей четвертью Ты пронизываешь этот мир. Ты породил мир, Ты – его причина, Ты – божественная жизнь, Ты – дитя в утробе, вооруженное превосходным луком и стрелой.

4. Во все стороны распространяя свои стрелы-лучи, блестя словно юное солнце в небе, Ты сияешь как Хираньягарбха. Ты породил лучезарного орла [т.е. солнце] из света в небе. Ты – Субрахманья; Ты – Ариштанеми [брат Гаруды].

5. Ты держишь ваджру/молнию [т.е. Ты – Индра], Бог всех существ; только Ты – любовь во всех живых существах и в Соме [Шива с Умой]. Ты – священные слоги Сваха, Свадха и Вашат; Ты – Рудра, невредимо пребывающий в сердцах зверей.

6. Ты – поддерживающий, распределяющий, очищающий [ветер], все-пронизывающее изобилие, божественный Вараха, ночь и одиночество; прошлое, будущее и настоящее; Ты – это все действия, Ты – время, последовательность и высший Нетленный [Брахман].

7. Ведические стихи, прозаические мантры и песни проистекают из твоих уст. Ты сияешь подобно Васу и небесам. Ты – жрец, все-проникающий огонь и Рудры. Ты есть также и сонмы асуров и васавов.

8. Этот Бог находится в солнце [, которое является колесом божественной кареты] и в других местах, рассеивая темноту. Все, что принадлежит ему, сияет великолепием подобно золоту в высшем небе.

9. Он – все-знающий; Защитник мира; твердая опора всех рожденных существ. Он существует вдоль и поперек, совокупность всего, упорядоченного по своим местам. Он – нерожденный субъект божественных рождений Праджапати, воспетый в Ведах.

10. Ты есть Тот, кого брахмавиды почитают, совершая жертвоприношения и воспевая ведические песни и гимны, исполняя ритуалы и производя возлияние сомы; Ты есть окончательная Истина, свободная от всякой примеси [невежества]; Ты превосходишь даже золото по своей абсолютной ценности; Ты – лучший из знатоков Веды.

11. Ты и мужчина, и женщина; Ты и мальчик, и девочка. Ты – распределитель [кармических плодов]; Ты – царь Варуна, Ты – Год, Ты – Арьяма, Ты – ВСЕ.

12. Ты – Митра, Ты – украшенный сиянием [Гаруда], Ты – луна, Индра, Варуна, Рудра, Тваштар, Вишну, Савитар, Владыка Света. Ты – Вишну, защищающий праведных людей от демонов; весь мир охвачен и пронизан Тобой; Ты – источник всего, что рождено; Ты – земля, атмосфера/эфир, небесный свод; Ты – само-рожденный; Ты – многоликий Бог, видящий все и слышащий все.

13. Кто таким образом знает вечного Обитателя пещеры [сердца], древнего Бога, ставшего всеми [существами], золотого, высшую цель мудрых, наимудрейшего, – тот обладает высшей божественной Мудростью. Такова тайная доктрина Упанишад.

Хари Ом Тат Сат!

скачать во вложении

Ом! Да защитит Он нас обоих; да напитает Он нас обоих; да будем мы работать совместно с большой энергией, да будет наша учеба могущественной и эффективной, да не будем мы пререкаться (и ненавидеть кого-либо).

Ом! Шанти, шанти, шанти!

[Сканда сказал:]

1. Толикой Твоей милости, о Великий Бог (Махадэва), я есмь полное знание, и я – [сам] Шива ("благость"); что может быть выше этого?

2. По причине ослабления ума то, что не является присущим истинной природе, кажется таковым. При устранении ума [сам Господь] Хари пребывает в сознании.

3. Я – нерождённый, пребывающий в осознанности; что может быть выше этого? Отличное [от Сознания] – инертно, оно исчезает подобно сну.

4. Тот, кто видит Сознание в инертных объектах – вечен, он – [образ] истинного знания. Он – Великий Бог (т. е. Шива), он же – великий Хари (Вишну).

5. Он – Свет светов, Он – Высший Владыка, Он же – Высший Брахман. Несомненно, Тот Брахман есть я.

6. Живая душа (джива) – это Шива, и Шива – это живая душа. Живая душа [по своей природе] – это всецело Шива. [Это подобно тому, как] зерно риса может быть заключено в шелуху, а может быть от неё свободно.

7. [Когда сознание] таким образом связано – это живая душа, [когда же] карма разрушена – это Вечный Шива. Так, связанная путами – живая душа, свободный от пут – Вечный Шива.

8. [Поклонение] Шиве в образе Вишну, [поклонение] Вишну в образе Шивы! Сердце Шивы – Вишну, сердце Вишну – Шива.

9. Подобно тому как Вишну имеет природу Шивы, так и Шива имеет природу Вишну. Поскольку я не вижу между [ними различия], в моей жизни – счастье.

10. Так, нет различий между Шивой и Кешавой (Вишну). Тело именуется обителью Бога, живая же душа и есть Шива. Следует отбросить остатки незнания и почитать Его осознаванием "Он [есть] я".

11. Не делающее различий видение есть знание; ум, лишённый объектов (мыслей) – медитация. Омовение – это избавление от загрязнений разума, чистота – осознавание органов чувств.

12. Пусть [подвижник] пьёт нектар Брахмана, для поддержания же тела пусть собирает подаяние. И пусть он живёт, совершенно свободный от двойственности. Мудрый, следующий этим путём, достигает освобождения [при жизни].

13. Поклонение да будет благой высшей обители, процветанию и вечной жизни! По Твоей милости, о Нрисимха, Владыка богов, [они] осознают себя как Брахман, как имеющих природу Брахмы, Вишну и Шанкары, непостижимых умом, непроявленных, бесконечных, вечных и [тождественных] сущности Вед.

14. Ту высшую обитель Вишну, подобную небесному оку, всегда созерцают мудрецы.

15. Они, бодрствующие, восхваляют ту высшую обитель Вишну. Это учение об освобождении, учение Вед. Учение Вед – [в] этой упанишаде.

Ом! Да защитит Он нас обоих; да напитает Он нас обоих; да будем мы работать совместно с большой энергией, да будет наша учеба могущественной и эффективной, да не будем мы пререкаться (и ненавидеть кого-либо).

скачать во вложении

Теперь, прямо сейчас, я нахожу прибежище в Том Чистом Состоянии Высшего Абсолюта, которое может быть познано с помощью видьи, известной как "Рудра хридайя Упанишада".

Совершив поклонение прославленному образу Щри Махадевы-Рудры в собственном сердце, почтив священную бхасму и рудракшу и мысленно произнеся великую махавакья-мантру, тарасару, Шри Шука так спросил своего отца Шри Вьясу Махарши: "Кто истинный Бог богов? Кого имеют своим основанием все эти существования? Кому поклоняясь, могу я удовлетворить сразу всех богов?"

Вот как ответил, выслушав это, Шри Ведавьяса: "Рудра есть воплощение всех богов. Все боги – лишь различные проявления Самого Шри Рудры. Справа от Рудры находится солнце, затем – четырехголовый Брахма, и далее – три агни [огня]. Слева от Него обитает Шри Ума-деви, а также Вишну и Сома [месяц]. Сама Ума есть образ Вишну. Вишну в Своей сути – проявление луны. Следовательно, почитающие Господа Вишну почитают Самого Шиву. А почитающие Шиву в действительности почитают Господа Вишну. Те, что питают зависть и ненависть к Шри Рудре, на самом деле ненавидят Шри Вишну. Хулящие Господа Шиву хулят Самого Вишну.

Рудра – породитель семени. Вишну— зародыш этого семени. Сам Шива – Брахма, и сам Брахма – Агни. Рудра наполнен Брахмой и Вишну. Весь мир наполнен Агни и Сомой. Мужское есть Господь Шива. Женское есть Богиня Шри Бхавани. Все, созданное в этой вселенной, подвижное и неподвижное, исполнено Умы и Рудры. Вьякта есть Шри Ума, и авьякта – Господь Шива. Слияние Умы и Шанкары есть Вишну.

Поэтому всем следует почитать Шри Махавишну с великой преданностью. Он – Атман. Он – Параматман. Он – Антаратман. Брахма есть Антаратман. Шива есть Параматман. Вишну – Вечный Атман всей этой вселенной. Все созданные миры – Сварга-, Мартья- и Патала-локи - подобны огромному дереву. Вишну – верхняя часть [ветви] того дерева, Брахма – ствол, корень есть Господь Шива. Результат – Вишну, действие – Брахма, причина— Шива. На благо всем мирам принял Рудра эти три формы. Рудра есть дхарма, Вишну – мир, Брахма – Знание. Посему творите воспевание [киртану] Его имени "Рудра, Рудра". Воспевая таким образом святое Имя этого Великого Господа, вы уничтожите все ваши грехи:

Рудра – мужчина, Ума – женщина.
Ему и Ей – поклонение!
Рудра – Брахма, Ума – Сарасвати.
Ему и Ей – поклонение!
Рудра – Вишну, Ума – Лакшми.
Ему и Ей – поклонение!
Рудра – Солнце, Ума – Тень.
Ему и Ей – поклонение!
Рудра – Месяц, Ума – Звезда.
Ему и Ей – поклонение!
Рудра – День, Ума – Ночь.
Ему и Ей – поклонение!
Рудра – Яджня, Ума – Веди.
Ему и Ей – поклонение!
Рудра – Агни, Ума – "Сваха".
Ему и Ей – поклонение!

Рудра – Веда, Ума – Шастра.
Ему и Ей – поклонение!
Рудра – Дерево, Ума – Лиана.
Ему и Ей – поклонение!
Рудра – Запах, Ума – Цветок.
Ему и Ей – поклонение!
Рудра – Смысл, Ума – Слово.
Ему и Ей – поклонение!
Рудра – Лингам, Ума – Питха.
Ему и Ей – поклонение!

Преданный должен совершать почитание Шри Рудры и Умы, используя вышеприведенные мантры. О сын мой, Шука! С помощью этих гимнов ты будешь медитировать на Вечный Парабрахман, недосягаемый для чувств, Который есть чистое Существование, Знание и Блаженство, и Который не может быть понят ни посредством речи, ни посредством ума. Знающий это не нуждается более ни в каком знании, поскольку все является формой Этого, и не существует ничего отличного от Этого.

Существуют две видьи, которые должны быть познаны. Это – высшая [пара] и низшая [апара]. Апара-видья – воплощение четырех Вед и их шести дополнений [анг]. Они не имеют отношения к природе Атмана. Пара-видья же именуется мокша-шастрой. Она содержит ту высшую философию Абсолютной Истины, которая недоступна для понимания, безлична, ниргуна, ниракара, не имеющая ушей, глаз, рук и ног, вечная, всеприсутствующая, непреходящая, она может быть познана разумными и решительными мудрецами.

В Господе Шиве, совершающем устрашающее покаяние в образе Высшей джняна-марги, сотворен весь этот мир, являющийся пищей смертных Мир этот – майя. Он возникает подобно сну. Он видится в Господе подобно тому, как змея видится в веревке. Вот вечная истина. В действительности не существует творения. Все есть Абсолют. Все есть Истина. Узнавший это немедленно освобождается.

Лишь с помощью джняны можешь ты избавиться от этой сансары. Лишь посредством джняны, и никогда – посредством кармы, можешь ты понять это существование. Постигай это под руководством ведического гуру, преданного исключительно одному лишь Брахману [брахмаништха-шротрия-гуру]. Гуру дает ученику все необходимое знание о Брахмане, Абсолюте. Разорвав оковы аджняны, или авидьи, можно найти прибежище в Господе Садашиве. Это – подлинная мудрость, которая должна быть понята взыскующим Истины.

Пранава – лук, Атман – стрела, Парабрахман – цель. Подобно стреле, Атман сливается воедино с Брахманом. Но ничто из этих трех – лука, стрелы и мишени – неотлично от Садашивы. Там не сияют ни солнце, ни луна, ни звезды, не дует ветер и не существуют боги. Существует лишь Он, Единый Господь. Лишь Он, Чистота чистоты, сияет ныне и всегда во веки веков.

Две птицы обитают в этом теле – джива и Параматман. Джива питается плодами карм, но Параматман недосягаем для всего. Параматман есть лишь свидетель [сакши]. Он пребывает в бездеятельности. Он лишь принимает форму дживы посредством Своей Майи, также как пространство [акаша] внутри сосуда кажется отличным от акаши вне сосуда и принимает форму сосуда. В действительности все – Шива, Недвойственность [адвайта], Единый Абсолют. Никаких различий не существует. Когда все осознается как Единое, омкара, Абсолют, нет печали, нет майи. Тогда весьма легко достичь Блажества Высшей Недвойственности [адвайта-парамананды]. Думайте о себе как об основе всей этой вселенной, вы – Единый, кевала, Сат-чит-гхана. Не все люди могут постичь эту Истину. Только избегнувшие майи знают тайну. Познав это, Атман более не движется ни в каком направлении. Он объединяется с Абсолютом, в точности как пространство внутри сосуда [гхатакаша] – с остальным пространством [парамакашей]. Подобно пространству [акаше], которое никуда не движется, этот Атман не знает никакого движения. Он становится единым с Ом.

Знающий великую тайную Истину есть настоящий мудрец [муни]. Он становится Самим Парабрахманом. Он становится Сатчиданандой. Он достигает постоянного покоя.

скачать во вложении

Почтив благославенного Ашвалайану, мудрецы спросили:
Поведай почтенный, каким образом проявлено Знание смысла слова, почитая которое ты знаешь Истину?
[Ашвалайана сказал]:
Благодаря десяти шлокам Сарасвати с риками смешанными с бижами, произнеся и прославив которые достигается высшее совершенство, о мудрецы!
Риши сказали:
Поведай, каково достижение Сарасвати? Каким созерцанием удовлетворяется богиня Махасарасвати?
Ашвалайана сказал:
У этой великой мантры Шри Сарасвати [состоящей] из десяти шлок Я, Ашвалайана – риши, метрический размер – ануштубх, божество – Владычица речи, "йад вак" – биджа, девим вачам" – шакти, "прано деви" килака, применение – Ее удовлетворение. Анга нйаса – [ с божествами] Шраддхой, Медхой, Праджней, Дхараной, Вагдеватой и Махасарасвати.
К Сияющей, Несущей в руках нить драгоценного жемчуга, воду и нектар, Наделяющей красотой, Украшенной золотом, жасмином, золотом и цветком чампака, с высокой полной грудью, обладающей телом уносящим ум склоняюсь речью и умом к Речи ради могущества
У этой мантры "прана деви" риши – Бхарадхваджа, метрический размер – гайатри, божество – Сарасвати, пранава – биджа, шакти, килака; применеие – для достижения желаемого. Соединение при помощи мантры
Та Единственная Сущность веданты, Верховная Владычица, явленная Сущность имени и формы, да защитит меня Сарасвати!
ОМ Дыхание – Богиня Сарасвати. Через слово богатая дарами. Разумом Именуемая, да наделит благословением!
У этой "а но деви" мантры Атри – риши, метрический размер – триштубх, божество – Сарасвати, ХРИМ – биджа, шакти и килака, применение – ради достижения желаемого. Соединение при помощи мантры;
Та, Которая [пребывает] в дополнениях и ответвлениях четырех Вед прославляется, Недвойственная Шакти Брахмана. Да защитит меня Сарасвати!
ХРИМ. С неба к нам с величием и золотом да явится на жертвоприношение почитаемая Сарасвати! На призыв, возлюбленная, лоснящаяся, желанная Богиня, да услышит нашу благочестивую речь!
У этой "павака на" мантры риши – Мадхуччханда, метрический размер – гайатри, божество – Сарасвати, ШРИМ – биджа, шакти и килака, применение – ради достижения желаемого. Соединение с мантрой;
Та, Которая существует через внутренюю сущность смысла буквы, слова, предложения океаном без начала и конца, да защитит меня Сарасвати!
ШРИМ. Очищающая нас Сарасвати богатая, через слова богатая дарами, Владеющая богатствами, да возжелает жертвоприношения!
У этой "чодайатри"мантры риши – Мадхуччханда, метрический размер гайаири, божество – Сарасвати, БЛУМ – биджа, шакти и килака. Соединение с мантрой;
Господствующая Сущность и Господствующее божество, Владычица богов, Та которая прямо говорит на закате. Да защитит меня Сарасвати!
БЛУМ Покровительницу праведных, мудрость мудрых, на жертвоприношение призываю Сарасвати!
У этой "махо арна" мантры риши – Мадхучханда, метрический размер гаятри, божество – Сарасвати, САУХ – биджа, шакти и килака. Соединение с мантрой;
Сущность внутреннего Управителя всего, Та которая управляет тремя мирами, Пребывающая в образах Рудр, Адитий и других да защитит меня Сарасвати!
САУХ [Сарасвати] – Великий поток, окружающий Себя светом, Которая освящает разум и Вселенную.
У этой "чатвари ваг" мантры риши – Учатхйапутра, метрический размер – триштубх, божество – Сарасвати, АЙМ – биджа, шакти и килака. Соединение с мантрой;
Та которая прямо перживается зрящими душами совершающими жертвоприношение – Проникающая Единая форма Познания. Да защитит меня Сарасвати!
АЙМ Речь, Охватывающая четыре стопы, их знают мудрые брахманы. Три сокрытые в сердце не воспринимаются, четвертой разговаривают люди.
У этой "йад ваг" мантры риши – Бхаргава, метричесский размер триштубх, божество – Сарасвати, КЛИМ – биджа, шакти и килака. Соединение с мантрой;
Та которая воспринимается восьмеричной по роду, имени и другим отличиям, Явленная Сущность созерцания. Да защитит меня Сарасвати!
КЛИМ Та которую мудрые именуют Речью, [Которая] пребывает Повелительницей среди богов, [у Нее] тучной, четырежды выдаивается с силой молоко. Чем кроме Нее мы достигнем Высшего?
У этой "деви вача" мантры Бхаргава – риши, метрический размер триштубх, божество – Сарасвати, САУХ – биджа, шакти и килака. Соединение с мантрой;
Та которую все веды называют Безначальной, голосом явленым и неявленым, коровой исполняющей все желания. Да защитит меня Сарасвати!
САУХ Богиню -Речь породили все боги. Ею разговаривают мноограбрызные воплощенные. Да придет Она к нам хорошо прославленной, дойной тучной коровой!
У этой "ута тва" мантры Брихаспати – риши, метрический размер триштубх, божество – Сарасвати, САМ – биджа, шакти и килака. Соединение с мантрой;
Познанием которой стираются все влияния связанности и йогин достигает высшего положения. Да защитит меня Сарасвати!
САМ Кто-то глядя на Речь не видит, кто-то слушая не слышит Ее. А кому-то Она отдает [Свое] тело как страстная жена в прекрасном наряде [своему] мужу.
У этой "амбитама" мантры Гритсамада – риши, метрический размер ануштубх, божество – Сарсвати, АЙМ биджа, шакти и килака. Соединение с мантрой;
Проявляющаяся во всем как Сущность имени и формы, Которую созерцают как образ Единого Брахмана. Да защитит меня Сарасвати!
АЙМ О Лучшая Мать! Лучшая река! Лучшая Богиня! О Сарасвати! [Ты] весьма непостижима, постигшими сделай нас о Мать!
Четырехликая, лотосоокая, Лебедь, Моя жена, всегда радующая ум, вся белая Сарасвати.
Поклонение Тебе, Шарада Деви, Обитающая в Кашмирапуре! Тебе молюсь постоянно! Знанием и дарами надели Меня!
Держащая четки и стрекало, Держащая книгу и петлю, связь с Которой приводит к освобождению. Да пребудет [Она] всегда в моей речи!
Раковинношеяя, Темнокраснорукая, Украшенная всеми одеяниями – Богиня Махасарасвати, обитающая на кончике языка.
Та которая есть Вера, Сосредоточение, Мудрость, Богия речи, Любящая ритуал, Обитающая на кончике языка преданного, наделяющая качествами терпения и прочими.
Склоняюсь перед Йамини, Помогающей в письме, Украшенной ожерельем, Сущей, Прекращающей страдания бытия, Безначальным нектаром.
Тот кто желает прозорливости, спокойствия, наслаждения и освобождения, тот постоянно прославляет почитая Сарасвати этими десятью шлоками.
У него, прославляющего постоянно поклоняясь Сарасвати, наделенного верой и преданностью за шесть месяцев будет вера.
Затем Нерушимая Лалита по своему желанию наделит [его] речью, состоящей из несравненной, немыслимой прозы и стихов.
Неграмотный [станет] понимающим все книги красноречивым поэтом.
Сарасвати сказала; Благодаря Мне обретается Знание Атмана. Я есть вечный Брахман, Всегда [пребывающая] в Сущности Брахмана в виде Бытия, Сознания и Блаженства.
Соприкосновением с пракрити, соединением гун, начиная с саттвы, тенью Сознания, Я отражаю Реальность как отражение в зеркале.
Это отражение Сознания трояко проявляет пракрити, неотделимую от пуруши, а затем Меня.
Нерожденный отражается через чистое Бытие, прадхану и майю. Бытие порождает прадхану, пракрити – майю.
Эта майа – наложение на Самовластие Всезнающего Ишвары. [Она] Его Единая власть, Всеведение.
Из Бытийности, из конечности, из воспринимаемости во вселенной [происходит] Вселенная действующая и недействующая. Ничто иное не может творить, [кроме] Того Кто именуется Ишварой из-за Всезнания и других качеств.
У майи две силы; толкающая и покрывающая. Толкающая сила творит Вселенную от линги до вселеннского яйца.
Внутреннее – отличее субъекта и объекта, внешнее – Брахмана и Творения. Покрывает низшая Шакти, Она – причина самсары.
Субъект наполненый светом связан с телом. Сознание охваченное [Своею] тенью в действительности является дживой.
Из-за отождествления с дживатмой происходит субъективизация. При разрушении покрова спадает разделенность.
Также Творение Брахмана пребывает охваченным разделением. То – есть Шакти, благодаря воздействию Которой проявляется Брахман через трансформацию.
Однако при разрушении [разделения] больше не является [разделение] Брахмана и творения. Изменение является его отличием, которого нет ни в Брахмане, ни в Творении.
Существует и проявляется прекрасная Имя и Форма пяти видов; Изначальная тройственная форма Брахмана и двойная форма Вселенной.
Пренебрегая именем и формой отличной от Бытия, Сознания, Блаженства следует всегда пребывать в самадхи, снаружи или в сердце.
В сердце [существует] самадхи двух видов; савикальпа и нирвикальпа. Савикальпа[самадхи] двояко; подразделяемое на видимое и звучащее.
Желаемые объекты и прочие, расположенные в уме [воспринимаются] сознанием посредством глаз. Если созерцаются видимые объекты – это савикальпа самадхи.
Я – непривязанный, Бытие, Сознание, Блаженство, Сам себе господин, лишенный двойственности. [Если] имеются такие слова – это савикальпа самадхи.
Постижение себя, охваченность опытом, лишенное образов и звуков является нирвикальпа самадхи, подобно светильнику в безветренном месте.
Какие бы не были реалии в сердце или вовне, самадхи отличается от реалий имени и формы.
Состояние равновесия, наполненого опытом третьим [по отношению] к опыту наслаждения, к этим шести самадхи приводит нерушимое время. [?]
При разрушении мнения о себе как о теле, постигается Высшая Самость. Куда бы не шел [его] ум – там высшее бессмертие.
У него разрубаются узлы в сердце, отсекаются все сомнения, разрушаются все кармы при видении высшего Блага.
В действительности нет во мне душевности и господства, кто знает [так], тот вне сомнения – освобожденный.
Такова упанишада.

скачать во вложении

Затем Пайпалада обратился к Господу и сказал: О, Господь, Кто был рожден прежде [всех]?

Садйоджата.

Кто Господь?

Вамадева.

Кто Господь этих двух?

Татпуруша.

Кто еще Господь этих двух?

Ишана, повелитель всех богов. Ишана – Владыка прошлого и будущего, всех богов и йогинов.

Пайпалада спросил: Каковы их цвета, каковы их отличия, каковы Шакти? Все это тайное [поведай мне]. Поклонение Тому Махадеве, Великому Рудре!

На это ему ответил Господь Махеша.

Слушай, Шалака, поведаю тебе то, что есть наиболее сокровенное в мире.

1-2. Садйоджата – есть земля, Пушан, РамА, Брахма, тройная свара [три вида ведического ударения], Ригведа, огонь гархапатйа, мантры, семь гласных, желтый цвет и крия шакти, наделяющая всем желанным.

3-6. Агхора – есть вода, луна, Гаури, вторая [Яджур] Веда, нирдабха , свара, сандра , дакшина агни, пятьдесять букв и шакти поддержания, воли, действия, защиты, уничтожающая все грехи, устраняющая все дурное, дающая все могущество.

Вамадева, дающий великую мудрость – есть сущность огня, связанный с видйа локой, сияющий, подобно десяти миллионам солнц, удовлетворенный, именуемый Самаведой, вмещающий множество восьмерок.

7-9. Представляемый дхира сварой, огнем авахания, вмещающий в себя две шакти зания и разрушения, белый цвет, смешанный с тьмой, делающий ум острым, повелитель трех обителей, вмещающий три обители, дающий все блага людям, наделяющий все деяния результатом, связанный с восьмью слогами, пребывающий внутри восьми сосудов.

10. Тот, кто именуется Татпуруша связан с областью ветра, связан с пятью огнями, повелитель мантра шакти,

11. Он именуется пятьдесятью варнами, гласными и прочими, сущностью Атхарва Веды, Владыкой миллионов и миллионов ганов, образом бесконечной брахманды.

12. Его цвет – красный, Он исполняющий желания, лекарство от всех болезней. Причина творения, поддержания и разрушения, содержащий все шакти.

13. Состояние турийи, превосходящее три состояния [сознания] именуется Брахман. Он – высший Отец всех, почитаемый Брахмой, Вишну и прочими.

14. Следует знать ишану, как Правителя, Свидетеля Сознания. Сущность пространства, непроявленный украшенный сварой слог ОМ.

15. Состоящий из всех богов, [Он] – покой, превосходящий покой, по ту сторону миропроявления. Повелитель гласных, начиная с А, Форма заполняющая пространство.

16-19. Управляющий пятью действиями, великая Сущность пяти Брахм, свертывая все силой Собственной Майи, Он пребывает в Собственном Атмане. Превосходя сущность пяти Брахм, Он сияет Своим Собственным Светом. В начале, в середине и конце он светит [Своим Светом], а не по какой иной причине. Все боги не знают Его, Причину всех причин, введенные в заблуждение майей Шамбху, Учителя вселенной. Подобной формы нет ни у кого кроме Пуруши, Вселенской обители, превышающего все,

20. Кем все проявляется и в Ком все растворяется, Тот – Брахман, Высший покой. Я есть Брахман, вечная Обитель.

21. Следует познать эти пять Брахм, начиная с Садйоджаты. [Все], что видится и слышится есть собственная Сущность пяти Брахм.

22. Пять действий, считаются пятью обязанностями Брахмана. Познав обязанность пяти Брахм, достигается Ишана.

23. Погрузив Сущность всех пяти Брахм в собственный Атман знающий Брахмана: “ОН –есть Я” [человек] становится бессмертным.

24-25. Кто знает Так Брахмана, тот – освобожденный, без сомнения. Познав Шамбху, состоящего из пяти слогов, внутреннюю Сущность Высшего Брахмана следет произносить панчакшара [мантру] от НА до ЙА. Следует знать, что все есть пятеричная Сущность. В действительности это –Сущность пяти Брахм.

26. Кто с чувством преданности созерцает видйю, составляющую Сущность пяти Брахм, тот достигает этой пятеричной Сущности [которая] сияет в нем пятерично.

27. Так сказал Махадева Галаве, великой душе. Сотворив милость, Он отбыл в свою внутреннюю Обитель.

28. Благодаря слушанию не ученый становится ученым, не понимающий становится понимающим, не познавший становится познавшим, о Шакала.

29. Будучи единым, кусок глины телесно отличается от всей глиняной посуды.

30. Один кусок металла может быть [похож на другой] и един с другими изделиями, но проверяется ногтем.

31. Так все познается неотличным от своей побудительной причины. Также Причина неотделима от следствия и инструмента.

32. Так и Истина представляется двойственной, но это – мираж. Причина одна, нет двойственности, нет основания для разделения.

33. Разделение всегда ложно, неописуемы качества [высшей Реальности]. Поэтому Причина вечно едина, без второго.

34. Недвойственная причина – есть чистое Сознание. В этом граде Брахмана есть малый дом, который есть эта [вселенная] о, Мудрец!

35. В середине его – лотос, в нем находится малое пространство. Это – Шива, Бытие, сознание, Блаженство к Которому устремляются желающие Освобождения.

36. В этом Сердце пребывает Свидетель всего без остатка. Поэтому это Сердце именуется Шивой, Спасающим из самсары.

Такова упанишада.

скачать во вложении