риши

Васиштха Риши

Присоеденено к сообществу: 

Васиштха (в переводе с санскрита — достойнейший, богатейший), также порожденный мыслью Брахмы, один из наиболее почитаемых Риши, советник царской династии Солнца (Сурьявамша), к которой принадлежал

Васиштха (в переводе с санскрита — достойнейший, богатейший), также порожденный мыслью Брахмы, один из наиболее почитаемых Риши, советник царской династии Солнца (Сурьявамша), к которой принадлежал и Шри Рама.

Васиштха владел божественной коровой Нандини, дарующей своему владельцу, поклоннику или преданному всё, что тот пожелает.
Его жена Арундхати является также малой звездой, соседствующей с более яркой — Васиштхой, что в созвездии Большой Медведицы (Сапта Риши Мандала). Во время индуистского обряда бракосочетания молодоженам показывают звезду Арундхати, являющуюся символом святости, благородства, целомудрия и благодати.

Васиштха представляется главным провидцем седьмой Мандалы Ригведы, один из гимнов которой (7.33) прославляет великого Риши и его род, превознося их роль в битве десяти царей; таким образом Васиштха становится единственным (кроме Бхаваявьи) смертным, кому посвящен ригведийский гимн.

Еще одним неоценимым даром человечеству является его знаменитый трактат по элективной астрологии (т. е. определяющей наилучшее время для какого-либо действия) Васиштха Самхита, которая, существуя тысячелетия, безусловно выдержала проверку временем.
Йога Васиштха, древнее религиозно-философское писание, рассказанное мудрецом Васиштхой, представляет собой сборник бесед между мудрецами, собравшимися во дворце принца Рамы для передачи ему духовного знания. Чрезвычайно глубокие и уникальные рассуждения Васиштхи, отвечающего на вопросы царевича Рамы, затрагивают самые различные темы от самоосознания и освобождения до циклов творения, поддержания и разрушения бесконечного множества вселенных.

Этот, самый объемный (около 30 000 шлок) после Махабхараты и Рамаяны, санскритский текст считается одним из важнейших трактатов по Йоге и Адвайта-веданте. Благодаря манере изложения материала в виде кратких, поучительных историй, Йога-Васиштха часто рекомендуется тем, кто желает понять основы индуистской философии.
Васиштха Смрити — текст, относящийся к Дхарма-шастрам и столь же известный как и Ману Смрити — сыграл важнейшую роль в эволюции Вишвамитры от царя до великого мудреца Брахмариши.

? Индия. 108 чудес ?

Летающие Риши

Присоеденено к сообществу: 

С этим кругом представлений неразрывно связаны и сведения о «полярных» явлениях.

С этим кругом представлений неразрывно связаны и сведения о «полярных» явлениях. Таким образом, можно определенно сказать, что и «арктический» сюжет составлял часть общего «северного цикла», знакомого арийским племенам уже в общеарийский период. Такой вывод является и ответом на вопрос, который был поставлен в самом начале работы: не вымышлены ли, не являются ли плодом фантазии «арктические детали» древнеиндийской литературы?

Теперь можно с уверенностью утверждать: нет, не являются. Это результат длительной и прочной традиции, отразившей знания далеких предков индийцев о северных, полярных областях. Но откуда появился у них весь комплекс этих сведений? Быть может, действительно справедлива теория Тилака о том, что предки арийских народов некогда жили в Арктике?

Анализ скифской традиции показывает, что ее данные о «полярных» областях ни в коей мере не говорят о пребывании скифов в арктических районах. Напротив, скифы ясно представляли себе, что «полярные» области располагались далеко к северу от Скифии и территорий их соседей. Аналогичные представления о далеких северных районах бытовали также в эпосе древней Индии и Ирана: северные области авторы сказаний помещали далеко за пределами собственных стран и считали их недоступными.

Установление общеарийского происхождения «полярного» цикла позволяет и эту важную деталь (отдаленность и недоступность северных районов) также рассматривать как составную часть древнейшего общеарийского представления о северных странах. Поэтому обо всех ариях можно сказать то, что ранее говорилось о скифах: чтобы знать о полярных областях и арктических феноменах, не обязательно было жить в этих районах.

Таким образом, уже само содержание «полярного» эпического цикла скифов, древних индийцев и иранцев свидетельствует против теории арктической родины ариев. Она опровергается также и материалами современных наук — лингвистики, археологии, истории. Данные сравнительного языкознания позволяют судить о том, как жили предки различных индоевропейских народов (включая индоиранские) в эпоху их совместного обитания.

В тот период у индоевропейских племен уже существовало общество, весьма развитое в социальном и хозяйственном отношении. Они имели длительные традиции земледелия, пользовались колесным транспортом, изготовляли из металлов некоторые орудия труда и оружие. Материалы археологии показывают, что племена, достигшие такого уровня развития, никак не могли обитать в заполярных и примыкающих районах, где век металла наступил много позднее даже того времени, когда индоиранские племена уже достигли Передней Азии и Индии.

Но каким же все-таки образом арии получали конкретные сведения о далеких северных странах и арктических феноменах? Посмотрим прежде всего, как рисуют «контакты» с Севером сами эпические сказания индоиранцев. Сохранилось немало легенд, повествующих о пути в мифические северные страны, которые и древним индийцам, и древним иранцам казались недоступными. И если кому-то удавалось попасть туда, то он добирался лишь, как сообщают предания, особым, чудесным образом. Этими «счастливцами» обычно оказывались не цари и воители, а святые мужи, обладавшие магическими таинствами жрецы, прославленные священнослужители, высокочтимые мудрецы. В «Махабхарате» не раз повествуется о таких «путешествиях».

В далекие страны решил отправиться отшельник-мудрец Галава, и, узнав о его намерении, явилась к нему священная птица Гаруда и сказала: «Мы с тобой отправимся, почтенный, я понесу тебя куда хочешь, хотя бы на тот край земли, идем же, Галава, немедля». О многих чудесных странах поведал Гаруда, и воспылал Галава страстным желанием посетить страну далекого Севера, где сияет священная гора Меру и вращаются вокруг нее солнце, луна и звезды, где живут лишь блаженные, ибо земной человек, если проникает туда, гибнет.

«И никто иной не проходил здесь прежде... сойди же на меня, дважды рожденный... взбирайся», — сказал Гаруда. И поднялся Галава на священную птицу, летел он, восторгаясь всем, что видел с высоты небес. «О, летучий! — воскликнул Галава. — Я вижу, что на пути как бы стремятся навстречу стоящие впереди деревья, земля вместе с морями, лесами, борами, горами, как бы взметается вихрем твоих крыльев... Я вижу многообразных рыб, чудовищ, нагов (змей) и лица людей... »

Много старинных преданий поведал почтенный мудрец Бхишма царю Юдхиштхире. Одно из них, как риши Нарада путешествовал на Белый остров, где посреди Северного океана жили преданные богу «блаженные» мужи. Особую силу за верность даровал Нараде великий бог Нараяна-Вишну. «Явясь к Нараде, он молвил слово: «Иди, Нарада, не мешкай»...Нарада же, получив желанный дар, поспешил, многосильный...предаваясь Нараяне, творил превосходное шептание молитвы». И поднялся ввысь, затем «с поднебесья спустился к раскинувшемуся Молочному морю, вместилищу амриты, совершил поклонение владыке богов и снова отправился в свою обитель».

А вот еще одно предание, рассказанное Бхишмой.

Сын легендарного мудреца Вьясы премудрый и искусный в йоге Шука утвердился в желании достичь «вечную обитель, где ничтожны страдания, где велика удача». Направился он на хребет изобильной Кайласы, этот превосходный муни, и стал «совершать упражнения йоги... » «Став великим владыкой йоги, он вознесся на воздух».

Взлетев с хребта Кайласы, он поднялся в небо;

Став ходящим по небу, святой двигался уверенно, как ветер;

Превосходного брахмана, величием подобного сыну Винаты (Гаруде),

Все существа увидали, возносящегося со скоростью ветра иль мысли.

Отчетливо проникая мыслью во все три мира,

Направился он в дальний путь, сияющий подобно огню и солнцу.

Затем великий праведник, шествуя безмолвно по поднебесью, направился к творцу света — Солнцу:

Ликующими возгласами как бы наполнили отовсюду пространство, Взирая на его быстрый полет, апсар вереницы.

На северной стороне появилась сияющая золотом гора Меру. Когда же к ней приблизился Шука, рассказывает далее Бхишма, раздвоились вершины гор, чтобы не преграждать дороги небесному страннику.

И среди небожителей поднялся великий шум в небе, Восклицали гандхарвы, риши, те, что пребывали на скалах, Шуку, парящего между раздавшихся гор, увидев.

«Как ты просил, — говорит Бхишма царю Юдхиштхире, — я поведал тебе подробно; некогда мне то рассказывал божественный риши Нарада, о раджа, также в беседах великий йогин Вьяса, от слова до слова, эту чистую быль». Но на этом не заканчивает Бхишма предания о великом мудреце йогине Шуке.

Направил Вьяса своего сына к царю Джанаке, чтобы расспросить того о смысле святого долга. Отправился в долгий путь Шука, «шел по земле пешком, способный по воздуху переноситься». Преодолевал он могучие реки и озера, пробирался через горы, дошел и до Меру, «разные страны видел, и в страну Арьяварту пришел тот великий муни... Он завершил свой путь, странствуя в небе, как птица».

?
30 Ноя

Риши Тирумулар

Присоеденено к сообществу: 

По преданию, Риши Сундаранат был одним из учеников Нанди Девара и жил на горе Кайлаш, известной как обитель Шивы.

По преданию, Риши Сундаранат был одним из учеников Нанди Девара и жил на горе Кайлаш, известной как обитель Шивы.

Риши Сундаранат был Дживанмукти и его рождение не было следствием прошлой кармы. Он воплотился по своему собственному выбору - из чувства сострадания к опутанному цепями неведения человечеству.

Однажды он ощутил сильное внутреннее побуждение отправиться в Южную Индию, в горы Потхигай, на поиски сиддха Агастьяра, своего друга и Гуру-Бхай. По дороге на юг он совершал обряды богопочитания в священных храмах в Кедарнате, Пасупатинате (Непал), Каши, Канчи, Тируватикае и Тиллае.

Переправившись через реку Кавери, он достиг Тирувавадутурая, где совершил ритуал покло­нения его главному божеству. С неохотой покинув храм, он, идя по берегу реки Кавери, стал свидетелем странной, душераздирающей сцены: стадо коров собралось вокруг мёртвого тела пастуха, по имени Мулар.

Животные издавали печальное мычание, из их глаз катились слёзы. Риши Сундаранат, который не был подвержен ни радости, ни печали, внезапно испытал к ним необъяснимое чувство глубокого сострадания. Спрятав свое физическое тело от зверей и птиц в полом бревне, он переместился из него в тело мёртвого пастуха, которое тут же ожило. Ликованию животных, когда они снова увидели своего хозяина живым не было предела, они радостно ласкались к нему. Вечером, отогнав стадо обратно в деревню, он зашёл в дом Мулара и заявил его жене, что уходит от неё, после чего отправился в местный монастырь, где ему разрешили переночевать.

На следующий день, собираясь продолжить путешествие, он направился к тому месту, где спрятал собственное тело. К своему ужасу, он обнаружил, что оно исчезло. Тогда он погрузился в медитацию, и ему пришло откровение, что сам Шива взял его тело, а ему предстоит, приняв облик жителя Южной Индии, быть посланцем Шивы в Тамиле, чтобы в этом месте раскрыть и истолковать великие тайны жизни.

Когда жители деревни узнали, что их пастух достиг великой святости, они стали называть его Тирумулар.Он поселился вблизи деревни Чидамбарам (Тиллай), в древнем храме Шивы Натараджа. Возле баньяна, под которым находился сваямбху-лингам (каменный столб, символизирующий Шиву), он проводил дни и ночи в мистическом созерцании. Предание гласит, что в конце каждого года он прерывал свою медитацию, чтобы произнести одно четверостишие, в сжатом виде содержащее всё то, что он постиг за этот год. И так было на протяжении 3000 лет.

Он записал 3000 стихов под общим названием «Мантра Малай» (Гирлянда Мантр). Они собраны в девять книг, названных «тантрами». В предисловии он говорит о той цели, которая стояла перед ним во время написания этого шедевра:

Блаженства, достигнутого мною, может достичь весь мир.

Я объясню как.

Все больше и больше обращаясь к Мантре,

Мистическому Слову из Пяти Букв - На-Ма-Ши-Ва-Й,

и ощущая её каждой клеточкой своего тела,

человек постигнет божественную суть Вед,

Которая сама откроется ему.

В настоящее время этот сборник известен под названием «Тиру-Мантирам» и является одной из величайших книг, когда-либо написанных в мистической традиции йогов.

Слово «тиру» означает «священный, святой», а слово «мантирам» является тамильским эквивалентом санскритского термина «мантра», обозначающего свя­щенный слог, который выражает молитвенное обращение или служит звуковой формулой, способствующей раскрытию сознания более высокого уровня.

В некоторых более поздних своих книгах Тирумулар говорит о специальных мантрах, используемых в ритуалах поклоне­ния отдельным божествам. В «Тиру-Мантираме» он также раскры­вает полное значение изначальных мантр Ом и Намашивай.

«Тиру-Маидирам» называют книгой тантры (способ совершения покло­нения), мантры (мистическое слово, используемое при совершении поклонения), янтры (символ или инструмент поклонения), йоги, молитвы и философии одновременно .

Богом Тирумулара является Шива, Трансцендентное Существо:

Повелитель богов и наш Властитель, Он, пронизывающий всё пространство И семь миров, трансцендентен. Никто не знает Его истинной природы.

Существует единый Бог. Он пронизывает все десять направлений. Есть ли такое место, где нет Его? Поэтому найди убежище в тени Его святых стоп. Тогда пересечешь ты бушующее море кармы И достигнешь берегов Запредельного.

Йога Тирумулара в сравнении с йога-сутрами Патанджали
В третьей тантре (главе) «Тиру-Мантирама», в стихах 549-739, речь идёт об аштанга-йоге - восьми путях йогической дисциплины и восьми сиддхах. Т. Р. Тхуласирам отмечает, что «это изложение аштанга-йоги превосходит изложение Патанджали или любое другое известное нам».

Тхуласирам пишет, что возможно, Патанджали был современ­ником Тирумулара и даже не исключено, что именно его упоминает Тирумулар как одного из своих товарищей - учеников Нанди.

Из этих восьми учеников, сообщает Тирумулар, четверо решили посвя­тить себя распространению учения йоги, каждый в своём направ­лении. Патанджали ничего не говорит о своих личных достиже­ниях и трансформации своей природы и тела. Его упоминания о «сознании, несущем Истину», «мире, осознающем Истину», а также о «самадхи единения с Законом-Истиной Вод Милости» скорее воссоздают видения Божественной Истины вне непосред­ственной связи с различными сиддхами, о которых он ведёт речь.

В глазе 3, стихе 51 Патанджали предупреждает, что повышенный интерес к таким сверхспособностям может стать препятствием на пути к самореализации, однако он ничего не говорит о проявлении божественного через эти сверхспособности в человеке, который уже прочно укрепился в состоянии самореализации. Тхуласирам указы­вает, что методы и сиддхи Тирумулара явно имели « Божественную природу», будучи результатом постижения Божественного мира Истины.

«Аштанга-йога Тирумулара имеет целью постижение огромного мира Истины. Все восемь сиддх и бессмертие тела обретаются посредством Света-Милости Сознания-Истины после уверенного достижения и овладения Божественным Знанием-Истиной.

Бессмертие тела означает глубинные изменения в его клетках и субстанциях. С обретением божественного присутствия Шакти в них и постепенным осознанием этого. Тело согласовывается с божест­венным ритмом вселенской игры посредством расширения сознания всех своих клеток и нисхождения в него высшего сознания.Тело становится лучезарным, свободным от господства бессознательной темноты материи и от смерти.

В своей книге Тхуласирам ясно показывает, что Тирумулар осуществил божественную трансформацию, не только на тонких планах, но и на физическом плане существования. Сопоставляя опыт Тирумулара с опытом Рамалинги, он находит многочисленные параллели в их переживаниях.

Регистрация