Самаведа

Савитри упанишада (Самаведа) скачать

Присоеденено к сообществу: 

Кто есть Савитар, кто есть Савитри? Агни – Савитар, земля – Савитри, Там где Агни, там земля, где земля там Агни. Эти двое – лоно, единая пара.

Кто есть Савитар, кто есть Савитри? Агни – Савитар, земля – Савитри, Там где Агни, там земля, где земля там Агни. Эти двое – лоно, единая пара.
Кто есть Савитар, кто есть Савитри? Варуна – Савитар, вода – Савитри, Там где Варуна, там вода, где вода там Варуна. Эти двое – лоно, единая пара.
Кто есть Савитар, кто есть Савитри? Ваю – Савитар, пространство – Савитри. Там где Ваю, там пространство, там где пространство там Ваю.
Кто есть Савитар, кто есть Савитри? Гром – Савитар, молния – Савитри, Там, где гром, там молния, где молния там гром. Эти двое – лоно, единая пара.
Кто есть Савитар, кто есть Савитри? Солнце – Савитар, небо – Савитри, Там, где Солнце, там небо, где небо, там солнце. Эти двое – лоно, единая пара.
Кто есть Савитар, кто есть Савитри? Луна – Савитар, созвездия – Савитри, там где луна там созвездия, где созвездия там луна. Эти двое – лоно, единая пара.
Кто есть Савитар, кто есть Савитри? Ум – Савитар, Речь – Савитри, Там где ум, там речь, где речь, там ум. Эти двое – лоно, единая пара.
Кто есть Савитар, кто есть Савитри? Мужчина – Савитар, женщина – Савитри, где мужчина, там женщина, где женщина, там мужчина. Эти двое – лоно, единая пара.
У этой (Савитри) первая пада – земля (БХУР). Тот желанный Савитар (ТАТ САВИТУР ВАРЕНЙАМ) – огонь, Желанный – вода, Желанный – луна.

У этой (савитри) вторая пада наполненная светом (воздушное пространство БХУВАР) – “Сияние Бога (которое) мы созерцаем” (БХАРГО ДЕВАСЙА ДХИМАХИ) сияние – огонь, сияние – Солнце, сияние – луна.

У этой (Савитри) третья пада – небо (СВАХ). “Да направит он наш разум” (ДХИ ЙО НАХ ПРАЧЛОДАЙАТ). Это Женщина и мужчина. Кто знает их оплодотворение как Савитри, тот победит повторную смерти. (У Мантры) Балы и Атибалы Вират – Пуруша (риши). Гаятри – метрический размер. Божество – Гаятри, Начальные биджи – слог А, слог У и слог Ма. Применение – для прекращения голода и прочего. Шаданга ньяса с шестью гласными – начиная с биджи КЛАМ.

Дхйана: Следует постоянно созерцать Балу и Атибалу, держащих в руках потоки амриты,

Милостивых, Лучезарных, две сущности Вед, Не имеющих начала, Всеоживляющих, уничтожающих грех, являющихся превращением пранавы, формами двух тел Солнца.

(Мантра):

AUM hrIM bale mahAdevi hrIM mahAbale klIM
caturvidhapuruShArthasiddhiprade tatsaviturvaradAtmike
hrIM vareNyaM bhargo devasya varadAtmike atibale sarvadayAmUrte
bale sarvakShudbhramopanAshini dhImahi dhiyo yo no jAte pracuryaH
yA pracodayAdAtmike praNavashiraskAtmike huM phaT svAhA ||

ОМ. ХРИМ! О Сила, Великая Богиня! ХРИМ О Великая сила! КЛИМ О Дающая совершенство в четырех целях человеческой жизни! О Благословенная Сущность Того сияющего Савитара! ХРИМ О Благословенная сущность Желанного , света Бога. О, Чрезвычайная сила! О, Всемилосердный Образ! Тебя, о Сила прекращающая всякий голод и заблуждение созерцаем. ТА которая порождает избыток, да направит наш разум Сущность пранавы (ОМ) и “головы” (АПО ДЖЙОТИ РАСО МРИТАМ БРАХМА) ХУМ ПХАТ СВАХА!

Кто знает (эту мантру), тот исполнил (все) обязанности. Он родится в мире Савитри.

Такова упанишада.

скачать во вложении

КЕНА-УПАНИШАДА (Самаведа) скачать

Присоеденено к сообществу: 

Первая глава

Первая глава

  1. Кем движимый и побуждаемый летит разум? Кем вызванное к жизни возникает первое дыхание? Кем движима эта речь, [которую] произносят? Какой бог воззвал к жизни глаз и ухо?

  2. Оставив то, что [является] ухом уха, разумом разума, речью речи, дыханием дыхания, глазом глаза, уйдя из этого мира, мудрые становятся бессмертными.

  3. Туда не проникает глаз, не проникает ни речь, ни разум. Мы не знаем, не распознаем, как можно учить этому.

  4. Поистине, это отлично от познанного и выше непознанного – так слышали мы от древних, которые разъяснили нам это.

  5. Что невыразимо речью, чем выражается речь – знай: то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом [мире люди].

  6. Что не мыслится разумом, чем, [как] говорят, мыслим разум – знай: то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом [мире люди].

  7. Что не видно глазом, чем видны глаза – знай: то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом [мире люди].

  8. Что не слышно ухом, чем слышно это ухо – знай: то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом [мире люди].

  9. Что не дышит дыханием, чем дышится дыхание – знай: то и есть Брахман, а не то, что почитают в этом [мире люди].

Вторая глава

  1. "Если ты считаешь, что хорошо знаешь [Брахмана], то, несомненно, ты лишь немного знаешь образ Брахмана – относится ли это к тебе или к богам. Итак, это должно быть рассмотрено тобой, [ибо] я считаю это известным".

  2. "Я не считаю, что хорошо знаю, и не знаю, что не знаю [его]. Кто из нас знает его, [тот] знает его, и он не знает, что не знает".

  3. Кем [Брахман] не понят, тем понят, кем понят, тот не знает [его]. Кто из нас знает его, [тот] знает его, и он не знает, что не знавшими.

  4. Он понят, когда познан благодаря пробуждению, ибо [тем самым человек] достигает бессмертия. Благодаря самому себе [человек] достигает силы, благодаря знанию – бессмертия.

  5. Если [человек] знает [его] здесь, то это истина, если не знает [его] здесь – великое разрушение. Размышляя обо всех существах, уйдя из этого мира, мудрые становятся бессмертными.

Третья глава

  1. Поистине, Брахман одержал [некогда] победу ради богов. Боги возвеличились этой победой Брахмана. Они подумали: "Это – наша победа, это – наше величие".

  2. Поистине, он распознал это их [поведение] и появился перед ними. Они не распознали его [и спросили]: "Что это за дух?".

  3. Они сказали Агни: "О Джатаведас! Распознай, что это за дух". [Он ответил:] "Хорошо".

  4. [Агни] поспешил к нему. [Брахман] спросил его: "Кто ты?". – "Поистине, я Агни, – сказал он, – я Джатаведас".

  5. [Брахман спросил]: "Какая сила в тебе?" – "Я могу сжечь все, что есть на земле".

  6. [Брахман] положил перед ним травинку: "Сожги ее". [Тот] устремился на нее со всей скоростью, но не смог сжечь ее. Тогда он вернулся назад [и сказал]: "Я не смог распознать, что это за дух".

  7. Тогда они сказали Ваю: "О Ваю! Распознай, что это за дух". [Он ответил:] "Хорошо".

  8. [Ваю] поспешил к нему. [Брахман] спросил его: "Кто ты?" – "Поистине, я Ваю, – сказал он, – я Матаришван".

  9. [Брахман спросил]: "Какая сила в тебе?" – "Я могу унести все, что есть на земле".

  10. [Брахман] положил перед ним травинку: "Унеси ее". [Тот] устремился на нее со всей скоростью, но не смог унести ее. Тогда он вернулся назад [и сказал:] "Я не смог распознать, что это за дух".

  11. Тогда они сказали Индре: "О Магхават! Распознай, что это за дух". [Он ответил:] "Хорошо". Он поспешил к нему, [но Брахман] скрылся перед ним.

  12. И в этом пространстве он [Индра] встретил женщину великой красоты, Уму, дочь Химавата, и спросил ее: "Кто этот дух?".

Четвертая глава

  1. Она сказала: "Это – Брахман. Поистине, вы возвеличились победой Брахмана". Так [Индра] и узнал, что это Брахман.

  2. Поистине, поэтому эти боги – Агни, Ваю, Индра – [таковы, что они] словно превосходят других богов, ибо они ближе всего соприкоснулись с ним, ибо они первыми узнали, что это Брахман.

  3. Поистине, поэтому Индра [таков, что он] словно превосходит других богов, ибо он ближе всего соприкоснулся с ним, ибо он первым узнал, что это Брахман.

  4. Вот наставление об этом [Брахмане]: это то, что сверкает в молнии, что мигает [в глазу]. Это – относительно божеств.

  5. Теперь – относительно тела. Это то, к чему словно движется разум; благодаря ему [человек] постоянно помнит это, [отсюда же] – воля.

  6. Имя его – "предмет устремлений", [его] следует почитать как предмет устремлений. Кто знает это, к тому стремятся все существа.

  7. "О, поведай упанишаду", – [сказал ты], – упанишада изложена. Поистине, мы поведали тебе упанишаду о Брахмане.

  8. Подвижничество, самообуздание, действие – его основа: веды – все [его] члены, действительное – прибежище.

  9. Поистине, кто знает это, тот, отбросив зло, утверждается под конец в наивысшем небесном мире, утверждается [в нем].

скачать во вложении

Ваджрасучика упанишада (Самаведа) скачать

Присоеденено к сообществу: 
  1. Я объясню знание Ваджрасучи – разрушение незнания,

Противодействие лишенным знания, украшение тех, чей глаз – знание.

  1. Я объясню знание Ваджрасучи – разрушение незнания,

Противодействие лишенным знания, украшение тех, чей глаз – знание.

  1. Брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры – вот четыре варны. Среди этих варн, согласно речениям вед, брахман – главный; так сказано в смрити. И здесь следует рассуждение: Кто же именно такой брахман? Жизненное ли начало? Тело ли? Порода ли? Знание ли? Деяние ли? Благочестие ли?

  2. Первое [положение] здесь: "Жизненное начало – брахман". Это не так, ибо неизменно жизненное начало в различных телах – прошлых и будущих. В силу действий возникают различные тела, хотя жизненное начало едино и неизменно во всех существах. Поэтому жизненное начало – не брахман.

  3. Далее: "Тело – брахман". Это не так, ибо, состоя из пяти элементов, неизменно [по своей природе] тело у всех людей, вплоть до чандал. И благодаря зрелищу старости, смерти, добродетели, порока и прочих общих [людям свойств, а также] от отсутствия определенности брахман [представляется существом] белого цвета, кшатрий – красного цвета, вайшья – желтого цвета, шудра – черного цвета. Ведь [люди], начиная с сыновей, сжигают [тела] отцов и других [родичей] и причастны к убийству брахмана и прочим грехам. Поэтому тело – не брахман.

  4. Далее: "Порода – брахман". Это не так, ибо существует много великих риши разного происхождения, из родов, отличных от людского. Ришьяшринга рожден от газели, Каушика – из травы куша, Джамбука – от шакала, Вальмики – из муравейника, Вьяса – от девушки-рыбачки, Гаутама – из спины зайца, Васиштха – от Урваши, Агастья – из сосуда – так учит священное предание. И среди них занимают высшее положение многие даже лишенные [знатного] происхождения риши, проявившие [свое] знание. Поэтому порода – не брахман.

  5. Далее: "Знание – брахман". Это не так, ибо существует многих кшатриев и прочих [людей] – мудрых, постигших высшую истину. Поэтому знание – не брахман.

  6. Далее: "Действие – брахман". Это не так, ибо очевидно, что всем существам свойственны действия – начатые, накопленные и предстоящие. Будучи побуждаемы [прежними] действиями, творят люди [свои] дела. Поэтому действие – не брахман.

  7. Далее: "Благочестие – брахман". Это не так, – ведь существует много кшатриев и прочих [людей], отдающих золото. Поэтому благочестие – не брахман.

  8. Так кто же именно такой брахман? – Тот, кто непосредственно, словно [плод] амалаки в [собственной] ладони, постигнув Атмана – недвойственного; лишенного [различий] рождения, свойств и действий; свободного от шести волн [страдания], шести состояний и всех недостатков; истинного, знающего, блаженного и бесконечного по своей сущности, самого по себе лишенного различий, основу совершенного порядка, пребывающего внутренним правителем всех существ; словно пространство, пронизывающего [все] изнутри и извне; всецело блаженного по природе, неизмеримого, познаваемого лишь переживанием, проявляющегося непосредственно, – [постигнув его] благодаря достижению своей цели, свободен от привязанности, страсти и прочих недостатков, наделен спокойствием и прочими достоинствами; свободен от зависти, жажды, надежды, ослепления и прочих состояний; пребывает в мыслях, не затронутых обманом, самосознанием и прочим. Кто обладает названными свойствами, тот, поистине, брахман. Таков смысл шрути, смрити, пуран, итихасы. Нет иного пути к достижению брахманства. Да станет он Брахманом – Атманом, [состоящим из] бытия, сознания, блаженства, недвойственным; да станет он Брахманом – Атманом, недвойственным! Такова упанишада.

скачать во вложении

Васудева упанишада (Самаведа) скачать

Присоеденено к сообществу: 

Хари Ом Тат Сат!

Хари Ом Тат Сат!

Ом. Богоподобный риши Нарада поприветствовал Господа Васудеву и так обратился к нему: "О мой Господь, пожалуйста, научи меня правилам урдхва-пундры [т.е. вертикальной религиозной отметки вайшнавов]".
Господь Васудева сказал ему следующее:
Брахмачарин [т.е. неженатый человек, изучающий Веды] и грихастха [домохозяин], произнеся следующую молитву: "О Бог, держащий чакру, булаву и раковину, о Ачьюта, хозяин Двараки, о Говинда, о Лотосоокий, пожалуйста, защити меня, предавшегося тебе!", должен нанести урдхва-пундру на свой лоб и другие 12 мест своим чистым пальцем [который рядом с мизинцем], повторяя или Вишну-гаятри, или 12 имен Бога, то есть: Кешава, Нараяна, Мадхава, Говинда, Вишну, Мадхусудана, Тривикрама, Вамана, Шридхара, Хришикеша, Падманабха и Дамодара.

Санньясин должен наносить урдхва-пундру своим четвертым пальцем на голову, лоб и грудь, напевая при этом мантру Ом [т.е. пранаву].
Три Бога, – Брахма, Вишну и Шива, – это стхула [макрокосм], сукшма [микрокосм] и карана [причинное состояние]; [они] являются тремя мирами: Бху, Бхува и Сваха; [они] являются тремя Ведами: Риг, Яджур и Сама; [они] являются тремя состояниями сознания: бодрствованием, сном и глубоким-сном-без-сновидений. Урдхва-пундра – тройная, то есть А, У и М. Эти урдхва-пундры [в виде отдельных А, У и М] полны пранавой и полны слогом Ом. Но эта пранава только кажется разделенной на части [А, У и М], оставаясь всегда единой. Владыка АУМ/ОМ вознесет вас наверх, в свою Обитель. И поэтому носите урдхва-пундру.
Тот мудрец, который наделен четырьмя вещами: тростью/дандой, смелостью, йогой и урдхва-пундрой, достигает высшего Освобождения. Санньясин, исполненный преданности/бхакти и обладающий этим твердым Знанием, непременно приходит в мою Обитель.
Хари Ом Тат Сат!

Так заканчивается Васудева упанишада, принадлежащая к Самаведе.

Арунея упанишада (Аруни упанишада) - Самаведа

Присоеденено к сообществу: 

[Эта Упанишада, являющаяся шестнадцатой из ста восьми Упанишад и составляющая часть Самаведы,описывает положение аскетизма, обязанности того, кто отрекся от мирской жизни, его атрибуты, такие как с

[Эта Упанишада, являющаяся шестнадцатой из ста восьми Упанишад и составляющая часть Самаведы,описывает положение аскетизма, обязанности того, кто отрекся от мирской жизни, его атрибуты, такие как сосуд для воды, символический посох, и т.д и заключение с принципами, предписанными для собирающих милостыню]

Описание аскетизма.
Cын Аруны, принадлежащий к готре [роду] Праджапати следовал в мир Творца [Праджапати]. Придя туда, он вопросил его: “Почтенный Господин, как мне совершенным образом отречься от деятельности ?” Ответил ему Создатель: “Отрекись от своих сыновей, братьев, родственников, от пучка волос [вайшнавского], от священного шнура, жертвоприношений [обрядов], принципов, от изучения Вед, от миров [называемых] бху, бхувар, свар, махар, джанас, тапас и сатья [также как и от] атала, витала, сутала, патала, расатала, талатала, махатала ; и воистину от всей Вселенной. Сохрани лишь посох и набедренную повязку для сопровождения тела. Оставь все остальное.
Обязанности того, кто отрекся.
Являющийся главой семьи, учеником или же затворником [уединенным, уединившимся] должен превратить ритуальные огни во внутренний [душевный] огонь, а Гаятри [– мантру ] в огонь своей собственной речи. Ему следует оставить священный шнур на земле или же в воде. Живущий в хижине, кто предается себе [уединяется] для изучения [священных Писаний] должен отречься от семьи; должен оставить сосуд [для воды]; должен оставить обтягивающую одежду; должен оставить свое тройственное имущество – посох и др., и ритуальный огонь. Так он ответил [отвечал, сказал, говорил]. После этого ему следует [он должен] уединиться [действовать один] без каких-либо желаний [отбросив все желания]; он должен отбросить склонности ума; он должен употреблять пищу так [в таком количестве], как если бы это было лекарством. Трижды в день [т.е. рано утром, в полдень и вечером] он должен совершать омовение. Его [ритуал] сандхьи – медитация, в которой Атман соединяется [с Абсолютом]. Из всех писаний предписания Арана-разделы должны быть повторены и [в конце] раздел Упанишад должен быть повторен, раздел Упанишад должен быть повторен. Воистину я Брахмасутра. [Ибо] сутрой есть то, что указывает [ на ЕдиногоБрахмана]. Следовательноя являюсь Брахмасутрой настолько, насколько только я заинтересован Брахманом [связан с Брахманом]. Тот, кто поступает таким образом, является познавшим и должен оставить [снять] тройной шнур [ яджньопавита ].
Мантра, символы [атрибуты], правила и т.д. отречения.
Сказав трижды: “Я отрекся, я отрекся, я отрекся”, он должен взять бамбуковый посох и одетьнабедренную повязку, повторяя мантру: “Пусть все существующее лишится страха. Все [исходит из меня] берет начало во мне. Ты мой друг и ты защищаешь меня. Ты могуч [силен], мой друг. Ты – ваджра Индры, убившая Вритру. Будь приятной для меня и удали все мои грехи”. Ему следует принять пищу так, как если бы это было лекарство. Он должен есть так, как если бы принимал лекарство. Ему следует вкушать тогда, когда пища была получена. “О, [ученики], следуйте со всем старанием брахмачарйе, ненасилию, бедности и Истине”.
Предписания для аскета относительно сидения [местопребывания] и т.д.
[Жизнь] странствующих нищих [Парамахамсы], кто сосредоточен на Брахмане [ брахмачари ], проходит в сидении и сне на земле. Их принадлежностью является сосуд [для питья] из глины, тыквы или дерева; он [ Парамахамса ] должен оставить страсть, гнев, жадность, иллюзию, лицемерие, надменность, вожделение, зависть, стяжательство и эгоизм. Во время сезона дождей, находясь на одном месте, нищенствующий монах должен странствовать [оставаться] один в течение восьми месяцев; или [он должен оставаться на месте, неподвижным] в течение двух месяцев, в течение двух месяцев. Тот, кто поступает таким образом также должен после или же до посвящения отречься от отца, сына, [ритуального] огня, священного шнура, обрядов, жены и всего остального.
Предписания для собирающих милостыню.
Нищенствующий монах входит в деревню для собирания милостыни и также сбора пищи в держащуюся в руке чашу или же в рот.
Ему следует произнести священную мантру Ом хи, Ом хи, Ом хи [трижды]. Тот, кто поступает таким образом является познавшим.
Предписания для мудрого аскета.
Ему следует оставить посох, сделанный из дерева паласа, бильва или аудумбара, пояс, изготовленный из травы муньджа и священный шнур. Тот, кто поступает таким образом является отважным.
Заключение
Провидцы [риши] всегда созерцают высшую обитель Вишну, как видит глаз полностью направленный на небо [без помех].
Лишь единицы мудрых, пробудившиеся, произносящие особые молитвы ведают о высшей обители Вишну.

Таково тайное наставление для достижения нирваны, тайное наставление Писаний, тайное наставление Писаний.

Так [заканчивается ]Упанишада.

скачать во вложении

Самаведа скачать

Присоеденено к сообществу: 

Самаведа состоит из коллекции гимнов и священных текстов, которые предполагается петь, а не просто читать.

Самаведа состоит из коллекции гимнов и священных текстов, которые предполагается петь, а не просто читать. В классической Самаведе гимны поются во славу Бога и носят в основном религиозный и философский характер. Гимны Самаведы выходят из Ригведы и таким образом передают уроки Ригведы. Её можно назвать сокращенной версией Ригведы в мелодичной форме. Мелодичные записи называются «Саманами», отсюда и название Самаведа. Самаведа содержит около 1900 стихов, 95% из которых были получены из Ригведы. Каждый слог Самаведы поется в соответствии с семи «шварами» или музыкальными нотами по возрастанию гаммы, по убыванию, или в разнообразных сочетаниях. Хотя Веды считаются источником классической музыки, понятия Рага, Талас и другие были введены гораздо позже.

Содержание Самаведы
Музыкальная аннотирование Самаведы это то, что придает ей уникальный характер. Самаведа является образом восхищения преданности и духовности. Суть Самаведы и Ригведы были прекрасно сформулированы великим знатоком Вед ученым Дэвидом Фроули. Он говорит, что если Ригведа это слово,то Самаведа это песня, если Ригведа является знанием, Самаведа является реализацией, если Ригведа является женой, Самаведа является мужем.

Состав
Из многих книг или Самхит из Самаведы, документально известно существование по крайней мере 1000 Самхит, мы знаем сейчас только три книги. Этими тремя Самхитами являются: Каутхомия, Рахаяния и Джайминия. На самом деле Каутхомия и Рахаяния почти неотличимы по своему содержанию. Единственная разница существует в том, как гимны расположены из строф. В Джайминие сушествует не так много гимнов по сравнению с Каутхомия и Рахаяния. В общем Сама Веда делится на две основные части: Арчика (сборник стихов ) и Уттарчика (второй сборник стихов). Арчика содержит пятьсот восемьдесят пять мелодичных гимнов. Именно эти гимны используются во время жертвоприношения. Уттарчика состоит из четырехсот гимнов, которые как предполагается, будут петь во время главных жертвоприношений.

Песнопения первого сборника стихов отличается от второго сборника стихов тем, что они расположены по порядку обращения к богам, но в Уттарчике песнопения собраны в соответствии с главными жертвами. Эти различные части Самаведы различаются по времени их происхождения, обычно считается, что Арчикавозникла до Уттарчики. Гимны или песнопения в Арчике более мелодичны, чем в Уттарчике. Также, Уттарчика необходима Арчике, потому что завершает ее.

Арчика также имеет две основные части: Грамагеяджана, которая является книгой песнопений жителей деревень и Аранйягана, книга гимнов, которые предназначены для пения исключительно в лесах. Аранйягана была отдельной от Грамагейяджаны, поскольку песнопения, содержащиеся в ней, считались очень мощным и опасными для пения в населенном пункте, поэтому их использование и пение было ограничено в леса и свободных местах. Было также две других книги, которые назывались Ухагана и Ухйагана. Ухагана является частью Грамагейяджаны, а Ухйагана частью Аранйяганы.

Существует книга, которая называется Самавидхана Брахмана, это ритуальная книга, полная магических заговоров и песнопений, которая принадлежит Самаведе. Она посвящена исключительно магии и оккультизму.

Метричный размер и мелодия: Стихи или гимны в Самаведе приведены в метрике Гаятри. Они упорядочены в строфы, которые также типично состоят из Гаятри и Джагати, это позволяет сделать их мелодичными с целью пения. Самаведа состоит из Сама стихов. Эти Сама стихи учили устно в виде песен, а иногда с помощью музыкальных инструментов. Позже, эти стихи учили в виде музыкальных записей. Это означает, что текст был теперь изображен в том виде, в котором он должен был спет. Предполагается, что с самого начала каждая мелодия имела специальное имя. В связи с этим, мелодии упоминаются в ритуальных книг под своим определенным именем. Эти мелодии не были просто какими-то простыми музыкальными сборниками, эти мелодии или гимны имеют символическое значение и мистические эффекты. Две из важнейших мелодии Самаведы, используются в Ригведе: Брихат и Ратхантара. Эти мелодии восходят к временам, когда религиозные песни пелись в благоприятные самые короткие и самые длинные дни в году, и на другие местные и национальные религиозные праздники. Есть некоторые мелодии, которые так стары, как песни пре брахманских оккультных жрецов, используемые в диких обрядах и ритуалах. Сама строфы являются основой индийской музыки.

скачать во вложении

Регистрация