Яма

Яма и нияма.

Присоеденено к сообществу: 

Существующая концепция и анализ происходящего подтверждают, что мы живем в уникальное время, когда процесс изменения степени осознанности жизни в ее множественных аспектах набирает свои обороты.

Существующая концепция и анализ происходящего подтверждают, что мы живем в уникальное время, когда процесс изменения степени осознанности жизни в ее множественных аспектах набирает свои обороты. Очень много наших современников начинают «смотреть по сторонам», задумываться на глобальные темы вселенского бытия, задавать себе «правильные вопросы» и т.д.

Такие размышления не могут не привести людей к тем или иным способам реализации своего духовного потенциала. Йога является одним из мощнейших инструментов на пути духовного развития личности. В этой связи у человека, незнакомого с йогой, может появиться вопрос: с чего же начать? В данной статье постараемся раскрыть эту тему. Конечно же, не нужно однозначно все принимать на веру. Изучайте первоисточники самостоятельно, слушайте компетентных людей и проверяйте на личном опыте. При условии добросовестного приведения этих трех критериев к единому знаменателю, мозаика у вас полностью сложится.

Яма и Нияма – это названия двух первых ступеней йоги, сформулированные мудрецом Патанджали в «Йога- сутре». Это первые и основные условия для человека, который хочет начать путь своей личной эволюции, своего самосовершенствования. Всего же этих ступеней восемь, а именно: • Яма • Нияма • Асана • Пранаяма • Пратьяхара • Дхарана • Дхьяна или Медитация • Самадхи.

Яма – в ряде традиций (индуистской, буддистской, тибетской) считается богом царства мертвых. В русском языке Яма – всем знакомое Слово, которое по значению имеет подобный смысл, что и в других традициях. Бог Яма встречает души умерших людей, попавших в царство смерти, и ведет каждую душу в специально отведенное ей место. Из этого следует, что Яма – божество не просто мира мертвых, но и олицетворение справедливости. В ключе предписаний, «яма» означает контроль над действиями, как по отношению к внешнему, так и внутреннему миру человека. Ведь на самом деле всё, что происходит с человеком, проявляется не только на внешнем, физическом состоянии, а также на энергетическом и духовном (ментальном) уровнях.

Именно с такой позиции предлагаю рассмотреть правила Ямы и Ниямы. Но прежде, чем рассказать о самих правилах Ямы и Ниямы, нужно сказать, почему важно их соблюдать всем, кто стремится развиваться. Другими словами, правила Ямы/Ниямы – это этическо-нравственные основы, фундамент для успешного развития. Также как любое строение невозможно построить без фундамента, так и духовный путь становится невозможным без этих основ, по крайней мере, адекватное духовное развитие.

Предписания Ямы/Ниямы готовят человека, закаляют его волю, учат контролировать свои внешние и внутренние проявления. Иначе, начав развиваться, человек может пойти, мягко говоря, не в ту сторону и «наломать дров». Ведь смысл в том, кто начинает заниматься различными практиками, одновременно проявляются, как позитивные, так и негативные качества, которые могут быть намного ярче, чем до того.

Если привести сравнение, когда человек начинает заниматься практиками йоги, он как будто поливает почву живительной влагой, в которой, как мы знаем, особенно вначале, помимо полезных растений всходы дают множество сорняков. В ведических писаниях, в частности в Рамаяне, есть показательный пример того, как далеко может увести от истины практика, если не придерживаться Ямы/Ниямы. Это пример великого демона Раваны, основавшего демоническую цивилизацию на Шри-Ланке. Он и его брат практиковали йогу по-взрослому, и в своей практике достигли всего, чего только возможно, но не удержались на пути в силу раскрытия таких качеств, как эго, амбиции, тщеславие и т.п. Поэтому столь важно начинать путь самосовершенствования именно с этическо-нравственных основ.

В дополнение стоит сказать, что более глубокое изучение закона кармы также дает понимание важности, необходимости и справедливости правил Ямы и Ниямы.

Яма. Главные правила
1. Ахимса – отказ от насилия по отношению к кому бы то ни было и к чему бы то ни было, в том числе по отношению к самому себе и к естественному порядку в мире. Почему так важно отказаться от насилия? Если разобраться по сути и посмотреть более глобально, то основные проблемы на этой планете именно из-за насилия. Насилия к Планете, животным, людям и ко многим другим живым существам, т.е. к Природе в целом. Ведь наша планета – такой же живой организм, как все остальные, только немного в другой форме. Именно поэтому необходимо правильное отношение к окружающему миру. В идеале желательно не убивать даже муху, которая назойливо вам мешает. Конечно же, это в идеале. Тем не менее это тоже важно и нужно к этому стремиться.

Основная и наиболее понятная причина не причинять насилия – это понимание, что не ты дал жизнь существу, не тебе её и забирать, то есть вмешиваться в процесс эволюции этого существа в этом мире. С точки зрения закона кармы, причиняя вред или насилие другим живым существам, мы нарабатываем негативную карму. Соответственно, чем большее количество людей будет, например, убивать животных, тем больше негативной кармы они накопят. А каждая индивидуальная карма в итоге формирует общую или групповую карму общества, вследствие которой страдать тем или иным образом будут все. Если же помогать другим осознать последствия их действий, то и общая обстановка будет улучшаться.

  1. Сатья – отказ от лжи, в первую очередь от самообмана;

Важность этого предписания очевидна. Как говорят нам с детства, что обманывать нехорошо! Но почему? Начнем с самообмана. Подумайте, если вы встали на путь развития, что может быть хуже, чем лгать и обманывать самого себя? Ведь, чем более мы будем правдивы перед собой, это поможет увидеть те внутренние проблемы, которые есть, а, значит, и прилагать усилия к их решению. Когда видишь проблематику, легче понять и подобрать тот инструмент, который поможет ее решить. Также искренняя правдивость перед самим собой поможет быть максимально требовательным к себе, а значит, получить более емкий результат в итоге. Соответственно, если человек честен перед собой, то о какой лжи перед другими может идти речь?

Возможно, кто-то скажет: «А есть же ложь во благо, полуправда». Например, когда врач в больнице не говорит больному, что жить ему осталось очень мало. Давайте рассмотрим этот случай. Начнем с того, что во многих ведических писаниях Будда и многие другие мудрецы прошлого иногда говорили только какую-то часть правды ученикам. Важно понимать, почему они могли это делать. Дело в том, что их уровень развития позволял им видеть все кармические последствия своих слов для ученика. Поэтому они могли это себе позволить. Точно зная, что не навредят ему. А кто в наше время способен видеть кармические последствия сказанной полуправды или лжи во благо?

Поэтому, как бы там ни было, даже в случае с больным и врачом нужно говорить правду, какая бы жесткая она не была. Так как правда в данном случае – наиболее правильный вариант и, скорее всего, наиболее полезный для человека. Ведь именно благодаря правде у человека появится шанс сделать, как минимум, что-то реально важное в этой жизни, а как максимум, восстановить здоровье, изменив отношение к окружающему миру и своему телу.

Также компетентные люди говорят об энергетическом аспекте обмана и лжи. Руководствуясь лживыми помыслами, деяниями и изречениями, человек формирует реальность, которая противоречит объективной действительности. Так неправдой он будет создавать вокруг себя такую энергию, которая через какое-то время заставит его видеть окружающий мир совсем не таким, какой он есть на самом деле. Из-за этого человек будет постоянно ошибаться и обманываться именно в силу той энергии иллюзии, которой он себя окружил.

  1. Астейя – отказ от стремления обладать тем, что вам не принадлежит; неворовство.

Говоря об энергии следует сказать, что каждая вещь, которая есть у человека, в той или иной степени пропитана его энергией. Хорошим примером является одежда, которая несёт в себе энергию человека, носившего её. Если человек украл чью-то вещь, он незаслуженно присвоил часть жизненной энергии её хозяина. По закону сохранения энергии, она должна быть восполнена. И тогда тот, кто украл, будет страдать, чтобы компенсировать энергобаланс.

Важно понимать, что страдания могут проявиться, как в этой жизни, так и следующей. При этом необязательно одинаково, что ты украл – украли у тебя, всё может быть гораздо жестче. Ведь закон кармы абсолютен. Компетентные люди говорят, что обычно воруют люди, у которых много нереализованной энергии страсти и действия (Раджаса). Если бы у такого человека было в жизни важное значимое дело, "отдушина", которое позволяло бы реализовать эту энергию, то он вряд ли бы начал заниматься воровством.

  1. Апариграха – ненакопительство.

Если говорить с точки зрения энергии, то для того, чтобы какая-то вещь у вас появилась, то есть проявилась в нашем материальном мире, человек должен потратить колоссальное количество жизненной энергии. Ведь ничего просто так не происходит, на всё нужна энергия. "Безплатный сыр только в мышеловке" – как верно сообщает нам народная мудрость. Чтобы какая-то вещь проявилась рядом с нами, мы работаем, зарабатывая на неё деньги. Когда заработали, покупаем вещь. И продолжаем дальше тратить жизненную энергию, зарабатывая деньги уже на её содержание и поддержание. В процессе того, как мы стремимся заработать на ту или иную вещь, очень большую часть своей энергии мы направляем, чтобы эта вещь проявилась, питаем это событие энергетически. Что же тогда остается нам и нашим близким? Не говоря уже об энергии для духовного развития? Таким образом, чем большим количеством вещей мы себя окружаем, тем больше и больше энергии будет уходить только на то, чтобы все эти вещи поддерживать рядом с собой.

Для людей с техническим складом ума существует хорошее научное обоснование этого явления. В девяностые годы группа физиков сняла фильм «Путешествие в Наномир». В нем было поставлено любопытное исследование о составе и структуре материи. Ученые пришли к выводу, когда они с помощью мощного микроскопа направились в глубь материи, то при увеличении 10 в 37 степени увидели, что материя – это ни что иное, как свет, вращающийся по кругу. Вот и получается, что те вещи, которыми мы себя окружаем, питаются тем светом, из которого мы состоим. Исходя из всего сказанного следует быть очень внимательным к тому, что ты покупаешь, сколько и для чего. Чтобы каждая покупка была максимально рациональна. Конечно же, помня о принципе ненасилия, ввиду того, из каких материалов сделана вещь. Тотже принцип касается всех вещей, которые мы создаем своими руками, а, значит, опять же, насыщаем своей жизненной энергией.

Скажу еще об одном важном аспекте уже с точки зрения реинкарнации. Те вещи, которые мы создали, останутся в этом материальном мире, и те, кто и для чего ими воспользуются, будут обуславливать, какую энергию получит в посмертии человек, сделавший эту вещь. Подытожу сказанное словами Будды: «Не думайте, что благо ваше может прийти извне. Благо внутри вас и зависит только от вас. Не рождаются волны в глубине моря, там всё в покое, — не допускайте и вы в себя волн внешнего мира, не стремитесь ни к чему внешнему — и вы будете обладать благом».

  1. Брахмачарья – сдержанность, отказ от потакания своим страстям, чувственным, сексуальным желаниям и слабостям;

Это предписание имеет очень широкую основу. Начиная от чрезмерных сексуальных утех, заканчивая привязанностью к вкусовым ощущениям. Теперь подробнее, почему мудрецы прошлого старались практически полностью избегать половых взаимоотношений. Дабы максимально накопить и поднять энергию, чтобы максимально служить на благо общества, используя семя лишь для продолжения рода. Стоит сделать важную оговорку, что оргазм и семяизвержение это абсолютно разные вещи. Конечно, в современном социуме все средства массовой информации и, так называемая массовая культура, постоянно пропагандируют и инсталлируют в сознание максимально возможное удовлетворение сексуальных желаний. Из-за этого очень сложно обуздать то, что закладывалось в сознание десятками лет. Но нет ничего невозможного.

Необходимость контроля сексуальной энергии связанна с тем, что, удовлетворяя сексуальные страсти, человек сливает огромное количество жизненной энергии для получения столь кратковременного удовольствия. А когда энергии нет, куда уж думать о самосовершенствовании и заниматься духовными практиками. Тоже касается привязанностей к вкусовым ощущениям. Считается, что чем больше человек привязан к вкусу, тем больше жизненной энергии он расходует во время получения удовольствия от пищи. В этом ключе нужно стремиться к тому, чтобы пища в первую очередь была максимально проста и полезна, с наиболее простым вкусом. Это позволит сохранить большее количество энергии для более эффективной жизни и развития.

Обычно привязанности к вкусу и сексуальным желаниям свидетельствуют об энергетической засоренности Свадхистана-чакры. В этом случае эффективным методом, помимо практики асан, является очистительная техника Шанка пракшалана. Она позволяет не только на физическом уровне очистить организм от шлаков, а также подействовать на уровне энергии, которую лучше тратить должным образом – на служение и помощь людям, чем на вкусовые ощущения.

Нияма. Главные правила
1. Шауча означает чистоту сознания и тела. Имеется в виду чистота в окружающем человека мире, чистота тела и одежды, а также чистота сознания, мыслей и внутреннего мира человека. Другим словами, человек должен прикладывать усилия, поддерживая чистоту, спокойствие и ясность на трех уровнях – физическом, энергетическом и духовном.

  1. Тапас. Постоянная упорная тренировка. Аскетизм и самодисциплина.

Это предписание становится понятным, если рассмотреть два понятия: Тапас и Аскеза. Тапас – это универсальная энергия, которую можно накопить. Тапас является своеобразным щитом для человека от неприятностей, так и энергия, за счет которой он может реализовывать те или иные свои задачи в этой жизни. Считается, что за счет накопленного тапаса человек может перевоплотиться в более совершенный мир, так как у него есть потенциал для этого. То есть тапас, если выражаться современными терминами, как сверхконвертируемая валюта во всех мирах. Однако в зависимости от мотиваций жизни и целей, которые ставит перед собой человек, как правило это материальные цели, его тапас может быть преобразован в материальные вещи.

Для понимания важности совершения накопления и эффективной траты тапаса нужно разобраться в законах мироздания. Считается, единственное, что мы можем взять с собой, уходя в другой мир, это багаж накопленного тапаса, как средство к дальнейшему духовному развитию. Материальные вещи останутся в этом мире. Поэтому, если человек в этой жизни потратил весь тапас на материальное, то где взять энергию на развитие?

Как говорил прославленный Миларепа: «Окончательный взгляд — это смотреть на свой собственный ум. Если ты ищешь взгляд вне ума, ты подобен тому, кто ищет изобилия, будучи уже богатым». Если же мы осознали то, что в материальном богатстве нет счастья, что это лишь иллюзия или морок – можно исправить положение. Для этого и предназначены аскезы. У этого термина много значений, но основные для понимания это «терпение», ограничение себя в чем либо, «самодисциплина». Именно аскеза помогает накопить тапас.

Пример аскезы – тот дискомфорт, который испытывают люди, занимаясь йогой на коврике. Именно преодоление неприятных ощущений, то есть волевая и упорная работа над собой, позволяет накопить энергию, преодолев закрепощения в суставах. Конечно же такой принцип идет вразрез со многими современными концепциями удовольствия от жизни, которые по сути заставляют сливать человека свою жизненную энергию, абсолютно не туда, куда нужно прежде всего самому человеку. К слову говоря, важно знать, что закрепощения в теле – это только частично физические причины. Также это очень связано с работой сознания. Существует правило: «изменение энергий в теле, меняет работу сознания, а работа сознания влияет на накопление энергии в теле».

  1. Сантоша – удовлетворенность. Удовлетворенность тем, что у тебя есть на данный момент».

Это предписание перекликается с ненакопительством. С тем, что для проявления и поддержания каких-то материальных вещей рядом с собой человек будет тратить колоссальное количество энергии. И у него просто не будет энергии заниматься чем либо еще. Главное - чтобы эта вещь выполняла свои функции.

Также хочу добавить очень важный мировоззренческий момент, который связан с умом, а точнее с потребительскими концепциями, заложенными в сознание современного человека. На основании которых человек всегда думает, что его чем-то обделили, что нужно брать от жизни всё самому и не ждать манны небесной. Но это не так Посмотрите на Природу, где каждому существу, животному или насекомому Природой обеспечены все условия для полноценной жизни: пища, вода, температура и влажность воздуха, солнечный свет, возможность размножения и т.д. А разве человек не часть Природы? Разве ему также как всем в равной степени не дано всё необходимое для полноценной эволюции? Возможно, мы просто живем в дисгармонии с объективными законами Природы, отчего и страдаем, неустанно пытаясь придумать теории достижения изобилия, вкладывая все больше и больше сил в материальные блага. Подумайте об этом.

  1. Свадхьяя – Самообразование.

Если поискать на просторах интернета, можно найти такое определение этого принципа: «Человек должен читать и усваивать смысл великих книг и писаний, написанных духовно продвинутыми людьми». Много читать без должного понимания не значит следовать принципу Свадхьяя. Этот принцип важен тем, что устанавливает контакт с великими людьми и вдохновляет нас продолжать усилия на пути самопознания;

Хотелось бы добавить к пониманию важности этого пункта несколько аспектов. Поскольку наш мир дуален, нужно понимать, что в нём нет процесса нахождения на одном уровне. В нашем мире либо ты движешься вперед, либо назад. И тут многие путают, процесс якобы стабильности в чем-то с движением назад. Также самообразование важно с точки зрения познания себя, своего внутреннего мира, познания окружающего мира посредством себя, проверяя прочитанное на собственном опыте засчет практики. Загружая в себя адекватные знания, у человека изменяется отношение к миру, к людям, мотивации, цели жизни становятся более альтруистичными, появляется больше сострадания ко всем существам. Поэтому, так важно систематически прикладывать усилия в самообразовании, если человек хочет принести больше блага себе и окружающему миру.
Что такое адекватные знания? Это, прежде всего те писания, которые дошли к нам благодаря Учителям прошлого. Это Пураны, Сутры, Джатаки, Веды. Такие писания, как Махабхарата и Рамаяна. Все это содержит очень много истин с точки зрения мироздания, а также мудрость культуры, которая достигла высокого и гармоничного уровня развития и, используя которую, мы можем развиваться быстрее. Важный аспект здесь в том, что, выбрав определенное направление, постарайтесь максимально изучить и разобраться в нём, чтобы избежать путаницы и непонимания, читая литературу различных традиций. Для адекватности полученных знаний очень важно не просто накапливать много информации, как в библиотеке с большим количеством книг, а получать личный опыт. Тогда это действительно будет мудрость, которая способна принести благо, а не теоретический изыск, безосновательно принятый на веру. Интересная мысль по этому поводу: «Знание это не теория – это то, что меняет жизнь».

Что касается энергии, то существует закон концентрации. Этот закон очень прост. Мы получаем энергию от того, на чём концентрируемся. С этой позиции крайне важно выбирать то, что вы будете изучать, читать и смотреть. Если вы концентрируетесь на человеке, которого окружает энергия невежества или страсти – такую энергию вы и получите. Когда его окружает энергия благости, то часть энергии благости придет и к вам. Ведические писания, написанные мудрецами и учителями прошлого, несут в себе максимально здравую и адекватную энергию и, концентрируясь на них, вы будете сливаться, входить в резонанс с этой энергией. Что будет очень помогать на пути развития.

  1. Ишвара Пранидхана – Посвящение заслуг Всевышнему.

Этот принцип стоит рассматривать, как посвящение своих благих поступков и заслуг во благо. Как можно больший альтруизм по отношению к мирозданию в целом, отдача всего того лучшего, что есть у тебя, что для тебя наиболее ценно в плане опыта и знаний. Знаний, которые помогут развиваться другим. Важно, чтобы это было максимально искренне, без каких-либо корыстных мотиваций, как на физическом уровне (заработать на этом), так и на ментальном, потешить свое эго и тщеславие. Такой принцип является противоположностью принципа «всё себе любимому». Поэтому допускаю, что люди, плотно сидящие на материальных основах мировосприятия, не поймут этого.
И это еще не всё, почему это предписание важно. Как утверждают компетентные люди и было проверено на личном опыте, существует «принцип лестницы». Если ты разобрался в чем-то и донесешь это до других, поможешь осознать им эту информацию, это будет твоим фундаментом-ступенькой, встав на которую сможешь пойти дальше, познав еще более высокие истины. Также это подтверждается старой казачьей поговоркой: «Что отдал – то твое, что оставил – то пропало». Возможно, она кажется трудной для понимания, поэтому приведу мудрое изречение арабского мудреца Ибн аль Фарида, который четко дает понять, что в абсолютном смысле, мое «я» и другой человек, «я» и Всевышний – это одно и тоже:

О, наконец-то мне постичь дано:
Вещающий и слышащий – одно.
Перед собой склонялся я в мольбе,
Прислушивался молча сам к себе.
Исходя из этого, становится ясно, что развиваясь самому и помогая развиваться другим по сути, помогаешь сам себе.

По большому счету, вышеописанное выражает суть йоги, которая заключается не в том, чтобы засунуть ногу за голову и круто фотографироваться в социальные сети. Суть йоги – это служение и практика во благо всех живых существ, а в итоге и самому себе.

Конечно, прочитать и понять принципы Ямы/Ниямы это одно, а вот вводить их в свою жизнь и практиковать – куда более сложная задача. Поэтому она так важна и сложна, ведь дает человеку неизмеримо больше того, что, прочитав эту статью, он будет продолжать жить, как прежде. Посему в заключении, чтобы вдохновится и продолжать развиваться или же встать на путь развития, вспомним слова великого и славного Миларепы, достигшего просветления за одну жизнь: «Любой человек, может упорствовать и достичь того же».

ЯМА - ЙОГИЧЕСКИЕ ПРИРОДНЫЕ ЗАКОНЫ ЖИЗНИ

Присоеденено к сообществу: 

Согласно Риши Патанджали, Яма распадается на 5 основных добродетелей: Ахимса (непричинение вреда), Сатьям (правдивость), Астейям (неприсвоение чужого), Брахмачарьям (воздержание) и Апариграха (непр

Согласно Риши Патанджали, Яма распадается на 5 основных добродетелей: Ахимса (непричинение вреда), Сатьям (правдивость), Астейям (неприсвоение чужого), Брахмачарьям (воздержание) и Апариграха (непринятие даров).

К ним Риши Шандилья прибавляет еще следующие:

Шаучам (чистота внутренняя и внешняя), Даяйа (милосердие ко всем и всему), Арджава (искренность), Дхрити (твердость в принципах) и Митахара (умеренность).

Непричинение вреда (Ахимса) является первым требованием к человеку, вступившему на путь Йоги. Если ученик хочет стать Йогом, он должен поставить эту добродетель краеугольным камнем в основании своей жизни. Все остальные качества Йога проистекают из этого непричинения вреда. Всякое зло, как и всякое нарушение основных правил нравственности имеет в своей основе причинение вреда в той или иной форме. Поэтому Йог должен научиться соблюдать Ахимсу во всех отношениях: в мыслях, речи, поступках, всегда и при всяких обстоятельствах. Совершенствуясь в этом, он в конце концов приходит к святости.

«Практика Ахимсы, достигая высшей ступени развития, в конечном итоге приводит к осуществлению единства всеобщности жизни. Она дает космическую любовь». (Свами Шивананда Сарасвати)

Нам не замедлят очень многие возразить, что в таком случае, значит, нельзя воевать и защищать отечество, а, значит, проповедь Ахимсы и с рею Йоги, приведет к дезертирству.

Несомненно, всякое отнятие жизни, даже в интересах самозащиты, есть нарушение Ахимсы, и Йог должен это всегда помнить. Истинный Йог никогда не допустит подобных ситуаций около себя, но даже если его жизнь все же будет в опасности, он не прибегнет к насилию

Что же касается защиты отечества и тому подобных возражений, мы должны помнить, что тот, кто хочет или должен быть воином, не может быть Йогом. С этим приходится считаться. Защита отечества и близких, безусловно, великая доблесть. Но так же как от монаха не ожидают кровопролития хотя бы и во славу Божию, веры или отечества, так же и к Йогу нельзя применять обычных человеческих требований. Если вам предстоит воинская повинность, вы должны сперва отбыть ее, и тогда, освободившись от этого долга, вы можете приниматься за Йогу.

Долг воина и долг святого — разные вещи. «Каждый велик на своем месте, и долг одного не есть долг для другого». Согласно же Маха-Нирвана Тантре, «тот, кто умирает на поле битвы, сражаясь за родину или за религию, достигает той же цели, что Йог созерцанием». Но если вы хотите стать Йогом, вы должны быть готовы, подобно Будде, пожертвовать своей жизнью не только ради человека, но и ради животных.

Каждый может выбирать то, что ему больше нравится. Мы видим только, что и в том, и в другом случае доблестью является самопожертвование, а не трусливое попустительство зла или широковещательные отговорки, в корне которых таится не любовь к ближним, отечеству или идеалу, а малодушное цепляние за свою бренную оболочку. Находятся, конечно, софисты, которые приводят сложные рассуждения относительно того, что отнятие жизни может быть при известных условиях добром или, во всяком случае, похвальным поступком. Но мы позволим себе сказать им прямо, что для Йога здесь не существует «известных условий» и особых обстоятельств. «Эти всеобщие великие обеты (т. е. Ахимса и прочие) не нарушаются ни местом, ни временем, ни обстоятельствами, ни кастой» (Риши Патанджали). Но господа софисты на этом не успокаиваются.

В таком случае, говорят они, нельзя даже и клопа раздавить? Как должен поступить Йог, если он обнаружит в своей постели клопов?

Прежде всего, Йог живет в такой внешней чистоте, что вокруг него не разводятся ни клопы, ни другие паразиты. Но если уж ему придется попасть в такие условия, то он, конечно, не раздавит ни одного клопа.

Так например, Йог, предающийся размышлению среди джунглей, скорее даст изгрызть себя муравьям, чем раздавит хоть одного из них. Однако не было случаев, чтобы насекомые, змеи или дикие звери причиняли вред истинному Йогу, проявляющему Ахимсу. Излучения его любвеобильного сердца создают вокруг него такую ауру святости, что это немедленно чувствует инстинкт зверя.

И действительно, первый признак того, что вы совершенствуетесь в непричинении вреда, сказывается в отношении к вам животных и детей (которые тоже чувствуют излучение добра): они будут жаться к вам и играть с вами, и ни одна собака никогда не укусит вас. «Когда же непричинение вреда окружающим достигнет совершенства, в вашем присутствии тигр будет мирно играть с ягненком», то есть всякая неприязнь и всякая вражда будет утихать в вашем присутствии — это одна из Сиддх, приобретаемых на пути в Йоге. Но для того, чтобы достигнуть этого, недостаточно одной добродетели непричинения вреда, одной только брезгливости ко злу. Деятельная любовь и милосердие (Даяйа), излучаясь из каждой клеточки всего существа Йога, должны стать положительным дополнением и завершением Ахимсы. Он должен преисполниться этой любви до экстатического желания обнять все в мире:

«Благословляю вас, леса, поля,

долины, нивы, горы, долы….

…И в поле каждую былинку,

И в небе каждую звезду».

И только когда мы научимся благословлять не только далекие, безразличные звезды, но каждую былинку, каждую ветку терновника, каждую змею или таракана, тогда мы поймем идеал истинной Ахимсы. А пока мы не достигли этого состояния, нужно ежеминутно, на каждом шагу проверять себя, чувствуем ли мы эту всеобъемлющую симпатию ко всему и всем, что встречается на нашем пути, или мы продолжаем порицать, осуждать и карать других за нарушение Правды. Это особенно относится к тем, кто совершенствуется в добродетели.

«Среди тысячи людей едва ли один стремится к совершенству. Среди тысячи успешно стремящихся, только один знает мою сущность». (Бхагавад-Гита)

Таким образом, из миллионов людей только единицы становятся Йогами. Остальные живут, не придерживаясь особенно строгих правил, что отличает от них Йогов. Эти последние решили покончить с человеческими радостями и печалями, с великолепными пороками и жалкой добродетелью человеческой жизни, со всеми этими лохмотьями зла и лоскутьями праведности.

«Те, кто удовлетворяется лохмотьями, никогда не приходит к религии. Религия начинается с ненависти, напряженной ненависти ко всякого рода лохмотьям, с беспредельного отвращения к обману и лжи», — считают Йоги.

Помня это, не будем слишком строги к тем, кто удовлетворяется лоскутками счастья или пробует всеми правдами и неправдами избавиться от рубища несчастий и зла. «Не судите, да не судимы будете».

Есть один замечательный способ всегда чувствовать симпатию даже к самому злейшему врагу это представить его себе в таком положении, когда вам станет его жалко Если вы сумеете вызвать жалость или сострадание ко всякому, кто причиняет вам зло, вы постигли смысл милосердия

Следующее качество, необходимое на пути Йога, это Правдивость (Сатьям). В ней Йог должен проявлять такое же совершенство — в мыслях, словах и делах; всегда и при всех обстоятельствах.

Йог Свами Вивекананда по этому поводу писал: «Если я говорю ложь, заставляю другого лгать или одобряю, когда другой это делает, — все это одинаково дурно».

Некоторые философы считают, что в известных условиях можно нарушать правдивость, если она причиняет вред кому-либо. Так, мудрец Вьяса считал, что правда, от которой может возникнуть вред для кого-либо, должна считаться не только нарушением правдивости, но и грехом.

Но это относится к тем, кто живет жизнью мира и подвержен влиянию обстоятельств. «Обстоятельства» существуют для таких людей. Для Йогов нет и не может быть цепей обстоятельств. Неужели вы думаете, что, говоря понемножку правду там, где это никому не может оказать неприятность или помеху, вы достигнете воплощения в вас Высшей Истины, слабым проявлением которой является правдивость?

Только тот, кто обуреваем страстным исканием Истины и готов в любой момент встретить смерть за Истину, может надеяться, что Царица взглянет на него благосклонно и сделает его Своим верным слугою. Только когда во всем его существе не останется и тени неправды и пребудет одна Искренность (Арджава), Истина сможет воплотиться в его душе и он станет совершенным.

Бхагаван Шри Рамакришна говорил так:

«В наш век правдивость — это высшая из всех добродетелей аскетизма. Тот, кто не тверд в правдивости, разрушает всякую добродетель. Поэтому, если я говорю даже нечаянно что-нибудь подобно тому, что «я пойду туда» или «я сделаю это», — я должен пойти туда и должен сделать это. Я могу потерять мою твердость в правдивости, если не буду держать моего слова до последней буквы».

Первое, что вы почувствуете при развитии правдивости, это, что вас никто никогда не сможет обмануть: вы будете всегда чувствовать ложь, научитесь отличать правду от лжи во всем и во всех.

Когда это качество достигнет полного развития, Йог получает Вачана-Сиддху, т. е. все, что он скажет, исполняется, потому что он не может даже во сне сказать неправду.

В тесной связи с правдивостью (Сатьям) и искренностью (Арджава) находится твердость в принципах (Дхирити), которая является основой осуществления всей Ямы в целом. Но эта твердость, непоколебимость в Истине рождается от Самой Истины, от утверждения правдивости в мыслях, решениях, речи и поступках.

Тот, кто знает, как он должен поступать, чтобы воплотить в себе Истину, но не поступает так, вступая в сделки со своей совестью, не выучил еще и азбуки нравственности, и ему пока не стать Йогом, на пути которого слишком много препятствий и искушений для слабых духом. Поэтому твердость в истинных принципах есть основа всякой добродетели.

Дальше идет Астея. Переводить это слово «нестяжанием» значит ничего не сказать.

«Кроме действительного незаконного присвоения, отчуждения собственности или вещей других, самая мысль о подобном приобретении не должна являться на ум. Даже давать деньги в рост тоже является кражей. Вы не должны иметь при себе более того, что действительно необходимо.

Есть больше, чем необходимо, тоже рассматривается как кража». (Йог Свами Шивананда Сарасвати)

Когда человек обладает интенсивностью чувств (Индрияс) и недисциплинированным умом, он хочет многих вещей для собственного наслаждения.

Если он не может приобрести объектов наслаждения и удовлетворить свои желания, тогда ему на ум приходит идея захвата. Постоянно думая об этом, он совершает настоящую кражу. И так истинная причина ее — это множество желаний и недисциплинированность чувств. Для того, чтобы воздержаться от такой кражи, нужно немедленно обуздать желания, привести в порядок чувства и контролировать ум.

К этому качеству (Астея) примыкает другое, которое может на первый взгляд показаться не имеющим отношения к морали, но которое, тем не менее, Йогами считается не менее застуживающим порицания, так как приравнивается к краже. Это получение даров. По мнению Йогов, всякий подарок, полученный нами, ставит нас в определенную зависимость от дающего, передавая флюидическим образом также его недостатки, склад характера, а любая зависимость ведет к ослаблению. Если же человек не принимает даров, его ум остается чистым, покрывало, окутывающее его, спадает, и он приобретает воспоминание о прежней жизни.

Эта теория может поразить западный ум своей необычностью, тем более, что и на Востоке дары широко применяются: так ученик не должен приходить к Учителю с пустыми руками, да и всякий Саньясин живет от подаяния. Как же совместить это с идеалом непринятия даров, который является одним из основных требований нравственности Йоги?

Слово Апариграха (непринятие даров) происходит от глагола «пари-грих», что значит «брать, схватывать», тогда как слово дар обычно соответствует санскритскому «прати-граха» от «прати-гри», то есть «принимать». Очевидно, что фактическое происхождение слова А-париграха («а» есть отрицание) указывает на то, что имеется в виду не свободное принятие всего необходимого, что ему предлагается подобно мудрецу, но «схватывание», в котором существуют два элемента: во-первых, идея чужой собственности и, значит, зависимости от других и, во-вторых, желание приобретения, которое есть, таким образом, дальнейшая стадия только что рассмотренной жажды стяжания.

Поэтому Свами Шивананда Сарасвати говорит: «Апариграха есть свобода от жадности или корыстолюбия. Не следует ни иметь, ни стремиться к приобретению ничего сверх самого необходимого в жизни».

Мы видим, таким образом, что Апариграха есть дальнейшеее развитие Астейи: мы не должны быть корыстолюбивы в самом широком смысле слова, т. е. не следует ни самим стремиться к приобретению чего-либо лишнего, ни уступать другим, когда нам предлагают то, без чего мы можем свободно обойтись.

Наконец, последнее качество, едва ли не самое существенное из этого ряда — Брахмачарья, или воздержание. Оно не представляет собою ничего нового для тех, кто стремится к оккультному развитию. Но в Йоге требование полового воздержания имеет не только этический, но и психофизиологический смысл. По учению Йогов, всякий, кто берется за их упражнения, должен проявлять абсолютное воздержание в поступках, желаниях и даже мыслях, тогда жизненный флюид, который неразумно растрачивается в половых общениях, сохраняется в организме и трансформируется в высшую психическую энергию (Оджас).

Оджас конденсируется главным образом в мозге, делая его крепким и способным выносить чрезвычайно напряженные и тонкие вибрации духовной сферы, без приобщения к которой никакое духовное развитие невозможно. Йог, который конденсирует всю свою половую энергию в мозге, называется Урахварета. Тогда он не только обладает сильным умом, приспособленным к тонким вибрациям, к токам высокого духовного напряжения, но эта энергия дает ему, колоссальный запас сил и жизненности, способной полностью омолодить его физическое тело, сделать его совершенным (Деха Сиддхи), и, в добавление ко всему этому, приобретается ясновидение (Дивья Дришти) и освобождение (Мукти). Напротив, тот, кто не сохраняет свой жизненный флюид и все же упражняется в Йоге, неминуемо расстраивает свое физическое и психическое здоровье.

«Брахмачарья, или воздержание, есть необходимое условие медитации. Если кто-нибудь без воздержания (целомудрия) станет медитировать, то это разрушит его мозг и приведет его в дом для умалишенным. По мере увеличения силы воздержания усиливается способность к медитации, ум становится преисполненным энергией (Оджас)». (Свами Рагхавананда)

«Смерть есть семени потеря, Сохранение — есть жизнь», — говорится об этом в Хатха-Йога-Прадипике.

В результате упражнений Йог становится в полном смысле слова Урдхваретас, то есть все его жизненные силы концентрируются «вверху» (в мозге), и он без особых усилий достигает сверхсознания.

По утверждению Свами Шивананда Сарасвати, «если вы можете соблюдать Акханда Брахмачарья (без единого перерыва) в течение 12 лет, вы совершенно без всякого усилия, самопроизвольно войдете в состояние Нирвикальпа Самадхи (высочайшее состояние экстаза, дающее освобождение и совершенство)».

Помимо этого значения «воздержания», ясного из самого слова Брахмачарья, т. е. «сохранение семени», важен и его другой скрытый аспект. Говоря о воздержании, Йоги имеют в виду не только контроль полового чувства, но и всех прочих чувств вообще.

«Йог должен отречься от мира чувств: он должен отказаться от пользования физическим зрением, слышания физических звуков, чувствования физических вкусов, запахов и прикосновения вещей — или делать это возможно меньше, как раз столько, сколько необходимо для жизни. Он должен отрезать чувства и жить в своем внутреннем мире со своими духовными идеями и принципами. Он должен отречься от всего для одного только Идеала».(Свами Рагхавананда)

Но тогда невозможно жить, так как от жизни ничего не останется, скажут многие. Совершенно верно. Потому Йога и учит не расширению жизни, но отречению от нее, не тому, как усилить жизненные блага, но как уйти от жизни, освободиться от всякого существования в форме.

Анализ бытия показывает нам, что все жизненные проявления как отдельных индивидуумов, так и целых обществ сводятся к четырем основным моментам: стремлению к наслаждению, захвату объектов наслаждения, применению хитрости и, наконец, насилию для приобретения этого наслаждения. Мудрец противопоставляет им соответственно воздержание, непривязанность, праведность и непричинение зла, составляющие то, что называется Яма.

Смею вас побеспокоить, Bholenath, почему вы игнорируете моё письмо? Или удалите меня из друзей или проявите элементарную вежливость
24 Дек

Регистрация