МАХАБХАРАТА

Я всегда прав
Покровительственное отношение к другим и отношение свысока
Чувство собственной важности
Унижение себя и других
Мысли о том, что ты лучше других. Хвастовство
Умение поставить соперника в невыгодное положение
Контроль над ситуацией, но нежелание взять ответственность на себя
Надменное отношение, суетность, желание смотреться в зеркало
Выставление напоказ достатка, одежды и прочего
Непозволение другим помогать себе и работать с другими
Брать на себя непосильную работу
Работа без меры
Привлечение к себе внимания
Обидчивость (причина обидчивости - это желание контролировать)
15 Чрезмерная болтливость или разговоры о своих проблемах (праджалпа)
Излишняя чувствительность или бесчувственность
Чрезмерная занятость своей персоной
Мысли о том, что о тебе думают и говорят другие
Использование слов, которые слушатели не знают и не понимают, и ты знаешь это
Ощущение своей никчёмности
Непрощение себя и других
Сотворение кумира из себя и из других
Изменение манеры поведения в зависимости от того, с кем мы говорим
Неблагодарность (самый большой грех). Самое короткое в Кали Югу - благодарность
Игнорирование малых людей
Невнимательность (при изучении шастр)
Наличие раздражительного тона
Повышение голоса в злобе и досаде
Неподчинение воле Бога, Гуру, Садху, Шастры (Бунт против авторитетов их критиканство)
Недостаток самоуважения (совершение греховных поступков - действуем как животные)
Безрассудство и безумство (делаем по инерции, не задумываясь)
Нечестность по отношению к себе и другим
Неспособность пойти на компромисс
Желание всегда оставить последнее слово за собой (Вы правы, но у меня свое мнение)
Нежелание делиться своими знаниями, чтобы контролировать ситуацию
Невнимание или чрезмерное внимание к физическому телу
Мысли о необходимости решать чужие проблемы (когда нас об этом не просят)
Предубеждённость к людям по внешнему виду
Чрезмерное уважение к себе
Сарказм, юмор в Гуне Невежества(Тамас), стремление уколоть другого, пошутить, посмеяться над другим

Тогда Ханумāн заговорил снова, любовно обращаясь к Бхӣме, и глаза его увлажнились, а в голосе задрожали слезы: «Ступай, о герой, в своё пристанище. Если упомянешь меня в разговоре, никто не должен знать, что я живу здесь. Это место, куда из обиталища Дарителя богатств приходят, жены дэвов и гандхарвов, и сейчас время им тут появиться. Но я увидел тебя не без пользы: коснувшись человеческого тела, о Бхӣма, я вспомнил Рагхаву (Рāму)! Поэтому, о герой Каунтея, пусть наша встреча будет полезной и для тебя. Пользуясь правом брата, выбирай себе дар, о Бхарата! Если я должен пойти в город слона (Хастинапур) и уничтожить низких сыновей Дхритараштры, я сделаю это немедленно! Или если я должен каменной глыбой стереть этот город с лица земли, я сделаю это сейчас же, будь на то твоя воля, могучий!»

Но Бхӣмасена, выслушав эти слова Ханумāна, великого духом, ответил ему с радостью в сердце: «Ты всё и так совершил для меня, о великий! Да будет благо тебе, о мощнорукий! Я нижайше прошу тебя, будь ко мне милостив! У всех Пандавов есть защитник, раз ты покровительствуешь нам, отважный! Благодаря мощи твоего пыла мы одолеем всех врагов».

Ханумāн, к которому обратил свою речь Бхӣмасена, так ответил ему: «Из братских чувств и благосклонности я сделаю тебе приятное. Когда ты, о могучий герой, проникнув в глубь вражеского войска, богато вооруженного стрелами и копьями, издашь львиный рык, я усилю твой боевой клич своим рычанием. Пребывая на знамени Арджуны, я буду испускать грозные крики, лишая жизни твоих недругов». С этими словами он скрылся.
Махāбхāрата 3.148-150

Ханумāн ответил мягким, глубоким голосом:
Вот, о лучший из Куру, путь к лесу Саугандхике. Ты увидишь сад Дарителя богатств, охраняемый якшами и ракшасами. Но ты не спеши сам собирать цветы: всякое существо, особенно человек, должен прежде оказать почести дэватам. В ответ на жертвенные подношения, возлияние огню, изъявление почтительности и заклинания божества благосклонно являют милость! Не поступай опрометчиво, брат мой, блюди свою дхарму. Следуя собственной дхарме, ты сможешь познать сам и передать другому знание высшей дхармы. Ибо, пренебрегая своей дхармой и не выказывая почтения старшим, постичь высшую дхарму не в силах и те, что в мудрости подобны Брихаспати.

Следует чётко распознавать, где нарушение дхармы, называемое дхармой, а где дхарма, которая кажется нарушением дхармы. Это те случаи, когда лишённые мудрости теряются. Дхарма определяет образ жизни, на дхарме основываются Веды, в Ведах истоки жертвоприношений, жертвоприношениями живут дэвы. Дэваты существуют за счёт жертвоприношений, во время которых произносятся правила, предписанные Ведами.

Люди же основываются на установлениях, изречённых Брихаспати и Ушанасом. Всё держится на определённых занятиях: производстве товара, работе на рудниках, торговле, земледелии, взращивании урожая; это дхармы ради дваждырожденных.

Веды, земледелие и политика — вот три науки сведущих. С помощью них, используемых должным образом, вершатся мирские дела. Если не будет соблюдаться дхарма, то на Земле, лишённой дхармы трёх Вед, не знающей законности, наступит хаос. Если люди не занимаются тем, что предписано дхармой, они приходят к погибели.

Верным соблюдением этих трёх дхарм люди продолжают свой род. Бессмертие дваждырожденных — единая дхарма, объединяющая варны (сословия). Известны три средства: принесение жертв (ягьи), изучение Вед и раздача даров.

Содействие принесению жертв и обучение Ведам — две эти обязанности и ещё принятие даров — дхарма брахманов, защита людей — кшатриев, забота о пропитании — дхарма вайшьев. Служение же дваждырожденным (брахманам, кшатриям, вайшьям) считается дхармой шудр, которые не могут собирать подаяние, совершать жертвенное возлияние огню и блюсти обеты, а живут при своих покровителях.

Твоя дхарма, о Каунтея, — дхарма кшатрия: осуществлять защиту подданных. Покорно и смиренно следуй своей дхарме! Лишь тот правит уверенно, кто держит совет со старцами-праведниками, мудрыми и искушенными в Ведах, грешный же царь несёт наказание. Если царь должным образом распределяет милость и наказание, то в мирских делах царит тогда полный порядок.

Поэтому следует постоянно проникать через соглядатая в неприятельскую страну, в укрепления врага, в войска союзников его и недругов и узнавать о состоянии, усилении и ослаблении его сил. У царей — средства борьбы с недругами: совет разума, доблесть, немилость и милосердие, а также искушенность. А вот способы приведения их в действие: поставленных целей следует добиваться мирными средствами, подкупом, сеянием раздора, силой и разъединением сил противника, используя все эти средства как вместе, так и каждое в отдельности.

Все способы действия и использование соглядатаев, имеют корнем своим совет. Если способы действия подсказаны правильно, успех обеспечен. Поэтому следует советоваться со сведущими людьми. В секретных делах не следует держать совет с невеждой, корыстным, ребёнком и легкомысленным, а также с теми, которые обнаруживают признаки душевного расстройства.

Следует прислушиваться к совету знающих, а поручать дела тем, кто способен с ними справиться. Проводить политику следует через людей надёжных, а глупцов избегать всюду. В делах дхармы следует использовать праведников; там, где речь идёт о выгоде, — ученых людей; с женщинами — евнухов, а в жестоких деяниях — тех, кто безжалостен. Об искушённости врага в делах, определяющей верный или, напротив, неверный его шаг, а также о силе и слабости недруга следует узнавать через соглядатаев, как своих, так и чужих.

Следует проявлять благосклонность к праведникам, которые широко известны своей мудростью, а дерзких и непокорных держать в узде. Если царь правильно распределяет милость и наказание, то мирские дела вершатся успешно. Итак, я поведал тебе, о суровой и трудноисполнимой дхарме. Смиренно блюди её вместе с тем, что предначертано твоей собственной дхармой. Как брахманы попадают на небеса путём подвижничества, благочестия, смирения и жертвоприношений, а вайшьи (торговцы) вступают на истинный путь через дары, гостеприимство, исполнение обрядов и своего долга, так кшатрии (воины) попадают на небеса, верша на земле защиту и наказание. Должным образом применяя силу, не поддаваясь ненависти и вожделению, не питая корысти и одолев злобу, они (воины) попадают в тот же мир, что и праведники.

Махāбхāрата 3.148-150

Восемь дней, о Бхарата, прошли словно час, пока все мы были заняты разговором о Махадэве. На восьмой день я прошел Дикшу (инициацию) в соответствии с обрядами, и получил из рук брамина посох. Я выполнил предписанное бритье (постриг). Взял в качестве клинка кушу в свои руки. Я был облачен в лохмотья. Я натер свое лицо гхи. Я повязал шнур травы мунджа вокруг поясницы. Целый месяц я питался фруктами, второй месяц я питался водой, третий, четвертый и пятый месяцы я провел, питаясь одним воздухом. Все это время я стоял, балансируя на одной ноге, простирая руки вверх, изредка отвлекаясь на сон.

И тогда я узрел, о Бхарата, в небосводе сияние – яркое, словно тысяча соединенных солнц. В центре этого сияния, о сын Панду, я увидел облако, подобное голубым холмам, украшенным рядами источников с множеством сияющих радуг. Со вспышками молний и всполохами огня, что казались глазами. Внутри этого облака пребывал сам могущественный Махадэва в ослепительном блеске, в сопровождении своей супруги Умы. Истинно, великий Бог, казалось, лучился своими аскезами, энергией, красотой, блеском, и его дорогая супруга была подле него. Могущественный Махешвара с супругой сияли в центре этого облака. Облик их казался солнцем в изломе облаков и Луной подле.

Волосы на моем теле, о сын Кунти, встали дыбом, и мои глаза расширились в изумлении при виде Хары, прибежища всех богов и уничтожителя всех печалей.

Голова Махадэвы была украшена диадемой. Он был вооружен Шулой. Он был одет в тигриную шкуру, и пучок волос был у него на голове, он держал посох саньясина в одной из своих рук. Также он был вооружен луком Пинакой и молнией. Его зубы были заострены, он был украшен прекрасными браслетами на плечах. Его священный шнур был змеей. На его шее была прекрасная гирлянда из разнообразных цветов, свисающая до стоп.

Истинно, я узрел его, похожего на яркую Луну осенним вечером. Окруженный многочисленными духами и призраками, он выглядел как осеннее Солнце, на которое сложно смотреть в его блеске. Сто одиннадцать Рудр пребывали вокруг этого Бога, сдержанного душой и белого своими делами, что восседал на своем быке. Все они воспевали ему гимны и хвалы.

Адитьи, Васу, Садху, Вишвадэвы и близнецы-Ашвины восхваляли этого владыку Вселенной, произнося гимны согласно всем предписаниям. Могущественный Индра и его брат Упендра, два сына Адити, и прародитель Брахма – все пели в присутствии Бхавы саман Ратхантару.

Неисчислимые мастера йоги, все дваждырожденные Риши с детьми, все небесные Риши, богини Земли и Эфира (пространства между землей и небесами), Созвездия, Планеты, Месяцы, Две-Недели, Сезоны, Ночь, Год, Кшаны (минуты), Мухурты (около часа), Нимеши (мгновенья), Юги одна за другой, Небесные Науки, все ветви Знания, все существа, знакомые с Истиной стояли, склонившись, перед этим великим Наставником, Верховным Отцом, источником Йоги.

Санаткумары, Веды, Истории, Маричи, Ангирас, Атри, Пуластья, Пулаха, Крату, семь Ману, Сома, Атхарвы, Брихаспати, Бхригу, Дакша, Кашьяпа, Васиштха, Кашья, Чхандас, Дикша, Жертвоприношения, Дакшина, Жертвенные огни, Хавис (топленое масло), что льется во время жертвоприношений, атрибуты жертвоприношений – все было увидено мной, о Юдхиштхира, в их воплощенных формах.

Все стражи миров, все реки, все змеи, все горы, все небесные Матери, все супруги и дочери Небожителей, тысячи тысяч и миллионы аскетов были увидены мной склонившимися перед этим могущественным Владыкой, что есть душа спокойствия. Горы, Океаны, Стороны Света – все исполняли то же самое, Гандхарвы и Апсары, талантливые в музыке, на небесных струнах играли хвалебные гимны Бхаве, полному чудес. Видьядхары, Данавы, Гухьяки, Ракшасы и все сотворенные существа, движимые и недвижимые, восхваляли мыслью, словом и делом этого могущественного Владыку.

Так передо мной явился этот Бог Богов – Шарва – восседая в своей славе. Когда Ишана явил себя мне, вся вселенная вместе с Прародителем и Шакрой смотрела на меня. Но не было во мне сил смотреть на Махадэву. Великий Бог обратился ко мне, говоря:

«Узри меня, о Кришна, и говори со мной. Ты возлюбил меня сотни и тысячи раз, и нет никого во всех трех мирах, кто дороже мне, чем ты».

После этого я склонился перед Ним и его супругой, богиней Умой, что была удовлетворена мной. И обратился в таких словах к великому Богу, что был восхвален в гимнах всеми богами во главе с Прародителем Брахмой.

Я приветствовал Махадэву, говоря:

«Приветствую Тебя, о вечный исток всех вещей. Риши говорят, что ты владыка всех Вед. Праведные говорят, что ты Покаяние, что ты Саттва, что ты Раджас, что ты Тамас, и ты – Истина. Ты Брахман (безличный Абсолют), ты Рудра, ты Варуна, Ты Агни, Ты Ману, Ты Бхава, Ты Дхатри, ты Тваштри, ты Видхатри. Ты могущественный владыка всех сущностей, ты везде.

Все существа, движимые и недвижимые, имеют исток в тебе. Все три мира с их движимыми и недвижимыми явлениями были созданы тобой. Риши говорят, что ты выше чувств, разума, жизненных дыханий, семи жертвенных огней и всего, что находит приют во всепронизывающей душе, что ты выше всех божеств, что почитаемы и достойны любви. Ты, о прославленный, есть Веды, Жертвоприношения, Сома, Дакшина, Павака («очиститель», огонь), Хави (жертвенная пища, возлияние) и все, что необходимо для священного ритуала.

Та заслуга, что обретается жертвой, подносимые другим дары, изучение Вед, обеты, самоограничение, скромность, слава, процветание, великолепие, удовлетворенность, успех – это двери, что ведут к тебе. Вожделение, гнев, страх, гордость, алчность, оцепенение (апатия), злоба, боль и болезни – это, о прославленный, твои дети. Ты – то действо, что исполняет каждый, ты – те счастье и печаль, что проистекают из этих действий. Ты – отсутствие счастья и печали, ты - неведение, что есть неразрушимое семя желания, ты – исток разума, ты Могущество, ты Вечность. Ты Непроявленный, Ты Павана, Ты Непостижимый, Ты Солнце с тысячью лучей, ты Сияние Чит, Ты первейшая из всех тем, Ты пристанище жизни.

Такие слова как Махат, Душа, Понимание, Брахман, Вселенная, Шамбху, Саморожденный и прочие имена, доставшиеся [тебе] в наследство от Вед, доказывают, что твоя природа идентична Махат и Душе (как говорят люди, знакомые с Ведами). Истинно, зная тебя таким, ученые брамины побеждают невежество, лежащее в корне мира.

Ты покоишься в сердцах всех существ, и тебя почитают Риши как Кшетраджну («Познавший Поле», Воплощенный дух). Твои руки и стопы простираются везде, твои глаза, голова и лицо находятся повсюду. Ты слышишь все во вселенной, везде пребываешь и все пронизываешь. Ты есть плод всех действий, что свершаются каждую немешу и иной отрезок времени, разделенный согласно солнцу.

Ты есть исконное сияние первейшего Чит. Ты есть Пуруша, ты пребываешь в сердцах всех вещей. Для йогов Ты – различные пути достижения счастья: Тонкость, и Плотность, и Осуществление, и Превосходство, и Сияние, и Неизменность.

Понимание и Ум, и все иные слова покоятся на тебе. Те, кто пребывают в медитации, те, кто всегда обручены с йогой, те, кто преданы истине и тверды в ней, те, кто подчинили себе свои страсти, ищут Тебя и уповают на Тебя.

Люди, что знают Тебя как единственно неизменного, как покоящегося во всех сердцах или как наделенного верховным могуществом, или как древнего Пурушу, или как чистое Знание, или как Сияние Чит, или как наивысшее прибежище каждого, наделенного интеллектом – истинно, они люди великого разума. Воистину, такие люди пребывают за пределами ума (трансцендентны по отношению к уму).

Понимание семи тонких тел, а именно Махат, Эго, пять тонких первичных элементов, именуемых танматрами, стремление к шести характеристикам (всеведение, удовлетворенность полнотой, безначальное знание, независимость, бесконечное могущество, что никогда не допускает ошибок), знание йоги, что свободно от ложных представлений, приводит человека знаний к его высшему Я».

После того, как я сказал эти слова Бхаве, о Парха, этот разрушитель печалей и боли издал львиный рык, одобряя правильность моих слов. Бесчисленные брамины, боги и асуры, наги, пишачи, Питри, птицы, многочисленные ракшасы, призраки и духи, все великие Риши склонились перед этим великим Богом. И тогда на мою голову пролился дождь из небесных цветов, благоухающий ароматами, и подул нежный ветер.

Могущественный Шанкара, желающий добра вселенной, посмотрел на богиню Уму, владыку Небожителей Индру, а также на меня, и сказал:

"Мы знаем, о Кришна, что ты, о победитель врагов, полон великой преданности всем нам. Делай то, что для тебя благо. Моя любовь и привязанность к тебе поистине велика. Ты просил о восьми дарах. Я действительно дам их тебе, о Кришна, лучший их живущих. Скажи мне, что это за дары, о глава Ядавов. Скажи мне, что ты желаешь. И как бы ни было сложно их получить, ты все равно обретешь их."

Если вместе с божественным риши Нарадой взглянуть с вершины Меру, рассказывает «Махабхарата», то перед взором предстанет «чудесный преславный образ»: «На севере Молочного моря есть большой остров, известный под именем Шветадвипа (Белый остров). Он расположен к северу от Меру на тридцать две тысячи йоджан, по словам брахманов. Там живут благоуханные... белые мужи, удаленные от всякого зла... к чести-бесчестью равнодушные, дивные видом; преисполненные жизненной силой; крепки, будто алмаз, их кости... Богу, распростершему вселенную, они любовно служат».

Барды и жрецы древней Индии, певцы эпических сказаний, создатели священных Брахман и сборников Пуран знали много историй об обитателях горы Меру и областей за ней. Часто рассказывали они о счастливых людях, живших там, «в стране, где вкушается блаженство». Эту страну блаженства помещали как на Белом острове в Молочном море к северу от Меру, так и на ее северных склонах, на побережье между горами и Северным океаном. «Священная обитель находилась на склоне Меру, владыки гор». «Северный склон Меру, побережье Молочного моря» — таков «адрес» этой страны в «Махабхарате» и ряде других произведений древнеиндийской литературы.

Высоко над злом возвышается страна «вечного счастья». Здесь не холодно и не жарко. Покрытая рощами и лесами земля производит обильные плоды, повсюду стада антилоп и стаи птиц, все благоухает ароматами цветов. «Здесь не живет человек жестокий, бесчувственный и беззаконный». Здесь не может быть войн и сражений. Люди этой страны все равны между собой, не знают забот и горя; наслаждаются всеми благами жизни. Их досуг услаждают прекрасные небесные девы: «там дивные гандхарвы, апсары плясали; там ликующих существ слышался великий возглас». Сердца «блаженных» обитателей этой страны свободны от зла и всех дурных чувств. Им присуща божественная справедливость.

Это страна усердного почитания богов: им служат все мудрецы-муни вместе или уединившись, «шепча молитвы»; риши склоняют головы и «восхваляют вездесущего бога». В лесах и рощах, обителях отшельников, вершат свои благочестивые подвиги благоуханные белые мужи, «знатоки закона и праведники». «Отмеченные всеми добрыми знаками, сияющие, как месяц», они «проникают в тысячелучистого, вечного бога», «совершают суровейшее умерщвление плоти» и «не вкушают пищи». До тысячи лет живут здесь люди — десять столетий, ибо таков здесь срок служения богам.

«Страна блаженных» «существовала» и за Скифией, в дальних северных областях, за Рипейскими горами. Античные авторы называют этот «счастливый народ» гипербореями. «Севернее Рипейских гор», «за этими горами до другого моря» (т. е. до Северного моря), «по ту сторону Северного ветра, на побережье, обращенном к океану», помещали тот народ Аристей, Дамаст, Гелланик, Геродот, Помпоний Мела, Плиний и др.

Хотя «страна блаженных» располагалась далеко на севере, она обладала счастливым климатом, была свободна от вредных холодных и знойных ветров. Пригреваемая летним солнцем земля дарила обильные плоды. Ее жители обитали в лесах и рощах. Проводя жизнь в вечном праздничном досуге, они вели счастливую жизнь, славились баснословными чудесами; в их стране отсутствовали войны и раздоры, им были неведомы нужда и горести.

Вкушая различные наслаждения, они, однако, большую часть времени посвящали служению богам. Они им поклонялись в отдельности каждый и все сообща. Эти люди отличались величайшей справедливостью и жили гораздо дольше всех остальных смертных — целых тысячу лет. Они питались лишь плодами, но могли сохранять жизненную силу, вообще не вкушая никакой пищи.

«Они совершенствуются в справедливости, не употребляя в пищу мяса, но питаясь древесными плодами» (Гелланик); «живут на краю земли под охраной Аполлона, не зная войны» (греческий эпический поэт Ференик). А вот строки из оды Пиндара о счастливой жизни этого народа, «приносящего славные жертвы богу»: «Там идут бесконечные праздники, слышатся гимны, которые радуют сердце Аполлона, и смеется он... Культ муз не чужд гипербореям, отовсюду хоры молодых девушек собираются на... сладкие звуки флейт, и, увенчанные золотым лавром, они предаются радости праздников. Это святое племя не знает ни болезней, ни слабости возраста. Живут они далеко от тяжких трудов и сражений...»

Подобные отрывочные сообщения античных авторов обнаруживают очень близкое сходство с данными эпических поэм далекой Индии о стране за великими северными горами и ее обитателях. Это касается и общего сюжета, и многих частностей. Имеются, конечно, различия в деталях, хотя некоторые из них также находят определенные соответствия.

Герои «Махабхараты» прилагают огромные усилия, чтобы заполучить «божественное оружие». В первую очередь это относится к Арджуне, который вынудилтаки богов прийти и предложить ему кое-что из небесного арсенала.

Первым из богов явился Шива и вступил с Арджуной в поединок. Богоборчество — в высшей степени суровое испытание, но герой с честью вышел из него. Довольный Шива предложил ему «все, кроме бессмертия». Позже, при встрече с братьями, Арджуна так описывал свое состояние:

    Мысленно простираясь пред Шивой, я молвил такое слово:
    «Яви свою милость, владыка, вот какой дар мне желанен:
    Я хочу научиться (владеть) всяким оружием, каким обладают боги!»

Шива исполняет просьбу, однако предупреждает быть чрезвычайно осмотрительным, когда дело дойдет до применения «высшего оружия»:

    Пусть никогда ни один человек (не вздумает) им сражаться;
    Попав слабосильному (в руки), оно может сжечь весь этот мир преходящий…
    Его следует всегда употреблять, как защиту против другого оружья.
    Дивное, оно неотвратимо, но удар Всяким другим оружием оно отбивает.

Вслед за этим с небес спустились другие боги (Варуна, Агни и пр.) и вручили нашему герою грозные дары. Наконец, появляется возничий бога Индры на «прекрасной воздушной колеснице» и предлагает совместное путешествие на «третье небо».

Пять лет гостил Арджуна на небесах. Все это время он упорно постигал астравидью — науку владения многоразличными видами божественного оружия.

Тут сделаем некоторые пояснения. Следует помнить, что астравидья в индийском фольклоре — это не столько система, сколько «отзвук» системы, ее легендарный вариант. Порой одинаковые названия относятся к разным видам оружия; с другой стороны, одно и то же оружие именуется по-разному.

Условно можно выделить две группы вооружений — «естественную» и «неестественную». К первой относится то оружие, чей принцип действия соответствует «сфере влияния» владеющего им бога. Такова ваявья бога ветров Ваю, варуна «владыки вод» Варуны, ваджра — «громовая стрела» бога грозы Индры. Здесь противоборствуют силы природы (ваявья — ветер, варуна — дождь, ваджра — молния), обожествляемые человеком с мифологическим уровнем мышления.

Во второй — «неестественной» — группе столь определенного соответствия нет. К примеру, Брахма — слабо персонифицированный бог-творец. Ему совершенно неожиданно приписывается «брахмаширас» (буквально — «голова Брахмы»): по приведенному выше описанию — огненная стрела, по другой версии — сильнейший яд, добытый из глубин океана и выпитый Шивой для спасения мира, по третьей — пламя, заключенное в стебле травинки. Брахма владеет также оружием «брахмаданда» (данда — значит копье, дротик), которое бесконечно сильнее, чем даже стрела Индры. Последняя действует лишь однажды, тогда как брахмаданда может поражать страны и народы на протяжении нескольких поколений. Как отмечает английский исследователь У.Р. Дрейк, еще несколько десятилетий назад это можно было счесть поэтическим преувеличением, но теперь-то наука знает о существовании радиационных мутаций…

В десятой книге «Махабхараты» читатель встретит и более конкретное указание на генетические последствия использования «небесного оружия». Злодей Ашваттхаман, под покровом ночи перебивший почти вое войско Арджуны и его братьев, был настигнут последними и в страхе применил «брахмаширас». Арджуна ответил тем же, но не уничтожил оружие Ашваттхамана, а только «остановил» его; ибо, «где оружие «брахмаширас» побивается другим высочайшим оружием, в той стране в течение 12 лет дождь не выпадает». Немедленно прибывшие на место события двое небесных мудрецов потребовали прекратить использование «брахмашираса» и вернуть его к исходному состоянию. Противники подчинились требованию, но у Ашваттхамана в отличие от Арджуны возникли при этом трудности. Вот что он говорит одному из посланцев неба:

    В крайней опасности, ради, спасения жизни
    Мной пущено в ход это оружие…
    А теперь вновь вобрать его — мне не под силу!..
    Но твое слово, о владыка, я исполню незамедля:
    Вот драгоценность, а вот — я, но устоит былинка!
    Зародышей в… женщинах она убьет!
    Ведь величайшее оружие не может быть тщетным!
    Я не способен, владыка, вобрать мной выпущенное (оружие),
    Теперь это оружие я вонжу в зародыши, о владыка,
    Но волю твою исполню…

Трудно отделаться от ощущения, что речь здесь идет о воздействии на аппарат наследственности.

Другие разновидности «небесного оружия» (в книге В.Р.Дикшитара «Война в Древней Индии» список их занимает несколько страниц!) заставляют исчезать любые предметы и препятствия, приводят людей в полнейшее замешательство, воздействуют на их психику наподобие современных газовых бомб…

Конечно, бессмысленно сравнивать каждую такую грозную разновидность с, чем-то современным. Вероятно, уже составителям «Махабхараты» символика астравидьи была непонятна: современный исследователь находится здесь в несколько лучшем положении, поскольку иногда может заглянуть глубже символа, отгадать принцип действия неизвестной машины. Но чаще всего трудно вообще представить, что же это может быть? Таково оружие Шивы — пашупати, странно сочетающее в себе невиданную мощь и управляемость. Возвратившись на Землю, Арджуна решил продемонстрировать своим братьям действие пашупати:

    И вот, когда это дивное оружие было пущено в дело,
    Дрогнула земля под ногами, вместе с деревьями зашаталась.
    Всколыхнулись реки, даже великие моря заволновались,
    Растрескались горы, всполошились ветры,
    Тускло гореть стал огонь, омрачилось лучистое солнце…
    Арджуна, Арджуна, не пускай в ход дивное оружие!..
    Ведь никогда нельзя пускать его в ход бесцельно,
    Да и цель без крайней нужды им поражать не следует…
    При злоупотреблении этим оружием могут произойти великие беды!

Академик Б.Л.Смирнов в комментариях к переводу «Махабхараты» замечает по этому поводу:

«Нельзя не изумляться высочайшей нравственной чуткости народа, уже десятки веков назад сумевшего не только поставить нравственную задачу о дозволительности применения «абсолютного оружия», но и разрешить ее».

Существование ограничений на использование «высших» разновидностей оружия подчеркивается в «Махабхарате» неоднократно. Тот же Арджуна получает в свои руки «брахмаширас» с наказом:

«…Это необыкновенное и совершенно неотразимое оружие… никогда не должно применяться тобой против людей, ибо, брошенное в малосильного, оно может сжечь весь мир… Если какой-нибудь нечеловеческий враг нападет на тебя, о герой, то для поражения его применяй в сражении это оружие».

Великое сказание о потомках Бхарат, по имени царя Бхараты, потомка древнего царя Куру. Одно из крупнейших литературных произведений в мире, представляет собой органичный комплекс эпических повествований и состоит из восемнадцати книг и содержит более 75 000 двустиший, что в несколько раз длиннее Илиады и Одиссеи взятых вместе. «Махабхарата» — источник многих сюжетов и образов, получивших развитие в литературе народов Южной и Юго-Восточной Азии. В индийской традиции считается «пятой Ведой». Одно из немногих произведений мировой литературы, которое само о себе утверждает, что в нём есть всё на свете.

Смотреть онлайн http://turkcinema.tv/indian-serials/mahabharata--serial-mahabharat_2.html

Среди множества преданий, сохраненных памятью человечества, - древнеиндийский эпос Махабхарата считается величайшим памятником культуры, науки и истории предков всех индоевропейских народов. До нас Махабхарата дошла содержащей почти 200 тысяч строк стихов в 18-ти книгах. В одной из них, названной “Лесной”, описаны священные источники - реки и озера страны древних ариев, т.е. земли, на которой и разворачивалась события, рассказанные в великой поэме. Но, говоря об этой стране, названной эпосом Бхаратой, заметим, что завершающим событием повествования была грандиознейшая битва на Курукшетре в 3102 г. до н.э. Однако, как свидетельствуют данные науки, арийских племен на территории Ирана и Индостана в это время еще не было, и жили они на своей прародине - достаточно далеко от Индии и Ирана. Но где же она находилась, где разворачивались все эти грандиозные события? Этот вопрос волновал исследователей еще в прошлом веке. В середине XIX века была высказана мысль о том, что такой прародиной являлась территория Восточной Европы. В середине XX века к мысли о том, что прародина всех индоевропейцев находилась на землях России, вернулся немецкий ученый Шерер, исходивший из того, что, судя по текстам Ригведы и Авесты, в 3-м тысячелетии до н.э. арии жили в Восточной Европе. Как известно, великая река нашей Родины - Волга вплоть до II в. н.э. носила имя, под которым ее знала священная книга зороастрийцев Авеста, - Ранха или Ра. Но Ранха Авесты - это река Ганга Ригведы и Махабхараты! Как повествует Авеста, по берегам моря Воорукаша (“Молочного моря” Махабхараты) и Ранхи (Волги) располагался ряд арийских стран - от Арьяна-Вэджа на крайнем севере до семи индийских стран на юге, за Ранхой. Эти же семь стран упоминаются в Ригведе и Махабхарате как земли между Гангой и Ямуной, на Курукшетре. О них говорится: “Прославленная Курукшетра. Все живые существа, стоит только прийти туда, избавляются от грехов”, или “Курукшетра - святой Алтарь Брахмы; туда являются святые брахманы - мудрецы. Кто поселился на Курукшетре, тот никогда не узнает печали”. Сам собой возникает вопрос: так что же это за реки - Ганга и Ямуна, между которыми лежала страна Брахмы? Мы уже выяснили, что Ранха - Ганга - это Волга. Но древнеиндийские предания называют Ямуну единственным крупным притоком Ганга, текущим с юго-запада. Посмотрим на карту, и нам станет ясно, что древняя Ямуна - это наша с вами Ока! Возможно ли это? Судя по всему - да! Не случайно в течении Оки то там, то здесь попадаются реки с названиями: Ямча, Ям, Има, Имьев. И более того, согласно арийским текстам, вторым именем реки Ямуны было Кала. Так вот, до сих пор устье Оки называется местными жителями устьем Калы. Упоминаются в Ригведе и Махабхарате и другие крупные реки. Так, недалеко от истока Ямуны (Оки) размещался исток текущей на восток и юг и впадающей в Червоное (Красное) море реки Синдху (“Синдху” на санскрите - поток, море). Но вспомним, что в ирландских и русских летописях Черное море называлось Че-ремным, то есть Красным. Так, кстати, до сих пор называется участок его акватории на севере. На берегу этого моря жил народ синды и располагался город Синд (совр. Анапа). Можно предположить, что Синдху древнеарийских текстов - это Дон, чьи истоки находятся недалеко от истока Оки. В Волго-Окском междуречьи есть множество рек, над именами которых тысячелетия оказались не властны. Для доказательства этого не требуется особых усилий: достаточно сравнить названия рек Поочья с названиями “священных криниц” в Махабхарате, точнее, в той ее части, которая известна как “Хождение по криницам”. Именно в ней дано описание более 200 священных водоемов древнеарийской земли Бхараты в бассейнах Ганга и Ямуны (по состоянию на 3150 г. до н.э.): Криница Река в Поочье Агастья - Агашка Акша - Акша Апага - Апака Асита - Асата Вамана - Вамна и т.д. Удивительно и то, что мы имеем дело не только с почти буквальным совпадением названий священных криниц Махабхараты и рек Средней России, но даже и с соответствием их взаимного расположения. Так, и в санскрите, и в русском языке слова с начальной “Ф” чрезвычайно редки: из списка рек Махабхараты только одна река имеет “Ф” в начале названия - Фальгуна. впадающая в Сарасвати. Но, согласно древнеарийский текстам, Сарасвати - единственная большая река, текущая к северу от Ямуны и к югу от Ганга и впадающая в Ямуну у ее устья. Ей соответствует только находящаяся к северу от Оки и к югу от Волги река Клязьма. И что же? Среди сотен ее притоков только один носит название, начинающееся на “ф” - Фалюгин! Несмотря на 5 тысяч лет, это необычное название практически не изменилось. Другой пример. Согласно Махабхарате, к югу от священного леса Камьяка текла в Ямуну река Правени (то есть Пра-река), с озером Годовари (где “вара” -“круг” на санскрите). А что же сегодня? По прежнему к югу от Владимирских лесов течет в Оку река Пра и лежит озеро Годь. Или еще пример. Махабхарата рассказывает, как мудрец Каушика во время засухи обводнил реку Пару, переименованную за это в его честь. Но далее эпос сообщает, что неблагодарные местные жители все равно называют реку Парой и течет она с юга в Ямуну (т. е. в Оку). И что же? До сих пор течет с юга в Оку река Пара и так же, как и много тысяч лет назад, называют ее местные жители. В описании криниц пятитысячелетней давности говорится, например, о реке Пандье, текущей недалеко от Варуны, притока Синдху (Дона). Но река Панда и сегодня впадает в крупнейший приток Дона - реку Ворону (или Варону). Но если сохранились названия рек, если сохранился язык населения, то, наверное, должны сохраниться и сами народы? И, действительно, они есть. Так, в Махабхарате говорится, что к северу от страны Пандьи, лежащей на берегах Варуны, находится страна Мартьев. Но именно к северу от Панды и Вороны по берегам Мокши и Суры лежит земля Мордвы (Мортвы средневековья) - народа, говорящего на финно-угорском языке с огромным количеством русских, иранских и санскритских слов. Страна между Ямуной, Синдхом, Упаджалой и Парой называлась А-Ванти. Именно так -Вантит (А-Вантит) называли землю Вятичей между Окой, Доном, Упой и Парой арабские путешественники, византийские хроники и русские летописи. Махабхарата и Ригведа упоминают народ Куру и Курукшетру. Курукшетра - дословно “Курское поле”, и именно в центре его находится город Курск, куда “Слово о полку Игореве” помещает курян - знатных воинов. Упоминается в Ригведе и воинственный народ Криви. Но латыши и литовцы так и называют всех русских - “криви”, по имени соседнего с ними русского этноса кривичей, чьими городами были и Смоленск, и Полоцк, и Псков, и нынешние Тарту и Рига. Ну а как же сам этноним Русы - Русская земля? Упоминаются ли они в древних многотысячелетних текстах? Руса, Раса, Расьяне постоянно упоминаются в Ригведе и Авесте. А что касается Русской земли, то здесь дело в переводе. Земли Бхараты, лежащие по Ганге и Ямуне, на Курукшетре, назывались иначе Священной, Святой или Светлой землей, а на санскрите “Руса” и значит “светлая”. Говоря о истории Восточной Европы, археологи и историки в целом период с 10 по 3 тыс. до н. э. не особенно детализируют. Это мезолит-неолит, с их археологическими культурами. Но археологическая культура в известном смысле абстрактна, а ведь здесь жили реальные люди, которые рождались и умирали, любили и страдали, воевали и роднились, и как-то оценивали себя, свою жизнь, сами называли себя какими-то конкретными именами. То далекое от нас прошлое было для них настоящим. И именно древнеарийские источники дают возможность пролить свет на некоторые темные страницы этих семи тысячелетий (с 10 по 3 тыс. до н. э. ). В одном из сказаний Махабхараты рассказывается: "Мы слыхали, что когда Самварана, сын Ракши, правил землею, для подданых наступили великие бедствия. И тогда от всякого рода бедствий разрушилось царство, пораженное голодом и смертью, засухой и болезнями. А войска врагов разбивали потомков Бхараты. И, приводя в сотрясение землю своими силами, состоящими из четырех родов войск, царь панчалов быстро прошел через всю страну, покоряя её. И с десятью армиями он победил в битве того. Тогда царь Самварана вместе с супругой, советниками, сыновьями и родственниками бежал в великом страхе. И стал жить у великой реки Синдху (Дона) в роще, расположенной близ горы и омываемой рекою. Так потомки Бхараты жили долгое время, расположившись в крепости. И когда они прожили там целых тысячу лет, потомков Бхараты посетил великий мудрец Васиштха. И когда он прожил там восьмой год, сам царь обратился к нему: " Будь нашим домашним жрецом, ибо мы стремимся царства. " И Васиштха дал свое согласие потомкам Бхараты. Далее нам известно, что он назначил потомка Пуру царем-самодержцем над всеми кшатриями (воинами), по всей земле. И тот вновь вступил в обладание столицей, которая ранее была обитаема Бхаратой и заставил всех царей платить ему дань. Могущественный владыка страны Аджамидха, овладев всей землей, совершил затем жертвоприношения ". Так рассказывает Махабхарата о делах давно минувших дней. Но когда же и где это происходило? Царствование Самварана относится, по принятой в Махабхарате хронологии, к 6, 4 тыс. до н. э. Затем, после разгрома и изгнания, народ Самвараны живет в бассейне р. Дона в крепости Аджамидха целых тысячу лет, вплоть до 5, 4 тыс. до н. э. Все это тысячелетие на их родных землях господствует другой народ-завоеватели и пришельцы панчалы. Но после 5, 4 тыс. до н. э. кауравы отвоевывают у панчалов свою родину и вновь живут на ней. Казалось бы, правдивость этого древнего предания невозможно в наши дни ни подтвердить ни опровергнуть. Но вот что сообщает нам современная археологическая наука. Л. В. Кольцов пишет: " Одним из крупных культурных проявлений в мезолите Волго-Окского междуречья была бутовская культура. Обращает на себя внимание локализация описанных памятников бутовской культуры в западной части Волго-Окского междуречья. Абсолютная хронология ранних этапов бутовской культуры определяется рамками от середины 8 тысячелетия до н. э. до второй половины 7 тысячелетия до н. э " ( т. е. перед нами время правления царя Самвараны — 6400 г до н. э). " Во второй половине 7 тысячелетия до н. э. в Волго-Окское междуречье вторгается другая группа мезолитического населения, которая распологается в этом регионе, в его западной части, оставив археологическую культуру, которую мы называем иеневской. С появлением пришельцев население бутовской культуры вначале отходит на восток и юг региона. Под давлением иеневской культуры бутовское население распалось, вероятно, на несколько изолированных групп. Часть их, видимо, даже покинула Волго-Окский бассейн, свидетельством чему являются факты появления типично бутовских элементов в других соседних регионах. Таковы памятники с бутовскими элементами в бассейне Сухоны или Боровичская стоянка в Новгородской обл. " Что касается вытеснивших бутовцев иеневцев, то происхождение их представляется археологам "не вполне ясным". Они отмечают, что: "По-видимому где-то во второй половине бореального периода (6, 5 тыс. до н. э. ) часть населения Верхнего Поднепровья двинулась на северо-восток и заселила часть Волго-Окского междуречья, потеснив бутовские племена. "Но "замкнутость иеневского населения, отсутствие мирных контактов с окружающими его культурами привели в конечном счете к упадку культуры и обратному его вытеснению окрепшими к концу существования "иеневцев" "бутовцами". Таким образом в конце 6 тыс. до. н. э. "позднебутовское население снова начинает "реконкисту" — повторный захват своей исконной территории". Итак, "иеневская культура, находившаяся во враждебных отношениях с бутовской и потерявшая связь с "материнской" территорией, по-видимому, постепенно выродилась, что привело в дальнейшем к облегчению движения "бутовцев" обратно на запад и ассимиляции ими остатков "иеневцев". Во всяком случае в ранненеолитической верхневолжской культуре, сформировавшейся в регионе в 5 тысячелетии до н. э. , мы уже практически не находим элементов иеневской культуры. Бутовские же элементы резко доминируют". При сравнении текста эпоса и данных археологии поражает совпадение и хронологии всего события, и отдельных его эпизодов. И возникает закономерный вопрос: не скрываются ли за "бутовцами" потомки Пуру-пауравы, а за "иеневцами" — их враги панчалы? Тем более, что как не странно, но над этими событиями время оказалось не властно. И сегодня у истоков Дона (у реки Донец), рядом с городами Кимовском и Епифанью, на холме стоит крошечная деревушка, сохранившая свое древнее название — Аджамки. Может быть, когда-нибудь археологи найдут здесь руины древней крепости царя Самвараны — Аджамидхи. Но в таком случае можно предположить, что до наших дней дощли названия и других поселений древних арьев. И это так. Так на слиянии рек Упы и Плавы стоит город Крапивна. Но в одной из книг Махабхараты рассказывается о городе Упаплаве — столице народа матсьев, проживавшего в царстве Вираты. А слово "вирата" на санскрите и значит — "лубяное растение, крапива". Самым великим из семи священных городов древних арьев был город Варанаси — центр учености и столица царства Каши, то есть "сияющего". Эпос утверждает, что Варанаси основан в глубочайшей древности, при внуке прапредка людей Ману, спасшегося от потопа. По астрономической хронологии Махабхараты Варанаси как столица существовал уже за 12 тысяч 300 лет до наших дней. Название его производят или от слова "варана", что значит "лесной слон" (мамонт), или от наименования рек Вараны и Аси, на которых и стоял этот город, или возможно, что оно происходит и от сочетания "вара-нас", что означает "круг (крепость) наш". Но есть ли сегодня город с таким названием на реке Варане? Если посмотреть на берега реки Вороны, то мы там такого города не увидим. Однако вспомним, что вплоть до 18 века нынешняя река Воронеж называлась Великой Вороной, была судоходной и даже полноводнее верхнего Дона. На этой реке сегодня стоит крупнейший город юга России — Воронеж. О том когда он основан у нас нет никаких точных данных. Воронеж упоминается и под 1177 годом, и в 1237 году. Считается, что крепость Воронежа была востановлена в 1586 году. В 17-18 веках город был деревянным, однако еще в 1702 году в его черте имелись руины каких-то каменных строений, называвшимися местными жителями "казарскими". Сейчас на территории Воронежа насчитывается по меньшей мере четыре древнерусских городища. Есть и памятники предшевствующих эпох. Но мог ли Воронеж быть древним Варанаси? На этот вопрос следует ответить положительно. Во-первых, само название Воронеж более близко к древнеарийскому Варанаси (Варанаши), нежели современное индийское Бен-Арес (город Ареса), тем более что в 16 веке крепость называли Воронец. Во-вторых древнеарийский эпос указывает в районе Варанаси ряд географических объектов, отсутствующих в Индии. Помимо реки Вараны (Великой Вороны) возле Варанаси текли реки Аси, Кавери, Дева. Но у самого Воронежа и сейчас текут реки Усмань, Каверье, Девица. Не далеко от Варанаси находились водоем Вай-дурья ("дурья"—гора) и горы Дева-сабха ("сабха"— сопка). Но и сейчас в Воронежской и Липецкой областях течет река Бай-гора, а холмы южнее Воронежа, у рек Сосны и Дона зовутся Девогорье. В одной из книг Махабхараты говорится о Варанаси как о городе в области Видеха. Но эпическая страна Видеха со столицей Митхилой располагалась в краю семи устьев Ганги (Волги) и тысячи лотосовых озер и как считали санскритские комментаторы никакого отношения к царству Каши не имела. (Кстати и сейчас в дельте Волги растет множество лотосов, а в 5-6 тысяч лет назад уровень Каспийского моря был ниже современного на 20 метров и делта Волги смыкалась с дельтами Терека и Урала в один огромный озерный край). Это кажущееся противоречие объясняется просто. У Воронежа в Дон впадает река Ведуга, по имени которой, судя по всему, и была названа область Видеха. Рядом с городом Варанаси, как свидетельствует Махабхарата, был расположен город Хастин, ставший столицей арьев после битвы на Курукшетре (Курском поле) в 3102 году до нашей эры. И что же? Рядом с Воронежем расположено село Костенки (в 17 в — город), знаменитое своими археологическими памятниками, древнейшие из которых относятся к 30 тыс. до н. э. Культурные слои этого селения идут из глубокой древности до наших дней без перерыва, что свидетельствует о приемственности культуры и населения. Так что, мы думаем, можно утверждать, что Воронеж и Варанаси, как Костенки и Хасти — одно и тоже .

Те, кто изучает этот гимн Хари (Вишну) и Хара (Шива) ежедневно, станет свободным от любых болезней, а также станет сильным. В этом нет сомнений. Они всегда будут получать процветание. От них не отвернется Небо. Бездетный получит потомство а девушка удостоится хорошего мужа. Если беременная женщина услышит этот гимн, она родит наилучшее потомство. Там, где читается этот гимн, не создадут препятствий ни бесы, ни демоны.

devau hariharau stoShye brahmanA saha sa~Ngatau |
etau cha paramau devau jagataH prabhavApyayau ||2-125-40

40. Я поклоняюсь Господу Харихара, единому с Брахманом. Они Боги, которые ответственны за создание и разрушение мира.

rudrasya paramo viShNurviShNoshcha paramaH shivaH |
eka eva dvidhA bhUto loke charati nityashaH ||2-125-41

41. Рудра (Шива) есть Великий Вишну также как и Вишну есть Великий Шива (Рудра). Они Едины, но раздвоившись вечно странствуют в этом мире.

na vinA sha~NkaraM viShNurna vinA keshavaM shivaH |
tasmAdekatvamAyAtau rudropendrau tu tau purA |

Вишну не может существовать без Шанкары (Шива) и Шива не существует без Кешава (Вишну). Таким образом, Рудра (Шива) и Упендра (Kришне - Вишну) достигли единства, задолго до этого.

na vinA sha~NkaraM viShNurna vinA keshavaM shivaH |
tasmAdekatvamAyAtau rudropendrau tu tau purA |
namo rudrAya kR^iShNAya namaH saMhatachAriNe ||2-125-42

42. Почтение Всем без исключения формам - Шанкары-Вишну и Кешавы-Шивы - и другим проявляющимся Их формам.

namaH ShaDardhanetrAya sadvinetrAya vai namaH |
namaH pi~NgalanetrAya padmanetrAya vai namaH ||2-125-43

43. Почтение Треглазому (т.е. Шиве), а также Двуглазому (т.е. Вишну).
    Почтение Красноглазому (т.е. Шиве), а также Лотосоокому (т.е. Вишну).

namaH kumAragurave pradyumnagurave namaH |
namo dharaNIdharAya ga~NgAdharAya vai namaH ||2-125-44

44. Почтение Наставнику детей Брахмы [kumAragurave] (т.е. Шиве), а также Наставнику Прадйумны [pradyumnagurave] (т.е. Kришне - Вишну).
    Почтение Поддерживающему Землю (т.е. Вараха - Вишну), а также Удерживающему Гангу (т.е. Шиве).

namo mayUrapichChAya namaH keyUradhAriNe |
namaH kapAlamAlAya vanamAlAya vai namaH ||2-125-45

45. Почтение Носящему павлинье перо (т.е. Kришне - Вишну) а также Носителю браслетов из змей (т.е Шиве).
    Почтение Носящему гирлянды из черепов (т.е. Шиве), а также Носящему гирлянду из лесных цветов (т.е. Вишну).

namastrishUlahastAya chakrahastAya vai namaH |
namaH kanakadaNDAya namaste brahmadaNDine ||2-125-46

46. Почтение Тому в Чьих руках Трезубец (т.е. Шиве), а также Держателю Диска (т.е. Вишну).
    Почтение Золотистому (Вишну) а также Времени Брахмы [brahmadaNDin] (т.е. Шиве).

namashcharmanivAsAya namaste pItavAsase |
namo.astu lakShmIpataye umAyAH pataye namaH ||2-125-47

47. Почтение Носителю тигровой шкуры (т.е. Шиве) а также Тому что в желтых одеждах (т.е. Вишну).
    Почтение Обладателю Лакшми (т.е. Вишну), а также Обладателю Умы (т.е. Шиве).

namaH khaTvA~NgadhArAya namo musaladhAriNe |
namo bhasmA~NgarAgAya namaH kR^iShNA~NgadhAriNe ||2-125-48

48. Почтение Деражетю Посоха с черепом на конце (т.е. Шиве), а также Держащему булову (т.е. Балараме - Вишну).
    Почтение Обмазанному пеплом (т.е. Шива), а также Чернокожему (Kришне - Вишну).

namaH shmashAnavAsAya namaH sAgaravAsine |
namo vR^iShabhavAhAya namo garuDavAhine ||2-125-49

49. Почтение Живущему в местах погребения (т.е. Шиве), а также Тому что пребывает в океане (т.е. Вишну).
    Почтение Сидящему на быке (т.е. Шиве), а также сидящему на Гаруде (т.е. Вишну).

namastvanekarUpAya bahurUpAya vai namaH |
namaH pralayakartre cha namastrailokyadhAriNe ||2-125-50

50. Почтение Тому, Кто проявляется во множестве формах (т.е. Вишну), а также Тому у Кого множество форм (т.е. Шиве).
    Почтение создающему Всемирный Потоп (т.е. Шиве), а также Поддерживающему Три Мира (т.е. Вишну).

namo.astu saumyarUpAya namo bhairavarUpiNe |
virUpAkShAya devAya namaH saumyekShaNAya cha ||2-125-51

51. Почтение Тому, с нежной формой (т.е. Вишну), а также Тому, Ужасному на вид (т.е. Шиве).
    Почтение Тому с необычными глазами (т.е. Шиве), а также Тому Чей взгляд нежен (т.е. Вишну).

dakShayaj~navinAshAya balerniyamanAya cha |
namaH parvatavAsAya namaH sAgaravAsine ||2-125-52

52. Почтение разрушившему жертву Дакши (т.е. Шиве), а также Тому, Кто наказал Бали (т.е. Вамане - Вишну).
    Почтение Тому, Кто находится на вершине горы (т.е. Шиве). Почтение Тому, Кто находится в океане (т.е. Вишну).

namaH suraripughnAya tripuraghnAya vai namaH |
namo.astu narakaghnAya namaH kAmA~NganAshine ||2-125-53

53. Почтение убийце противников Богов (т.е. Вишну). а также разрушителю Трипуры (т.е. Шиве).
    Почтение убийце Нараки (т.е. Kришне - Вишну), а также испепелившему Каму (т.е. Шиве).

namastvandhakanAshAya namaH kaiTabhanAshine |
namaH sahasrahastAya namo.asa~NkhyeyabAhave ||2-125-54

54. Почтение убийце Андхаки (т.е. Шиве) и убийце Кайтабхи (т.е. Вишну).
    Почтение имеющему тысячу оружий (т.е Вишну), а также Тому, у Кого множество оружия (т.е. Шиве).

namaH sahasrashIrShAya bahushIrShAya vai namaH |
dAmodarAya devAya mu~njamekhaline namaH ||2-125-55

55. Почтение Тому, у Кого тысяча голов (Вишну). Почтение Тому, у Кого много голов (Шива).
    А также Богам Дамодаре (Kришне - Вишну), и Носящему веревку из травы на поясе (Шиве).

namaste bhagavanviShNo namaste bhagava~nChiva |
namaste bhagavandeva namaste devapUjita ||2-125-56

56. Почтение Господу Вишну! Почтение Господу Шиве!
    Почтение Величественным Богам! Почтение Богам Которым совершаются ритуалы.
    О Господь, который прославлен стихами СамаВеды! Я преклоняюсь перед Тобой. О Господь, который прославлен стихами ЙаджурВеды! Я преклоняюсь перед Тобой. Я преклоняюсь перед Тобой! O убийца врагов Богов! О тот, кому поклоняются Боги! Я преклоняюсь перед Тобой.

namaste sAmabhirgIta namaste yajubhiH saha |
namaste surashatrughna namaste surapUjita |
namaste karmiNAM karma namo.amitaparAkrama |
hR^iShIkesha namaste.astu svarNakesha namo.astu te ||2-125-57

57. Я склоняюсь перед Господом, исполнителем желаний.
    Я склоняюсь к Тому, с неограниченной доблестью!
    О владыка чувств (Вишну)! Я преклоняюсь перед Тобой.
    О, Тот, с золотыми волосами (в тексте Хришикеша) [Шива]! Я преклоняюсь перед Тобой.

imam stavaM yo rudrasya viShNoshchaiva mahAtmanaH |
sametya R^iShibhiH sarvaiH stutau stauti maharShibhiH ||2-125-58

58. Этот гимн про Рудру и Вишну читается всеми мудрецами.
    Этот гимн поют такие великие мудрецы как:

vyAsena vedaviduShA nAradena cha dhImatA |
bhAradvAjena gargeNa vishvAmitreNa vai tathA ||2-125-59

59. Вьяса - знаток Вед, Нарада наделенный особым интеллектом, Бхарадваджа, Гарга а также Вишвамитра, и т.д.
60. Те, кто изучает этот гимн Хари (Вишну) и Хара (Шива) ежедневно, станет свободным от любых болезней, а также станет сильным. В этом нет сомнений.
61. Они всегда будут получать процветание. От них не отвернется Небо. Бездетный получит потомство а девушка удостоится хорошего мужа.
62. Если беременная женщина услышит этот гимн, она родит наилучшее потомство.
63. Там, где читается этот гимн, не создадут препятствий ни бесы, ни демоны, и также Винайака не будет пугать.

Так, заканчивается сто двадцать пятая глава Вишнупарвы, из книги Харивамша, что входит в состав Махабхараты, под названием "Битва Рудры и Кришны", а также "Гимн Харихара".

Махабхарата, кн.19