Атхарваведа

Шандилья упанишада (Атхарваведа) скачать

Присоеденено к сообществу: 

Ом! О дэвы, пусть наши уши слушают то, что благоприятно;
Пусть наши глаза видят то, что благоприятно, о достойные поклонения!

Ом! О дэвы, пусть наши уши слушают то, что благоприятно;
Пусть наши глаза видят то, что благоприятно, о достойные поклонения!
Пусть мы будем наслаждаться сроком жизни, отведённым дэвами,
Непреклонно восхваляя их с помощью наших тел и конечностей!
Пусть славный Индра благословит нас!
Пусть всеведущее Солнце благословит нас!
Пусть Гаруда, гроза для злых и порочных, благословит нас!
Пусть Брихаспати ниспошлёт нам процветание и удачу!
Ом! Пусть покой пребудет во мне!
Пусть покой пребудет в моём окружении!
Пусть покой пребудет в тех силах, которые действуют на меня!

ГЛАВА I
1. Шандилья задал Атхарвану такой вопрос: "Пожалуйста, поведай мне о восьми ангах [ступенях] йоги, которая является средством достижения Атмана".

Атхарван ответил: "Восемь анг йоги – это яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи. Яма, в свою очередь, подразделяется на десять частей; так же и нияма. Существует восемь асан. Пранаяма бывает трёх видов; существует пять видов пратьяхары; столько же видов и у дхараны. Дхьяна бывает двух видов, а самадхи бывает только одного вида.

Яма [воздержанность] бывает десяти видов: ахимса, сатья, астея, брахмачарья, дайя, арджава, кшама, дхрити, митахара и шауча. Ахимса – это непричинение какой-либо боли какому-либо существу в какое-либо время через действия своего ума, речи и тела. Сатья – это произнесение правдивых слов, которое способствует благополучию существ посредством деятельности ума, речи и тела. Астея – это отсутствие стремления украсть чужую собственность в действиях ума, речи и тела. Брахмачарья – воздержание от секса во всех ситуациях и во всех состояниях в действиях ума, речи и тела. Дайя – доброта по отношению ко всем существам во всех ситуациях. Арджава – сохранение невозмутимости ума, речи и тела при выполнении или невыполнении соответственно предписанных или запрещённых действий. Кшама – это терпеливое отношение ко всем приятным и неприятным вещам, таким как хвала или хула. Дхрити – сохранение непоколебимости ума во время обретения или потери богатства или родственников. Митахара – это употребление масляной и сладкой пищи и оставление желудка незаполненным на одну четверть. Шауча бывает двух видов – внешняя и внутренняя. Внешняя – очищение тела землёй и водой; внутренняя – очищение ума. Последняя [т.е. внутренняя шауча] должна достигаться посредством адхьятма-видьи [науки о высшем Я].

  1. Нияма [монашеские заповеди] подразделяется на десять видов: тапас, сантоша, астикья, дана, ишварапуджана, сиддханта-шравана, хрих, мати, джапа и врата. Тапас – это освобождение тела посредством соблюдения таких епитимий, как криччхра, чандраяна и т.д., согласно правилам. Сантоша – это удовлетворённость всем тем, что происходит с нами и приходит к нам без усилий с нашей стороны. Астикья – вера в достоинства или недостатки действий согласно тому, как это утверждается в Ведах. Дана – это пожертвование с верой полученных законным путём денег, зерна и т.д. достойным личностям. Ишварапуджана – это поклонение Вишну, Рудре и т.д. с чистым умом в соответствии с личными способностями. Сиддханта-шравана – это исследование и анализ значения веданты. Хрих – это скромность и благопристойность, а также стыд, испытываемый при выполнении чего-либо вопреки правилам Вед и общества. Мати – это вера в линии поведения, изложенные в Ведах. Джапа – это повторение мантр, в которое человек посвящён должным образом его духовным учителем, и которое не противоречит правилам Вед. Джапа бывает двух видов – с устным или мысленным произношением. Мысленная джапа относится к созерцанию умом. Устная джапа бывает двух видов – с громким и тихим произношением. Громкое произношение приносит заслугу согласно тому, как об этом утверждается [в Ведах]; [в то время как] тихое [приносит] заслугу в тысячу раз [большую]. Мысленная [джапа приносит] заслугу в десять миллионов [крору] раз [большую]. Врата – регулярное соблюдение предписанных Ведами действий и воздержание от запрещённых.

  2. Существует восемь [основных] асан [положений тела] – свастика, гомукха, падма [лотос], вира, симха, бхадра, мукта и майура. Свастика – это положение сидя с вертикальной спиной без напряжения и помещением каждой ступни между бёдрами и коленями другой.

  3. Гомукха – это [положение сидя с вертикальной спиной без напряжения] и помещением подошвы левой ступни под правой ягодицей и подошвы правой ступни под левой ягодицей, что напоминает гомукху [лицо коровы].

  4. Падма [лотос] – это [положение сидя с вертикальной спиной без напряжения] и помещением подошвы каждой ступни на бедро другой ноги; правая рука держится за палец правой ноги, а левая – за палец левой ноги. Эту позу, о Шандилья, восхваляют все.

  5. Вира – это [положение сидя с вертикальной спиной без напряжения] и помещением одной ступни на бедро другой ноги, а другой ступни – под соответствующим [противоположным бедром].

7-8. Симха – это [положение сидя с вертикальной спиной без напряжения] и прижиманием подошвы левой пятки к правой стороне [бедра] и наоборот. Разместите свои руки на коленях, вытяните вперёд пальцы, откройте рот и осознанно зафиксируйте свой взгляд на вершине носа. Эта асана всегда восхваляема йогами.

  1. Сиддха – это [положение сидя с вертикальной спиной без напряжения] и прижиманием левой пятки к промежности и помещением пятки правой ступни над гениталиями с сосредоточением ума на месте между двумя бровями.

  2. Бхадра – это [положение сидя с вертикальной спиной без напряжения] и крепким прижиманием лодыжек обеих стоп друг к другу напротив нижней части гениталий и крепким охватом колен руками. Это – бхадра, которая уничтожает все болезни и яды.

  3. Мукта – это [положение сидя с вертикальной спиной без напряжения] и прижиманием левой пятки к правой стороне нижней части гениталий и наоборот.

12-13. Майура [букв. "павлин"] – это стойка тела в горизонтальном положении на руках, когда ладони упираются в землю, локти упираются в живот по бокам от пупка, голова и ноги подняты и не касаются земли. Это – поза под названием майура, которая уничтожает все грехи.

  1. Этими позами уничтожаются все болезни внутри тела; все яды устраняются. Пусть человек, который не способен практиковать все эти положения, посвятит себя практике любого [из них], которое он найдёт лёгким и приятным. Тот, кто овладевает этими положениями тела, тот овладевает тремя мирами. Тот, кто практикует яму и нияму, должен практиковать пранаяму; благодаря этому нади [тонкие каналы тела] очистятся."

  2. Тогда Шандилья задал Атхарвану такой вопрос: "Каким образом очищаются нади? Сколько их? Как они возникают? Какие вайю [жизненные потоки] находятся в них? Где они находятся? Каковы их функции? Пожалуйста, поведай мне о теле всё, что следует знать". В ответ на этот вопрос Атхарван сказал следующее: "Длина этого тела – девяносто шесть перстов [1 перст=3/4 дюйма=1.9 см]. Прана простирается на двенадцать перстов за пределы тела. Тот, кто посредством практики йоги укорачивает свою прану внутри своего тела, делая её равной или не меньшей огню в нём, становится величайшим из йогов. У людей область огня, которая имеет форму треугольника и сияет как расплавленное золото, расположена в середине тела. У животных с четырьмя ногами эта область [огонь] имеет форму четырёхугольника. У птиц она имеет форму шара. В области этого жизненного центра находится очищающее благотворное тонкое пламя. В двух перстах выше ануса и в двух перстах ниже пениса находится центр тела у мужчин. У животных с четырьмя ногами он находится в середине сердца. У птиц он находится в середине тела. В девяти перстах от [или выше] центра тела расположена овальная форма, занимающая четыре перста в длину и ширину. В её середине – пупок. В нём расположена чакра [диск] с двенадцатью спицами. В середине чакры странствует джива [Атман], направляемая своими хорошими и плохими деяниями. Как паук носится туда и сюда в пределах паутины тонких нитей, так и прана перемещается здесь. В этом теле джива двигается на пране. Местопребывание кундалини находится в середине пупка и над ним. Кундалини-шакти имеет форму восьми пракрити [материй], и она свёрнута восемь раз. Движение вайю [жизненных потоков] проверяет должным образом пищу и напитки повсюду вокруг скандхи. Она закрывает своей головой [открытие] брахмарандхры и во время [практики] йоги пробуждается огнём [в апане]; тогда она сияет с огромным великолепием в акаше сердца в форме мудрости. Существует четырнадцать главных нади, обусловленных кундалини, расположенной в центре. Их названия – ида, пингала, сушумна, сарасвати, варуни, пуша, хастиджихва, яшасвини, вишводхари, кухух, санкхини, паясвини, аламбуса и гандхари. Из них сушумна считается поддерживающей вселенную и путём к спасению. Расположенная в задней части ануса, она связана с позвоночником и простирается до брахмарандхры головы, будучи невидимой, тонкой и вайшнавской [или имеющей природу шакти Вишну]. Слева от сушумны находится ида, а справа – пингала. Луна движется в иде, а солнце – в пингале. Луна имеет природу тамаса, а солнце – раджаса. Аспект яда связан с солнцем, а аспект нектара – с луной. Они обе направляют [или указывают] время, а сушумна наслаждается временем [или поглощает его]. Позади и рядом с сушумной находятся сарасвати и кухух соответственно. Между яшасвини и кухухом находится варуни. Между пушей и сарасвати находится паясвини. Между гандхари и сарасвати находится яшасвини. В центре пупка – аламбуса. Перед сушумной находится кухух, который простирается на длину генитального органа. Выше и ниже кундалини находится варуни, который простирается повсюду. Яшасвини, которая прекрасна [или относится к луне], доходит до больших пальцев ног. Пингала идёт вверх к правой ноздре. Паясвини идёт к правому уху. Сарасвати идёт к верхней части языка, а шанкхини – к левому уху, [в то время как] гандхари начинается позади иды и идёт к левому глазу. Аламбуса идёт вверх и вниз из корня ануса. От этих четырнадцати нади простираются другие [младшие нади]; от них, в свою очередь, простираются другие нади, а от них, в свою очередь, остальные; так это должно быть познано. Как лист дерева ашваттха [фикус религиозный] и других пронизан мельчайшими волокнами, так и это тело пронизано нади.

"Прана, апана, самана, удана, вьяна, нага, курма, крикара, девадатта и дхананджая – эти десять вайю [жизненных потоков] перемещаются во всех нади. Прана перемещается в ноздрях, горле, пупке, двух больших пальцах ног и в нижних и верхних частях кундалини. Вьяна перемещается в ухе, глазе, пояснице, лодыжках, носе, горле и ягодицах. Апана перемещается в анусе, гениталиях, бёдрах, коленях, желудке, семени, пояснице, икрах [ноги], пупке и в местопребывании ануса огня. Удана находится во всех суставах, а также в руках и ногах. Самана пронизывает все части тела. Наряду с огнём в теле она обеспечивает распространение в теле принимаемой пищи и жидкости. Она перемещается по семидесяти двум тысячам нади и пронизывает всё тело наряду с огнём. Огонь вайю, начинающийся с наги, идёт к коже, костям и т.д. Находящаяся в пупке прана разделяет находящиеся там пищу и жидкость и порождает расы [соки] и др. Помещая воду над огнём и пищу над водой [или в ней], она идёт к апане и, наряду с ней, раздувает огонь в центре тела. Огонь, раздуваемый таким образом апаной, постепенно увеличивается в яркости в середине тела. Затем он порождает своим пламенем воду, которая направляется в кишечник праной для разогревания. Огонь с водой заставляет пищу и вышеупомянутые элементы перевариваться до надлежащей степени. Затем прана разделяет их на пот, мочу, воду, кровь, семя, фекалии и т.д. И, наряду с саманой, она переносит сок [или сущность] по всем нади и перемещается в теле в форме дыхания. Вайю выводит урину, фекалии и т.д. через девять отверстий в теле, которые связаны с внешним воздухом. Функции праны – вдох, выдох и кашель. [Функции] апаны – выведение фекалий и мочи. [Функции] вьяны – [такие действия как] предоставление и взятие. [Функции] уданы – поддержание тела прямым и т.д. [Функции] саманы – питание тела. [Функции] наги – рвота и т.д.; [функции] курмы – движение век; [функции] крикары – вызов чувства голода и т.д.; [функции] девадатты – вызов лени и т.д.; [функции] дхананджаи – порождение мокроты.

Обретя таким образом полное знание о местопребывании нади и вайю с их функциями, необходимо приступить к очищению нади.

  1. Человек, обладающий ямой и ниямой, избегающий всяческой компании, закончивший свой курс обучения, наслаждающийся истиной и добродетелью, победивший [свой] гнев, занятый служением своему духовному учителю и бывший послушным своим родителям, хорошо просвещённый во всех религиозных практиках и знающий о своей стадии жизни, должен отправиться в священную рощу, изобилующую фруктами, корнеплодами и водой. Там он должен выбрать приятное место, всегда наполненное звучанием Вед, часто посещаемое познавшими Брахмана, которые стойко выполняют обязанности своей стадии жизни, и где много фруктов, корнеплодов, цветов и воды. Или [же] в храме, или на берегу реки, или в деревне, или в городе он должен построить красивую монастырскую обитель. Она не должна быть ни слишком большой, ни слишком высокой, должна иметь маленькую дверь, быть хорошо вымазанной коровьим навозом и иметь все виды укрытия. Там, слушая толкование веданты, он должен начать заниматься йогой. В начале совершив поклонение Винаяке [Ганеше], он должен поприветствовать своего ишта-дэвату [избранное покровительствующее божество] и, сидя в любом из вышеупомянутых положений тела на мягком сидении лицом на восток или на север и подчинив их, просвещённый человек, удерживающий свои голову и шею вертикально и зафиксировавший свой взгляд на основании носа, должен созерцать сферу луны между своими бровями и вкушать нектар [текущий оттуда через его глаза]. Вдыхая воздух через иду в течение двенадцати матр [время произнесения короткой безударной гласной, примерно от 1/5 до половины секунды], он должен медитировать на расположенную в животе сферу огня как на окружённую пламенем и имеющую в качестве её семени слог "ра"; затем он должен выдыхать воздух через пингалу. Снова вдыхая его через пингалу и удерживая его [внутри], он должен выдохнуть его через иду [это составляет один цикл упражнения]. В течение периода двадцати восьми месяцев он должен практиковать шесть циклов этого упражнения за одно занятие во время каждой сандхьи из трёх [т.е. утром, в полдень и вечером] и в промежутках между ними. Благодаря этому нади становятся очищенными. Тогда тело становится лёгким и ярким, [пищеварительный] огонь увеличивается [внутри] и наступает проявление нады [внутреннего звучания].

  2. Пранаяма считается выравниванием и сочетанием праны и апаны. Она бывает трёх видов – выдох [речака], вдох [пурака] и задержка [кумбхака]. Они связаны с буквами [санскритского] алфавита [для правильного выполнения пранаямы]. Поэтому только пранава [слог "ОМ"] считается пранаямой. Сидя в позе лотоса, следует медитировать на Гаятри, визуализируемую на кончике носа в образе краснокожей девушки, окружённой бесчисленными лучами образа луны, восседающей на хамсе [лебеде] и держащей жезл в её руке. Она – видимый символ буквы "А". Видимый символ буквы "У" – это Савитри, молодая белокожая женщина с диском в её руке и восседающая на Гаруде [орле]. Видимый символ буквы "М" – это Сарасвати, чернокожая женщина преклонного возраста, восседающая на быке и держащая трезубец в её руке. Он должен медитировать на то, что единственная буква [санскрита] – всевышний свет – пранава [ОМ] – является истоком и источником этих трёх букв "А", "У" и "М". Вдыхая воздух через иду в течение шестнадцати матр, ему следует в это время медитировать на букву "А"; удерживая этот воздух в течение шестидесяти четырёх матр, ему следует в это время медитировать на букву "У"; затем он должен выдыхать воздух в течение тридцати двух матр, медитируя в это время на букву "М". Он должен практиковать вышеприведённое упражнение много раз.

  3. Затем, обретя способность долгое время находиться в удобной позе для медитации и сохраняя полный самоконтроль, для устранения загрязнений сушумны йог должен сидеть в падмасане [позе лотоса] и, вдыхая воздух через левую ноздрю, он должен удерживать его как можно дольше, а затем выдыхать его через правую. После этого снова вдыхая его теперь уже через правую и удерживая его, он должен затем выдохнуть его через левую, делая это таким образом, чтобы он вдыхал воздух через ту же ноздрю, через которую он выдыхал его перед этим, и задерживал дыхание. В связи с этим приходят на ум следующие стихи:

"В начале вдыхая воздух [прану] через левую ноздрю, согласно правилу, он должен выдохнуть его через другую; затем, вдыхая через правую ноздрю, необходимо задерживать дыхание и выдыхать через другую ноздрю. У тех, кто практикует согласно этим правилам через правую и левую ноздри, нади станут очищенными в течение трёх месяцев."

  1. Он должен практиковать задержку дыхания на восходе солнца, в полдень, на закате и в полночь медленно до восьмидесяти [раз в день] в течение четырёх недель.

  2. На ранних стадиях появляется пот; на средней стадии – сотрясение тела, а на последней – левитация в воздухе. Эти [результаты] обеспечиваются задержкой дыхания при сидении в позе лотоса.

  3. Когда пот возникает во время упражнения, он должен хорошо вытереть своё тело. Благодаря этому тело становится устойчивым и лёгким...

скачать во вложении...

Трипура-тапини упанишада (Атхарваведа) скачать

Присоеденено к сообществу: 

Восхваляю Высшую Истину, которая – Абсолютное Знание и может быть познана с помощью знания Трипура-тапини Упанишад.

Восхваляю Высшую Истину, которая – Абсолютное Знание и может быть познана с помощью знания Трипура-тапини Упанишад.

Господь принял форму разрушительной мощи и простер Себя над всеми тремя мирами – бхух, бхувах и свах. Он тогда обладал силой Ади-Шакти, т.е. Ади-Шакти распространилась из Его сердца. Это Та Самая Шакти, что зовется Шивамайей, и Ее можно постигнуть через Ее основной слог "хрим". Вся вселенная была покрыта Этой Шакти. И так как Она охватила три мира [Трипура], Она стала именоваться Трипурой. Эта Трипура-Шакти обладает следующей видьей, именуемой Шри-Видья, которая может быть извлечена из следующих ведических мантр:

Эта состоящая из ста букв видья в своей полноте – высшая видья. Это – Парамешвари, Сама Трипура. Первые четыре строки вышеприведенных мантр описывают славу Парабрахмана. Следующая пара строк связана с величием Шакти. Последние строки – слава Самого Шивы. В этой видье – все миры, все Веды, все шастры, все Пураны и все дхармы, и это – Сияние, возникшее из слияния Шивы и Шакти.

Теперь прокомментируем наиболее важные и скрытые значения этих стихов. Великим словом "Тат" обозначен здесь Сам Вечный Парабрахман. Таков символ, использованный для обозначения Господа, превосходящего все определения и суждения. Этот Господь – само воплощение Высшего Знания, ибо Он желает находиться в форме Абсолютного Знания. Лишь Он – Великий Господь Шива, Которого, совершая яджни, взыскуют мудрецы и йогины. Следовательно, здесь зарождается желание.

Таким образом, Господь, недосягаемый для любых желаний, все же желает Сам и является желанным. Он творит алфавитный порядок языка. Посему Господь именуется Камой [Желанием]. Буква, представляющая Каму, именуется "ко". Поэтому слово "Тат" представляет букву "ко". Таково значение слова "Тат". "Савитух" происходит от санскритского корня "сундж пранипрасаве", что значит Породитель [Создатель всех существ]. Он – Великая Сила. Сила – это Шакти. Эта Великая Шакти, или Деви, именуемая Трипурой, воплощена в Махакундали [янтре]. Подобно этому, обладающий разумом может познать огненный шар [солнца]. Эта Шакти [сила] триконы [треугольника] порождает букву, именуемую "э". Следовательно, мы должны познать слог "э" из слова "Савитух".

"Вареньям" обозначает То, Что должно обожать и почитать, Что не подвержено уничтожению и достойно всяческой хвалы. Необходимо понять, что из слова "вареньям" извлекается слог "и". Далее последует комментарий на "бхарго" и "дхимахи". Буква "дха" означает дхарану [концентрацию]. "Дхи" [интеллект, буддхи] всегда сконцентрирован на Господе. "Бхарга" – Сам Господь, Который может быть познан только после достижения четвертой ступени авастхи, это – Существо, пронизывающее все сущее. Буква, представляющая эту четвертую ступень, именуется "и", и в этом заключен подлинный смысл приведенных выше слов мантры. Теперь обсудим слово "махи". "Махи" обозначает величие, бездействие, силу, неподатливость, и все это относится к элементу, обладающему всеми данными свойствами. Буква "ла" представляет землю. Это – высочайшее состояние. Таким образом, эта лакара [слог "ла"] указывает на Землю как содержащую все океаны, леса, горы и семь островов. Поэтому форма Деви, именуемая Землей, обозначена слоном "махи".

Теперь о "дхийо йо нах прачодайат". Пара [Высшее] – есть Непреходящий Шива, Вечная Душа. Скрытый смысл здесь таков: мы должны медитировать на неподвижную форму лакары [Джьотирлингам], или Господа Шиву, Высочайшего из всего когда-либо существовавшего. Здесь отсутствует стремление к какой бы то ни было дхьяне. Это превыше всех дхьян. Поэтому мы прибегаем к Господу с просьбой сделать наши умы устойчивыми в том состоянии нирвикальпы, где само мышление полностью отсутствует. Такая просьба не может быть высказана с помощью рта. Об этом следует просто думать.

Далее "паро раджасе савадом". После медитации на образ Высшей Истины появляется мощное сияние, чистое и приносящее блаженство, полное знания, что находится в глубине сердца. Это – сущность любой речи и знания. Это – подлинная Шакти. И все это именуется паньчакшарой, поскольку создает пять элементов [паньча-бхута]. Разумному следует правильно понять это.

Это – видья, дающая преданному исполнение всех желаний. Итак, осмыслив эту видью из тридцати двух букв в ее подлинном значении, преданный должен думать о букве, именуемой "ли", которая является формой Шивы, Непреходящего, чистого Состояния. Буква, получаемая из сочетания солнца и луны, то есть слияния Шивы и Шакти, есть "ха", и она также именуется "хамса". Это – семя Камы. С помощью этой видьи мы можем познать Всевышнего Господа Шиву. Эта комбинация также может быть истолкована как погружение дживатмы в Высший Параматман. Здесь "ля" обозначает Ступень Вечности или окончательное Освобождение. Такое знание может быть получено из Шри-Видьи. Знающий это становится Рудрой. Он вторгается в обитель Вишну и достигает Парабрахмана.

Теперь о второй мантре. Эта мантра прославляет величие Богини Трипуры Под словом "джата" подразумевается Господь Шива. Он, давший рождение первым буквам варна-матрики в образе биндупуры омкары в самом начале, именуется "джата". Или можно сказать так же, что поскольку Он возжелал с самого начала, будучи только что рожденным, исполнения Его желания, Он именуется "джата". Знание Богини Трипуры должно быть тщательно изучено таким же образом путем разделения мантры на составляющие ее отдельные слова [согласно мантра-шастре]. Тогда можно получить любую защиту из этой мантры. Главное, что необходимо здесь понять, это то, что "джата" есть Единый Господь, Сияющее Бытие. Следует считать это основанием любой видьи, связанной с Трипурой. Также здесь необходимо осознать, что буква "со" относится к силе Шакти и слово "сомам" – к Состоянию Шивы. Знающий это становится знаменитым и влиятельным.

Таким образом, эту видью, где вечно пребывает Богиня Трипура, следует считать основой любой видьи, и преданный должен всегда изучать эту видью и повторять ее. Эта видья – воплощение сил Шивы и Шакти. Эта видья названа частью Самой Матери Шри Трипуры. Та же видья, будучи употреблена для медитации, именуется " сарватодхира".

Шри-Видья-чакра Трипуры – Царица всех чакр. Она дарует исполнение всех желаний и может быть почитаема каждым без всяких ограничений. Эта чакра – ворота, ведущие в мокшу, и йогины, прорвавшись к Брахману с помощью этой видьи, достигают постоянного Блаженства. Эта чакра – дом, где обитает Богиня Трипура.

Теперь о Мритьюньджая-ануштуп-мантре. "Трьямбакам" [траянам амбакам] значит "Господь трех [миров]". "Траянам" значит "трех [миров]", "амбакам" есть Господь этого. "Яджамахе" значит "севамахе" [служить]. К тому же слово "махе" означает "Мритьюньджая" [Победитель смерти]. Поэтому слово "яджамахе" здесь очень важно.

Слово "сугандхим" значит "обладать славой повсюду". Слово "пушти-вардханам" значит "тот, кто творит все миры, хранит все миры, пронизывает все миры и дарует спасение всем мирам".

"Урварукам" значит "огурец". "Урварукамива бандханан мритьор-мукшия ма'мритат". Огурец как бы связан узами стебля. Подобным образом люди и другие существа связаны узами сансары. Здесь это значит, что от уз майи земные существа освобождаются для Вечного Блаженства, как огурец становится свободным от стебля, который удерживал его.

Тот, кто хочет победить смерть, должен повторять мантру "Мритьюнджаяйя...". Тот, кто стремится стать Рудрой, должен использовать мантру "Ом намах...". Тогда он определенно извлечет из этого наибольшую пользу. Существует еще одна мантра, "тад вишнох парамам падам...". Вишну – тот, кто пронизывает всю вселенную. Его высшее состояние, подобное небу, называется "парамам падам". "Сураях" обозначает обучающихся или тех разумных людей, которые постигли Реальность [Брахман] и прочее. Это высшее состояние Вишну пребывает в любом и каждом существе. Под "пребыванием" мы подразумеваем "васати". Поэтому Его называют Васудевой. Могущественные двенадцать слогов мантры Шри Васудевы "Ом намо Бхагавате Васудевайя" суть все сущее. Их достаточно для освобождения от всех грехов. Знающий эту мантру достигает Брахма-Пуруши, воплощения трех букв "а", "у" и "м".

Существует также могущественная мантра "хамса шучисат...". Это великая мантра бога Солнца. И еще мантра, известная как "гананам тва...". Это – мантра Ганапати. Тот, кто знает и повторяет эти мантры, принадлежащие Шиве, Вишну, Сурье и Ганапати, будет получать откровения непосредственно от Богини Трипуры.

Гаятри существует в четырех формах. Утром Она называется Гаятри. В полдень Она – Савитри. Вечером Она – Сарасвати. Она всегда называется аджапой, когда у нее есть четвертая пада. Эта Богиня принимает форму пятидесяти букв алфавита от буквы "а" до буквы "кша". В этой форме Богиня охватывает все шастры и все миры. Вновь и вновь Ей – поклонение.

Итак, каждый преданный, почитающий Богиню Трипуру с помощью этих мантр, становится подлинным очевидцем Реальности. Тогда он достигает мокши. Это должно быть правильно понято всеми. Теперь мы изложим кармаканду поклонения Трипуре. Шакти, или Адимайя, направляет Высший Брахман. Этот Брахман – Абсолютное Знание, и Он называется Параматманом. Это Высшее Бытие – Слышащий, Знающий, Видящий, Повелевающий, Воспринимающий и Высший Пуруша, пребывающий в Атмане всех существ. Это следует знать. Не существует ни мира, ни не-мира, ни Бога, ни не-Бога, ни существования, ни не-существования, ни Брахмана, ни не-Брахмана. Таково сияние нирваны, именуемой Парабрахманом.

Ум, размышляющий о чем-либо, зовется баддха. Тот, что не размышляет ни о чем, зовется мукта. Только так может быть понят Брахман. Поэтому должно следить за тем, чтобы ум оставался свободным от мыслей о различных вещах. Следует стараться контролировать праны, пока ум не будет лишен всех мыслей. Это – вечное знание. Все остальное – не более чем ненужные описания. В Парабрахмане нет разницы между мышлением и не-мышлением. Там все – одно. Там не о чем и некому думать.

Итак, в конце концов преданный должен постепенно осознать, что он сам является Брахманом, и тогда он достигнет блаженного Освобождения. Теперь Высшая Истина открыта. Нет никого, кто бы стремился к Освобождению, нет освобожденных, нет ни вайрагьи, ни садханы, нет разрушения. Есть два Брахмана, а именно, шабдабрахман и Парабрахман. Подчинивший себе шабдабрахман достигает Парабрахмана. Получив необходимые знания из книг, разумный человек должен выбросить эти книги, так же как тот, кто нуждается в самой сердцевине зерна, отбрасывает прочь шелуху. Так описывается состояние Высшего Брахмана Обладающий этой великой видьей будет почитаем прочими. Нет сомнения в этом.

Такова эта великая упанишада.

скачать во вложении

Шарабха упанишада (Атхарваведа) скачать

Присоеденено к сообществу: 

Ом! О дэвы, пусть наши уши слушают то, что благоприятно;
Пусть наши глаза видят то, что благоприятно, о достойные поклонения!

Ом! О дэвы, пусть наши уши слушают то, что благоприятно;
Пусть наши глаза видят то, что благоприятно, о достойные поклонения!
Пусть мы будем наслаждаться сроком жизни, отведённым дэвами,
Непреклонно восхваляя их с помощью наших тел и конечностей!
Пусть славный Индра благословит нас!
Пусть всеведущее Солнце благословит нас!
Пусть Гаруда, гроза для злых и порочных, благословит нас!
Пусть Брихаспати ниспошлёт нам процветание и удачу!
Ом! Пусть покой пребудет во мне!
Пусть покой пребудет в моём окружении!
Пусть покой пребудет в тех силах, которые действуют на меня!

  1. ОМ. Затем Пайппалада [«вкушающий плод действия»] обратился к Брахме. «[Если выбирать] из Брахмы, Вишну и Рудры, о Господь, на кого больше следует медитировать? Милостиво поведай нам эту истину».

  2. Великий прародитель [«питаамаха», т. е. Брахма] ответил ему: «О Пайппалада, выслушай это».

  3. Парамешвара [Всевышний Господь] обретается тем, кто обрёл много заслуг. Я сам, Хари, Индра и другие рождены из Его тела.

  4. Дэвы и другие не знают из-за своего невежества великого Господа, который есть Всевышний Ишвара, и Отец.

  5. Он, который вначале сотворил Брахму, и дал Ему все Веды, должен быть восхваляем, который есть божественный Господь, Отец дэвов и Творец Меня [т. е. Брахмы] и Вишну.

  6. Он – Всевышний, растворяющий все миры во время растворения. Он единственный правитель всех.

  7. Он, Всевышний Господь, принимающий ужасную форму под названием «Шарабха» [соединение божественных птицы, льва и человека], могущественный, убил [собирался убить] Нрисимху [Нарасимху], разрушитель мира [когда Нрисимха выпил кровь Хираньякашипу, Ему стало мучительно тяжело, так как Он не мог переварить её]. Владыки дэвов попросили Его [Шарабху], собиравшегося забрать Его [Нрисимхи] жизнь, у Его стоп: «Нет, о могущественный, не забирай жизнь Вишну, о Ты, в эту мрачную ночь».

  8. Господь своими острыми когтями сделал кровопускание [телу Нрисимхи, наполненному выпитой ядовитой кровью] из сострадания, и этот могущественный, облачившийся в кожу Нрисимхи, называется великий герой Вирабхадра [«усмиритель разгорячённых»].

  9. На Него, Рудру, единственного следует медитировать для обретения всех мирских благ и духовных достижений, вплоть до обретения свободы-независимости [«сватантра»].

  10. Восхваляйте того Рудру, уничтожителя пятого [солгавшего] лика Брахмы.

  11. Восхваляйте того Рудру, который огненной искрой, вылетевшей из Его лба, обращает все миры в пепел, снова творит и хранит их, так раскрывая свою независимость.

  12. Восхваляйте того Рудру, который своей левой стопой уничтожил смерть [история Маркандеи], и который выпил ужасный яд.

  13. Восхваляйте того Рудру, который наделил диском [чакрой] Вишну, поклоняющегося Ему одним из своих глаз на левой стопе [когда Вишну обнаружил, что не хватает одного цветка лотоса, Он вырвал один из своих глаз, совершая подношение, и завершил сахасранамарчану – почитание из тысячи имён].

  14. Восхваляйте того Рудру, который, могущественный, на жертвоприношении Дакши, после покорения множества дэвов [божеств], связал Вишну большим арканом.

  15. Восхваляйте того Рудру, который, словно играючи, сжёг три ужасных града; у которого солнце, луна и огонь в качестве трёх глаз; для которого все дэвы стали слугами [пашу], и который по этой причине принял имя «Пашупати» [Господь всех пашу, невежественных джив-душ].

  16. Так восхваляя Его всячески, [дэвы] умиротворили Нилакантху [«синегорлого» Шиву], великого Господа.

17-18. Восхваляйте того Рудру, который, древний Господь, уничтожил ужасные и причинявшие беды воплощения Вишну, которых звали Матсья, Карма, Вараха, Нарасимха и Вамана; и который испепелил Манмату [бога любви]. Так многочисленными гимнами [дэвы] умиротворили Нилакантху, великого Господа.

  1. Он, Парамешвара, устраняет все виды страданий, рождение, смерть и т.д., порождаемые тремя видами привязанностей. Так восхваляемый гимнами, древний Господь, сущность всех воплощённых существ, Шанкара, защищает всех существ. Его должно восхвалять, превосходящего ум и речь, великого Господа, две подобные лотосам стопы которого Вишну даже сейчас стремится найти. Господь выказал свою милость Вишну, который преклонялся с большой преданностью.

  2. Осознавая блаженство Брахмана, из которого речь возвращается с умом, не достигая Его, осознающий никогда не испытывает страха.

  3. Он утончённее утончённейшего и больше наибольшего – Атман таится в сокровенной глубине этого существа. Его милостью зрит Его славу тот, у кого нет желаний и сожалений.

  4. На Него медитируют в своём сердце Васиштха, Вьяса, Вамадева, Виринчи и другие; древний Господь, Махеша, восхваляем Санатсуджатой, Санатаной и другими. Он – истина, вечный, свидетель всех, Махеша [Великий Владыка], всегда пребывающий в блаженстве, бесформенный, с безграничной энергией, и у которого нет Господа над Ним, своей собственной [«сва»] иллюзией [«авидья»; воображением; неведомый [доселе]] сотворил [«калпита»] по своей воле [«маана»] проявленный мир [«бхууми»].

  5. Подавляемы [«ати»] заблуждением [«моха»] из-за воздействия [«карии»] майи [«маайаа»] Я [«мама», т. е. Брахма] и Вишну, о строгий в соблюдении обетов [«суврата»]. Медитацией [«дхйаана»] на Его лотосные стопы [«паада-амбуджа»] труднопреодолимая [«дустараа»] [майя] легко преодолевается [«сутараа»].

  6. Вишну, источник всех миров, со своими проявлениями, и также с Моими проявлениями, хранит все миры. Они растворяются, когда приходит их время. Поэтому [кроме Него, т. е. Шивы] все другие ложные [«мришаа»].

  7. Ом! Восхваляйте того Рудру [«рудраайа-намо-асту»], великого Поглотителя [всего] [«махаа-граасаайа»], великого Господа [«махаа-деваайа»], держащего трезубец [букв. «щуулине» - держащий копьё или его разновидности; трезубец – «трищуула»], Махешвару, милостивого [щадящего].

  8. Вездесущий [Вишну] – великое Существо. Есть много других существ. Вечный [Шива] один; будучи сущностью всех, Он наслаждается всеми, пронизывает все три мира.

  9. К Тебе взывают [«xууйа»] мантрой из четырёх слогов дважды, двуслоговой, и, конечно же [«ева»], мантрой из пяти [«панчами»] слогов [«намах Шивая»], и снова очистительной двуслоговой мантрой. Вездесущий, будь умилостивлен мной.

  10. Приношение есть Брахман, возлияние есть Брахман, на огонь Брахмана пожертвованное Брахманом, и Брахмана он должен достигнуть, сосредоточенный на деянии ради Брахмана [этот стих на санскрите полностью аналогичен стиху Бхагавад-гиты 4.24].

  11. [Определение Щарабхи.] Щары [«щара»] – это дживы. Они всегда сияют [«бха»] в Его теле. Поэтому всепоглощающего Брахмана называют Шарабха. О великий мудрец, непосредственно дающий спасение [«мокша»].

  12. Дэвы [божества] введены в заблуждение влиянием Его майи через представления «моё» и др.

  13. Невозможно описать Его славу, даже её малую толику.

  14. Брахма выше [этого мира]; выше Него Вишну; выше Него, воистину, Иша [Махеша]. Равного или выше Него нет никого.

  15. Есть только один Шива, вечный. Всё остальное, кроме Него, ложное. Поэтому, отказавшись от поклонения всем остальным богам, следует медитировать всегда только на Шиву, устранителя всех самсар [круговорота рождения и смерти].

  16. Ему восхваление, великому Поглотителю, Махешваре.

  17. Это великое учение [«махаа-щаастра»], о Пайппалада [«паиппалаада»], не следует передавать всякому без разбора, атеисту, неблагодарному, с плохим характером, злобному, эгоисту, грешнику, мошеннику, лжецу. Его следует передавать приятному собеседнику, преданному, соблюдающему благие обеты, с хорошим поведением, преданному гуру, спокойному и умиротворённому, добросердечному и преданному Шиве. Это учение о Брахмане может вручаться через того, кто обладает вышеперечисленными достоинствами. Его следует преподавать только собственным ученикам, которые не нарушают благие обеты, о мудрец, и не передавать другим. Его следует хранить в секрете всегда, о лучший из брахманов.

  18. Дваждырождённый, изучающий и слушающий это учение Пайппалады, освобождается от рождения и смерти. Тот, кто осознает его, достигает состояния бессмертия. Он освобождается от пребывания в утробе; становится очищенным от грехов употребления алкоголя, воровства золота, убийства брахмана, прелюбодеяния с женой гуру. Он обретает заслуги изучения всех Вед и медитации на всех дэвов [божеств]; он становится очищенным от всех ужасных преступлений; он обретает заслуги паломничества в Каши [Варанаси]. Шива всегда [«сатата»] будет благосклонен [«прийа»] к нему. Он достигает равного с Шивой состояния [«щива-саайуджйа»]. Он никогда не возвращается в этот мир, никогда не возвращается в этот мир [«пунараавартате-на»]. Он становится самим Брахманом. Так говорит Господь [«бхагаваан»] Брахма. Так заканчивается упанишада. Ом.

Ом! О дэвы, пусть наши уши слушают то, что благоприятно;
Пусть наши глаза видят то, что благоприятно, о достойные поклонения!
Пусть мы будем наслаждаться сроком жизни, отведённым дэвами,
Непреклонно восхваляя их с помощью наших тел и конечностей!
Пусть славный Индра благословит нас!
Пусть всеведущее Солнце благословит нас!
Пусть Гаруда, гроза для злых и порочных, благословит нас!
Пусть Брихаспати ниспошлёт нам процветание и удачу!
Ом! Пусть покой пребудет во мне!
Пусть покой пребудет в моём окружении!
Пусть покой пребудет в тех силах, которые действуют на меня!

скачать во вложении

Сурья упанишада (Атхарваведа) скачать

Присоеденено к сообществу: 

ОМ. Благое да услышат наши уши, о боги, благое да узрим своими глазами, о достойные почитания! Да обретем мы силу, ниспосланную богами!

ОМ. Благое да услышат наши уши, о боги, благое да узрим своими глазами, о достойные почитания! Да обретем мы силу, ниспосланную богами! На благо нам весьма прославленный Индра, На благо нам Пушан, знающий все во вселенной, счастье нам Таркшья обладатель невредимого обода, счастье нам Брихаспати да даруют!

ОМ МИР, МИР, МИР!

Теперь произнесем Сурйа атхарваангираса (мантру). Провидец (ее) – Брахма, метрический размер – гаятри, божество – Адитья, ХАМСА СО'ХАМ, Агни(слог РА) соединенный с Нарайаной (слог А) – биджа, Слог ХРИМ – шакти, пространство (слог ХА) и далее соединенное с Творением – килака, применение – ради успеха в целях человеческой жизни четырех видов.

Кто знает Пребывающего в красном лотосе, Окруженного шестью гласными, с шестичастной биджей, Колесничего семи коней, Златоцветного, Четырехрукого, Держащего в руках два лотоса, (жесты) благословения и бесстрашия, Предводителя колеса Времени, тот (воистину) – Брахман.

ОМ БХУР БХУВАХ СУВАХ! Тот Дивный божественный Свет бога Савитара созерцаем, Да направит он наш разум (по Истинному Пути)!

ОМ БХУР БХУВАХ СУВАХ. ТАТ САВИТУР ВАРЕНЙАМ БХАРГО ДЕВАСЙА ДХИМАХИ ДХИ ЙО НАХ ПРАЧОДАЙАТ.

Сурйа – (есть) Атман, Постоянство Вселенной. От Сурйи родились все эти существа, От Сурйи (произошли) жертвоприношение, дожди, пища, Самость.

Поклонение Тебе, Адитйа! Ты воистину – творец обряда, Ты воистину – Брахма, Ты воистину – Вишну, Ты воистину – Рудра, Ты воистину – Ригведа, Ты воистину – Яджурведа, Ты воистину – Самаведа, Ты воистину – Атхарваведа, Ты – все метрические размеры! От Солнца родились воды, от Солнца родился Огонь, от Солнца родились пространство и направления, от Солнца родились боги, от Солнца родились Веды. Адитья – этот жаркий диск. В нем Адитья – Брахма. Адитья есть внутренние чувства (антах караны) – ум, разум, сознание, эго. Адитья есть (пять дыханий) прана, апана, самана, удана, вйана. Адитья есть кожа, глаз, язык, ноздри. Адитья есть язык, руки, ноги, анус и гениталии. Адитья есть звук, касание, форма, вкус, запах. Адитья есть речь, давание, хождение, испражнение и наслаждение. Полный Блаженства, Полный Постижения, (Сам) Цельное Постижение – Адитья! Поклонение Сияющему Другу, защити меня от смерти! Сияющей Причине всего – поклонение! От Сурьи произошли существа, Сурьей они поддерживаются, в Сурье обретают растворение. Тот Кто есть Сурья Тот есть Я. Око наше – Бог Савитар, око наше и вершина. Да наделит нас зрением Поддержатель!

Почитаем Адитью, Созерцаем тысячелучистого! Тот Сурья да направит нас!

АДИТЙАЙА ВИДМАХЕ САХАСРАКИРАНАЙА ДХИМАХИ ТАННАХ СУРЙА ПРАЧОДАЙАТ.

Савитар – спереди, Савитар – позади, Савитар – сверху, Савитар – снизу, Савитар да защитит нас! Отец всех – Савитар да провозгласит долгую жизнь!

(Следует произнести) Единый Слог ОМ (символ) Брахмана, (затем) два слога ГХРИНИ, (затем) два слога "СУРЙА", и три слога "АДИТЙА". Это восьмисложная мантра Сурьи. Кто произносит (ее), изо дня в день, тот становится брахманом, тот становится брахманом.

ОМ ГХРИНИ СУРЙА АДИТЙА.

Прочтя ее лицом к Солнцу – избавится от страха перед великой болезнью. Уничтожит неудачу, не вкушая (во время произнесения) станет очищенным от недозволенной пищи. Станет очищенным от недозволенных связей. Станет очищенным от общения с грешником. Станет очищенным от неправедного общения. Кто произносит ее в полдень лицом к Солнцу – избавится от пяти великих грехов. Эта савитри видйа, а не что-либо иное, не должна провозглашатся никому. Тот великоудачливый, кто произносит ее на рассвете родится счастливым, обретет (множество) скота, обретет смысл Вед. Произнося три раза в день – обретет результат сотни жертвоприношений. Кто произносит ее во время месяца хаста в солнце – спасется от великой смерти, спасется от великой смерти.

скачать во вложении

Пашупатабрахма упанишада (Атхарваведа) скачать

Присоеденено к сообществу: 

Ом! Пусть наши уши слушают то, что благоприятно, о боги
Пусть наши глаза видят то, что благоприятно, о достойные поклонения!

Ом! Пусть наши уши слушают то, что благоприятно, о боги
Пусть наши глаза видят то, что благоприятно, о достойные поклонения!
Пусть мы будем наслаждаться сроком жизни, отведённым богами,
Непреклонно восхваляя их с помощью наших тел и конечностей!
Пусть славный Индра благословит нас!
Пусть всеведущее Солнце благословит нас!
Пусть Таркшйа, гроза для злых и порочных, благословит нас!
Пусть Брихаспати ниспошлёт нам процветание и удачу! Ом!
Пусть покой пребудет во мне!
Пусть покой пребудет в моём окружении!
Пусть покой пребудет в тех силах, которые действуют на меня!

Затем Саморожденный Брахма пожелал сотворить потомство. [Затем] появилось желание желаний, владыка желаний, Вайшравана.

Вайшравана, Валакхилйа, сын Брахмы спросил Саморожденного:

“Что является символом вселенной? Кто божество, кто является божеством бодрствования и турии, кому подчиняется время, каковы средства познания? По чьему приказу светят солнца, луна, планеты и прочие. Чье величие сущность пространства? Это я желаю услышать. Ты это знаешь, и никто иной. Поведай [об этом], о Брахма!”

Саморожденный сказал:

“Матрика – символ всей вселенной, с двумя или тремя варнами, с двумя варнами, с тремя варнами. Божество – сущность моего дыхания, слог ОМ, состоящий из четырех матр. Я – единый владыка трех миров. Мне подчиняются все эпохи. Мной вращаются времена, начиная с суток. Мои формы – свет солнца, луны, огня, звезд и планет. Пространство – моя сущность, состоящая из трех шакти. Нет ничего, кроме меня. Майа, состоящая из тамаса – Рудра. Майа, состоящая из саттвы – Вишну. Майа, состоящая из раджаса – Брахма. Индра и прочие состоят из тамаса и раджаса, но не из саттвы, что говорить об Агхоре? [Он] – Сущность всей соразмерности, Рудра Пашупати, Творец всех жертвоприношений. Рудра – Бог жертвоприношения, Вишну – адхварью, Индра –хотар, божество [посредник] – Пожиратель жерты [Агни].

Ум – Брахма, Махешвара – Брахма, ум – Хамса. Он есть Я, Хамса. Жертвоприношение подобное ему – нада анусандхана. Изменяющийся, подобно ему –джива. Сущность высшего Атмана – Хамаса. [Тот, Кто] движется внутри и снаружи – Хамса. Пребывающий внутри внутренней птицей- неделимый Хамса, явленный подобно нити, [состоящей] из тридцати шести таттв. Три нити сознания, трижды охватывающих девять сущностей. Сущность Брахмы, Вишну, Махешвары, наделенная тремя частями огня, связующая сознание в узел. Узел недвойствености – неотъемлемая часть жертвоприношения. [Огонь], пылающий внутри и снаружи – символ жертвоприношения, Сущность Брахмана – Хамса.

Обвивающей нитью обозначаются жертвоприношения, пребывающие в Брахмане. Нить Брахмана обозначает связь с частью Брахмана. Это есть Брахма сутра [священный шнур]. Яджна сутра обозначает жертвоприношение Брахману. Его Сущность – части, матры, мысленное жертвоприношение, Хамса, священный шнур.

Пранава [ОМ] – есть священный шнур, состоящий из жертвоприношения Брахману. Священный шнур есть Хамса, движущийся внутри пранавы. Это жертвоприношение Брахману -путь Освобождения. Выполнение священной сандхйи – мысленное жертвоприношение. Признак мысленного жертвоприношения –обряд сандхйи. Владеющие священным шнуром, пранавой, и обрядом жертвоприношения Брахману – брахманы. Боги –[те], кто приобретают [все] брахмачарйей. Соблюдение правила священного шнура – жертвоприношение. Хамса и пранава неотделимы.

Хамса – есть трехкратная молитва. Три времени –три варны. Созерцание трех огней – жертвоприношение. Созерцание трех огней, образа Атмана, варны, слога ОМ и Хамсы – есть внутреннее жертвоприношение. Тождество с Сущностью Сознания – сущность турии. Сущность света внутри солнца – Хамса. Цель жертвоприношения – достижение Брахмана. В начале брахманы совершают созерцание [посредством] пранавы Хамсы и сутры.”

Сын Брахмы, риши Валакхилйа вновь обратился к Саморожденному:

“Разъясни, каково количество Хамса сутр. Какова прамана?”

[Брахма ответил]:

“Девяносто шесть в области сердца, [подобно] лучам солнца. Нить Сознания, пребывающая в небе, в ноздрях поддерживающая пранаву – шесть ангул, девяносто.

Хамса движется между левой рукой и правым плечом, [Он – есть] Высший Атман, Он есть образ пещеры Брахмана, [так Он] познается, не иначе. Без выполнения внутреннего созерцания пранавы и Хамсы нет Освобождения. Те, кто почитают девять сутр, те следуют Брахману. Теми, кем Он не познан внутри солнца, в середине вселенского солнца, те смертные, пробужденные совершают аскезу и молитву.

[В мире] у [обряда ] ваджапейа – убийца животных [резник] – адхварйу [жрец], божество –Индра. [Для знающего Брахман] ненасилие есть праведное жертвоприношение, Высший Хамса – адхварйу, божество – Высший Атман, Пашупати, Брахма. [Таково] наставление о Брахмане. Посредством свадхйайи брахманы выполняют [это жертвоприношение].

[Теперь] описание жертвоприношения ашвамедха. Оно – царское, выполняют [его], следуя брахмачарйе.”

“[Воистину], Путь всех этих жертвоприношений Брахману – есть путь Освобождения!”- сказал сын Брахмы.

Пробудившийся, Хамса, Риши, Саморожденный в сокрытии, Рудра, наставление в Брахмане, Свет Хамсы, Пашупати, пранава, Спаситель. Так следует знать [Его] [слог ОМ].

Брахман – сущность Хамсы, гирлянда варн, пробуждаемая временем, высший Атман, Пуруша, порождающий достижение Брахмана. /1/

Ничто не может сравниться с внутренним обрядом Брахмана. Мудрые устремляются к свету Знания Брахмана, [который есть] время сандхйи. Вот почему Хамса именуется душой Бога, происходящей из Сущности Атмана. /2/

Внутренняя пранава, именуемая надой – есть Хамса, Цель осознания, истинное постижение, сияющий внутри, пылающий огонь Знания./3/

Форма Сущности Шивы и Шакти, постигаемая, как наполненная Сознанием и Блаженством – есть тройное око: нада, бинду и кала охватывающее вселенную./4/

Три части, три пламени, два и три составляют его число. Хамса – истинное постижение, сокрытое внутри. Средства постижения находятся вовне./5/

Слово “брахма сутра” [известно] как выражение священного ритуала. В океане знания он именуется Хамса, солнце, пранава, дхйана./6/

Благодаря его познанию [человек становится] искушенным в океане знания. Он – Сам Шива, Пашупати, Свидетель всего и всегда./7/

Все вынуждены подчинятся уму. [Под его вздействием] чувства устремляются к объектам, прана приходит в возбуждение, язык говорит, глаз видит формы, ухо слышит все. Все другие чувства управляются им./8-9/

Будучи влекомыми каждый к своему объекту, так действуют они постоянно. Их движение производится майей, а не собственной природой./10/

Пуруша, пребывающий в сущности слуха – есть Сам Пашупати. Проникнув [туда], Шива наделяет слух слухом./11/

Так же Парамешвара, проникнув в сущность ума, пребывает там. Несомненно, он наделяет ум пребыванием в действительности [саттве]./12/

Ишвара отличен от остальных чувств, от познаваемых и непознаваемых ими [объектов]. /13/

Несомненно, какая бы форма не обреталась, Он ее дает глазу, речи, уму и другим чувствам./14/

Они не достигают высшего Света, собственной Сущности, высшего Атмана. Собственный Атман – есть свет для бездействующих [неодушевленных] [объектов]./15/

Тот, кто знает Брахмана без доводов и праман, тот [воистину] знает. Атман – Сам высший Свет, Майа же – великая тьма./16/

Для того, кто пребывает в Атмане, какая майа может быть возможна? Поэтому, в цельном Сознании нет переживания “Я”, достигаемого умозрением и праманой. При достижении высшего Атмана, Единого, Самосущего, нет Майи. Этот [мир] с мирского взгляда, есть знание и незнание, не иначе! С точки зрения Истины, он не существует, а есть только Истина. Мирской взгляд – помеха Свету./17-19/

Свет вечен. Поскольку Он не двойственный, выражение “недвойственный” – не помеха Свету./20/

Свет – вечен. Поэтому к нему применяется молчание. Его великий смысл – самоочевиден./21/

Он не джива, не Брахма, ни ничто иное. У него нет варны и ашрама./22/

Для него нет ни Дхармы, ни а-дхармы, ни правила ни запрещения. Когда Сущность Брахмана все выявляет, тогда не является даже отблеск страдания и других разделений. Не знающий высшего Атмана, видя вселенную, дживу и прочие формы, не видит форму сознания, не видит реальность Брахмана. При разделении реальности на качество и носителя качеств, реальность дробится. Для высшего Атмана, который Сам делим и неделим она делима и неделима. Нет ничего превосходящего собственный Атман, “Я” существует всегда. Оно известно как Брахман, реальный и нереальный. Отсюда знающий Брахмана джнанин что принимает, что отвергает?/23-27/

[Брахман], Тот Который не имеет местоположения, несравненный, не достижимый речью и умом, невидимый, неуловимый, не имеющий рода, лишенный формы./28/

Он без глаз, без слуха, без ума, без рук и ног, Вечный, Великий, Вездесущий, чрезвычайно тонкий, Непреходящий./29/

Этот Брахман – есть бесмертие, Высшее Блаженство Брахмана – впереди, Высшее Блаженство Брахмана – позади, Высшее Блаженство Брахмана – справа, Высшее Блаженство Брахмана – сверху./30/

Бестрашный, который всегда видит все в своем собственном Атмане [становится] тогда освобожденным, свободным от связанности и освобождения./31/

Эта форма высшей видйи обретается правдивостью. Брахмачарйей, и прочими праведными [действиями], теми, кто следует веданте./32/

Уничтожившие грех видят в своем теле форму высшей реальности, самосветящегося [Света], но не другие, которые охвачены майей./33/

У йогина, у которого имеется знание своей Сущности, ему некуда идти, для него [все является] формой Полноты./34/

Единому пространству некуда идти, также наилучший из знающих Брахман никуда не идет./35/

Прекращение вкушения [недозволенной] пищи есть очищение сердца. При чистой пище чистым становится само сознание./36/

При очищении сознания, знание постепенно очищает узлы [неведения], ясно, что недозволенная пища есть отсутствие знания Брахмана у воплощенных./37/

Все это полностью не так для знающих непосредственно собственую Сущность. “Я – пища,[Я] – всегда вкушающий пищу” – таково постижение Брахмана./38/

Благодаря Знанию, знающий Брахмана воспринимает все как Сущность Брахмана. Для него все; брахманство, кшатра и прочее всегда есть пища./39/

Для кого смерть – приправа, тот и есть джнанин. Благодаря постижению внутренней Сущности Брахмана вселенная становится поглощенной. Когда она становится поглощенной, является Сущность вселенной. Тогда все, что постоянно поглощается является как Собственная Сущность Брахмана./40-41/

Когда вселенная становится поглощенной в образе света, поглощенная, она является непременно заполняющей собственный Атман./42/

То, что поглощается есть собственная Сущность, она не существует отдельно от Себя. Если есть какая либо форма, имеющая существование, это признак существования Брахмана./43/

Признак существования – Реальность. Реальность – есть Брахман, не иначе. Нет реальности, превосходящей эту. В действительности майи не существует./44/

Для йогинов утвердившихся в Атмане майа – производная в собственном Атмане. Она является в форме субъекта, устраняемого посредством Знания Брахмана./45/

При появлении Знания Брахмана вся вселенная видится отчетливо, но зрящей ее отдельно от своего Атмана никогда [ничего] не видит./46/

Такова упанишада.

Ом! Пусть наши уши слушают то, что благоприятно, о боги
Пусть наши глаза видят то, что благоприятно, о достойные поклонения!
Пусть мы будем наслаждаться сроком жизни, отведённым богами,
Непреклонно восхваляя их с помощью наших тел и конечностей!
Пусть славный Индра благословит нас!
Пусть всеведущее Солнце благословит нас!
Пусть Таркшйа, гроза для злых и порочных, благословит нас!
Пусть Брихаспати ниспошлёт нам процветание и удачу! Ом!
Пусть покой пребудет во мне!
Пусть покой пребудет в моём окружении!
Пусть покой пребудет в тех силах, которые действуют на меня!

скачать во вложении

Сита упанишада (Атхарваведа) скачать

Присоеденено к сообществу: 

К Праджапати обратились боги:

Кто (есть) Сита? Какова (ее) форма?
Праджапати сказал:

К Праджапати обратились боги:

Кто (есть) Сита? Какова (ее) форма?
Праджапати сказал:

Сита есть Она. Будучи образом корневой природы, Она, Сита, именуется Пракрити. Будучи природой пранавы, Она, Сита именуется Пракрити
Трехсложное [Слово] “Сита” [СА-И-ТА] наполнено Майей. Слог И именуется Вишну, семенем проявления и майей
Слог СА – достижение истины и Бессмертия именуется луной. Слог Та – Спаситель [ОМ], вместе с Лакшми считается распространением Пракрити
Образ слога И – луна, амрита, Явленный и неявленный образ Махамайи, облаченная в Освобождение и другие одеяния, члены [которой] сияют божественными украшениями.
Первая [форма Ситы] наполнена шабда Брахманом, удовлетворяема во время изучения Вед. Вторая – порождаемая, состоящая из людей на земле, возникающая перед “плугом” [ХА, т.е. СА]. Третья – форма слога И – внутренний образ непроявленного – Сита. Так говорится в Шаунакия [шакхе].
Творящая Блаженство вселенной, благодаря силе близости к Шри Раме. Творящая Творение, Поддержани и Разрушение для всех воплощенных.
Известная как Бхагавати Сита именуется корневой пракрити. Благодаря [природе] пранавы, учащие о Брахмане называют [Ее] Пракрити [природой].
Теперь вопрошение о Брахмане.
Она известна, как состоящая из всех Вед, состоящая из всех богов, состоящая из всех миров, состоящая из всей славы,состоящая из всей Дхармы, состоящая из всех опор, причин и следствий. Делимая и неделимая форма великой Лакшми и Владыки богов, сознательная и бессознательная Сущность, Сущность неподвижного Брахмана, обаз тела, подразделяемый на качества и действия. Образ богов, риши, людей гандхарвов, асуров, ракшасов, бхутов, претов, пищачей, тел существ и прочего. [Она] – формы, элементы, чувства, ум и прана.
Эта Деви является Сущность трех шакти: иччха шакти, крия шакти, и Самой шакти [т.е. джняна шакти].
Иччха шакти является троякой: Сущность Шри, Бхуми и Нилы, Бхадрарупини, Прабхаварупини, и форма луны солнца и огня.
Сущность луны порождает целебные травы, сущность древа желания – цветы, плоды, лианы и кустарники. Сущность целебной травы – амрита для богов, наделяющая великой славой. Через эту амриту порождается насыщение богов, животных и каждого живущего травой.
Проявляющая весь мир, начиная с солнца, божественная ночь, охватывающая миг мигания, подразделяемая на час, восемь ям, день и ночь, пакшу, месяц, полугодие и год. Проявляющая век в сто лет для людей, долгие и короткие промежутки [времени] начиная с мига и заканчивая парадхой [четыре юги], колесом времени, колесом вселенной. Этими и другим способом вращая [все] словно колесо она проявляется в миропроявлении в виде всех этих подразделений времени.
Форма огня – переваривание пищи живущими, сущность голода и жажды, образ жертвоприношения богам, образ жары и холода, лесных трав, в дровах внутри и снаружи, вечная и невечная форма.
Богиня Шри, приняв троякую форму, согласно воле божества ради защиты мира, поддерживает формы. [она] известна как Шри, Лакшми, Лакшйамана.
Богиня Земля, носящая сокровища, с океанами воды и семью островами известная как опора четырнадцати миров, начиная с земли есть Сущность пранавы.
Нила [Туча], Видюунмалини, форма всего явленная ради питания всех растений и всех живущих.
В нижней части всего мира пребывает форма воды, известная как Мандукамайа, опира миров.
Внутренняя сущность крия шакти: Из уст Хари [происходит] нада. Из нады [происходит] бинду. Из бинду [происходит] слог ОМ. Из слога ОМ [происходит] далее гора Рама Вайкханаса. На этой горе множество ветвей, состоящих из действия и знания.
Там – три изначальных писания [всех] воззрений – Риг, Яджур и Сама так именуется эта триада.
Для успеха в ритуале она именуется четверкой: Рики, яджусы, саманы, атхарвангирасы.
Четыре жреца по основному признаку и прочему – три по три. Атхарва ангирасы – сущность Риг, Сама, Яджур [Веды].
Риг Веда именуется [имеющей] двадцать одну ветвь [шакху, т.е школу], начиная с шанти [умиротворение], абхичара [магия], и саманьи [общая]./24/
Яджур Веда [порождает] сто девять ветвей, Сама [Веда] – тысячу ветвей, Атхарва – пять ветвей.
В этой традиции Вайкханасы прямое видение, помятуемое мудрыми, [именуется] вайкханаса.
Ритуал [кальпа], грамматика, фонетика, этимология, астрология, просодия – таковы шесть веданг.
Следующие подразделы: миманса, ньяя, знание Дхармы, над этим Веда Вед.
Все сучья, все ветви, все Дхарма шастры великих мудрецов соединяются в самьячаре [Шри видья], именуемой внутренним органом чувств [антах карана]. Итихаса и пурана именуется второстепенными органами.
Вастуведа, дханур веда, божественная гандхарва [Веда], дайвика и аюрведа – именуются пятью дополнениями к Ведам.
Наказание, мораль, деятельность, ваюджая [обуздание дыхания] не отличны от двадцати одной [ветви] и именуются саморожденными.
В Начале [из уст] мудреца Вайкханасы произошла речь Вишну. Приняв тройную форму [мадхьяма, пашьянти и вайкхари], она именуются воплощенной.
Она приняла в начале, как и прежде, форму числа, от риши Вайкханасы. Выслушай все об этом от меня. От Блаженства Вечного Брахмана возникает крия шакти.
Сама шакти [джняна шакти] –мгновение памятования Божества, Сущность появления и исчезновения, Форма милости и наказания, образ покоя и света, проявленная и непроявленная Причина, Именуемая, Та, у которой стопы равноценны главным органам, Форма отличия и неотличия, Помощница Бога, Неуничтожимая, Неизменная, вместе со [своей] обителью, Творящая восход и закат открытием и закрытием глаз, Единосущная всем шакти. [Она] Творение, Поддержание, Разрушение, и Сокрытие. Так прославляется Сама Шакти.
Иччха шакти – трояка. Став шриватсой [завитком] на правой груди Бога, ради успокоения в состоянии растворения, Она– йога шакти – успокаивает [все].
Бхога шакти – форма наслаждения. Окруженная деревами желания, коровами желания, камнями чинтамани, лотосами, раковинами, океаном и девятью океанами, почитателями, имеющими желания и не имеющими желаний. Человеком, связанными преданностью, делается все ради удовлетворения Бога: обряды, постоянные, случайные и желанные, агнихотра, яма, нияма, асана, праняма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи, посредством городских ворот [чувств], воздушной колесницы [ума] и прочего, почитание и поклонение милостивому Богу, омовение и прочее, почитание предков, переваривание пищи и прочее.
Теперь о Вира Шакти. Четырехрукая, держащая жесты благословения и бесстрашия, лотос, носящая диадему, окруженная всеми богами, [сидящая] у корней древа желания, омываемая четыремя слонами водой и амритой из драгоценных сосудов, прославляемая всеми божествами начиная с Брахмы, окруженная восьмью совершенствами, начиная с анимы, Прославляемая коровой желания [стоящей] перед ее ликом, прославляемая Ведами и писаниями, окруженная Джайей и другими [божественными] женщинами-апсарами, освещаемая светильниками солнца и луны, прославляемая [игрой] на музыкальных инструментах Нарадой и прочими, [укрываемая] зонтом, который держат Рака и Синивали, [омахиваемая] чамарой, которую держат Хладини и Майа, умащаемая Свахой и Свадхой, Почитаемая Бхригу, Пуньей и другими, Богиня Лакшми на божественном троне [сидящая] в позе лотоса, творящая причину и следствие всего, творящая отделенность [дживы] от Бога, с удовлетворенным взглядом, почитаемая всеми богами – известна как Вира Лакшми.
Такова упанишада.

скачать во вложении

Парабрахма упанишада (Атхарваведа) скачать

Присоеденено к сообществу: 

Ом шанти шанти шанти.

Ом шанти шанти шанти.

Тогда Шаунака, великий домохозяин, приблизился должным образом к почтенному мудрецу Пиппаладе из рода Ангираса, и спросил его: "[Все многообразие сотворенных вещей] должно было присутствовать в божественном эфире сердца Брахмана [Хираньягарбхи]. Как же великий Бог создавал их из себя в различных видах, и каково это великое и могущественное знание?" Пиппалада ему отвечал: "Наипревосходнейшее знание Брахмана, которое я теперь буду объяснять, заключается в том, что один лишь только Брахман является Истиной. Это [знание] ярко сияет в граде трансцендентного Брахмана, находящегося вне раджаса [и прочих гун], бесчастного, чистого, неразрушимого и поддерживающего энергию, силу чувств и жизненных ветров [пран]. Он – создатель большого количества индивидуальных душ, и Он же ограничивает [сдерживает] их внешнее видение. Оставаясь в граде своего Атмана, аскет осознает Единство с Брахманом, не совершая никакой кармической деятельности. Но если человек считает себя деятелем [исполнителем] каких-либо дел и поступков, то тогда он неминуемо пожинает плоды своих деяний [т.е. он постоянно кружится в непрерывном колесе рождений и смертей], подобно тому, как фермер собирает урожай со своего поля. Человек, знающий истинную природу действия [кармы], не совершает кармических действий, так как он трудится без всякой привязанности [к самому действию и к его плодам]. Зная тайну действия [которая заключается в том], что незаинтересованное действие приводит к освобождению, мудрый человек должен совершать действия без привязанности. Человек, обладающий способностью различения [между вечным и преходящим], не связывает сетью эгоистически-мотивированных действий своего внутреннего Атмана. Бескорыстная деятельность не привязывает к сансаре, – это Истина. Деятельность, не преследующая эгоистические цели, не сковывает человека путами бесконечных мирских желаний.
Божества, осуществляющие контроль над жизненным дыханием [праной], – это Вишва, Вирадж, Отир и Турийя. Также существуют четыре нади [нервных канала], где находятся праны и руководящие божества. Первые два активны в утомленных Раме и Араме во время бодрствования и сна со сновидениями, а остальные – во время глубокого сна [без сновидений], подобно ястребу, летающему в небе. Также, как ястреб, летающий в небе, возвращается [когда утомлен] в свой дом, в гнездо, – так и Атман, побывав в состояниях бодрствования и сна со сновидениями, отдыхает в глубоком сне [без сновидений]. Этот Атман, отдыхая в золотой трансцендентной оболочке [эфира сердца], и будучи бессмертным, сохраняет активность в трех нади [Рама, и т.д.]. Одна часть [пада] этого – авидья; три четверти [т.е. части, пады] этого – состояние Брахмана. Дживатма, избавляясь [очищаясь] от кармы, возвращается в свое естественное состояние [сварупу], и получает освобождение. Дживатма находится в авидье только тогда, когда она воображает, что она отлична от Трипада-Брахмана; это заблуждение не позволяет ей выбраться из сансары.
Хотя дживатма пребывает в золотой трансцендентной оболочке [эфира сердца], все же она из-за авидьи испытывает состояния бодрствования, и т.д. Также, как Девадатта [то есть любой человек], пробужденный от сна вследствие тычка палкой, не возвращается ко сну немедленно после пробуждения, – так и дживатма, получая знание Веданты, не заблуждается в отношении трех состояний [бодрствования, и т.д.]; обладающая мудростью Веданты дживатма не пятнается более ни хорошими, ни дурными действиями [т.е. кармой]. Это подобно тому, как маленький мальчик испытывает радость, не имея никаких определенных желаний, независимо от тех вещей, которые его окружают. Также, как сияющее существо [дживатма], [утомившись в состояниях бодрствования и сна со сновидениями,] с радостью вступает в царство глубокого сна, – так оно и испытывает счастье, осознавая свое Единство с высшим сиянием Брахмана, который расточает вокруг Себя ослепительное сияние, и отраженным светом Которого светят все материальные светила [солнце, луна, и т.д.]. Таким образом, сердце [читта] погружается в высший Брахман, и Параматман наслаждается счастьем. Чистый цвет [то есть состояние не-различия, абхеда] обретается по милости Ишвары. И тем же самым путем турийя-свапны [погруженности в четвертое состояние], Он дает отдохновение дживатману. Также, как личинка перемещается с одного места на другое [, джива передвигается из бодрствующего состояния турийи в спящее состояние турийи]; это желание [передвигаться из одного состояния турийи в другое] возникает по милости Ишвары. И посредством этого, джива наслаждается в самой себе [практикуя глубокую медитацию, Савикальпа и Нирвикальпа Самадхи]...

скачать во вложении

Махавакья упанишада (Атхарваведа) скачать

Присоеденено к сообществу: 

ОМ! Радость да услышим ушами, божественные!
Радость да увидим глазами, святые!
Истинную радость узнаем уже в этой дивнопосланной жизни!

ОМ! Радость да услышим ушами, божественные!
Радость да увидим глазами, святые!
Истинную радость узнаем уже в этой дивнопосланной жизни!
Счастья дай нам, великий, сияющий славой!
Счастья дайте нам, высший источник всего знания!
Счастья дай нам, незатрагиваемый колесом перерождений!
Счастья даруй нам Всеблагой Владыка молитвы!

Хари ОМ!

В ответ на молитву тогда сказал Сострадательный и Благой: “Учение, что я сообщаю, далеко превосходит силу восприятия. Эту тайну тайн не следует объяснять обыкновенному [человеку], [но лишь] истовому, внутрь обращенному, желающему слушать.
Вот два взгляда: знание и незнание, связанные с путами и Избавлением. На взгляд знающего, рожденный незнанием мир – тень, иллюзия, тёмный в неведении.
Поистине, темень плоть из пяти элементов, от Высшего до неподвижных предметов, мир, рожденный из [мирового] Яйца, бесконечный, беспредельный, проявленный, как все писания гласят, желанием и делом.
Сам [Атман] же не ослепляется; видящий истинно знанием, прямо как стрела воспринимает внутренний изначальный световой источник, ничего иного. “Это солнце – Благо”, открываемое непрерывным осознаванием: “Он – я” и “Со Хам”.
Вдохом-выдохом по направлению и против направления, долгим узнаванием в Самом обретается благостный, тройственный, называемый Сат-Чид-Ананда, Сам Высочайший.
Исполненное ясности тысяч светил, незагрязняемое, наполняющее дальнее и ближнее – это не самадхи, это не достижения в йоге, это не растворение ума – это единство с Брахманом.
Даже солнечный свет видится тёмным в этом Высшем Свете! Так бдительным и спокойным узнаваемы все формы и имена, как сотворённые и пребывающие в Едином – так провозглашается Шамбху, проявляющимся как знание во всех сторонах света.
Знающий это [уже] здесь бессмертен, иной путь, ведущий [к Высшему], неведом.
Высшая сущность появляется как Великое пожертвование во благе и в мудром сострадании,
таковы были первые установления, так открывается знание, в котором
то величие небесное совмещается с этим миром. Здесь прежде достигшие [совершенства] существуют [как] боги”.
Я – Он, высшее солнце! Солнечного света свет Я – Шива!
Я Сам свет; Ясный свет вселенский! ОМ!
Кто эту главу Атхарва[веды] учит на заре – ночью свершенные грехи уничтожает,
вечером изучающий – днем свершенные грехи уничтожает, вечером и утром – всякий грех избывает.
В полдень обращенный к солнцу размышляющий – от пяти великих, лишающих касты грехов избавляется.
Святость главной цели всех Вед [он] обретает, слияния с Великим Господом Вишну достигает.
ОМ! Радость да услышим ушами, божественные!
Радость да увидим глазами, святые!
Истинную радость узнаем уже в этой дивнопосланной жизни!
Счастья дай нам, великий, сияющий славой!
Счастья дайте нам, высший источник всего знания!
Счастья дай нам, незатрагиваемый колесом перерождений!
Счастья даруй нам Всеблагой Владыка молитвы!

Хари ОМ!

Так заканчивается Махавакья упанишада, содержащаяся в Атхарваведе.

скачать во вложении

Кришна упанишада (Атхарваведа) скачать

Присоеденено к сообществу: 

Ом! Пусть наши уши слушают то, что благоприятно, о боги
Пусть наши глаза видят то, что благоприятно, о достойные поклонения!

Ом! Пусть наши уши слушают то, что благоприятно, о боги
Пусть наши глаза видят то, что благоприятно, о достойные поклонения!
Пусть мы будем наслаждаться сроком жизни, отведённым богами,
Непреклонно восхваляя их с помощью наших тел и конечностей!
Пусть славный Индра благословит нас!
Пусть всеведущее Солнце благословит нас!
Пусть Гаруда, гроза для злых и порочных, благословит нас!
Пусть Брихаспати ниспошлёт нам процветание и удачу! Ом!
Пусть покой пребудет во мне!
Пусть покой пребудет в моём окружении!
Пусть покой пребудет в тех силах, которые действуют на меня!

Когда живущие в лесу мудрецы посетили Шри Рамачандру, Который был воплощением всегда радостного Господа, и Который был в высшей степени прекрасен, они были изумлены и, теряясь, сказали: "Мы хотим обнять Тебя, о Господь". Господь сказал им: "Когда Я перевоплощусь как Господь Кришна, вы будете рождены как гопи [пастушки], и тогда вы сможете обнять Меня". [Их желание было выполнено во времена Кришна-аватары.]

Во времена воплощения Господа в облике Кришны Гокула стала лесными небесами. Совершавшие ранее аскезу стали деревьями в том лесу. Персонажи, которым были свойственны скаредность и гнев, стали асурами. Наступавший период Кали-юги был отложен до окончания периода перевоплощения. Этот Хари – восхитительно прекрасный, перевоплотился в облике мальчика-гопала [пастушка]. Его игривая природа [игра с миром] была неведомой тайной. Из-за этого мир был очарован. Упанишады и части вед приняли форму 16108 дев. "Сострадание" родилось в облике матери Рохини, а "Мать-Земля" родилась в облике Сатьябхамы. "Смирение" родилось в облике Судхамы – друга Кришны. "Контроль над чувствами" родился в облике мудреца Уддхавы, а "Истина" родилась в облике мудреца Акруры. Разбитые горшки с простоквашей стали для Кришны океаном молока, чтобы Он мог играть с ним. Это перевоплощение было предназначено для уничтожения Его врагов и защиты добродетельных людей. Меч в руке Кришны был Господом разрушения, самим Махешварой. Мудрец Кашьяпа родился в облике ступы в доме Яшоды, и богиня-мать Адити стала верёвкой, которой Кришна был привязан к ступе. Уничтожающая всех врагов Кали была булавой. Лук сараньга [также иногда "щараньга"] был иллюзией Господа. Сезон урожая шарад [щарад] стал пищей в его доме. Лотос, Который Он держал игриво, был семенем мира. Хотя мир не отличался от всего этого, он казался отличным. Подобным образом сам Бог также не имел никаких различий. И Вайкунтха живущих на небесах была низведена в этот мир. Осознавшие это верно обретут плоды своих добрых дел. Они освободятся от уз тела и обретут спасение.

Так заканчивается Кришна упанишада Атхарваведы.

Ом! Пусть наши уши слушают то, что благоприятно, о боги
Пусть наши глаза видят то, что благоприятно, о достойные поклонения!
Пусть мы будем наслаждаться сроком жизни, отведённым богами,
Непреклонно восхваляя их с помощью наших тел и конечностей!
Пусть славный Индра благословит нас!
Пусть всеведущее Солнце благословит нас!
Пусть Гаруда, гроза для злых и порочных, благословит нас!
Пусть Брихаспати ниспошлёт нам процветание и удачу! Ом!
Пусть покой пребудет во мне!
Пусть покой пребудет в моём окружении!
Пусть покой пребудет в тех силах, которые действуют на меня!

скачать во вложении

Дэви упанишада (Атхарваведа) скачать

Присоеденено к сообществу: 

Это Тайное Учение Девы,
Тайное Учение Могущества.
Тайное Учение Чистой Девы, создательницы знания, мудрости и запредельного блага.

Ом. Шанти. Шанти. Шанти.

Это Тайное Учение Девы,
Тайное Учение Могущества.
Тайное Учение Чистой Девы, создательницы знания, мудрости и запредельного блага.

Ом. Шанти. Шанти. Шанти.

Хари. Ом. Поистине, все боги без исключения состояли в союзе с Девой, которая есть ты, Великая Дева!
Она сказала: я совершенная собственная присущая форма Брахмана, оргиастический мир, суть самого которого есть соитие изначального восходящего духа и изначальной примордиальной эссенции творения, я пустота и я полнота,
я ультимативное наслаждение ненаслаждение, я познавание в непознавании,
Брахман в Брахмане которого надо ведать.
Так она говорила на ухо приносящему жертву огня.
Я пять элементов, неэлементов,
я целокупный мир,
ведение, неведение – я,
знание, незнание – я,
рожденная, нерожденная я,
и наверху и внизу и поперек,
я рудрами, васу, играю как куклами, а также адитьями и всеми богами, я
митру-варуну обоих имею, я индру-агни
я ашвинов обоих, я соме, тваштару, пушану, бхаге
являюсь творительницей.
Великошагающему вишне, а также браме праджапати творительница, я
даю силу динамики очень усердному адепту, жрецу совершающему обильное жертвование сомы
Я – владычица благосклонная, у васавов я как своя! отцов этого (мира) чело является моим, йони конец вод в океане,
кто это знает, достигнет Пути Девы,
эти боги сказали:
слава Деве, Великой Деве!
постоянно слава!
слава прекрасной примордиальной,
всегда помни о ней о непоколебимой, о благосклонной
к ее огненной славе страстью приверженности раскаленной, воистину сияющей в плодах делания, любезной,
к неприступной Деве я прибегаю как к прибежищу,
у легкошагающей я охотно скрываюсь.
Девиным голосом породились боги, о ней говорят разнообразные живые существа:
она наша любимая могущественная Леди Омнипотентная Царящая Змея нами весьма восхваляемая!
Ночь времен, литургическую вибрацию, спящую, недремлющую матерь содрогания, струящуюся благодать, безграничность, дочерь незыблемости – мы прославляем – очищающую, милосердную!
И великое благословение, счастье мы ведаем, и всесовершенство да уразумеем,
ибо здесь взошла Дева!
Дакша был совершенно бесплодным, но при помощи Адити, его дочери, удалось породить богов, связанных бессмертием.
искусство желания вожделеющего лона это сокровенный смех тайного хранителя диаманта.
Матерь кружащая царя завтра становится снова сокровенной совершенной при помощи магии – и снова она контемплативная мать, всевмещающая в сиянии дня.
Сия есть имманентная суть силы.
Сия есть соблазняющая всех
уз близости волевых импульсов стрелы несущая лучница.
Сия есть пречистая махавидья,
кто это знает, тот перешагнет через страдание. Слава тебе, о великолепная сущность,
пусть ты всегда, всесторонне покровительствуешь нам!

Она Леди восьми васов, она Леди одиннадцати рудр, она Леди
двенадцати адитьев, она Леди всех богов,
как пьющих сому, так и не пьющих сому, она Леди злых духов хранителей сокровищ, асуров, ракшасов, пишачей, якшей и прочих сил,
она Леди ясного, стремительного и застойного, она Леди творца существ, царя и человека,
она Леди сиятельных звезд и созвездий
пределов и путей примордиальная форма; ей я вечно говорю ОМ,
устраняющей мучительный жар Деве, дающей богатство и освобождение,
бесконечной, побеждающей, чистой, дающей защиту, благодарящей, милосердной!
Соединяющий разделенное, выступающий как солнце, играющий полумесяцем, Девы корень всесовершенно-волшебный.
Это односложное заклинание адепты чистого сознания понимают как магические формы наивысшего наслаждения океанов познания.
Словесно, шестым элементом богоявления выступает наше изречение,
в свете солнца соединяемое хорошим слухом, связанным восьмеричностью и троичностью.
Нараяной соединенное, и Вайу с нижним связанное да разделит девятиволновая волна, да будет великая благодать!
Восстающую из центра белого лотоса, ранним утром блистающую равно солнцу,
носительницу причин живых существ, воздымающую руку для благословения,
обладательницу трех очей, облаченную в багряницу, желанную и любимую млекопитательницу я преданно почитаю!
Прославляю я тебя, Деву – уничтожительницу величайшего ужаса,
избавительницу от великих трудностей, воплощенное милосердие!
Та, которой сущность имеет происхождение от Брахмана и ее не ведают, от чего она называется неведомой,
конец которой неизвестен, отчего она называется бесконечной,
фиксация которой недостижима, отчего она называется невидимой,
рождение которой недефинируемо, отчего она называется нерожденной,
она одна находится повсюду, отчего называется единой,
она одна – воплощенная вселенная, отчего называется не единой,
итак, она называется неведомой, бесконечной, невидимой, нерожденной, единой и неединой,
родительница священных заклинаний, Дева – воплощенное знание звуков,
знаний – премудрый движитель, пустоту созерцающая пустота!
Та, запредельнее которой ничего нет, она – Леди неподступная, достославная,
тройственная, статичная как крепость среди волнения.
Прибегаю я к Деве как защите моей: от тяжких напастей избавь!
ее, Деву, крепость неприступную, сокрушающую неблагоприятное,
я прославляю, объемлемый экзистенциальным страхом,
спасительную Деву в волнующемся океане воплощений!
Этот верховный жрец, мастер огня, который искусен
в жертве пяти огней, – его молитва достигает цели,
этот верховный жрец, знаток церемонии, который ставит образ
и сто тысяч раз рецитирует, он достигнет совершенства образа,
и получит стовосьмичастный закон ее благоприятной мудрости.
и научится десяти способам ежедневного спасения от зол,
ибо в великих напастях – путеводной звездою сияет премилость Чистой Девы!
Утром восходящая – злобы произведенные ночью уничтожает,
вечером восходящая – злобы произведенные днем уничтожает,
итак, вечером и утром она конституирует добро и зло,
в полночь дает совершенство выражения рецитации,
такой как эта рецитации она дает присутствие божественной динамики,
в базисе жизни рецитация жизни базис,
Великая Дева Бхаима Ашвинья, твоим соучастием рецитирование спасает от великого умирания!
таково Тайное Учение Вед.
Ом. Шанти. Шанти. Шанти.

Регистрация