Ashrami .

Хорошие дети необходимы как жизненный воздух! Дети очищают сознание родителей. Когда появляется ребёнок, родители уже меньше внимания могут уделять друг другу, в сексуальном смысле слова. Больше внимание уделяют на ребёнка. А ребёнок чист, там нет камы как таковой. И с ним нужно играть, снова возвращаться к тому, чтоб показывать ему цветочки всякие, травинки, которые для взрослого человека уже не кажутся ценными. Снова нужно смотреть на мир чистыми детскими глазами. Большая семья, много детей – это увеличивает благочестие человека. Важно иметь семьи, где много детей. Сейчас у нас такие экономические обстоятельства и такая культура, что мы деградируем как нация, уменьшаемся в размере, исчезаем на глазах. И люди думают, что это потому что нет денег. Не правда, не поэтому! Отношения стали слабыми. Страх означает, что отношения стали слабыми, нет большой любви. Большая любовь ничего не боится. Она преодолевает любые препятствия, любые преграды. Она может терпеть любые трудности и создавать хороших детей, хорошее поколение. Единственные, кто о нас позаботится в конце жизни, это наши хорошие дети. Ни государство,ни соседи ни кто-то ещё. Хорошие дети просто необходимы как жизненный воздух!

Е.М. Чайтанья Чандра Чаран

В индийском городе Праяградж проходит, как считается, крупнейший в истории человечества религиозный фестиваль — Кумбха Мела

Великая Кумбха Мела — "Маха Кумбха Мела" — случается лишь раз в 144 года — в период особого расположения Солнца, Луны и Юпитера.  Ожидается, что за шесть недель его посетят около 450 миллионов человек.

История Кумбха Мелы в Индии восходит к тем временам, когда земля была местом пребывания богов. В битве между богами и демонами за нектар бессмертия часть столь искомой жидкости упала в реки Праяградж, Харидвар, Насик и Удджайн. Рассказываем подробнее.

Кумбха Мела получила свое название от бессмертного горшка с нектаром, описанного в древних ведических писаниях, известных как Пураны. Кумбха на санскрите означает горшок или кувшин. Мела означает праздник. Таким образом, Кумбха Мела означает Праздник горшка. Здесь это означает праздник, посвященный появлению горшка с нектаром.

Древнее происхождение Кумбха Мелы описано в ведической литературе Индии. Говорят, что полубоги и демоны собрались на берегу молочного океана, лежащего в небесной области космоса. Они задумали пахтать молочный океан, чтобы получить нектар бессмертия. Затем согласились разделить его поровну, как только будет произведен.

Для пахтанья молочного океана гора Мандара использовалась в качестве стержня для пахтанья, а Васуки, царь змей, стал веревкой для пахтанья. Когда началось сбивание, гора Мандара начала погружаться глубоко в океан, и в это время Вишну воплотился в виде большой черепахи и поддержал гору на своей спине. С полубогами на хвосте Васуки и демонами у его головы они пахтали молочный океан на протяжении тысячи лет.

В результате пахтанья молочного океана сначала образовался смертельный яд, который выпил Шива, не пострадав. После этого появилась корова Сурабхи, которая могла давать неограниченное количество молока. Затем была создана белая лошадь по имени Учаихшрава, а также белый слон по имени Айравата. Затем появился драгоценный камень под названием Каустубха-мани. Несколько капель выпали из рук Шивы и были захвачены скорпионами, змеями и другими смертоносными существами.

Расписание основных купаний (омовений) во время Кумбха Мела 2025

3 королевских купания (Шахи Снан)

Макар Санкранти — 14 января 2025 г.

Мауни Амавасья — 29 января 2025 г.

Васант Панчами — 3 февраля 2025 г.

4 важных купания

Пауш Пурнима — 13 января 2025 г.

Ахла Саптами — 4 февраля 2025 г.

Маги Пурнима — 12 февраля 2025 г.

Маха Шивратри — 26 февраля 2025 г.
https://yagizm.org/ru/node/947

«Забудь минувшее. Прошлое каждого человека омрачено постыдными мыслями и делами. Поведение человека всегда будет ненадёжным, пока он не бросит якорь в Божественном. В будущем всё станет лучше, если ты сделаешь духовное усилие сегодня»[1].

«Ничто не имеет значения, кроме вашего настойчивого духовного продвижения. А в этом вам поможет крийя(карма)-йога».
Свами Шри Юктешвар Гири
https://yagizm.org/ru/node/945

Хватит уже сжимать кулаки. Так не сохранить отношения. Свет ложится на открытую ладонь.
Долгое время я думал, что основа счастья в семье это знания о Боге. Фундаментальные, древние, желательно на санскрите. Но жизнь показала мне много разрушенных семей, где были безупречные ритуалы и практики. Утром практики, днём абъюз в утончённом виде.

Я призывал к ЗОЖу, к полному отказу от алкоголя, вегетарианству, думая что корень проблем в этом. Но жизнь столкнула меня с трезвенниками со стажем, адептами очистительных практик, которые не удержали отношения. Оставив жену с разбитым сердцем.

С другой стороны у меня были встречи с пожилыми атеистами, любителями вина и даже мяса, но которые оказались удивительно чисты в семье. Которые оберегали свою жену, как зеницу ока. Всю жизнь.

Простые алгоритмы не работают. Начнёшь ходить в церковь и всё наладится! Нет. Не так всё просто, развенчиваются тоже часто.

Доброта сердца не покупается в магазине, её не привезут курьеры. Она не раскроется автоматически после повторения 16 кругов в позе лотоса. Асаны это хорошо. Суставы могут быть очень гибкими, но сердце при этом оставаться жёстким до хруста.
Экстаз на киртане и регулярный ранний подъём окажутся бессильными. Даже сухое 7-ми дневное голодание не будет впрок. Да ты может почувствуешь вспышку любви ко всей вселенной, и у тебя потекут слёзы от вида стрекозы на закате. Но кулаки могут вновь сжаться, когда вернёшься в семью. К жене, к быту, к повседневным задачам.

Сухой голод ничего не гарантирует, как и диплом психолога. Ум будет раздуваться от концепций и важности. От сотен исцелённых клиентов и их благодарности, но себе лично психолог часто бессилен помочь. Семья также летит в пропасть. Бесконечные поиски личного счастья с надорванной душой, со скрытой обидой на Небо.

Хватит уже сжимая зубы, мыть душу лишь снаружи. Хватит обвинять, корить, метаться. Заниматься растяжкой, следить за календарём экадаши, посещать возвышенные фестивали. Заходить на випассаны, покупать лампадное масло тоннами, гордиться паломничеством.
Если мать твоих детей плачет ночью в подушку, всё это бессмысленно.

Всё решают лишь ладони повёрнутые к Небу. Открытые ладони без ожиданий и претензий. С благодарностью, с любовью, с раскаянием. Только тогда на них может мягко упасть Свет и сделать сердце мягким и добрым. Всё решает внутренняя чистота. Которая не видна никому, кроме Бога и супруги.
Лишь в этом состоянии можно сделать разворот на сердце своей женщины и сохранить радость в её глазах. Даже через 20 лет семейной жизни. А когда её глазами тебе улыбается Бог, даже судорожно сжатые кулаки разжимаются сами собой.

Согласно индуистским легендам, Дакшинамурти (что означает “обращенный на юг”) — Бог, или Шива, проявленный как юноша. Он является Божественным Гуру и руководит учениками, старшими по возрасту, посредством безмолвного влияния на их Сердце. Имя также разделяется как Дакшина-амурти и означает “Бесформенная Сила”.
Махарши — это проявленный Шива, Божественный Гуру, который учит посредством Молчания, Тишины ума, и поэтому Его отождествляют с Дакшинамурти.
Популярность этого гимна связана не только с тем, что он является поэтическим шедевром, но и потому, что охватывает основные учения Веданты лаконично и кратко. Дакшинамурти (Шива) проявляется в трех различных формах, как Бог, наставник и Я (Атман).

1. Шри-Хари, Высшее Благо, Наставника и Владыку,

Проницателя, Всех Миров Причину – Его славлю я.

2. Незаочное постижение прочится в средство спасенья,

Мудрым лишь со стараньем, взыскуемое вновь и вновь.

3. Варны, ашрамы блюденье, тапас и молитва Хари –

Вот четыре средства людям к достиженью бесстрастья.

4. Бесстрастие ко всем предметам: от Брахмы до скал бездушных.

Словно вороньим пометом, бесстрастие не пятнаемо ими.

5. Вечен Атман в собственном виде, все зримое же – напротив.

Уверенность в том – вот правильное различенье реального.

6. Всегда отвлеченный от образов (ум) спокойным зовется.

Сдержанность в внешних актах означает владенье (телом).

7. Отвращение от предметов – это высшее воздержанье.

Выдержка при всех страданьях – терпенье: вот мысль благая.

8. Приверженность слову Вед и учителя верой слывет.

Взяв одну лишь цель – Суть, ум сосредоточенным зовется.

9. "Когда, как придет мне свобода от пут сансары, Боже?" –

Вот эту упорную мысль можно назвать желаньем свободы.

10. Кто принял эти положенья, должен еще осмыслить

Атмана, как конечную цель знания, ища себе блага.

11. Не возникнет знанье без осмысления, в средствах иных,

Так же, как без освещенья предмет узнать не удастся.

12. "Кто я?", "Как все рождено?" или "Кто как творец известен?",

"И каков материал?" – вот чего осмысление это.

13. "Я – не тело, смесь элементов. Я – не скопище чувств.

Где-то отличие есть" – вот чего осмысление это.

14. "От незнанья все возникает, все растворится и знанье.

Желанье – всего творец" – вот чего осмысление это.

15. "Материал обоих – един: неубывная, тонкая Суть,

Как глина во всех горшках" – вот чего осмысление это.

16. "И Я – одна, неубывная, тонкая Суть: Знающий, Свидетель.

Я – То, без сомненья" – вот чего осмысление это.

17. Атман – бесчастен, един. Тело много частей включает.

Их же отождествляют. Есть ли незнанье этого больше?

18. Атман – правитель, он изнутри. Тело – вовне, им правят.

Их же отождествляют. Есть ли незнанье, этого больше?

19. Атман – из чистого знанья. Тело – из плоти нечистой.

Их же отождествляют. Есть ли незнанье, этого больше?

20. Атман – и свет и светильник. Тело же тьмою зовется.

Их же отождествляют. Есть ли незнанье, этого больше?

21. Атман вечен, как вид Сути. Тело не вечно и не сущно.

Их же отождествляют. Есть ли незнанье, этого больше?

22. Атмана просветленность дает осознанье предметов.

Но это сиянье – не блеск огня, когда вокруг тьма ночи.

23. Решивший "Я – это тело" живет, увы, в заблуждении.

"Оно – мое" возомнив, все глядит на него, как на свой кувшин.

24. "Я – сам Брахман: успокоенность свойств Сути, Ума Блага.

Я – не тело, форма несути" – вот что знаньем мудрых зовут.

25. "Я – не произведен, неустраним, неубывен, вечен.

Я – не тело, форма несути" – вот что знаньем мудрых зовут.

26. "Не кажимость, не отблеск, не измышленье. Я распростерт.

Я – не тело, форма несути" – вот что знаньем мудрых зовут.

27. "Я без качеств, без действий, вечен, свободен, неподатлив,

Я – не тело, форма несути" – вот что знаньем мудрых зовут.

28. "Я без пятен, движенья, конца; чист, не старею, не умираю.

Я – не тело, форма несути" – вот что знаньем мудрых зовут.

29. В теле любом есть Пуруша, сутью признанный всеми.

Как же ты глуп, пустотой сочтя Атмана, тела превыше!

30. Слушайсм Вед, глупец, и рассудка: твой Атман – Пуруша,

Тела превыше, Сущая форма, таким лишь, как ты, незримая.

31. Словом "Я" названо всегда Единое, Запредельное.

Грубое тело не единично; как ему быть субъектом?

32. "Я", разумеетсн, зритель, тело же зримо, конечно.

Ведь говориться: "Тело – мое". Как ему быть субъектом?

33. "Я" измениться не может, тело изменчиво вечно.

Это ведь так очевидно. Как же быть телу субъектом?

34. "То, что превыше всего", – так в Шрути описан Пуруша.

Так утверждает провидец. Как же быть телу субъектом?

35. "Все – Пуруша", – так с умыслом сказано в "Пуруша-сукте".

Если в Шрути сказано так, как же быть телу субъектом?

36. "Не касаем Пуруша", – сказано в "Брихадараньяке"

Оскверненному нечистотой, как же быть телу субъектом?

37. Там же заявлено: "Сам собой освещаем Пуруша".

Хладному, иным освещенному телу как быть субъектом?

38. Сказали в разделе о карме: "Атман от тела отличен.

Вечный, вкушает он плоды дел после распада тела".

39. И лингам не односоставен: зрим, подвижен, изменчив,

Не проницающ, форма несути – как ему быть субъектом?

40. Иной, чем оба тела, лишь Атман-Пуруша-Ишвара.

Атман всего, форма всего, выше всего – вечное Я.

41. "Но, при разности тела и Атмана, в явленном – сущность.

Так нас логика учит. Как же быть с предметностью Пуруши?"

42. "Разность тела и Атмана отрицает собственность тела".

Ниже идет особо разъясненье несути тела.

43. Ввиду единства формы сознанья немыслима разность,

Индивид – также ложное знанье, как в веревке – змея.

44. Как веревка, из-за незнанья, вмиг змеей обернется –

Так сознанье, хоть и чисто, обернется всякой формой.

45. Материала проявления, кроме Брахмана, нет иного.

Поэтому все проявленное – лишь Брахман, а не иное.

46. Ни субъекта, ни объекта врозь, раз сказано: "Все – Атман".

Если истина известна, не возникнет различенье.

47. Прямое уклоненье от Шрути – лжеученье о многом.

Как возможно нечто иное, сверх недвойственной причины?

48. Сказано о грехе в Шрути: "Смерть за смертью наступает

Для обманутого майей, кто здесь множественность видит".

49. Рождены все существа Брахманом, Превысшим Атманом.

Потому они все суть Брахман: это надо понимать.

50. Брахман же все имена, и разнообразные формы,

И действия – все в себе содержит: так сказано в Шрути.

ГАУДАПАДА (санскр. ), родоначальник традиции адвайта-веданты, деятельность которого приходится на 5–6 вв., если отнестись со вниманием к тому, что мадхьямик Бхававивека (6 в.) цитирует один из его стихов, или 6–7 вв., если принять всерьез именование его у Шанкары; не идентичен одноименному комментатору Санкхья-карики, который мог быть одним из его современников.

Гаудапада (другие именования: Гаудачарана, Гаудападачарья, Гаудачарья, Гауда) известен прежде всего как автор стихотворного трактата Мандукья-карика (Строфы [истолкования] Мандукья-[упанишады]). Шанкара в своем трактате Упадешасахасри называет его «учителем учителя», т.е. наставником его непосредственного учителя Говинды, а в комментарии к самим Мандукья-карикам – своим «высшим учителем» (парамагуру). Анандагири (13 в.) сообщает, что Гаудапада начал свою деятельность с длительной аскетической практики (тапас) в Гималаях и там, ублажив Нара-Нараяну (Вишну) в Бадарикашраме, получил у него разрешение распространять учение адвайта-веданты, которое ему передал легендарный мудрец Шуки. После этого Гаудапада начал писать Мандукья-карику и стал, согласно еще более позднему ведантисту Балакришнананде (17 в.), одним из наставников народа Гауда, обитавшего у берегов реки Хираравати в Северной Бенгалии. Стихи Мандукья-карики, которых насчитывается 215, разделены на четыре раздела (пракарана), из которых последний является наиболее подробным.

Только первый раздел – «О священном предании» – представляет собой развернутый комментарий к Мандукья-упанишаде, состоящей из 12 пассажей. Здесь исследуется иерархия четырех состояний сознания (авастха), которые трактуются и как четыре шага (к «освобождению»). Первое состояние, доступное всем (отсюда его обозначение «вишва» – «все»), есть обычное состояние бодрствования – восприятия обычных объектов в результате контакта с ними органов чувств. Второе состояние – сна со сновидениями (свапна) – обозначается как «сверкающее» (тайджаса): здесь объектами восприятия являются порождения самого сознания, от которых неотделим мир грез. Третье состояние (сна) – собственно «сознающее» (праджня) – здесь объектным коррелятом сознания выступают уже не внешние и даже не внутренние объекты, но только состояние блаженства (ананда). Четвертое состояние сознания трансцендентно всем предыдущим, «внешнему и внутреннему», бодрствованию и сну, тревоге и блаженству – оно принципиально неопределимо и характеризуется лишь как свидетель всего (сарвадрик). В этом разделе впервые выражается принципиально важная для адвайта-веданты идея иллюзионизма: многообразный мир не существует, равно как и сама субъектно-объектная двойственность. Завершающие стихи посвящены интерпретации сакрального слога Ом, «четверти» которого соответствуют рассмотренным уровням сознания. Авторизованный комментарий Мандукья-упанишады завершается, и Гаудапада переходит к непосредственному изложению своей доктрины.

Второй раздел – «О ложности» – посвящен критике опыта: ложными являются объекты сновидений, но также и бодрствования. На собственный вопрос о том, ктó же является субъектом этих ложных объектов Гаудапада отвечает, что «Атман вымысливает себя самого через собственную майю. Он и постигает сущности. Таково убеждение веданты» (пер. Н.В.Исаевой). И «раздробленные» субъекты, и противостоящие им объекты опыта являются результатами деятельности Майи – мировой иллюзии, которая направляется Брахманом. Первым из ведантистов Гаудапада обращается к аналогии между миром опыта и веревкой, которую в темноте принимают за змею. Атман непостижим, сам заблуждается благодаря своей Майе и дает возможность всем людям узнавать его по-своему, в меру своих знаний, но отличен от всех образов. Из этого следует, что «подобно тому как видится нечто во сне и в иллюзии, подобно тому как виден в небе волшебный город гандхарвов, так и вся эта вселенная видится мудрым, искушенным в веданте». Утвердив позицию бескомпромиссного иллюзионизма, Гаудапада обращается к аргументации Нагарджуны и Праджняпарамитских текстов, заявляя, что нет ни порождения, ни уничтожения чего-либо, ни связанности сансарой, ни того, кто стремится к «освобождению» и может достичь желаемого. Вполне в духе мадхьямики утверждается, что многообразие мира отсутствует за отсутствием независимого существования вещей друг от друга (ср. нихсвабхава-вада), а потому следует укрепить память в недвойственности, вести себя в мире подобно полностью устраненному от него и, «увидев реальность (таттва)... стать этой реальностью».

В третьем разделе – «О недвойственности» – Гаудапада различает истину тех, кто прибегает к почитанию «порожденного» (персонифицированного) Брахмана, и тех, кто обращается к Брахману «нерожденному» (истинному). Все в мире есть, снова в соответствии с мадхьямикой, иллюзия. Истинное соотношение индивидуальной души и Атмана познается через другую аналогию – с тем, как разбивают горшки: пространства внутри этих горшков сливаются друг с другом в одно. Какого-либо различия между душой и Атманом нет подобно тому, как пространство внутри кувшина не есть ни часть «общего пространства», ни его изменение. Атман всех «оболочек» души (о которых шла речь в Тайттирия-упанишаде) есть высший Брахман. Предписания Вед относительно стадий жизни и прочего – уступка тем, кто не достиг еще высшей ступени познания, для которой Веды обеспечивают опору, когда свидетельствуют, что нет никакой множественности, что ничто не рождается и т.п. Вновь в духе мадхьямики доказывается, что рождение чего-либо невозможно, ибо сущему нет смысла рождаться, а не-сущее родиться не может, в духе йогачары – что «раздвоение» представлений о субъекте и объекте есть лишь действие Иллюзии. Установление знания в Брахмане именуется «йогой, лишенной касаний» (аспаршайога); предел ее возможностей – достижение такого состояния, при котором сознание уже не «дробится», неподвижно замирает и становится Брахманом, что и есть высшее, невыразимое блаженство.

Раздел четвертый – «Об угасании огненного круга» – можно считать адаптацией понятий и образов школ буддизма махаяны к философии недвойственной веданты. Само его название вызывает в памяти аналогичный образ Ланкаватара-сутры, в которой иллюзорная картина мира сравнивается с иллюзией круга, создаваемой быстро вращающейся головешкой. После повторного возвращения к аргументации Нагарджуны относительно невозможности причинно-следственных отношений между вещами и после воспроизведения аргументации йогачаров в связи с невозможностью существования вещей вне субъекта, рассуждений о неразличимости эмпирического и иллюзорного опыта, разработанном в мадхьямике различении двух уровней истины – конвенциональной и конечной, обращения к образу слона, порождаемого магической силой, которое встречается в тексте Васубандху Трисвабхаванирдеша, отрицания возможности определения Атмана через предикацию тетралеммных характеристик, Гаудапада закономерно завершает свой трактат непосредственной апелляцией к Будде.

Кроме этого основного произведения Гаудападе приписывается комментарий к мистическому тексту Уттара-гита (Вторая Гита), а также ряд тантрических сочинений, вроде комментария к Нрисинхатапания-упанишаде или Дургасапташати (Семисотстишье, посвященное Дурге). Еще одно сочинение, автором которого считается Гаудапада, называется Сутра о сокровище знания (Шривидьяратна-сутра).

Для адвайта-ведантистов Гаудапада – «знаток традиции веданты». Его цитировали прямо или косвенно, кроме Шанкары, ученик последнего Сурешвара (7–8 вв.), Видьяранья (14 в.), его труд был откомментирован вначале Шанкарой (Мандукьякарика-бхашья), а затем толкование Шанкары было истолковано Анандагири. Не удивительно, что последователи Гаудапады, взявшие курс на вытеснение буддизма из Индии, вынуждены были как-то сгладить слишком «пробуддийское» впечатление, которое «духовный дед» Шанкары мог произвести на их адептов. Поэтому Шанкара в комментарии к последней части Мандукья-карики, пытается выявить полемику Гаудапады с буддистами, а в толковании на тот стих, где упоминается Будда, подчеркивает, что веданта далека от буддизма, никогда не признававшего последовательный не-дуализм.

"Когда общепринято, что тождественность объекта и субъекта, являющихся содержанием понятий "ты" и "я", и противоположных по своей природе, как тьма и свет, противоречит логике, тем более противоречит логике тождественность их свойств. Следовательно, наложение на субъект, имеющий природу сознания и являющийся содержанием понятия "я", объекта, являющегося содержанием понятия "ты", и его свойств, и, наоборот, наложение субъекта и его свойств на объект должно быть ложным..."

"Пусть конечности, речь, жизненная сила (прана), глаза, уши, а также сила и все органы будут хорошо развиты в моем теле. Все есть Брахман, явленный в Упанишадах. Пусть я не отвергаю Брахман;
пусть Брахман не отвергает меня. Да не будет отклонения (меня Брахманом) да не будет неприятия (Брахмана) мной.
Пусть все достоинства (излагаемые) в Упанишадах, будут во мне, занятом поисками своего истинного Я как Брахмана; пусть они будут во мне."