ДеВаСуР ВеДРуС

Дата рождения:
08/08/08
Телефон, почта, сайт:
ментальный
Страна, обл. (город):
Индия
Возраст:
2010
Пол:
♂мужчина
Знак зодиака:
♉ Телец
Семейный статус:
Женат/Замужем
Цель знакомств:
знакомства, путешествия, занятие спортом, совместный отдых
Духовные взгляды:
Славяно-арийские веды, Таро, Шаманизм, Хиромантия, Ребёфинг, Родноверие, Сакральная геометрия, Любовь безусловная, Йога, Нумерология, Ченнелинг, Ясновидение, Создание Родового поместья, Буддизм, Астрология, Биоэнергетика, Даосизм, Целительство, Осознанные сновидения, Магия, Медитация, Кришнаизм, Алхимия
Вид питания:
Веганство
Деятельность:
Самопознание
Мои цели:
Сама цель
Немного о себе:
Развиваю сверхспособности в себе и помогаю людям
Вдохновляющая меня музыка:
Природная
Любимые фильмы:
Жизнь...
Книги которые изменили мою жизнь:
всех не перечесть
Основная цель регистрации:
Развитие
Какие качества характера тебе нравятся в людях?:
Стремление к истине
Что бы тебе хотелось изменить в мире и что для этого нужно сделать?:
Сознание людей
Как ты любишь отдыхать?:
на своём участке
Каким навыкам или умениям тебе хочется научиться?:
Сверхспособностями
Что нужно сделать людям чтобы улучшить экологическую обстановку на Земле?:
Начать изменять себя и помочь другим
Что тебе точно нужно для счастья?:
духовное развитие
Где тебе хочется жить и почему?:
на природе в уеденении
Дом твоей мечты и почему именно такой?:
деревянный сруб
Что значит для тебя семья?:
Возможность духовного роста
Твоя любимая пора года и почему?:
Лето, тепло...

Мои новости

Бхакти-нирупана йога. Шива-гита

1. Муни Сута сказал своим ученикам муни Шаунакади: «О муни (мудрецы)!

Милостью Господа Шри Параматмы Парашивамурти, я собираюсь передать священное и божественное знание, которое действует как лекарство от самсары и ведёт нас к состоянию Брахма-сварупа-кайвальи, известному как мокша.

2. Невозможно достичь кайвалья-падави совершением любого вида добродетели или аскезы с религиозными обрядами. Но только через божественное знание (дивья-джняна) спасение (кайвалья-прапти) может быть достигнуто.

3-4. В старые времена в лесу Дандака то, чему Господь Шанкара учил Раму, и что является божественной тайной, что, когда оно применялось в жизни, приносило спасение людям – эта Шива-гита была поведана Санаткумаре Шанмукхой (Скандой, Субраманьей).

5. Затем Санаткумара поведал её Вьясе. Мудрец Вьяса смилостивился ко мне и передал это знание мне.

6. Затем Сута предостерёг своих учеников не передавать это знание никому, иначе небесные божества рассердятся и проклянут.

Примечание: причина проклятия упоминается в нижеследующих шлоках, но этого не надо бояться в наше время, поскольку в современном мире мы никогда не делаем хомы и ягьи регулярно, равно как мы не совершаем ведические практики. Преданность Всемогущему – единственное, чему мы следуем. Следовательно, это не применимо к Кали-юге. Дхарма меняется в каждую югу, и потому теперь это не применимо к нам.

7-8. Услышав это, я сказал: «О муни! Почему вы так говорите? Что плохого для божеств в том, что кто-то расскажет эту Шива-гиту другим? Зачем им сердиться? Зачем им проклинать?» Когда я спросил его, Ведавьяса смилостивился ко мне и разъяснил следующим образом.

9-12. В этом мире брамин-домовладелец (грихастха) совершает хомы и ягьи посредством посвящения пищи и напитков божествам через огонь; такие брамины подобны камадхену (исполняющей желания священной корове) для божеств, потому что такие ягьи и хомы приносят им пищу. Божества принимают эти подношения с радостью в сердце и счастьем (в свою очередь божества поддерживают своевременные дожди и помогают земле выращивать зерновые должным образом). И поэтому, такова обязанность браминов – регулярно проводить хомы и ягьи, чтобы божества были счастливы (и взамен получать пищу на земле). Если брамины оставляют выполнение этих основополагающих обязанностей перед божествами и погружаются в йогу и постижение абсолютного Брахмана (Всевышнего Господа), достигая наслаждения в служении ему через путь мудрости и любви, это делает божеств несчастными, поскольку они не получат свою долю жертвенной пищи. По этой причине они могут стать несчастными и могут проклясть. Если кто-то выкрадет дающую молоко корову и уведёт её прочь, то так же, как прежний её владелец будет беспокоиться и хотеть вернуть её, так же и эти божества тоже будут беспокоиться, если какой-нибудь брамин отступает от своего пути предписанных обязанностей ради пути к спасению, и чтобы заполучить его назад ради своего счастья, они пытаются создавать беспокойства и препятствия всеми возможными способами на пути стремящегося к спасению...

скачать во вложении

Йога Вашишта

СУТИКСНА, мудрый, спросил мудреца Агастю:
О мудрый, прошу тебя, проясни для меня проблему просветления – что способствует освобождению – действия или знания?

СУТИКСНА, мудрый, спросил мудреца Агастю:
О мудрый, прошу тебя, проясни для меня проблему просветления – что способствует освобождению – действия или знания?

Агастя ответил:
Воистину, птицы могут летать только с обоими крыльями, - также и действия со знаниями вместе приводят к высшей цели освобождения. Ни одни только действия, ни одни только знания не могут привести к освобождению, но оба вместе они – средства для достижения освобождения. Слушай: я расскажу тебе легенду, которая ответит на твои вопросы. Однажды жил святой человек по имени Карунья, сын Агнивесьи. Изучив священные писания и понимая их смысл, молодой человек впал в апатию. Увидев это, его отец потребовал объяснений, почему сын забросил выполнение своих ежедневных обязанностей. На это Карунья ответил: «Не говорят ли писания, что, с одной стороны, мы должны выполнять их предписания до конца жизни, а с другой стороны, что бессмертия можно достичь только через оставление всех действий? Я запутался в этих двух доктринах, и что мне делать, О мой отец и учитель?» Сказав это, юноша замолчал.

Агнивесья сказал:
Слушай, мой сын, я расскажу тебе древнюю легенду. Внимательно обдумай ее смысл и делай как посчитаешь нужным. Однажды небесная нимфа Суручи сидела на вершине Гималаев и увидела пролетающего мимо посланника Индры, короля богов. В ответ на ее вопрос, он рассказал о своем задании: «Король-мудрец Аристанеми передал свое королевство своему сыну и занялся захватывающим дух аскетизмом в холмах Гандамаданы. Видя это, Индра послал меня с нимфами к мудрецу пригласить и сопроводить его в рай. Однако мудрый король захотел узнать о достоинствах и недостатках рая. Я ответил: «В раю лучшие, средние и наименьшие среди праведных смертных получают соответствующие награды в соответствии со своими достоинствами, а как только исчерпают свои заслуженные награды, они возвращаются в мир смертных. Мудрец отказался от приглашения Индры в рай. Индра снова послал меня к мудрецу с просьбой посоветоваться с мудрецом Валмики прежде чем отказываться от приглашения.

Король-мудрец был представлен мудрецу Валмики. Он спросил Валмики: «Каким путем лучше всего избавиться от рождений и смертей?» В ответ, Валмики пересказал ему диалог между Рамой и Вашиштой.

Валмики сказал:
Для изучения этого текста (диалога между Рамой и Вашиштой) пригоден тот, кто чувствует, что он привязан к этому миру и должен быть свободным, и тот, кто не совершенно глуп и не совсем просветлен. Тот, кто размышляет о путях освобождения, предложенных в этом тексте в форме историй, несомненно достигнет освобождения от повторяющейся истории (рождений и смертей).

Я изложил историю Рамы ранее и передал ее моему любимому ученику Бхарадвайе. Однажды, когда он был на горе Меру, он пересказал ее Создателю Брахме. Получив огромное удовольствие от рассказа, Брахма спросил Бхарадвайю о его желании. Бхарадвайя высказал желание, «чтобы все человеческие существа могли быть свободными от несчастья» и попросил Брахму найти лучшие пути для достижения этого.

Брахма сказал Бхарадвайе: «Иди к мудрецу Валмики и моли его продолжить благородный рассказ о Раме, чтобы слушатель был бы освобожден от темноты непонимания». Более того, Брахма в сопровождении Бхарадвайи сам прибыл к моей обители.

После моего приветствия, Брахма сказал мне: «О мудрец, твоя история о Раме – это лодка, на которой люди будут переплывать океан самсары (повторяющейся истории). Поэтому продолжай рассказ и заверши его». Сказав это, Создатель пропал.

В затруднении от неожиданного приказа Брахмы, я попросил Бхарадвайю объяснить мне слова Создателя. Бхарадвайя повторил слова Брахмы: «Брахма хочет, чтобы ты показал историю Рамы так, чтобы с ее помощью все могли выйти из страданий. Я тоже молю тебя, О мудрый, расскажи мне в деталях, как Рама, Лакшмана и другие братья освободились от страданий».

Я потом раскрыл Бхарадвайе секрет освобождения Рамы, Лакшманы и других братьев, а также их родителей и членов королевского двора. И я сказал Бхарадвайе: «Мой сын, если ты тоже будешь жить как они, ты тоже освободишься от страданий здесь и сейчас».

Валмики продолжил:
Этот мир, как он виден, является недоразумением, как синева неба является оптической иллюзией. Я думаю, лучше не позволять разуму зацикливаться на этом, а просто это игнорировать. Ни свобода от страданий, ни понимание собственной истинной природы не возможно, пока не будешь убежден в нереальности этого мира. А это убеждение возникает при старательном изучении этого писания. Если ты не изучаешь это писание, истинное знание не возникнет даже через миллионы лет.

Мокша, или освобождение, - это полное прекращение всех васан или разумных ограничений и скрытых тенденций, без остатка. Ограничения разума бывают двух видов – чистые и нечистые. Нечистые являются причиной рождения, чистые освобождают от рождений. Нечистые по природе своей неразумны и эгоистичны, они – как бы семена для дерева перерождений. С другой стороны, когда эти семена отброшены, ограничения разума, просто поддерживающие тело – чистые. Такие ограничения есть даже у освобожденных в этой жизни и не приводят к перерождению, т.к. они поддерживаются только прошлой, а не существующей мотивацией.

Я расскажу тебе, как Рама жил просветленной жизнью освобожденного мудреца – зная это, ты освободишься от всякого непонимания по поводу старости и смерти.

Вернувшись из обители своего учителя, Рама жил во дворце своего отца, развлекаясь по-всячески. Желая попутешествовать по всей стране и посетить разные святыни, Рама попросил у отца аудиенции и разрешения на путешествие. Король выбрал благоприятный день для начала странствия и в этот день, получив благословления от всех старших в семье, Рама уехал.

Рама путешествовал по всей стране со своими братьями. Потом он вернулся в столицу, к удовольствию своих подданных.

Валмики продолжил:
Войдя во дворец, Рама глубоко поклонился своему отцу, мудрецу Вашиште и другим святым старцам. Вся столица Айодхья праздновала возвращение принца целых восемь дней.

Некоторое время Рама жил во дворце, выполняя свои ежедневные обязанности. Но очень скоро в нем произошли сильные изменения. Он похудел, побледнел и ослаб. Король Дасарата обеспокоился этими неожиданными и непонятными изменениями в настроении и облике своего любимого сына. На все вопросы о его здоровье Рама отвечал, что с ним все нормально. Когда Дасарата спрашивал его, о чем он печалится, Рама вежливо отвечал, что ни о чем, и вообще хранил молчание.

За ответом Дасарата обратился к мудрецу Вашиште. В ответ мудрец загадочно ответил, что ничто не случается без причины в этом мире, и Дасарата не стал просить разъяснений.

Вскоре после этого, во дворец прибыл мудрый Висвамитра. Когда об этом сообщили королю, он выбежал из своих покоев поприветствовать редкого гостя. Дасарата сказал: «Добро пожаловать, О святой мудрец! Твое прибытие в мое скромное жилище наполняет меня радостью. Я счастлив, как может быть счастливым слепой после обретения зрения, как счастлива иссохшая земля, принимая дождь, как счастлива сыну бесплодная женщина, как счастливы воскресению умершего и обретению потерянного состояния. О мудрый, что я могу для тебя сделать? Молю, считай любое свое желание, с которым ты пришел ко мне, уже исполненным. Я тебя люблю и сделаю все, что ты ни пожелаешь»...

скачать во вложении

Горакша-Самхита. ГОРАКША-ПАДДХАТИ

Через удержание выдоха (апана), воздух, жизненная сила (прана) остается в теле.

Посредством лишь одного дыхания [йогину] следует проложить путь к «пространству» (гагана), [что у макушки головы].
2.2. [Йогические] выдох, вдох и задержка имеют природу немолчного звука (пранава), [то есть священного слога ом]. Регуляция дыхания трояка и наделена двенадцатью мерами (матра).
2.3. [Внутренние] солнце и луна связаны с двенадцатью мерами; они не опутаны сетью изъянов (доша). Йогин должен всегда знать эти [две основы].
2.4. Поэтому солнце и луна также находятся внутри тела. Первое светило считается расположенным в области пупка, второе – в голове.
2.5. При вдохе отсчитывать двенадцать мер [слога ом]. При задержке он должен отсчитывать шестнадцать мер, а при выдохе – десять слогов ом. Таково определение регуляции дыхания.
2.6. На нижней ступени [выдавливается] «вещество» (дхарма), [то есть пот]; на средней [ступени] появляется дрожь; на высшей [ступени] йогин поднимается [над землей]. Посему он должен унять воздух (вайю).
2.7. Йогин, [сидящий] в переплетенной позе лотоса и приветствующий Шиву и учителя, должен заниматься регуляцией дыхания в уединении (эканта), сосредоточив свой взор между бровей.
2.8. Втягивая вверх воздух апану, он должен соеденить его с праной. Когда тот поднимается с силой [кундалини], он освобождается ото всех грехов.
2.9. Закрыв девять врат (двара) [то есть отверстия тела], втянув воздух и удерживая его крепко, проведя его к «пространству» (акаша) [сердца?] вкупе с апаной и [внутричревным] огнем (вахни), запустив силу кундалини и разместив ее в голове, непременно согласуясь с данным наставлением, покуда [йогин, что] соединен Я [у макушечного центра], пребывает [так], его прославляет весь сонм великих...

скачать во вложении

Васиштха самхита (Йога-Канда)

К Васиштхе, наимудрейшему среди мудрецов, непревзойденному в познании трех времен (прошлого, настоящего и будущего), постигшему сущность Йоги и всех наук (1)


благожелательному ко всем существам, умиротворенному, правдивому в словах, не знающему усталости, познавшему природу всех существ, заботящемуся о благодеянии для других (2)
одержавшему контроль над чувствами, победившему гнев, познавшему Брахмана (Абсолют), почитаемому браминами, пребывающему в царстве любви, всегда погруженному в учение (3)
к тому, которому служат постигшие Брахмана и брамины, всегда проявляющему интерес к праведности и справедливости, неуклонно выполняющему утренние обряды (4)
возвышенно сострадательному мудрецу, по-отечески простирающемуся над землей, подобно посоху, обращался со сложенными руками Шакти, исполненный преданности (5)
Шакти сказал:
О почитаемый мудрец всех наук, преисполненный благожелательности ко всем существам, которым предназначена жизнь, состоящая из череды бесконечных перерождений, полная стольких несчастий (6)
жизнь, полная страхов и проходящая через рождение, смерть и старость. Как мне обрести свободу посредством знания, мне, имеющему ум, ослепленный безрассудными страстями (7)
Так вопрошал сын, знающий Веды, и так мудрец произносил эту речь, по-отечески глядя ему глаза (8)
Васиштха сказал:
Пробудись! Пробудись! О Шакти, Первый среди умнейших, да пребудешь ты в благосостоянии. Я сообщу тебе чудесное и постоянное средство, разрушающее череду перерождений (9)
Так говоря, почитаемый Йогин Васиштха, первый среди познавших Брахмана, возносящий молитвы Господу Нараяне, пребывающему в сердце каждого существа, продолжал (10)
Я объясню несравненного Бога, источник Вселенной, объект медитации Йогина. Блаженство, Высшее Счастье, вечный, постоянный - Господь (11)
Поклоняясь Хршикеше, Господину Мира, с невозмутимым умом, говорил он так с состраданием, глядя на Шакти (12)
Приди! Приди! О повелевающий тиграми! Преданный наставнику, победивший чувства, передаю тебе то знание, ведущее к освобождению, какое объяснено мне было прежде Господом Брахмой (13)
Господу Брахме, счастливо восседающему в цветке лотоса, неразрушимому четырехликому Господу, создателю всего что движется и стоит на месте (14)
некоторое время назад, пребывая там, вознося молитвы и преклоняясь, я задавал тот же вопрос, какой ты задаешь мне (15)
О Господь, Повелитель Мира, имеющий четыре прекрасных лица, я - один в океане, со своим умом, запутавшимся в сонме священных писаний (16)
О возлюбленный Отец мой, скажи мне, как я могу достичь высшего тайного состояния, полного блаженства, лишенного старости (17)
Услышав мои молитвы, удовлетворенный, само-сотворенный Владыка Мира, сказал с состраданием и радостью, видя меня (18)
Ведами предписаны два пути, для каждого человека, и они должны быть поняты. Оба состоят из обязанностей: один - побуждающий, другой - ведущий к уединению (19)
Обязанности Варны и Ашрама (касты и этапов жизни), выполняемые с желанием, становятся побуждающими, поскольку ведут к новым и новым перерождениям (20)
Тот же, кто утратил желания, обладающий знанием, должен уйти в уединение, потому что он уединен от рождения (21)
Мудрый знает два способа ухода (как действия), как это описано в Ведах - внешнее и внутреннее уединение - каждое из которых является средством освобождения (22)
Внешнее уединение - это внешнее действие, следование предписанному, тогда как внутреннее уединение - это соблюдение всего того, что известно, внутренне, только в уме (23)
Из этих двух, следует выполнять внутреннюю обязанность регулярно, правильно со знанием и преданностью. Так достигается блаженство, всегда (24)
Столь же долго, сколько остается тело - неважно знающего или невежественного человека - так же долго обязанности, предписанные Варной и Ашрамом, должны выполняться для освобождения (25)
Так истинно объясняет Кармаканда (часть Вед, описывающая действие и все, что касается действий). О Брахман! Так становятся преданными Йоге (26)
Как даже обладающий знанием и желающий освобождения выполняет обязанности в одиночестве, О несравненный Брамин, также долг свой следует выполнять со знанием (27)
Слыша эти слова, сказанные Васиштхой, понятливый Шакти, сын сдержанный и полный веры, снова обратился к мудрецу (28)
Шакти сказал:
Ты рассказал об освобождении двумя способами, для того, кто выполняет предписанные обязанности со знанием, о великий Брамин! Объясни теперь знание, пожалуйста, о Мастер! (29)
Так спросил сын, и Васиштха, с радостью объяснил природу знания, внимательно глядя на сына...

скачать во вложении

ДЖНАНА-ЙОГА. Свами Вивекананда

Раздайся песнь!

Та песнь, чья родина далеко, куда не может никогда достичь мирской порок, - в пещерах гор, среди лесов глубоких, покой которых никогда не смел нарушить ни один вздох сладострастья, ни жажда славы и богатства; где катится поток истины, знания и следующего за обоими - блаженства... Пой громко эту песнь, отважный санньясин:
"Аум тат сат, Аум"!
Разбей свои оковы, привязывающие тебя к низменному миру, из блестящего ли от золота, или из темного неблагородного металла... Из любви или ненависти, добра или же зла, или чего бы то ни было другого, но двойственного тоже... Знай, раб есть раб, - ласкают ли его, или же бьют, он не свободен, так как цепи, хотя бы и из золота, не менее крепки, чем всякие другие. Так сбрось же их, отважный санньясин, и говори:
"Аум тат сат, Аум"!
Пускай исчезнет тьма и те блуждающие огоньки, которые своим мерцаньем только усиливают мрак! Пускай в тебе угаснет жажда жизни! Она влечет душу от рожденья к смерти и от смерти к новому рожденью. Тот побеждает все, кто самого себя сумеет победить. Знай это и никогда не отступай, отважный санньясин, и говори:
"Аум тат сат, Аум"!
Говорят: "кто сеет - должен жать, и каждая причина принести следствие должна: хорошая - хорошее, дурная - злое. И никто не уклонится от закона, но тот, кто носит форму, какой бы ни была она, тот вынужден носить и цепи. Таков закон... Неизмеримо выше всех форм и всех имен Атман, свободный вечно. Знай, смелый санньясин, - ты - Тот! и говори:
"Аум тат сат, Аум"!
Не знают истины все, кому грезятся бессмысленные сны, - отец, мать, дети, жена и верный друг... О, неимущий пола Сущий! Чей Он Отец и чье дитя? Чей друг, чей враг Тот, кто был всегда Один и навсегда Один пребудет? Он - все во всем, и вне Его ничто не существует. И ты, отважный санньясин, ты - Тот! И зная это, пой:
"Аум тат сат, Аум"!
Есть лишь Один - Свободный, Всеведущий и Сущий! Без имени, без формы и без цвета... В нем - Майя, которой снятся эти сны, а Он свидетель их, проявленный в виде природы и души. Ты - Тот! Знай это, смелый санньясин, и пой:
"Аум тат сат, Аум"!
Там, где ты думаешь найти свободу, ни этот мир, ни тот тебе ее не может дать. Бесплодны твои искания в святилищах и книгах. В твоей руке спасительная нить, влекущая тебя к познанью и свободе... Не жалуйся напрасно! Брось все, что тебя держит, отважный санньясин! И пой:
"Аум тат сат, Аум"!
Говори всему: "Мир вам! Я ничему живущему не угрожаю. Я все во всем, - как в том, что пребывает наверху, так и во всем, что ползает в низинах. Я отвергаю жизнь и здесь, и там, - все небеса и земли, и самый ад, все страхи и надежды..." Так рви же, рви свои оковы, отважный санньясин! И пой:
"Аум тат сат, Аум"!
Не обращай внимания на то, живет ли плоть твоя, или же умирает. Ее задача кончена, и карма пусть ее уносит. Пускай один венцы на эту форму возлагает, другой ударами ее осыпает, но ты молчи и знай, что там не может быть ни похвалы, ни порицанья, где и хвалящий, и хвалимый, и порицаемый, и порицающий его - Одно... Итак, спокоен будь, отважный санньясин! И пой:
"Аум тат сат, Аум"!
Истина не приходит в ту обитель, где алчность, слава и сладострастие живут... Совершенным быть не может, кто смотрит на женщину, как на жену; ни тот, кто обладает хотя бы самым малым, ни тот, кто поддается гневу... Никто из них ворота Майи не пройдет. Брось это все, отважный санньясин! Брось все и пой:
"Аум тат сат, Аум"!
Тебе не нужен дом... Пусть ни одно жилище тебя не сможет удержать! Небесный свод - твоя незыблемая кровля, трава - постель; а пища то, что случай тебе даст. Хорошо ли она приготовлена, или же дурно, пусть это для тебя будет все равно! Нет такой пищи, ни питья, которые могли бы осквернить стремящееся к самопознанью твое "Я"... Уподобляйся вечно бегущему потоку... Уподобляйся, отважный санньясин! И пой:
"Аум тат сат, Аум"!
Немногим истина известна... Невежды будут ненавидеть и насмехаться над тобой, великий! Но не обращай внимания на них. Иди, свободный, с одного места на другое и помогай им выходить из мрака покрывала Майи, без трепета перед страданьем, без жажды мимолетных радостей земных. Будь выше их, отважный санньясин! И пой:
"Аум тат сат, Аум"!
Так непрестанно, изо дня в день, укрепляй душу, покамест силы кармы истощатся... Нет более рождения, ни "я", ни "ты", ни смертного, ни Бога! Я стану всем; все станет "Я" и неомрачаемым блаженством! Знай, смелый санньясин, - ты - Тот! И пой:
"Аум тат сат, Аум"!...

скачать во вложении

Бхакти-Йога. Свами Вивекананда.

Кто такой Ишвара? Ишвара Тот, от Кого исходит рождение, существование и конец Вселенной.

Вечный, Чистый, Всегда Свободный, Всемогущий, Всеведущий, Всемилостивый, Учитель всех учителей; и прежде всего Он, Господь, по самой Своей природе — невыразимая Любовь.
Это, конечно, определение личного Бога. Тогда, значит, есть два Бога, один — Существование-Знание-Блаженство философа и другой — Бог Любви бхакты? Нет, оба одно и то же; Существование-Знание-Блаженство также Бог Любви, безличный и личный в одном. Следует постоянно помнить, что личный Бог, которому поклоняется бхакта. не отдельный и не отличный от Брахмана. Все — Брахман, один без другого. Только Брахман, как единый или абсолютный, слишком абстрактен, чтобы Его можно было любить и славословить, и потому бхакта берет относительный аспект Брахмана, Ишвару — Высшего Правителя. Поясним это сравнением. Брахман — это глина или вещество, из которого сделаны бесконечно разнообразные предметы. Как глина, они все одно; но форма или проявление делает их различными. Прежде чем какой-нибудь из этих предметов был сделан, все они потенциально существовали в глине, следовательно, по составу тождественны; но будучи сделаны, и пока сохраняют форму, они отдельны и различны: глиняная мышь никогда не станет глиняным слоном, потому что форма делает их тем, что они есть в проявлении, т. е. различными, хотя, как бесформенная глина, они все одно и то же. Ишвара — это самое высшее проявление абсолютной реальности или, другими словами, самое высшее, возможное для человеческого ума, представление абсолютного. Творчество вечно, и таков же Ишвара...

скачать во вложении

Шри Свами ШИВАНАНДА. Бхакти Йога.

Бог . это Истина. Бог . это Любовь. Бог . это Свет света.
Он является воплощением вечного блаженства, высшего покоя и мудрости.
Он всемилостив, всеведущ, всемогущ и вездесущ.

Бог . это Истина. Бог . это Любовь. Бог . это Свет света.
Он является воплощением вечного блаженства, высшего покоя и мудрости.
Он всемилостив, всеведущ, всемогущ и вездесущ.
Он не имеет ни начала, ни конца.
Он является Высшим Существом, Параматмой.
В Гите Он известен как Пурушоттама . Высший Пуруша, или Махешвара. (Пуруша . это Душа, Дух).
Он знает обо всём в мельчайших подробностях.
Он поддерживает мир, тело, ум, чувства и Прану.
Без Него даже атом не может двигаться.
Он является источником Вед.
Земля, вода, огонь, воздух и эфир являются Его пятью силами.
Брахма, Вишну и Шива являются тремя аспектами Господа.
Брахма является творческим аспектом, Вишну . сохраняющим, а Шива является разрушающим аспектом.
Существуют также три других аспекта: Вират, Хираньягарбха и Ишвара (проявленный, присущий и причинный аспект).
Вират является общей суммой всех физических тел;
Хираньягарбха является космическим умом, общей суммой всех умов;
Ишвара является общей суммой всех причинных тел.
Сотворение, сохранение и разрушение, сокрытие и Слава являются пятью видами деятельности Господа.
Бог . это утончённый вкус в напитках.
Это . благозвучие в словах прекрасной женщины.
Это . красота Гималайского ландшафта.
Это . волнующая мелодия в музыке.
Это . аромат в жасмине.
Он является мягкостью бархата.
Он является Праной в теле,
Он является сознанием в интеллекте.
Земля отражает Его всеподдерживающую природу.
Вода провозглашает послание Его чистоты и святости.
Огонь указывает на Его всесияющую природу.
Воздух означает Его всемогущество.
Эфир возвещает о Его всепроникающей природе.
Майя является Его иллюзорной силой, и она полностью находится под Его контролем.
Имеется шесть атрибутов Господа: божественная мудрость, бесстрастие, энергия, сила, богатство и слава.
Поэтому Его называют Бхагаван.
Он является невидимым хозяином этого мира и, подобно кукольнику, дёргающему за верёвочки, управляет физическими телами.
Он является Внутренним Правителем всех существ.
Он пребывает в вашем сердце.
Он находится в вас, и вы находитесь в Нём.
Он очень близок к вам.
Раньше вы думали, что Его, может быть, можно найти или обнаружить только на горе Кайлас, Рамешваран, в Мекке, в Иерусалиме или на Небесах.
Ваши представления были неясными.
Это наше тело является Его движущимся храмом...

скачать во вложении

Патанджали. Йога-сутра скачать

сосредоточение. Его духовное значение
1.1
Вот об'яснение сосредоточения.
1.2 Йога есть удержание материи мысли /читта/ от обличения в различные образы /вритти/.
1.3

сосредоточение. Его духовное значение
1.1
Вот об'яснение сосредоточения.
1.2 Йога есть удержание материи мысли /читта/ от обличения в различные образы /вритти/.
1.3
В это время /время сосредоточения/ зрящий /пуруша/ покоится в своем собственном /естественном/ состоянии.
1.4
В остальное время /вне сосредоточения/ зрящий сливается со своими видоизменениями.
1.5 Есть пять форм видоизменений, связанных со страданием и не связанных.
1.6
Таковы: Правильное знание, неразличение, устное заблуждение, сон и память.
1.7
Прямое восприятие, заключение и свидетельство компетентного лица суть доказательства /правильное знание/.
1.8
Неразличение есть ложное знание, не подтверждаемое действительностью.
1.9
Устное заблуждение происходит от слов, не имеющих /соответствующей/ реальности...

скачать во вложении

Основные принципы Санатана Дхармы.

• Яма

- Ахимса – ненасилие.

- Сатья – правдивость.

- Астейя – неприсвоение чужого.

- Брахмачарья – воздержание для монахов и умеренная сексуальная жизнь для мирян.

• Яма

- Ахимса – ненасилие.

- Сатья – правдивость.

- Астейя – неприсвоение чужого.

- Брахмачарья – воздержание для монахов и умеренная сексуальная жизнь для мирян.

- Апариграха – нестяжательство.

• Нияма

- Тапас – самодисциплина, способность к самоконтролю и усердной духовной практике.

- Сантоша – удовлетворенность тем, что есть, радостное отношение к жизни, благодарение.

- Шауча – соблюдение внешней и внутренней чистоты, чистота тела и чистота помыслов.

- Свадхьяя – изучение священных текстов.

- Ишвара-пранидхана – принятие Бога как единственного идеала в жизни, посвящение своей жизни познанию Бога и духовному пути.

• Карма и мокша

Вера в то, что любое совершенное действие приносит соответствующие результаты, отсюда стремление накапливать положительные результаты и избегать не гармоничных проявлений тела, речи и ума, чтобы не накапливать дурных причин. Вера в то, что за счет верного духовного руководства и усердной практики можно достичь Освобождения от связанности земной, смертной реальностью.

• Садхана и тапасья

Вера в методы, полученные от учителей, и усердная практика их в течение жизни вплоть до достижения Освобождения. Приведение всей жизни в соответствие с практикой пути.

• Принцип Гуру-ученик

Принятие духовных авторитетов, прямого руководства.