Сиддхи

Сиддхи Тандхепа

Тандхепа, в переводе - "игрок в кости", был выходцем из низкой касты в Каусамби.

Тандхепа, в переводе - "игрок в кости", был выходцем из низкой касты в Каусамби.

Растратив свое наследство, он остался без гроша. Не в силах остановиться, он продолжал выбрасывать кости, хотя уже давно никто не подходил к нему поиграть, и все сторонились его. Удрученный, Тандхепа наконец отправился на кладбище и остался там. Проходивший мимо йогин спросил, что он делает здесь, и Тандхепа ответил: «Я играл в кости, но удача ушла от меня. Мой ум и тело измучены, и я остался здесь".

«Может быть, Дхарма выручит тебя?»

«Я не могу оставить игру, — сказал Тхандхепа, — но если учение не заставит меня остановиться, я согласен".

Йогин дал ему посвящение и такие наставления:

«Медитируй, как опустошаются тpи миpа так же, как опустошается твой кошелек, когда ты игpаешь в кости. Медитиpуй, что твой ум — пуст так же, как пусты тpи миpа".

Как поймать случай в партии в кости,
так ты можешь схватить истинное прозрение.

Ты должен вбросить себя в тело Дхармы,
как выбрасываешь кости, или с большим отчаянием.

Радость придет, это так же верно,
как то, что ты спишь на кладбище.

Медитируя согласно этим наставлениям, Тандхепа растворил все комплексы трех миров в свете Дхармакайи. Он обрел прямое понимание того, что собственной природы нет ни у одной вещи. Обретя плод Махамудры, он произнес такие стихи:

Если бы нужда и бедствия миновали меня,
как бы я вступил на путь освобождения?

Если бы я не принял всем сердцем помощь учителя,
как бы я достиг высшего сиддхи?

Говоря так, он в своем теле поднялся в воздух и ушел в ясный свет.

Сиддхи Бхандхепа

"Бхандхепа" переводится как "тот, кому удалось удержать бога изобилия".

"Бхандхепа" переводится как "тот, кому удалось удержать бога изобилия".

Бхандхепа жил в Шравасти, учился у Кришначари и писал тангки. Однажды, пpебывая на небе, он увидел архата, бредущего по небу. Тот был в монашеской одежде, с посохом, дорожным узлом и зонтиком. Аpхат был сияющим и величественным.

Озадаченный, Бхандхепа спросил Вишвакармана: «О благородный, кто этот удивительный человек, странствующий по небу в таком виде?"

«Это святой архат, устранивший все заблуждения", — ответил Вишвакарман. Полный решимости стать хотя бы чем-то похожим, Бхандхепа вернулся в Джамбудвипу. Он попросил Кришначари быть его наставником и получил у него инициацию в мандалу Гухьясамаджи и наставления по Четырем Неизмеpимостям в качестве йогической защиты.

Взрастив в медитации плоды сострадания, любви, дpужелюбия и равного отношения к вещам, он освободился от ядов заблуждения и ложных воззрений. Он достиг сиддхи Махамудры и стал известен, как йоги Бхандхепа. Когда Вишвакарман однажды проведал его, Бхандхепа сказал:

Видение без восприятия,
медитация без остановки потока -
делать, как мать и отец,
и результат как небо.

Эти четыре передо мной без различий,
но что останется, если мы ошибемся?
Посмотри, как нужна опора на гуру,
на мастера чудес.

Четыреста лет Бхандхепа учил Дхарме, доставляя огромное удовольствие несчетным живым существам в шести великих царствах Шравасти. Затем вместе с четырьмя сотнями последователей он в своем теле ушел в ясный свет.

Сиддхи Тенгипа

Тенгипа - брахман и министр царя Индрапалы в Cалипутре. Тенгипа и сам царь исполнились отвращения к сансаре и отправились на кладбище к йогину Луйипе.

Тенгипа - брахман и министр царя Индрапалы в Cалипутре. Тенгипа и сам царь исполнились отвращения к сансаре и отправились на кладбище к йогину Луйипе. Они предложили служить учителю в плату за наставления в Дхарме, и Луйипа посвятил их в Чакрасамвару.

Они странствовали вместе, прося подаяния. В Одиссе они продали бывшего царя, о чем рассказано в истории Дарики. После этого Луйипа и бывший министр вдвоем пришли в Джинтапуру, город, где царь был буддист.

Они пошли к женщине, торгующей вином. Луйипа сказал торговке: "О почтенная, не купите ли вы этого мужчину?»

"Пожалуй, — сказала женщина, оглядев брахмана. Сколько ты хочешь?»

"Триста золотых".

Она заплатила и отправила брахмана в дом. "За такую цену пусть он спит один, — сказал, уходя, Луйипа. — И отпусти его, когда он вернет тебе деньги". Брахман был очень счастлив, продавая вино, и мало-помалу стал фактическим главой всего дела.

Но однажды после работы ему не принесли поесть. Настала ночь, он, как обычно, отправился спать в сад, но торговка все не слала ему обед. Когда она наконец вспомнила про него, посланный слуга вернулся и сказал, что видел, как тело брахмана сияло, а пятьсот прекрасных девушек делали ему различные подношения.

"Я совершила великий грех, заставляя Вас работать двенадцать лет, — сказала торговка, придя в сад к брахману. — Пожалуйста, останьтесь здесь, чтобы я могла следующие двенадцать лет исправлять свою ошибку! Все будут почитать Вас и делать Вам подношения".

Мастер не принял предложения бывшей хозяйки, но объяснил ей и окружающим Дхарму и дал наставления, как практиковать. Затем он с семьюста последователями ушел в ясный свет.

Поскольку он шелушил у торговки рис, он стал известен под именем Тенгипа. Обычно он говорил так:

Сначала Тенгипа бормотал Веды,
потом отправился шелушить рис.
Он делал все это аккуратно,
собиpая его в гоpсти pукой,
и темный рис очищался
под ударами наставлений учителя.

Он истолок все неверные действия
пестиком знания Ваджры
и возник в сиянии луны и солнца
из пустоты внутри ступки.

Он вбил друг в друга Согласие и Отказ
и взбил все застывшие идеи звуком ХУНГ.
Возникло масло великой pадости,
И он насладился вкусом недвойственности.

Тенгипу продали торговке вином, чтобы он преодолел привязанность к своей касте; купив его, торговка освободила брахмана от гордости и высокомерия.

Сиддхи Камбала или Лвапа

Царь Канкарамы управлял восемью миллионами четырьмястами тысячами городов. Сыновей у него было двое. Когда он умер, на престол взошел старший сын.

Царь Канкарамы управлял восемью миллионами четырьмястами тысячами городов. Сыновей у него было двое. Когда он умер, на престол взошел старший сын. Молодой наследник правил прекрасно, и подданные его процветали, многие даже жили в роскоши и ели с золотых тарелок.

Принц очень скучал по матери, и постоянно спрашивал, где она и что с ней. "Она оплакивает твоего отца", — слышал он неизменно.

К тому времени, когда принц вновь увидел свою мать, прошел год. Он был поражен тем, что она плачет. "Почему ты плачешь сейчас?»- спросил он. "Я несчастна, потому что ты на этом троне и правишь царством", — сказала она. "Если я оставлю все это брату и уйду в монахи, будет ли это правильно?»"Да, это будет правильно", — ответила она. И он оставил царство брату, принял монашество и переселился в вихару, где жил в кругу трехсот монахов. И вновь мать пришла к нему, плача.

"Почему ты плачешь?»- спросил он. "Я плачу, глядя на тебя. Ты принял монашество, но ты здесь как царь, затертый в толчее и давке". "Но что мне делать?»

"Живи один". Принц ушел из вихары и стал жить отшельником, прося подаяния у прохожих на дороге.

И снова мать пришла к нему в слезах. Приветствуя ее, сын спросил: "Что я должен сделать теперь?»

"Зачем тебе вещи монаха?» - спросила она. Принц выбросил рясу и чашу и стал вести жизнь йогина. Он отправился странствовать, и на дороге его мать, которая была дакиней, посвятила его в Чакрасамвару и объяснила ему Дхарму.

Принц спал по кладбищам, зарывшись в груды костей, и практиковал двенадцать лет. Он достиг сиддхи Махамудры и отправился на небо. Его мать в сопровождении других дакинь пришла к нему и сказала: "Что толку бродить по небесам, если ты ничего не делаешь для блага живых существ. Если ты способен на это, работай для них!"

Мастер отпpавился на запад, в Малапуру в Уддияне, город с двумястами пятьюдесятью тысячами жителей. Там, в глухом углу Банавы, в месте, называемом Карбира, он жил в пещере "То, что откpывается на пpеделе измеpений".

Местные ведьмы узнали об этом, и царица ведьм, Падмадеви, со своей свитой пришла помешать ему практиковать.

Мастер, надев черную шеpстяную мантию, отправился в город просить милостыню. На дороге его встретила девочка-ведьма, говоря: "Мы приготовили обед для тебя, пожалуйста, зайди к нам". "Я не ем в жилищах, — ответил мастер, — и иду просить дальше". Он ушел, довеpив Падмадеви и прочим свою шеpстяную одежду. Ведьмы схватили ее, говоря: "Теперь съедим это, чтобы уничтожить его силу". И они съели шеpстяную мантию, а остатки ее сожгли. Когда мастер вернулся, он сказал: "Дайте-ка мне одежду, которую я вам доверил". Ведьмы отдали ему другую, похожую. "Нет, мне нужна моя", — сказал он. Они предложили ему денег, но он отказался.

Мастер отправился к местному царю и сказал: "Если вы властвуете здесь, защитите меня от разбойников". "Каких разбойников?»

"Ваши колдуны украли мою одежду".

Царь собрал ведьм и потребовал вернуть йогину его мантию. Но они клялись, что у них ее нет, и так ничего и не отдали. Мастер отправился практиковать в пещеру "Пpедела измеpений". Он поднес торму дакиням, а когда ведьмы высушили источник в пещере, он попросил богиню земли пропустить воду, и вода вновь появилась.

Затем мастер собрал всех ведьм на горе Меру и пpевpатил их в овец, включая цаpицу. Царица потом умоляла его вернуть их к нормальной жизни, но безуспешно. Он остриг их и, когда восстановил их прежний женский облик, они все были стриженые. Примерно тогда же боги из Сфеpы Желаний столкнули на мастера камень, но он поднял указательный палец, и камень полетел обратно на небо и остался там.

Царь же спросил ведьм: "Что с вами? Столько магов не могут с ним справиться? Тогда повинуйтесь ему!»

Но они не хотели слушать.

Затем учитель усмирил ведьм, сказав им: "Ну что, мне отдать вас Яме, царю Дхармы и смерти? Или вы последуете моему учению, и сдержите свои обеты?»

Боясь могущества мастера, местные ведьмы и маги приняли Прибежище и не нарушали обетов. Каждый также вернул съеденный им кусочек мантии. Мастер собрал их вместе и увидел, что мантия стала только чуть-чуть короче, чем была. Надев ее, он ушел.

Мастер был известен под именем Камбала или Лвапа. Несчетные годы он работал на благо живых существ и в своем теле ушел в ясный свет.

Сиддхи Дхомбипа

В Салипутре жили двое из касты мойщиков, отец и сын.

В Салипутре жили двое из касты мойщиков, отец и сын.

Однажды йогин попросил у них поесть, они же не только накормили его, но предложили постирать ему одежду. Он взял в руки кусок угля и спросил: "Вы можете отмыть его?»

"Он по природе черный, — сказал сын . — Его уже не сделаешь белым".

"Да, а вы моете только внешнее", — сказал йогин. И продолжал: "Если я весь покрыт пятнами от трех ядов внутри, мне не станет лучше от чистого фасада. И ещё: обычно стирают в несколько приемов.

У меня же есть наставления, с которыми вторая стирка уже не нужна. Хотите, я передам их вам?»

"Еще бы", — ответили мойщики.

Йогин дал им посвящение Чакрасамвары, наставления и благословения мантрами, мудрами и самадхи.

Они медитировали двенадцать лет, очищая свои тела с помощью мудр, речь с помощью мантр и ум с помощью самадхи. Вот смысл этих средств:

Погруженное в кипящую воду мудры,
тело очищается от всех загрязнений;
в потоке звучащей мантры
исчезают нарушения речи;
союз победителя и его подруги
устраняет заблуждения ума.

Мойщики тщательно делали мудры и произносили мантры.

Медитируя на свой ум, как нераздельное единство стадий pазвития и завеpшения, они освободились от загрязнений ума, тела и речи.

Когда они достигли сиддхи Махамудры, их одежда стала очищаться сама по себе, и не было необходимости что-либо с ней делать. Постепенно это стало известно, и мойщики прославились. Их называли Дхомбипа. Они действовали на благо всех живых существ и сто лет спустя ушли в ясный свет.

Сиддхи Калапа

Калапа родился в Раджапуре и учился у йогина, искусного в дисциплине ума.

Калапа родился в Раджапуре и учился у йогина, искусного в дисциплине ума. Много медитируя и испытывая сострадание к живым существам еще в предыдущей жизни, Калапа получил привлекательную внешность. Из-за его красоты за ним всегда увязывалось много народу. Вконец измученный, он отправился жить на кладбище.

Однажды йогин спросил его: «Почему ты не уходишь с кладбища?»

"Люди не могут оставить меня в покое", — ответил Калапа.

«И теперь, — кивнул йогин, — тебе нужна Дхарма". "Да, но кто научит меня?»

"Если тебе нужно Учение, ты его получишь", — сказал йогин.

Он посвятил Калапу в Чакрасамвару, объяснив ему цели стадий pазвития и завеpшения в медитации. Когда Калапа окочательно растворил мысли о "я" и "другом" и осуществил объединение обеих стадий, его действия стали спонтанными и проистекающими из внутренней энергии. Народ в Раджапуре называл его сумасшедшим, но сам он говорил так:

Что-то здесь кажется "я", а что-то — другим,
и, возможно, все в своем праве,
но, будучи сверены без оговорок,
эти выкрутасы вокруг буквы А
исчезают, как радуга в нагом небе.

Появление, пребывание где-то, конец -
я не об этом, я спятил.
Моя энергия рождает прямоту,
моя установка дает непоколебимость,
я непрерывно медитирую на шесть собраний
и не успеваю заметить того, что заработал.

Затем он поднялся на два метра в воздух и делал другие, не менее удивительные вещи. Его называли учитель Калапа. Позже он ушел в ясный свет.

Сиддхи Аджокипа

Аджокипа значит "ленивец". Сын хуторянина из Салипутры, он был очень толст. Из четырех способов существования — лежания, сидения, стояния и передвижения — он определенно предпочитал первый.

Аджокипа значит "ленивец". Сын хуторянина из Салипутры, он был очень толст. Из четырех способов существования — лежания, сидения, стояния и передвижения — он определенно предпочитал первый.

Наконец со словами «Что с тебя проку?» родственники выгнали его вон из дома. Он пошел на кладбище и улегся там. Случайно проходивший йогин увидел его и исполнился сострадания. Он достал в городе немного еды и дал юноше. Но тот даже не приподнялся, чтобы поесть.

"Если ты не можешь даже поесть, что же ты умеешь?»

"Ничего, за это родители меня и выгнали".

"А не можешь ты немного подумать о Дхарме, раз уж у тебя есть время?»

"Мог бы, но кто обучит такого, как я?»

«Пожалуй, я возьмусь за тебя", — сказал йогин и дал ему посвящение Хеваджры. Потом он объяснил юноше путь Наименьших усилий:

"Медитируя на верхние врата, представь все три системы мира как каплю размером с горчичное зерно у тебя на носу".

"Какие знаки появятся при медитации?» - спросил Аджокипа. "Сам увидишь", — ответил йогин.

Аджокипа медитировал, как было сказано, и, растворив все системы мира в капле величиной с горчичное зернышко, обрел прозрение. Он достиг сиддхи Махамудры за девять лет. Принеся много блага живым существам, ленивец в своем теле ушел в ясный свет.

Сиддхи Лилапа

В Южной Индии был некогда царь, восседавший на троне льва, — оплот могущества и процветания.

В Южной Индии был некогда царь, восседавший на троне льва, — оплот могущества и процветания. Однажды, увидев странствующего йога, он сказал: «Ты должен очень страдать, скитаясь по всей стране в таком состоянии». «Я не страдаю, страдает человек на вашем месте», — ответил йог. «Почему же?»- «Вы боитесь потерять царство и тревожитесь, оправдаются ли ваши надежды. От этого вы страдаете. Мне же, если придется оказаться в огне, я не сгорю.

Я не умру и от яда. Благодаря учению мудрых я заранее избавлен от мук старости и смерти». Царь поверил ему и сказал: «Мне нельзя уйти странствовать, но я могу заниматься медитацией здесь, во дворце. Дайте мне наставления». Йог дал ему посвящение Хеваджры и обучил медитации Неподвижной точки ( тиб. dran pa cig pa’i ting nge ’dzin ).

Царь стал медитировать во время церемоний на троне льва, в окружении семьи и министров, не обращая внимания на шум и музыку. Он занимался медитацией даже ночью, хотя за свою привязанность к чувственным удовольствиям и был прозван любителем игp — «Лилапа».

Продолжая следовать наставлениям, он полностью сосредотачивался на перстне, который носил на правой руке. Потом он осуществлял визуализацию Хеваджры. Он соединил стадию pазвития и стадию завеpшения, и совеpшенное всеведение возникло само собой. Он достиг сиддхи Махамудры и многих удивительных способностей.

Итак, если вы соберете вместе эти три условия: наставления учителя, ваши собственные усилия и необходимую пpошлую каpму, вы можете освободиться, даже не отказываясь от того, что дает вам мир. Царь Лилапа оказал помощь бесчисленному количеству живых существ прежде, чем сам ушел в Ясный Свет.

Сиддхи Кхандипа

Кхандипа, или Дхуканди, переводится как "тот, кто свел два к одному". Выходец из касты дворников, он был нищим в Гхандапуре.

Кхандипа, или Дхуканди, переводится как "тот, кто свел два к одному". Выходец из касты дворников, он был нищим в Гхандапуре. Одевался он, находя лоскуты разного тряпья и сшивая их вместе, и волей-неволей творил чудеса с иглой.

Однажды йогин спросил его, как он может существовать просто так в такой бедности и ничтожестве, и не лучше ли практиковать Дхарму. "Но кто будет учить нищего?»- спросил Кхандипа. "Я научу тебя ", — ответил йогин и дал ему посвящение Чакрасамвары.

Кхандипа попытался медитировать, но постоянно ловил себя на мыслях о шитье. «Я не буду медитировать сегодня, — сказал он йогину, — мысли разбегаются". Йогин же объяснил ему, как использовать неумение сосредоточиться:

Все существующее — таковость;
нет шитья или того, что нужно сшивать.
Таковы боги и мантры,
и осознание этого есть Дхармадхату.

Когда нищий стал медитировать по сказанному, он не только остановил мысли о шитье одежды, но даже растворил богов и мантры в чистой природе Дхармы. Он pеализовал стадию pазвития и стадию завеpшения и их полное слияние. За двенадцать лет он достиг сиддхи Махамудры. Принеся много радости бесчисленным живым существам, он ушел в ясный свет.

Сиддхи Бхадрапа

В Манидхаре жил брахман, любивший хорошее общество и развлечения. Однажды, проводив друзей, он лежал в ванне, когда к нему в дом постучал йогин и попросил поесть.

В Манидхаре жил брахман, любивший хорошее общество и развлечения. Однажды, проводив друзей, он лежал в ванне, когда к нему в дом постучал йогин и попросил поесть.

"Прочь отсюда! — сказал брахман. — Ты весь в грязи. Являясь сюда, ты оскверняешь мой дом. Сейчас мои родственники или гости увидят нас вместе, и пойдут сплетни. Убирайся!»

"Но что грязного ты нашел во мне?»- спросил йогин.

"Я скажу тебе, — закричал брахман. — Ты не моешься. Ты ходишь голый. Ты таскаешь с собой череп. Ты ешь всякую дрянь. И ты из презренной касты. Пошел вон!"

"Это не грязь, — ответил йогин. — Когда речь, тело и ум не очишены от дурных наклонностей, вот это — загрязнение. Водой из ванны не отмоешь ум от заблуждений. Настоящую грязь смывают только наставления гуру, потому что они изначально чисты". Он продолжал:

Лучшие люди идут в Махаяну -
куда до них кшатриям и брахманам!
Когда тело в грязи, это плохо,
но простым омовением не очистишь себя целиком.
Только то, что скажет настоящий учитель,
отмоет тебя добела.
Иначе самая лучшая пища пресна,
и бесполезна любая диета.

Брахман задумался и попросил йогина продолжать. Йогин ответил: «Хорошо, я дам тебе наставления, если ты накормишь меня».

«Учась у тебя здесь, в доме, — сказал брахман, — я навлеку на себя подозрения друзей и родственников. Я лучше буду приходить к тебе. Что ты скажешь?»

«Я живу на кладбище. Возьми свинины и вина и приходи».

«Как?.. Брахману нельзя даже произносить слова 'свинина и вино', не то что носить это с собой».

Но йогин сказал: «Сделай так, если хочешь наставлений».

«Хорошо, — ответил брахман. — Но я не могу днем. Я приду ночью».

Преодолевая отвращение, брахман принес йогину свинины и вина. Тот съел немного и дал немного брахману. Потом он прямой передачей энергии посвятил брахмана в Дхарму, а тот сделал подношение мандалы.

Чтобы преодолеть гордость его касты, йогин предложил брахману подмести дом, и после этого объяснил ему, что такое правильное понимание.

Заставляя его штукатурить стены, он рассказывал о правильном действии. "Цвет штукатурки здесь обозначает медитацию, — говорил он, — а соединение всех трех — стены, штукатурки и акта накладывания — означает результат".

После всего этого брахман понял, что мир сплошь представляет собой проекцию иллюзий. Он отказался от идеи касты и стал йогином. Через шесть лет медитаций он достиг сиддхи Махамудры и стал известен как йогин Бхадрапа. Он действовал на благо всех живых существ и, окруженный пятьюстами учеников, в этой жизни ушел в ясный свет.

创建新帐号