Атхарваведа

1. Ом. Лам. Поклонение Тебе, Ганапати!

2. Ты воистину есть То. Ты – единственный Создатель. Ты – единственный Вседержитель. Ты – единственный Разрушитель. Ты воистину это всё, Ты – Брахман. Ты воистину есть Атман.

3. Всегда правду говорю. Истину говорю.

4. Защити же Ты меня! Защити говорящего, защити слушающего, защити жертвователя, защити устроителя [жертвоприношения], защити повторяющего [это] ученика! Защити того, кто на востоке, защити того, кто на юге, защити того, кто на западе, защити того, кто на севере, защити того, кто сверху, и того, кто снизу. Со всех сторон охрани меня, охрани повсюду!

5. Ты наполнен речью, Ты полон сознания. Ты исполнен блаженства, Ты наполнен Брахманом. Ты – Бытие-Сознание-Блаженство, единый без второго. Ты воистину есть Брахман. Ты полон знания и способности постижения.

6. Весь этот мир порождается Тобой. Весь этот мир пребывает в Тебе. Весь этот мир растворяется в Тебе. Весь этот мир возвращается в Тебя. Ты – земля, вода, огонь, воздух и небесное пространство. Ты – четыре размера речи. Ты превосходишь собой три гуны. Ты превосходишь собой три тела. Ты превосходишь собой три времени. Ты всегда пребываешь в муладхаре. Ты – внутренняя сущность (Атман) трёх шакти. Тебя постоянно созерцают йогины. Ты – Брахма, Ты – Вишну, Ты – Рудра, Ты – Индра, Ты – Агни, Ты – Вайю, Ты – Сурья, Ты – Чандра во время новолуния, Ты – Брахман, бхур-бхувах свах и Ом.

7. Cначала произносится согласная га, затем – первая из гласных (т.е. а) и носовой звук в образе полумесяца с анусварой. Вместе с тара-мантрой (т.е. Ом) эти звуки образуют форму мантры (т.е. Ом гам) [Ганапати].

8. Cлог га – первая, слог а – средняя, носовой звук – последняя, и бинду – окончательная ее части, нада же – их соединение вместе. Такова мантра (видья) Ганеши.

9. Риши [этой мантры] – Ганака, метрический размер – нричад-гаятри, божество – Шри Махаганапати. [Полная форма мантры:] Ом гам Ганапатайе намах ("Ом гам. Поклонение Ганапати").

10. Экаданту да постигнем! Медитируем на Вакратунду. Обладатель бивня да направит нас [по истинному Пути]!

11-14. На одноклыкого, четырехрукого, держащего петлю и стрекало, бесстрашного, благостного, сильнорукого, восседающего на крысе, обладателя красного свисающего живота и больших трясущихся ушей, облаченного в красные одежды, с членами тела, умащенными красными благовониями, украшенного превосходными красными цветами бога, исполняющего желания Своих преданных, непорочную Причину мироздания, превосходящего собою все существа, весь сотворенный мир, Пурушу и пракрити, – тот йогин, кто так медитирует постоянно, тот – лучший среди йогинов.

15. Поклонение Повелителю обетов, поклонение Повелителю ганов, поклонение Повелителю праматхов, да будет Тебе поклонение! Толстобрюхому, Одноклыкому, Устранителю препятствий, сыну Шивы, благообразному – поклонение, поклонение!

16. Кто так на эту атхарваширшу медитирует, тот единства с Брахманом достигает. Он повсюду будет счастлив. Он никакими препятствиями не будет ограничен. Он от пяти великих и пяти малых грехов избавится. Вечером так медитируя, он устраняет грех, совершенный днем. Утром так медитируя, он устраняет грех, совершенный ночью. Тот, кто трижды в день (во время трех сандхья) так медитирует, тот безгрешным становится и обретает добродетель, благополучие, наслаждение и освобождение.

17. Эту атхарваширшу не следует давать неученику. Тот же, кто в заблуждении даст ее [тем, кому не следует давать], тот будет грешником.

18. Тот, кто желает чего-либо, достигнет этого тысячекратным прочтением полностью [этой атхарваширши]. Тот же, кто [с этими мантрами] совершит абхишеку образа [Ганапати], тот будет красноречивым. Тот, кто в день чатуртхи, сосредоточив свой ум, выполнит джапу [этих мантр], тот станет обладателем знания. Так гласит поучение Атхарвана: "Направляющийся к Брахману никогда не испытывает страха". Тот, кто пожертвует побеги дурвы, тот [в богатстве] превзойдёт самого Вайшравану. Тот, кто пожертвует поджаренные зёрна, тот станет весьма прославленным, тот станет весьма мудрым. Тот, кто пожертвует тысячу сладостей модака, тот обретёт желанный плод. Тот, кто пожертвует [с этими мантрами в священный огонь] поленья и очищенное масло, тот всего желаемого достигнет, тот всего желаемого достигнет. Тот, кто принимает [у себя дома c целью чтения этой атхарваширши] восьмерых брахманов, тот своим сиянием станет подобным Сурье. Тот, кто при затмении солнца, [стоя по пояс] в большой реке или вблизи образа [Ганапати] делает джапу [этих мантр], тот обретёт совершенство в мантрах, все великие преграды преодолеет, от всех великих недугов избавится.

19. Тот всезнающим станет, тот всезнающим станет – тот, кто знает эту упанишаду.

Такова Ганапати упанишада Aтхарваведы.

скачать во вложении

Ом! O Боги, да услышим мы нашими ушами то, что благоприятно;
Да увидим мы нашими глазами то, что благоприятно, о достойные поклонения!
Да будем мы наслаждаться весь срок жизни, определенный нам Богами,
Постоянно поклоняясь им своими телами и членами!
Да благословит нас славный Индра!
Да благословит нас всезнающее Солнце!
Да благословит нас Гаруда, удар грома в силы зла!
Да даст нам Брихаспати благосостояние!
Ом! Да будет Покой во мне!
Да будет Покой в ближних моих!
Да будет Покой в силах, воздействующих на меня!
Ом! То – есть полное целое. Это – также полное целое. Из одного полного целого возникло [другое] полное целое. Даже после отделения полного целого от [другого] полного целого, полное целое осталось неизменным и непотревоженным.
Ом шанти шанти шантихи

Я буду проповедовать науку Брахмы. Брахма преподал эту науку Нараде, Нарада – Брихатсене, Брихатсена – Индре, Индра – Бхарадвадже, Бхарадваджа – своим ученикам, которые пожелали спастись.

[Он обучил их науке,] которая достигает блага, удаляет яд, разрушает яд, преодолевает яд и уничтожает яд:

Разбит яд, уничтожен яд, разрушен яд; поражен ударом грома Индры, Сваха! От змей ли его происхождение, или от аспидов, от скорпионов, от червей, от саламандр, от земноводных животных или крыс.

Будь ты посланцем Анантаки, или самим Анантакой! Будь ты посланцем Васуки, или самим Васуки! Будь ты посланцем Такшаки, или самим Такшакой! Будь ты посланцем Каркотаки, или самим Каркотакой! Будь ты посланцем Самкхапулики, или самим Самкхапуликой! Будь ты посланцем Падмаки, или самим Падмакой! Будь ты посланцем Маха-Падмаки, или самим Маха-Падмакой! Будь ты посланцем Элапатраки, или самим Элапатракой! Будь ты посланцем Махайлапатраки, или самим Махайлапатракой! Будь ты посланцем Калики, или самим Каликой! Будь ты посланцем Кулики, или самим Куликой! Будь ты посланцем Камбаласватары, или самим Камбаласватарой!

Того, кто услышит эту великую науку вечером новолуния, змеи не будут кусать двенадцать лет. Того, кто поведает эту великую науку вечером в новолуние и будет носить ее [в виде амулета], змеи не будут кусать всю жизнь.

Тот, кто обучит ей восьмерых брахманов, сможет избавлять [от последствий змеиного укуса], просто дотронувшись до травы, до древесины или до пепла. Тот, кто обучит ей сотню брахманов, сможет избавлять одним взглядом. Тот, кто обучит ей тысячу брахманов, сможет избавлять одной мыслью.

Так сказал превозносимый Брахма. Это – суть Гаруда-упанишады.

Ом! То – есть полное целое. Это – также полное целое. Из одного полного целого возникло [другое] полное целое. Даже после отделения полного целого от [другого] полного целого, полное целое осталось неизменным и непотревоженным.
Ом шанти шанти шантихи
Ом! O Боги, да услышим мы нашими ушами то, что благоприятно;
Да увидим мы нашими глазами то, что благоприятно, о достойные поклонения!
Да будем мы наслаждаться весь срок жизни, определенный нам Богами,
Постоянно поклоняясь им своими телами и членами!
Да благословит нас славный Индра!
Да благословит нас всезнающее Солнце!
Да благословит нас Гаруда, удар молнии в силы зла!
Да даст нам Брихаспати благосостояние!
Ом! Да будет Покой во мне!
Да будет Покой в ближних моих!
Да будет Покой в силах, воздействующих на меня!
[Ом шанти шанти шантихи]

Так заканчивается Гаруда упанишада Атхарваведы.

скачать во вложении

Сущая, Высшая Причина, Шри Гуру – есть Шакти.
Каким образом? Шри Чакра наполненая девятью Шакти есть форма [Ее] тела с девятью вратами. [В ней пребывают]: божественные Матери; Варахи, Питрирупа, Курукулла, Бали. Четыре цели человеческой жизни – [четыре] океана. Девять опор – Шакти мудры. Семь составляющих тела начиная с кожи многообразно соединенные с желаниями [есть] древа желаний. Свет[теджас] – возделывание мерила [дживы]. Ощущеаемые вкусы; сладкий, горький, кислый, терпкий, соленый и вяжущий – шесть сезонов. Крия шакти – питха. Кундалини – дом Джнана шакти. Иччха шакти – Великая Трипурасундари. Постигающий – жертвователь. Постижение – жертвенное возлияние. Постигаемое – жертвоприношение. Созерцание неотличности постигающего, постижения и постигаемого – почитание Шри чакры. Связанные по порядку девять рас начиная с любовной [шрингара раса] – есть [восемь сиддхи] начиная с анимы. Вожделение, гнев, жадность, заблуждение, безумие, высокомерие, грех и добродетель составляют восемь Шакти начиная с Брахми. Превращения земли, воды, огня, ветра, пространства, уха, кожи, глаз, языка, носа, речи, рук, ног, ануса и гениталиев – шестнадцать Шакти. Речь, отдавание, хождение, наслаждение, испражнение, слух, зрение, думание – восемь Шакти начиная с Ананга кусумы. Четырнадцать нади; аламбуша, куху, вишводари, варуна, хастиджихва, йашасвати, ашвини, гандхари, пуша, шанкхини, сарасвати, ида, пингала, сушумна – четырнадцать божеств начиная с Сарвасанкшобхини. Десять дыханий; прана, апана, вйана, удана, самана, нага, курма, крикара, девадатта, дхананджая – десять внешних божеств начиная с Сарвасиддхипрада. Разделение этих десяти дыханий соединение и наложение [их] с пятью основными пранами вдох, выдох, иссушение, сожжение и намочение – амрита. Тело сбивающее с толку людей, [составленное] из пищи пяти видов [которую можно] жевать, грызть, сосать и пить [которую ее] переваривает. Десять тонких сокровищ есть десять божеств начиная с Сарваджня и до конца. Жара, холод, счастье и страдание, желание, гуны; саттва, раджас и тамас – восемь Шакти начиная с Вашини. Пять танматр; слух, осязание, форма, вкус, обоняние – пять цветочных стрел [бога любви Камы]. Ум – цветочный лук. Желание – стрела. Влечение – петля. Нериятие – стрекало. Непроявленное, махаттаттва, эго – божества Камешвари, Ваджрешвари и Бхагаламалини, пребывающие в вершинах треугольника. Созерцание изменения времени в виде пятнадцати титхи – есть пятнадцать нитйа [шакти]. Господствующие божества Шраддха и Анурупа. Над этими двумя [господствует] Божество Камешвари, всегда полная массой Блаженства – Форма Единая со Своей Сущностью.
Сущее действующее и недействующее – океан любви, связанный с созерцанием – есть подношение [упачара]. "Да будет внутри и снаружи чувств соединение форм и восприятие – таков призыв [авахана]. Восприятие объектов в единстве внутренних и внешних чувств – есть [подношение] сидение [асана]. Соединение красного и белого [бинду] есть воды для омовения стоп [падйа]. Поднесение пребывания в Блаженстве пылающего Дамоды – аргхйа. Спонтанная совершенная ясность [сознания] – ачамания. Приток ко всему телу Сознания полной Луны – омовение [снана]. Проявление Шакти, внутренней Сущности огня Сознания и Высшего Блаженства – есть [поднесение] одежд [вастра]. Обращение по брахма нади [т. е. в сушумне Кундалини шакти] разрывающей "узел Брахмы" [брахма грантхи], Состоящей из иччха, джняна и крия[шакти] поделенные каждая на двадцать семь – есть брахма сутра [поднесение священного шнура]. Помятование соединения и разъединения Самопревосходящей Сущности – украшение [бхушана]. Полное ясное помятование – есть благовоние [гандха]. Ум при котором все состояния связаны с объектами – цветок [пушпа]. Постоянное отождествление с ними – благовонное курение [дхупа]. Подобно расщепленному пламени огня, Бытие и Сознание – головни. Пространство тела – святильник [дипа]. Полное отрицание приходящего и уходящего – пища [найведья]. Объединение в трех состояниях [сон, сон со сновидениями и бодрствование] – бетель [тамбула]. Пребывание в движении от муладхары до сахасрары и от сахасрары до муладхары – обход [прадакшина]. Пребывание в четвертом состоянии сознания [турии] – поклон [намаскара]. Погружение в постигаемую пустотность тела – заклание жертвы. "Сущее действует и не действует". Постоянное безразличие к собственным жалобам – хома. Погружение себя в эти слова – полное созерцание.
Кто предается три часа Высшему Созерцанию – становится освобожденнным при жизни. Его совершенство – Тождество с Божеством. Через упорное созерцание обретается совершенство. Он зовется единым с Шивой.
Такова Упанишада.

скачать во вложении

Я – тот Абсолютный Брахман, Который один только, будучи понят в своем истинном аспекте (как единый с Атманом), полностью сжигает, превращая в пепел (бхасму), невежество (иллюзию, или майю) восприятия этой вселенной как существующей (реальной) и отличной от собственного Я, благодаря разрушающему пламени Высшего Знания!

Некогда Бхушунда, потомок Джабали, отправился на вершину Кайласы и пал ниц перед Господом Махадевой Шивой, Который – проявление Омкары и превосходит триединство Брахмы, Вишну и Рудры. С великой преданностью Бхушунда вновь и вновь совершал поклонение Шиве с помощью фруктов, цветов и листьев. Затем он вопросил Господа Шиву: "Господь! Милостиво позволь мне разделить с Тобой основное знание всех Вед, заключающее в себе процесс и практику использования бхасмы (священного пепла), поскольку это – единственное средство достигнуть Освобождения. Из чего делается бхасма? Как следует наносить ее? Какие мантры должны быть произнесены? Какие люди могут совершать это? Какие для этого существуют правила? Милостиво наставь меня, рожденного среди униженных".

Благой Господь Парамешвара сказал: "Сначала преданный, уразумев влияние небесных тел в предписанное время, должен рано утром раздобыть некоторое количество священного и чистого коровьего навоза, положить его на лист дерева палаша и затем высушить (на солнце), повторяя ведическую мантру "Трьямбакам...". Затем он должен сжечь этот высушенный коровий навоз, помещенный в подходящем месте, на любом доступном для него огне, согласно правилам, изложенным в грихья-сутрах его традиции, и затем возлить ахути из сезама, смешанного с гхи, произнося мантру "Сомайя сваха". Число ахути должно быть равно 1008 или, если возможно, в полтора раза больше. Инструменты для возливания гхи должны быть сделаны из листьев; в этом случае человек не совершает никакого греха.

Затем, в завершение, преданный должен предложить приношение свештакриты во время пурнахути, произнося мантру "Трьямбакам...". С этой же мантрой бали (приношение) должно быть помещено с восьми сторон (пламени).

Следует сбрызнуть бхасму водой, произнеся Гаятри-мантру. Затем этот священный пепел следует поместить в золотой, серебряный, медный или глиняный сосуд и сбрызнуть опять, произнося мантры. Рудры. Затем следует хранить его в чистом и подобающем месте. После этого преданный должен почтить брахманов торжественным пиром. Лишь тогда он будет очищен.

Затем ему следует достать бхасму из сосуда, произнося Паньчабрахма-мантры, "Ма настоке...", "Садьоджатам..." и др., памятуя о том, что "огонь – бхасма, воздух – бхасма, вода – бхасма, земля – бхасма, эфир – бхасма, боги – бхасма, риши – бхасма, весь этот мир и существование – бхасма; я преклоняюсь перед этой священной и очищающей бхасмой, уничтожающей все мои грехи".

Далее преданный должен взять немного бхасмы, как подобает, в левую руку, произнося "Вамадевайя" (это для Вамадевы), сбрызгивая ее с мантрой "Трьямбакам...", и очищая с мантрой "Шуддхам шуддхена...". Затем следует хорошо просеять ее. Затем следует нанести ее с головы до ног, произнося пять Брахма-мантр. Используя указательный, средний и безымянный пальцы, следует также нанести его на середину головы, произнеся "голове..." и "О бхасма! Ты вышла из Агни...".

Места, куда следует наносить бхасму Произносимые мантры
1. Лоб "Трьямбакам..."
2. Шея "Нилагривайя..."
3. Правая сторона шеи "Трьяюшам..."
4. Щеки "Вама..."
5. Глаза "Калайя..."
6. Уши "Трилочанайя..."
7. Лицо "Шринавама..."
8. Грудь "Прабравама..."
9. Пупок "Атмане..."
10. Под правым плечом "Набхих..."
11. Середина правого плеча "Бхавайя..."
12. Правая сторона груди (и правый бок) "Рудрайя..."
13. Тыльная сторона правой руки "Шарвайя..."
14. Под левым плечом "Пашупатайе..."
15. Середина правого плеча "Уграйя..."
16. Середина левой руки "Агревадхайя..."
17.Тыльная сторона левой руки "Дуревадхайя..."
18. Подмышки "Намо хантре..."
19. Везде "Шанкарайя..."
Затем преданный должен пасть ниц перед Господом Шивой, произнося мантру "Сомайя...". Он должен омыть руки и выпить полученную пепельную воду с мантрой "Апах пунанту...". Эту воду ни в коем случае не следует просто выливать.

Таким образом, данная практика бхасма-дхараны должна осуществляться утром, в полдень и вечером. Если преданный не будет совершать ее, он сделается падшим. Именно это является предписанной дхармой всех брахманов. Не совершив бхасма-дхарану указанным образом, не следует принимать никакую пищу, воду и т.д. Если по какой-либо причине преданный забыл осуществить эту практику, в этот день он не должен повторять Гаятри. В такой день не может совершаться яджня; не может быть предложена тарпана богам, риши или предкам (питри). Это – вечная дхарма, которая уничтожает все трехи и приводит к конечному состоянию мокши.

Это – ежедневный ритуал любого брахмана, брахмачарина, грихастхи, ванапрастхи или санньясина. Пропустив ее лишь однажды, следует войти по горло в воду, повторяя Гаятри 108 раз, и поститься целый день. Санньясин, пробывший без бхасмы хотя бы в течение одного дня, должен поститься весь день и совершить пранава-джапу 1000 раз, чтобы снова очиститься. Иначе Господь предаст таких санньясинов собакам и волкам. При отсутствии именно такой бхасмы любой доступный пепел может быть использован с предписанными мантрами. Такая практика разрушает любые грехи, какие только могут быть совершены человеком".

Затем Бхушунда опять спросил Шиву: "Пренебрегая какими ежедневными ритуалами, брахман совершает грех? Кто должен тогда быть объектом медитации? О Ком нужно памятовать? Как медитировать? Где практиковать это? Пожалуйста, поведай мне подробно".

Вот что вкратце поведал ему Господь. Во-первых, преданный должен встать рано утром, до восхода, и, надлежащим образом очистившись, совершить омовение. Он должен очистить тело, повторяя гимны Рудре. Затем он должен облачиться в чистую одежду. После этого он должен совершить медитацию на бога солнца и нанести бхасму на все указанные части тела. Затем, как предписано, он должен надеть четки из белых зерен рудракши. Некоторые указывают следующий порядок нанесения бхасмы:

Места Число раз (линий)
1. Голова 40
2. Грудь 1 или 3
3. Уши 11
4. Шея 32
5. Руки 16 на каждой
6. Горло 12 с каждой стороны
7. Большие пальцы рук 6 на каждом
Затем преданный должен совершить сандхью с травой куша в руке. Он должен совершить джапу – Шива-шадакшару или Шива-аштакшару – "Ом намах Шивайя" и "Ом намо Махадевайя" – вот эти две мантры. В этом – высочайшая истина и величайшее обучение. Я – Тот Самый Великий Господь Шива, Бог всех богов, Верховный Повелитель всех вселенных. Я – безличный Брахман, Я – Омкара, Я – Создатель, Хранитель и Разрушитель всего. Лишь в страхе Моем все совершается должным образом. Я – этот мир и пять элементов. Я – Истина, Высочайшая из существующих, Брахман Упаиишад. Это – величайшая видья. Я – единственный Податель мокши. Поэтому в конце концов все приходят ко Мне за помощью. Вот почему Я впитываю Своим Существом те создания, что оставляют свои праны в Варанаси, находящемся на верху моей тришулы (трезубца). Следовательно, лишь в Варанаси подобает совершать покаяния. Ни при каких обстоятельствах Варанаси не должен быть заброшен. Каждый должен стремиться прожить в Варанаси так долго, как только сможет. Нет места лучше, чем Варанаси. Даже в Варанаси самым прославленным является храм Шивы, где на востоке – богатство, на юге – вичара, на западе – вайрагъя, и на севере – джняна. В середине же должно совершать поклонение Мне, Вечному Духу. Этот Лингам в Варанаси сияет не солнечным, не лунным и не звездным светом. Этот самосветящийся Лингам по имени Вишвешвара укоренен в Патале. То – Я Сам. Совершающий Мне поклонение должен носить на себе должным образом священные бхасму и рудракшу. Я освобожу его от всех грехов и печалей. Тот, кто совершает Мне абхишеку, достигает саюджъи со Мной. Не существует ничего, кроме Меня. Я посвящаю всех с помощью тара-ка-мантры. Стремящиеся к мукти должны жить в Варанаси. Я позабочусь о них. Я – Господь Брахмы, Вишну и Рудры. Самый испорченный человек, будь то мужчина или женщина, достигнет мокши, если умрет в Варанаси. Прочие же грешники после своей смерти будут жариться в пылающих ямах, наполненных тлеющими углями. Поэтому каждый должен стремиться жить в Варанаси, где находится сам Мой Праналингам".

Ом! Тогда Ангирас сказал: "Пуруша [бывает] трех видов, а именно: внешний Атман, внутренний Атман и высший Атман. [Тот, у кого] есть оболочка, кожа, ногти [на руках], мясо, волосы, пальцы, большие пальцы, позвоночник, ногти [на ногах], лодыжки, утроба, пуп, детородный член, бедра, ляжки, щеки, брови, лоб, руки, бока, голова, артерии, глаза, уши; [кто] рождается и умирает – тот зовется внешним Атманом.
Теперь – о внутреннем Атмане. [Кто], благодаря [постижению] земли, воды, огня, воздуха, пространства, желания, ненависти, счастья, несчастья, страсти, ослепления, сомнения и прочего, наделен признаком памяти; [кто], благодаря.высоким, низким, коротким, долгим, протяженным, запинающимся, ревущим, взрывным и смешанным отзвукам, а также] танцам, пению, игре на инструментах, потере сознания, зевоте и прочему бывает слушающим, обоняющим, пробующим на вкус, думающим, постигающим, действующим; [кто] распознающий Атман, пуруша; [кто изучает] пураны, ньяю, мимансу, дхармашастры; кто производит различение в действиях слуха, обоняния, тяготения – тот зовется внутренним Атманом.
Теперь – о высшем Атмане: Он – [тот, которого] следует почитать как священный слог [Ом]; [который открывается] думающему о высшем Атмане в размышлении и йоге – сдерживании дыхания, прекращении деятельности чувств и полном слиянии; [подобный] семени смоковницы, зерну проса, стотысячной части расщепленного кончика волоса; [который] недостижим, непостижим, не рождается, не умирает, не засыхает, не сгорает, не дрожит, не разрушается, не рассекается, лишен свойств, свидетель [всего], чистый, неделимый по природе, единственный, тонкий, лишенный частей, незапятнанный, без самомнения, лишенный звука, прикосновения, вкуса, вида, запаха, лишенный сомнения, лишенный ожидания, всепроникающий. Он, немыслимый и неописуемый, очищает нечистое и оскверненное, [он] – бездеятельный, нет [у него] связи с прошлыми существованиями, нет [у него] связи с прошлыми существованиями. Этот пуруша зовется высшим Атманом".

Ом! О дэвы, пусть наши уши слушают то, что благоприятно;
Пусть наши глаза видят то, что благоприятно, о достойные поклонения
Пусть мы будем наслаждаться сроком жизни, отведённым дэвами,
Непреклонно восхваляя их с помощью наших тел и конечностей
Пусть славный Индра благословит нас
Пусть всеведущее Солнце благословит нас
Пусть Гаруда, гроза для злых и порочных, благословит нас
Пусть Брихаспати ниспошлёт нам процветание и удачу
Ом! Пусть покой пребудет во мне
Пусть покой пребудет в моём окружении
Пусть покой пребудет в тех силах, которые действуют на меня

1. Ом. Затем Пайппалада [«паиппалаада»], Ангирас и Санаткумара спросили Атхарвана: «Итак, о Господь, что это за медитация, на что следует медитировать в первую очередь? Какова эта медитация? Кто может быть медитирующим? На кого следует медитировать?

2. Атхарван ответил им на это так: «Слог [акшара] Ом – это первое, на что предписывается медитировать».

3. Этот слог – запредельный [парам] Брахман. Четыре Веды формируют его части [пады]. [Поэтому] слог, состоящий из четырёх частей – запредельный Брахман.

4. Первая его часть [матра] олицетворяет Землю, букву «А», гимны Ригведы, Брахму, божества Васу [восемь числом], стихотворный размер гаятри и огонь гархапатья [огонь домашнего очага]. [Однобуквенная на санскрите мантра Ом – отдельная 50-ая буква алфавита санскрита деванагари – также может быть записана как трёхбуквенное санскритское слово Аум, которое произносится как Ом. В самой санскритской букве Ом прослеживаются черты трёх отдельных санскритских букв «А», «У» и «М».]

5. Вторая олицетворяет антарикшу [бхувар-лока, промежуточный мир между землёй и небесами], букву «У», различные ритуальные мантры Яджурведы, Вишну, божества Рудры [одиннадцать числом], стихотворный размер триштубх и дакшина-агни [южный огонь, погребальный].

6. Третья олицетворяет небеса [рай], букву «М», Самаведу с её гармоничными напевами [саманами], Рудру, божества Адитьи [солнца, двенадцать числом], стихотворный размер джагати и огонь ахавания [жертвенный огонь].

7. Та, которая четвёртая и последняя из этого [Ом] с ардхаматрой [половинным размером звучания, если сравнивать с каждой из 3 предшествующих букв], олицетворяет области сомы, Омкару [символ и звучание Ом], [всю] Атхарваведу с атхарва [магическими] мантрами, огонь самвартака [уничтожающий вселенную в конце её цикла существования], божества Маруты [семь числом, иногда пишут 49 или даже 180 [Ригведа VIII.96.8]], Вират [вселенский], Экарши [святой мудрец Атхарваведы, см. Мундака-упанишаду 6.10].

8. Поэтому, эти [четыре части] – сияющие.

9. Первая полагается красно-желтоватой, и её главенствующее божество – великий Брахма.

10. Вторая – ярко синяя, и её главенствующее божество – Вишну.

11. Третья – благая и наоборот, белая, и её главенствующее божество – Рудра.

12-13. Та, которая четвёртая и последняя с половинным звучанием, обладает всеми яркими цветами, и её главенствующее божество – Пуруша.

14. Такова, воистину, Омкара из четырёх букв [«А», «У», «М» и назальная половинная «М»]; четыре стопы [опоры], четыре головы, четыре матры, и также музыкальные тоны стхула [грубая, метрически очень долгая], храсва [метрически короткая], диргха [высокая, метрически долгая] и плута [удлинённая-исчезающая].

15. Следует повторять Ом, Ом, каждый раз в соответствующем музыкальном тоне [храсва, диргха и плута].

16. Четвёртый олицетворяет спокойный Атман.

17. Повторение Ом [трёх] разновидностей в музыкальном тоне плута ведёт сразу же к свету Атмана.

18. Простое повторение его [Ом] возносит, и поэтому его называют Омкара [Ом-деятель, -побудитель].

19. Его называют пралая, поскольку он поглощает все праны.

20. Его [Ом] называют Пранава, поскольку он ведёт все праны в Параматман.

21. Поскольку он разделён на четыре, он Источник всех дэвов и Вед.

22. Следует осознать, что Пранава означает всё, и всех дэвов.

23. Он даёт возможность превзойти все страхи и боли, и поэтому его называют Тара [«тар» – пересекать].

24. Поскольку все дэвы входят в него, он называется Вишну [«вищ» – входить].

25. Он – Брахман, поскольку он расширяет всё.

26. Его называют Пракаша, поскольку он озаряет, подобно лампе, все объекты медитации внутри тела.

27. Истинный Ом сияет чаще в теле подобно вспышке молнии, чем всё освещаемое. Подобно вспышке молнии, он пронизывает все стороны света. Он проникает через все миры. Это вездесущий Махадева, поскольку он охватывает всё и всех.

28. Первая матра его, если пробуждена, означает бодрствующее состояние [джаграт]; вторая – сон со сновидениями [свапна]; третья – глубокий сон без сновидений [сушупти]; четвёртая – состояние «турия» [«четвёртое»].

29. Самосияющий становится самим Брахманом, поскольку он полностью превосходит все части [Ом], включая матры, которые содержатся в этих частях. Эта мантра ведёт человека к Совершенству. Поэтому она используется в качестве первоочередного средства в медитации.

30. Брахман – четвёртый [превосходящий три состояния сознания], поскольку Он прекращает всю деятельность чувств, и также поддерживает всё, что необходимо поддерживать.

31. То состояние медитации называется Вишну, в котором все чувства твёрдо установлены в уме.

32. Тот медитирующий называется Рудра, который удерживает прану наряду с чувствами в уме.

33. Твёрдо утвердив прану и ум наряду с чувствами в высшем «я», которое пребывает в конце нады [звука] [Ом], следует медитировать на Ишану, на которого единственного следует медитировать.

34. Всё это, Брахма, Вишну, Рудра и Индра, все чувства с соответствующими им элементами, проявляются из Него.

35. Причина [всех] причин – не медитирующий. Только на причину следует медитировать.

36. На Шамбху – Господе всех, Наделённом всеми совершенствами, следует внимательно сосредотачиваться в средоточии эфира-пространства [акаши] [сердца].

37. Единственная минута этой [медитации] будет приносить плоды 174 ведических ритуалов и также всю пользу Омкары.

38. Омкаре или всевышнему Ише одному ведомы плоды всех дхьян [медитаций], йоги и джнаны [мудрости].

39. На одного только Шиву следует медитировать, Шива – дающий благо. Оставьте всех остальных. Таков вывод Атхарвашикхи.

40. Дваждырождённый, изучающий эту [упанишаду], достигает освобождения и никогда больше не входит в утробу; дваждырождённый никогда больше не входит в утробу [дважды повторенная фраза указывает на конец текста].

41. Ом, Истина.

Так заканчивается упанишада.

скачать во вложении