Упанишады скачать

Contacts

Ришикеши

О компании

Упанишады – это философские тексты на санскрите, которые подытоживают учения отдельных глав четырёх Вед и обычно встречаются в завершающих частях брахман и араньяк. Многие упанишады сохранились до наших дней, и на них написаны комментарии представителей различных школ веданты. Упанишады не следует воспринимать как однообразные книги – каждый текст связан с той Ведой, в которой он встречается, и поучения той или иной упанишады зачастую подаются в контексте соответствующего специфического ведического гимна или ритуала. В традициях веданты упанишады упоминаются как шрути-прастхана, или богооткровенные священные писания, благодаря постижению которых обретается знание Брахмана (Абсолюта).

Главные упанишады
Упанишады, которые были прокомментированы Шанкарой и другими известными учителями, приобрели особое значение как главные, или более или менее "канонические" упанишады. Это:
Айтарея-упанишада (Ригведа)
Брихадараньяка-упанишада (Шуклаяджурведа)
Иша-упанишада (Шуклаяджурведа)
Тайттирия-упанишада (Кришнаяджурведа)
Катха-упанишада (Кришнаяджурведа)
Чхандогья-упанишада (Самаведа)
Кена-упанишада (Самаведа)
Мундака-упанишада (Атхарваведа)
Мандукья-упанишада (Атхарваведа)
Прашна-упанишада (Атхарваведа)

Многие другие упанишады сохранились до наших дней. В традиции индуизма упанишады относятся к шрути, которые считаются вневременными, вечными и апаурушея (не имеющими конкретного автора). По этой причине датировка составления различных упанишад не имеет для индуистов никакого значения и представляется им бессмысленным занятием. Некоторые из текстов, которые называются упанишадами, не могут быть соотнесены с определёнными традициями. Однако в действительности всё дело сводится к признанию статуса шрути для каждого конкретного текста, а не выяснения даты его составления. Современные учёные пытаются установить периоды составления всех этих текстов. Само собой разумеется, что дата составления этих текстов, включая главные упанишады, не имеет совершенно никакого значения в традиции веданты.
Чаще всего упанишады классифицируют согласно их тематике. Таким образом, имеется большое количество упанишад, в которых излагаются общие темы веданты, в дополнение к тем, в которых преподаётся йога и в которых детально описываются предписания саньясы. Упанишады, которые так или иначе посвящены тому или иному божеству из числа главных божеств индуизма, обычно классифицируются как шайва (шиваитские), вайшнава (вишнуитские) и шакта (шактийские) упанишады.
Список 108 упанишад в том виде, в каком он приводится в Муктика-упанишаде, приводится ниже в таблице. Колонка Яджурведы содержит два ряда в каждом заголовке – тексты Кришнаяджурведы находятся в верхнем ряду, а тексты Шуклаяджурведы – в нижнем.

Last news

Шукарахасья упанишада (Кришнаяджурведа) скачать

Теперь мы расскажем тайную упанишаду.

Божественные мудрецы, почитавшие Брахму, спросили его: О Господь, поведай нам тайное наставление. Он сказал: В прошлом святой Вьяса, [достигший] совершенства в [знании] Вед и аскезе, обратился, сложив в почтении ладони, к Шиве, [восседающим] со [своей] супругой.
Благословенный Ведавьяса сказал: О Бог богов, Великомудрый, посвятивший себя освобождению [мира]!
Настало время, о Учитель мира, посвятить моего сына Шуку в ведические таинства и дать наставления о Брахмане.
Владыка сказал: Во время передачи Мною непосредственного [знания] Брахмана, [дарующего] вечное освобождение, [твой] сын сам [всё] постигнет.
Благословенный Ведавьяса сказал: Пусть же так и будет - во [время] церемонии упанаяны, когда Ты, по своей милости, даруешь моему сыну [знание] Брахмана,
Пусть мой сын незамедлительно станет всеведущим, о Великий Владыка, и, наделённый Твоей милостью, обретёт четыре вида освобождения!
Услышав сказанное Вьясой, Шива, возрадовавшись, воссел со своей супругой на божественный трон, дабы дать наставление в окружении божественных мудрецов.
Праведный Шука явился туда, преисполненный преданности, и, получив пранаву, обратился к Шиве.
Благословенный Шука сказал: Смилуйся, о Бог богов, Всеведущий и Исполненный Бытия, Сознания и Блаженства, Возлюбленный Умы, Владыка сущего, Океан сострадания!
Ты мне сообщил о Всевышнем Брахмане, сокрытом в звуке Ом.
Теперь я желаю услышать о сути мудрых изречений, таких как То Ты есть и других, и о [сопутствующих им] шести частях [ньясы]. О Вечноблагой, поведай мне эту тайну по милости своей!
Благой Вечный Шива сказал: Хорошо, хорошо, о великомудрый Шука, совершенный в знании! Ты спросил о том, о чём нужно было спросить о тайне, сокрытой в Ведах.
Она именуется тайной Упанишадой, имеющей шесть частей. Знанием её непосредственно достигается освобождение это несомненно.
Гуру не должен сообщать великие изречения [Вед] без шести частей, но лишь с ними.
Подобно тому, как Упанишады это голова четырёх Вед, так и эта тайная Упанишада голова Упанишад.
Для мудрого, который осознаёт Брахман, какой прок в паломничестве, мантрах и ведических ритуалах?
Как сто лет жизни обретаются посредством исследования смысла изречений [Вед], так и однократным повторением [этой Упанишады] вместе с [сопутствующими частями, такими как] винийога и дхьяна.
Ом. Этой великой мантры, великого изречения пророк Хамса, стихотворный размер авьякта-гаятри, божество Парамахамса. Её семя Хам , сила Сах , ключ Со хам . Метод повторение (джапа) великого изречения ради милости Парамахамсы...

скачать во вложении

Шветашватара упанишада (Кришнаяджурведа) скачать

Первая часть
1. Рассуждающие о Брахмане рассуждают:

В чем причина? В Брахмане? Откуда мы родились? Чем живем? И где основаны?

Первая часть
1. Рассуждающие о Брахмане рассуждают:

В чем причина? В Брахмане? Откуда мы родились? Чем живем? И где основаны?

Знающие Брахмана, [поведайте] – кем ведомые существуем мы в смене счастья и иных [обстоятельств]?

2. Время, собственная природа, необходимость, случайность [первичные] элементы, пуруша – считать ли их источником?

Но сочетание их не [является этим источником] из-за природы Атмана – ведь и Атман бессилен перед причиной счастья и несчастья.

3. Следовавшие размышлению и йоге видели силу божественной сущности, скрытую [ее] собственными свойствами,

Что одна правит всеми этими причинами, связанными с временем и Атманом.

4. Ее [мы почитаем как колесо] с одним ободом из трех частей, шестнадцатью концами, пятьюдесятью спицами, двадцатью противоположными спицами.

С шестью восьмерками, с одними многообразными узами, делящуюся на три пути, с одним заблуждением от двух причин.

5. Мы почитаем ее как реку с пятью рукавами, пятью истоками, могучую, извилистую, чьи волны – пять дыханий, чье начало – пять чувств.

С пятью водоворотами, с пятью стремительными потоками несчастья, разделенным на пятьдесят [видов] и пять частей.

6. В этом великом колесе Брахмана, всеоживляющем, всеохватывающем, блуждает "лебедь".

Мысля Атмана и Движущего различными; возлюбленный [же] им, он идет к бессмертию.

7. Это воспето как высший Брахман, в нем – триада, [он] твердо основанный и нетленный.

Знающие Брахмана, узнав, что [содержится] в нем, погружаются в Брахмана; преданные ему, [они] освобождаются от рождения.

8. Владыка поддерживает все это сочетание тленного и нетленного, проявленного и непроявленного.

Не будучи владыкой, [индивидуальный] Атман связан, ибо по природе [он] – воспринимающий. Познав божество, он освобождается от всех уз.

9. [Существуют] двое нерожденных – знающих и незнающих, владыка и не владыка, ибо один, нерожденный, связан с воспринимающим и воспринимаемым предметом.

И [еще есть] бесконечный Атман, принимающий все образы, недеятельный. Когда [человек] находит триаду, это Брахман.

10. Тленное – прадхана, бессмертное и нетленное – Хара. Тленным и Атманом правит один бог.

Размышлением о нем, соединением [с ним], пребыванием в [его] сущности постепенно [прекращается] и в конце исчезает всякое заблуждение.

11. Когда познан бог, спадают все узы, с уничтожением страданий исчезают рождение и смерть.

Размышлением о нем [достигается] третье [состояние], с распадом плоти – господство над всем, одинокий достигает [исполнения] желаний.

12. Следует узнать это вечное, пребывающее в Атмане; ничего не следует знать, кроме него.

В помышлении о воспринимающем, воспринимаемом в Движущем высказано все. Это тройной Брахман.

13. Как не виден облик огня, скрытого [в своем] источнике, [но] основа [его] не гибнет

И он снова добывается в [своем] источнике [с помощью] дерева, – так, поистине, в обоих случаях [постигается Атман] в теле с помощью пранавы.

14. Сделав свое тело [верхним] арани и пранаву – нижним арани,

Усердным трением размышления [человек] увидит бога, подобного скрытому [огню].

15. Как сезамовое масло в зернах сезама, масло – в сливках, вода – в русле реки и огонь – в кусках дерева,

Так постигает в самом себе Атмана тот, кто взирает на него в правде и подвижничестве.

16. [Он постигает] Атмана, проникающего во все, словно масло, находящееся в сливках, –

Корень самопознания и подвижничества. Это высшая упанишада Брахмана! Это высшая упанишада Брахмана!

Вторая часть
1. Савитар, обуздавший вначале разум и мысль ради сущности,

Постигнув свет огня, нес его над землей.

2. С обузданным разумом мы – во власти Савитара,

Ради силы для достижения неба.

3. Обуздав разум, [достигнув] богов, идущих к небу, мыслью [достигнув] небес,

Савитар побуждает [богов], творящих великий свет..

4. Обуздывают разум и обуздывают мысль жрецы великого мудрого жреца.

Сведущий в установлениях предписал жертвенные церемонии. Истинно велика хвала богу Савитару.

5. С восхвалениями я присоединяюсь к вашей древней молитве. Пусть движется стих, подобно солнцу, по [своему] пути.

Пусть внимают [ему] все сыновья бессмертного – что достигли божественных обитателей.

6. Где трением добывается огонь, где поднимается ветер,

Где переливается сома, там рождается разум.

7. Побуждаемый Савитаром, пусть радуется [человек] древней молитве.

Сделай там [свой] источник, и прежние дела не поразят тебя.

8. Подняв три части, держа ровно тело, заключив в сердце чувства и разум,

Пусть переправится мудрый на ладье Брахмана через все потоки, несущие страх.

9. Сдерживая здесь дыхание, пусть владеющий [своими] движениями дышит слабым дыханием через ноздри.

Пусть мудрый, не отвлекаясь, правит разумом, словно повозкой, запряженной дурными конями.

10. На ровном, чистом [месте], свободном от камешков, огня, песка; своими звуками, водой и прочим

Благоприятствующим размышлению, не оскорбляющим взора; в скрытом, защищенном от ветра убежище пусть он предается упражнениям.

11. Туман, дым, солнце, ветер, огонь, светлячки, молния, кристалл, луна –

Эти предварительные образы суть проявления в Брахмане при [упражнениях] йоги.

12. Когда с появлением земли, воды, огня, ветра, пространства развивается пятеричное свойство йоги,

То нет ни болезни, ни старости, ни смерти для того, кто обрел тело из пламени йоги.

13. Легкость, здоровье, невозмутимость, чистый цвет лица, благозвучный голос,

Приятный запах, незначительное количество мочи и кала вот, говорят, первые проявления йоги.

14. Подобно тому как загрязненное пылью зеркало [снова] ярко блестит, когда оно очищено,

Так же, поистине, и наделенный телом, узрев сущность Атмана, становится единым, достигшим цели, свободным от страданий.

15. Когда сущностью [своего] Атмана он, словно наделенный светильником, видит сущность Брахмана,

То, познав нерожденного, постоянного, свободного от всех сущностей бога, он избавляется от всех уз.

16. Поистине, это бог, [пребывающий во всех странах света, он рожден вначале и он – внутри лона.

Он рожден, он и будет рожден, он стоит перед людьми, обращенный во все стороны.

17. Богу, который в огне, который в воде, который проник в весь мир,

Который в растениях, который в деревьях, – тому богу – поклонение, поклонение!

Третья часть...

скачать во вложении

Шарирака упанишада (Кришнаяджурведа) скачать

Ом! Пусть Он защищает нас обоих; пусть Он лелеет нас обоих;
Да будем мы энергично работать сообща,
Пусть наше изучение будет энергичным и эффективным;

Ом! Пусть Он защищает нас обоих; пусть Он лелеет нас обоих;
Да будем мы энергично работать сообща,
Пусть наше изучение будет энергичным и эффективным;
Да не будем мы выступать друг против друга.
Ом! Пусть мир будет во мне!
Пусть мир будет в моём окружении!
Пусть мир будет в тех силах, которые действуют на меня!

Итак, тело – это сочетание пяти элементов, таких как земля [и т.д.]. Твёрдое – это земля, жидкое – вода, горячее – огонь, движущееся – воздух, пористо-пустотное – пространство.

Органы чувств – это ухо и т.д. Ухо – в небе (пространство), осязание (кожа) – в воздухе, глаз – в огне, язык – в воде, запах – в земле. Таким образом для чувств звук (шабда), тактильное ощущение (спарша), зрительная форма (рупа), вкус (раса) и запах (гандха) – объекты (сферы действия, вишая).

Органы действия (кармендрияни) – это язык (вак), кисти рук (пани), стопы (пада), анус и гениталии (паю-пастха). Их сферы / объекты (вишая) – это речь (вачана), хватание (адана), ходьба (гамана), экскреция (висарга) и блаженство (ананда). Они проистекают из земли и т.д., соответственно.

Ум (манас), разум (буддхи), эго (ахамкара, эго как принцип обособленного самовосприятия) и самоосознание (читта, субстанция сознания) – четыре внутренних чувства (антахкарана, внутренний инструмент). Их сферы – волеизъявление (санкальпа) и сомнение (викальпа), принятие решения (адхъявасая, "постижение", "осознание" воспринимаемого), привязанность (абхимана, "самозаинтересованность"), чёткое решение (авадхарана-сварупа). Ум (манас) пребывает в верхней точке шеи (гала-анта), разум (буддхи) – в лице (вадана), эго (ахамкара) – в сердце (хридая), самоосознание (читта) – в пупке.

Кость, кожа, нервы, волосы, плоть – части земли; моча, мокрота (флегма), кровь, семя – от воды; голод, жажда, лень, заблуждение/невежество и секс – от огня; кровообращение, напор, движение глаза и т.д. – от воздуха; вожделение, гнев, жадность, заблуждение и страх – от пространства (эфира).

Качества земли – звук, осязание, форма, вкус и запах; качества воды – звук, осязание, форма и вкус; качества огня – звук, осязание и форма; качества воздуха – звук и осязание; качества эфира – только звук.

Саттвические, раджасические и тамасические – таковы качества (лакшана) трёх гун (трайо-гуна, саттва, раджас и тамас).

Ненасилие (ахимса), правдивость (сатья), отсутствие воровства (астея), воздержание (брахмачарья) и неприсвоение чужого (апариграха, "не-принятие"), отсутствие гнева (акродха), служение учителю (гуру-шушруша), внешняя и внутренняя чистота (шауча), удовлетворённость (сантоша) и честность (арджава), скромность и смирение (аманитва), искренность (адамбхитва), вера (астика) и непричинение вреда (ахимсра) – все (сарва) эти (этэ) качества (гуна) известны (джнея) как относящиеся исключительно (вишешата) к саттвическим (саттвика).

"Я – деятель", "я – наслаждающийся", "я – говорящий", тщеславие (абхимана) – таковы раджасические качества, известные из писаний. Сон (нидра), лень (аласья), заблуждение/невежество (моха), привязанность (рага), секс (майтхуна) и воровство (чаурья) – таковы тамасические качества, известные из писаний. Саттвическое [сознание] – сверху (урдхва), раджасическое – посередине (мадхья), а тамасическое – внизу (адхас). Истинное знание (сатья-джняна) – саттвическое; знание из ритуалов (дхарма-джняна) – раджасическое; тьма беспросветная (тимира-андха) – тамасическая.

Бодрствование (джаграт), сон со сновидениями (свапна), глубокий сон без сновидений (сушупти) и турия ("четвёртое", запредельное) – таковы четыре вида (чатур-видха) состояния (авастха) [сознания]. Бодрствование опирается (юкта) на [пять] органов постижения (джнянендрия), [пять] органов действия (кармендрия) и [активность] четырёх внутренних чувств (ум, разум, эго и самоосознание). Сон со сновидениями зависит только от четырёх внутренних чувств; средство действия (карана) глубокого сна без сновидений – только самоосознание (читта, "я"); душа (джива) – единственная (кевала) опора четвёртого состояния.

Знающий – это постигающее "я", отличное от всевышнего Я, находящееся между осознанием [объекта] и безразличием [к нему] (букв.: "У индивидуальной души (дживы) видение полуприкрыто ("среднее между (мадхйастха) открытыми глазами (унмилита) [и] закрытыми (нимилита)"), и эта джива отлична от ("но" – не) всевышнего "Я" (Параматмана); эта джива-Атма пребывает между (мадхйа) постигающим (кшетраджня) и постигаемым (виджняя).

Пять органов чувств и пять органов действия с пятью жизненными токами (пранами), ум и разум (буддхи) – эти семнадцать образуют линга-шариру (оболочку лингама, "проявленного"). Ум, разум, эго (ахамкара) вместе с землёй, водой, огнём и т.д. – это восемь пракрити (первоэлементов природы). Имеются шестнадцать других видоизменений (викара); ухо, кожа, глаз, язык (джихва) и нос; анус и гениталии (паю-пастха), руки (кара), стопы (пада), язык (вак); звук, осязание, зрительная форма, вкус и запах. [Итак, имеются] двадцать три таттвы (вечные реальности, принципы), касающиеся пракрити.

Двадцать четвёртая – это авьякта (непроявленное, непостижимое, всевышнее Я), главная [таттва]. А главенствующий над всем этим (прадхана) – это Пуруша (Абсолют, абсолютное Я), [двадцать пятая таттва].

Ом! Пусть Он защищает нас обоих; пусть Он лелеет нас обоих;
Да будем мы энергично работать сообща,
Пусть наше изучение будет энергичным и эффективным;
Да не будем мы выступать друг против друга.
Ом! Пусть мир будет во мне!
Пусть мир будет в моём окружении!
Пусть мир будет в тех силах, которые действуют на меня!

скачать во вложении

Шарабха упанишада (Атхарваведа) скачать

Ом! О дэвы, пусть наши уши слушают то, что благоприятно;
Пусть наши глаза видят то, что благоприятно, о достойные поклонения!

Ом! О дэвы, пусть наши уши слушают то, что благоприятно;
Пусть наши глаза видят то, что благоприятно, о достойные поклонения!
Пусть мы будем наслаждаться сроком жизни, отведённым дэвами,
Непреклонно восхваляя их с помощью наших тел и конечностей!
Пусть славный Индра благословит нас!
Пусть всеведущее Солнце благословит нас!
Пусть Гаруда, гроза для злых и порочных, благословит нас!
Пусть Брихаспати ниспошлёт нам процветание и удачу!
Ом! Пусть покой пребудет во мне!
Пусть покой пребудет в моём окружении!
Пусть покой пребудет в тех силах, которые действуют на меня!

1. ОМ. Затем Пайппалада [«вкушающий плод действия»] обратился к Брахме. «[Если выбирать] из Брахмы, Вишну и Рудры, о Господь, на кого больше следует медитировать? Милостиво поведай нам эту истину».

2. Великий прародитель [«питаамаха», т. е. Брахма] ответил ему: «О Пайппалада, выслушай это».

3. Парамешвара [Всевышний Господь] обретается тем, кто обрёл много заслуг. Я сам, Хари, Индра и другие рождены из Его тела.

4. Дэвы и другие не знают из-за своего невежества великого Господа, который есть Всевышний Ишвара, и Отец.

5. Он, который вначале сотворил Брахму, и дал Ему все Веды, должен быть восхваляем, который есть божественный Господь, Отец дэвов и Творец Меня [т. е. Брахмы] и Вишну.

6. Он – Всевышний, растворяющий все миры во время растворения. Он единственный правитель всех.

7. Он, Всевышний Господь, принимающий ужасную форму под названием «Шарабха» [соединение божественных птицы, льва и человека], могущественный, убил [собирался убить] Нрисимху [Нарасимху], разрушитель мира [когда Нрисимха выпил кровь Хираньякашипу, Ему стало мучительно тяжело, так как Он не мог переварить её]. Владыки дэвов попросили Его [Шарабху], собиравшегося забрать Его [Нрисимхи] жизнь, у Его стоп: «Нет, о могущественный, не забирай жизнь Вишну, о Ты, в эту мрачную ночь».

8. Господь своими острыми когтями сделал кровопускание [телу Нрисимхи, наполненному выпитой ядовитой кровью] из сострадания, и этот могущественный, облачившийся в кожу Нрисимхи, называется великий герой Вирабхадра [«усмиритель разгорячённых»].

9. На Него, Рудру, единственного следует медитировать для обретения всех мирских благ и духовных достижений, вплоть до обретения свободы-независимости [«сватантра»].

10. Восхваляйте того Рудру, уничтожителя пятого [солгавшего] лика Брахмы.

11. Восхваляйте того Рудру, который огненной искрой, вылетевшей из Его лба, обращает все миры в пепел, снова творит и хранит их, так раскрывая свою независимость.

12. Восхваляйте того Рудру, который своей левой стопой уничтожил смерть [история Маркандеи], и который выпил ужасный яд.

13. Восхваляйте того Рудру, который наделил диском [чакрой] Вишну, поклоняющегося Ему одним из своих глаз на левой стопе [когда Вишну обнаружил, что не хватает одного цветка лотоса, Он вырвал один из своих глаз, совершая подношение, и завершил сахасранамарчану – почитание из тысячи имён].

14. Восхваляйте того Рудру, который, могущественный, на жертвоприношении Дакши, после покорения множества дэвов [божеств], связал Вишну большим арканом.

15. Восхваляйте того Рудру, который, словно играючи, сжёг три ужасных града; у которого солнце, луна и огонь в качестве трёх глаз; для которого все дэвы стали слугами [пашу], и который по этой причине принял имя «Пашупати» [Господь всех пашу, невежественных джив-душ].

16. Так восхваляя Его всячески, [дэвы] умиротворили Нилакантху [«синегорлого» Шиву], великого Господа.

17-18. Восхваляйте того Рудру, который, древний Господь, уничтожил ужасные и причинявшие беды воплощения Вишну, которых звали Матсья, Карма, Вараха, Нарасимха и Вамана; и который испепелил Манмату [бога любви]. Так многочисленными гимнами [дэвы] умиротворили Нилакантху, великого Господа.

19. Он, Парамешвара, устраняет все виды страданий, рождение, смерть и т.д., порождаемые тремя видами привязанностей. Так восхваляемый гимнами, древний Господь, сущность всех воплощённых существ, Шанкара, защищает всех существ. Его должно восхвалять, превосходящего ум и речь, великого Господа, две подобные лотосам стопы которого Вишну даже сейчас стремится найти. Господь выказал свою милость Вишну, который преклонялся с большой преданностью.

20. Осознавая блаженство Брахмана, из которого речь возвращается с умом, не достигая Его, осознающий никогда не испытывает страха.

21. Он утончённее утончённейшего и больше наибольшего – Атман таится в сокровенной глубине этого существа. Его милостью зрит Его славу тот, у кого нет желаний и сожалений.

22. На Него медитируют в своём сердце Васиштха, Вьяса, Вамадева, Виринчи и другие; древний Господь, Махеша, восхваляем Санатсуджатой, Санатаной и другими. Он – истина, вечный, свидетель всех, Махеша [Великий Владыка], всегда пребывающий в блаженстве, бесформенный, с безграничной энергией, и у которого нет Господа над Ним, своей собственной [«сва»] иллюзией [«авидья»; воображением; неведомый [доселе]] сотворил [«калпита»] по своей воле [«маана»] проявленный мир [«бхууми»].

23. Подавляемы [«ати»] заблуждением [«моха»] из-за воздействия [«карии»] майи [«маайаа»] Я [«мама», т. е. Брахма] и Вишну, о строгий в соблюдении обетов [«суврата»]. Медитацией [«дхйаана»] на Его лотосные стопы [«паада-амбуджа»] труднопреодолимая [«дустараа»] [майя] легко преодолевается [«сутараа»].

24. Вишну, источник всех миров, со своими проявлениями, и также с Моими проявлениями, хранит все миры. Они растворяются, когда приходит их время. Поэтому [кроме Него, т. е. Шивы] все другие ложные [«мришаа»].

25. Ом! Восхваляйте того Рудру [«рудраайа-намо-асту»], великого Поглотителя [всего] [«махаа-граасаайа»], великого Господа [«махаа-деваайа»], держащего трезубец [букв. «щуулине» - держащий копьё или его разновидности; трезубец – «трищуула»], Махешвару, милостивого [щадящего].

26. Вездесущий [Вишну] – великое Существо. Есть много других существ. Вечный [Шива] один; будучи сущностью всех, Он наслаждается всеми, пронизывает все три мира.

27. К Тебе взывают [«xууйа»] мантрой из четырёх слогов дважды, двуслоговой, и, конечно же [«ева»], мантрой из пяти [«панчами»] слогов [«намах Шивая»], и снова очистительной двуслоговой мантрой. Вездесущий, будь умилостивлен мной.

28. Приношение есть Брахман, возлияние есть Брахман, на огонь Брахмана пожертвованное Брахманом, и Брахмана он должен достигнуть, сосредоточенный на деянии ради Брахмана [этот стих на санскрите полностью аналогичен стиху Бхагавад-гиты 4.24].

29. [Определение Щарабхи.] Щары [«щара»] – это дживы. Они всегда сияют [«бха»] в Его теле. Поэтому всепоглощающего Брахмана называют Шарабха. О великий мудрец, непосредственно дающий спасение [«мокша»].

30. Дэвы [божества] введены в заблуждение влиянием Его майи через представления «моё» и др.

31. Невозможно описать Его славу, даже её малую толику.

32. Брахма выше [этого мира]; выше Него Вишну; выше Него, воистину, Иша [Махеша]. Равного или выше Него нет никого.

33. Есть только один Шива, вечный. Всё остальное, кроме Него, ложное. Поэтому, отказавшись от поклонения всем остальным богам, следует медитировать всегда только на Шиву, устранителя всех самсар [круговорота рождения и смерти].

34. Ему восхваление, великому Поглотителю, Махешваре.

35. Это великое учение [«махаа-щаастра»], о Пайппалада [«паиппалаада»], не следует передавать всякому без разбора, атеисту, неблагодарному, с плохим характером, злобному, эгоисту, грешнику, мошеннику, лжецу. Его следует передавать приятному собеседнику, преданному, соблюдающему благие обеты, с хорошим поведением, преданному гуру, спокойному и умиротворённому, добросердечному и преданному Шиве. Это учение о Брахмане может вручаться через того, кто обладает вышеперечисленными достоинствами. Его следует преподавать только собственным ученикам, которые не нарушают благие обеты, о мудрец, и не передавать другим. Его следует хранить в секрете всегда, о лучший из брахманов.

36. Дваждырождённый, изучающий и слушающий это учение Пайппалады, освобождается от рождения и смерти. Тот, кто осознает его, достигает состояния бессмертия. Он освобождается от пребывания в утробе; становится очищенным от грехов употребления алкоголя, воровства золота, убийства брахмана, прелюбодеяния с женой гуру. Он обретает заслуги изучения всех Вед и медитации на всех дэвов [божеств]; он становится очищенным от всех ужасных преступлений; он обретает заслуги паломничества в Каши [Варанаси]. Шива всегда [«сатата»] будет благосклонен [«прийа»] к нему. Он достигает равного с Шивой состояния [«щива-саайуджйа»]. Он никогда не возвращается в этот мир, никогда не возвращается в этот мир [«пунараавартате-на»]. Он становится самим Брахманом. Так говорит Господь [«бхагаваан»] Брахма. Так заканчивается упанишада. Ом.

Ом! О дэвы, пусть наши уши слушают то, что благоприятно;
Пусть наши глаза видят то, что благоприятно, о достойные поклонения!
Пусть мы будем наслаждаться сроком жизни, отведённым дэвами,
Непреклонно восхваляя их с помощью наших тел и конечностей!
Пусть славный Индра благословит нас!
Пусть всеведущее Солнце благословит нас!
Пусть Гаруда, гроза для злых и порочных, благословит нас!
Пусть Брихаспати ниспошлёт нам процветание и удачу!
Ом! Пусть покой пребудет во мне!
Пусть покой пребудет в моём окружении!
Пусть покой пребудет в тех силах, которые действуют на меня!

скачать во вложении

Шандилья упанишада (Атхарваведа) скачать

Ом! О дэвы, пусть наши уши слушают то, что благоприятно;
Пусть наши глаза видят то, что благоприятно, о достойные поклонения!

Ом! О дэвы, пусть наши уши слушают то, что благоприятно;
Пусть наши глаза видят то, что благоприятно, о достойные поклонения!
Пусть мы будем наслаждаться сроком жизни, отведённым дэвами,
Непреклонно восхваляя их с помощью наших тел и конечностей!
Пусть славный Индра благословит нас!
Пусть всеведущее Солнце благословит нас!
Пусть Гаруда, гроза для злых и порочных, благословит нас!
Пусть Брихаспати ниспошлёт нам процветание и удачу!
Ом! Пусть покой пребудет во мне!
Пусть покой пребудет в моём окружении!
Пусть покой пребудет в тех силах, которые действуют на меня!

ГЛАВА I
1. Шандилья задал Атхарвану такой вопрос: "Пожалуйста, поведай мне о восьми ангах [ступенях] йоги, которая является средством достижения Атмана".

Атхарван ответил: "Восемь анг йоги – это яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи. Яма, в свою очередь, подразделяется на десять частей; так же и нияма. Существует восемь асан. Пранаяма бывает трёх видов; существует пять видов пратьяхары; столько же видов и у дхараны. Дхьяна бывает двух видов, а самадхи бывает только одного вида.

Яма [воздержанность] бывает десяти видов: ахимса, сатья, астея, брахмачарья, дайя, арджава, кшама, дхрити, митахара и шауча. Ахимса – это непричинение какой-либо боли какому-либо существу в какое-либо время через действия своего ума, речи и тела. Сатья – это произнесение правдивых слов, которое способствует благополучию существ посредством деятельности ума, речи и тела. Астея – это отсутствие стремления украсть чужую собственность в действиях ума, речи и тела. Брахмачарья – воздержание от секса во всех ситуациях и во всех состояниях в действиях ума, речи и тела. Дайя – доброта по отношению ко всем существам во всех ситуациях. Арджава – сохранение невозмутимости ума, речи и тела при выполнении или невыполнении соответственно предписанных или запрещённых действий. Кшама – это терпеливое отношение ко всем приятным и неприятным вещам, таким как хвала или хула. Дхрити – сохранение непоколебимости ума во время обретения или потери богатства или родственников. Митахара – это употребление масляной и сладкой пищи и оставление желудка незаполненным на одну четверть. Шауча бывает двух видов – внешняя и внутренняя. Внешняя – очищение тела землёй и водой; внутренняя – очищение ума. Последняя [т.е. внутренняя шауча] должна достигаться посредством адхьятма-видьи [науки о высшем Я].

2. Нияма [монашеские заповеди] подразделяется на десять видов: тапас, сантоша, астикья, дана, ишварапуджана, сиддханта-шравана, хрих, мати, джапа и врата. Тапас – это освобождение тела посредством соблюдения таких епитимий, как криччхра, чандраяна и т.д., согласно правилам. Сантоша – это удовлетворённость всем тем, что происходит с нами и приходит к нам без усилий с нашей стороны. Астикья – вера в достоинства или недостатки действий согласно тому, как это утверждается в Ведах. Дана – это пожертвование с верой полученных законным путём денег, зерна и т.д. достойным личностям. Ишварапуджана – это поклонение Вишну, Рудре и т.д. с чистым умом в соответствии с личными способностями. Сиддханта-шравана – это исследование и анализ значения веданты. Хрих – это скромность и благопристойность, а также стыд, испытываемый при выполнении чего-либо вопреки правилам Вед и общества. Мати – это вера в линии поведения, изложенные в Ведах. Джапа – это повторение мантр, в которое человек посвящён должным образом его духовным учителем, и которое не противоречит правилам Вед. Джапа бывает двух видов – с устным или мысленным произношением. Мысленная джапа относится к созерцанию умом. Устная джапа бывает двух видов – с громким и тихим произношением. Громкое произношение приносит заслугу согласно тому, как об этом утверждается [в Ведах]; [в то время как] тихое [приносит] заслугу в тысячу раз [большую]. Мысленная [джапа приносит] заслугу в десять миллионов [крору] раз [большую]. Врата – регулярное соблюдение предписанных Ведами действий и воздержание от запрещённых.

3. Существует восемь [основных] асан [положений тела] – свастика, гомукха, падма [лотос], вира, симха, бхадра, мукта и майура. Свастика – это положение сидя с вертикальной спиной без напряжения и помещением каждой ступни между бёдрами и коленями другой.

4. Гомукха – это [положение сидя с вертикальной спиной без напряжения] и помещением подошвы левой ступни под правой ягодицей и подошвы правой ступни под левой ягодицей, что напоминает гомукху [лицо коровы].

5. Падма [лотос] – это [положение сидя с вертикальной спиной без напряжения] и помещением подошвы каждой ступни на бедро другой ноги; правая рука держится за палец правой ноги, а левая – за палец левой ноги. Эту позу, о Шандилья, восхваляют все.

6. Вира – это [положение сидя с вертикальной спиной без напряжения] и помещением одной ступни на бедро другой ноги, а другой ступни – под соответствующим [противоположным бедром].

7-8. Симха – это [положение сидя с вертикальной спиной без напряжения] и прижиманием подошвы левой пятки к правой стороне [бедра] и наоборот. Разместите свои руки на коленях, вытяните вперёд пальцы, откройте рот и осознанно зафиксируйте свой взгляд на вершине носа. Эта асана всегда восхваляема йогами.

9. Сиддха – это [положение сидя с вертикальной спиной без напряжения] и прижиманием левой пятки к промежности и помещением пятки правой ступни над гениталиями с сосредоточением ума на месте между двумя бровями.

10. Бхадра – это [положение сидя с вертикальной спиной без напряжения] и крепким прижиманием лодыжек обеих стоп друг к другу напротив нижней части гениталий и крепким охватом колен руками. Это – бхадра, которая уничтожает все болезни и яды.

11. Мукта – это [положение сидя с вертикальной спиной без напряжения] и прижиманием левой пятки к правой стороне нижней части гениталий и наоборот.

12-13. Майура [букв. "павлин"] – это стойка тела в горизонтальном положении на руках, когда ладони упираются в землю, локти упираются в живот по бокам от пупка, голова и ноги подняты и не касаются земли. Это – поза под названием майура, которая уничтожает все грехи.

14. Этими позами уничтожаются все болезни внутри тела; все яды устраняются. Пусть человек, который не способен практиковать все эти положения, посвятит себя практике любого [из них], которое он найдёт лёгким и приятным. Тот, кто овладевает этими положениями тела, тот овладевает тремя мирами. Тот, кто практикует яму и нияму, должен практиковать пранаяму; благодаря этому нади [тонкие каналы тела] очистятся."

15. Тогда Шандилья задал Атхарвану такой вопрос: "Каким образом очищаются нади? Сколько их? Как они возникают? Какие вайю [жизненные потоки] находятся в них? Где они находятся? Каковы их функции? Пожалуйста, поведай мне о теле всё, что следует знать". В ответ на этот вопрос Атхарван сказал следующее: "Длина этого тела – девяносто шесть перстов [1 перст=3/4 дюйма=1.9 см]. Прана простирается на двенадцать перстов за пределы тела. Тот, кто посредством практики йоги укорачивает свою прану внутри своего тела, делая её равной или не меньшей огню в нём, становится величайшим из йогов. У людей область огня, которая имеет форму треугольника и сияет как расплавленное золото, расположена в середине тела. У животных с четырьмя ногами эта область [огонь] имеет форму четырёхугольника. У птиц она имеет форму шара. В области этого жизненного центра находится очищающее благотворное тонкое пламя. В двух перстах выше ануса и в двух перстах ниже пениса находится центр тела у мужчин. У животных с четырьмя ногами он находится в середине сердца. У птиц он находится в середине тела. В девяти перстах от [или выше] центра тела расположена овальная форма, занимающая четыре перста в длину и ширину. В её середине – пупок. В нём расположена чакра [диск] с двенадцатью спицами. В середине чакры странствует джива [Атман], направляемая своими хорошими и плохими деяниями. Как паук носится туда и сюда в пределах паутины тонких нитей, так и прана перемещается здесь. В этом теле джива двигается на пране. Местопребывание кундалини находится в середине пупка и над ним. Кундалини-шакти имеет форму восьми пракрити [материй], и она свёрнута восемь раз. Движение вайю [жизненных потоков] проверяет должным образом пищу и напитки повсюду вокруг скандхи. Она закрывает своей головой [открытие] брахмарандхры и во время [практики] йоги пробуждается огнём [в апане]; тогда она сияет с огромным великолепием в акаше сердца в форме мудрости. Существует четырнадцать главных нади, обусловленных кундалини, расположенной в центре. Их названия – ида, пингала, сушумна, сарасвати, варуни, пуша, хастиджихва, яшасвини, вишводхари, кухух, санкхини, паясвини, аламбуса и гандхари. Из них сушумна считается поддерживающей вселенную и путём к спасению. Расположенная в задней части ануса, она связана с позвоночником и простирается до брахмарандхры головы, будучи невидимой, тонкой и вайшнавской [или имеющей природу шакти Вишну]. Слева от сушумны находится ида, а справа – пингала. Луна движется в иде, а солнце – в пингале. Луна имеет природу тамаса, а солнце – раджаса. Аспект яда связан с солнцем, а аспект нектара – с луной. Они обе направляют [или указывают] время, а сушумна наслаждается временем [или поглощает его]. Позади и рядом с сушумной находятся сарасвати и кухух соответственно. Между яшасвини и кухухом находится варуни. Между пушей и сарасвати находится паясвини. Между гандхари и сарасвати находится яшасвини. В центре пупка – аламбуса. Перед сушумной находится кухух, который простирается на длину генитального органа. Выше и ниже кундалини находится варуни, который простирается повсюду. Яшасвини, которая прекрасна [или относится к луне], доходит до больших пальцев ног. Пингала идёт вверх к правой ноздре. Паясвини идёт к правому уху. Сарасвати идёт к верхней части языка, а шанкхини – к левому уху, [в то время как] гандхари начинается позади иды и идёт к левому глазу. Аламбуса идёт вверх и вниз из корня ануса. От этих четырнадцати нади простираются другие [младшие нади]; от них, в свою очередь, простираются другие нади, а от них, в свою очередь, остальные; так это должно быть познано. Как лист дерева ашваттха [фикус религиозный] и других пронизан мельчайшими волокнами, так и это тело пронизано нади.

"Прана, апана, самана, удана, вьяна, нага, курма, крикара, девадатта и дхананджая – эти десять вайю [жизненных потоков] перемещаются во всех нади. Прана перемещается в ноздрях, горле, пупке, двух больших пальцах ног и в нижних и верхних частях кундалини. Вьяна перемещается в ухе, глазе, пояснице, лодыжках, носе, горле и ягодицах. Апана перемещается в анусе, гениталиях, бёдрах, коленях, желудке, семени, пояснице, икрах [ноги], пупке и в местопребывании ануса огня. Удана находится во всех суставах, а также в руках и ногах. Самана пронизывает все части тела. Наряду с огнём в теле она обеспечивает распространение в теле принимаемой пищи и жидкости. Она перемещается по семидесяти двум тысячам нади и пронизывает всё тело наряду с огнём. Огонь вайю, начинающийся с наги, идёт к коже, костям и т.д. Находящаяся в пупке прана разделяет находящиеся там пищу и жидкость и порождает расы [соки] и др. Помещая воду над огнём и пищу над водой [или в ней], она идёт к апане и, наряду с ней, раздувает огонь в центре тела. Огонь, раздуваемый таким образом апаной, постепенно увеличивается в яркости в середине тела. Затем он порождает своим пламенем воду, которая направляется в кишечник праной для разогревания. Огонь с водой заставляет пищу и вышеупомянутые элементы перевариваться до надлежащей степени. Затем прана разделяет их на пот, мочу, воду, кровь, семя, фекалии и т.д. И, наряду с саманой, она переносит сок [или сущность] по всем нади и перемещается в теле в форме дыхания. Вайю выводит урину, фекалии и т.д. через девять отверстий в теле, которые связаны с внешним воздухом. Функции праны – вдох, выдох и кашель. [Функции] апаны – выведение фекалий и мочи. [Функции] вьяны – [такие действия как] предоставление и взятие. [Функции] уданы – поддержание тела прямым и т.д. [Функции] саманы – питание тела. [Функции] наги – рвота и т.д.; [функции] курмы – движение век; [функции] крикары – вызов чувства голода и т.д.; [функции] девадатты – вызов лени и т.д.; [функции] дхананджаи – порождение мокроты.

Обретя таким образом полное знание о местопребывании нади и вайю с их функциями, необходимо приступить к очищению нади.

16. Человек, обладающий ямой и ниямой, избегающий всяческой компании, закончивший свой курс обучения, наслаждающийся истиной и добродетелью, победивший [свой] гнев, занятый служением своему духовному учителю и бывший послушным своим родителям, хорошо просвещённый во всех религиозных практиках и знающий о своей стадии жизни, должен отправиться в священную рощу, изобилующую фруктами, корнеплодами и водой. Там он должен выбрать приятное место, всегда наполненное звучанием Вед, часто посещаемое познавшими Брахмана, которые стойко выполняют обязанности своей стадии жизни, и где много фруктов, корнеплодов, цветов и воды. Или [же] в храме, или на берегу реки, или в деревне, или в городе он должен построить красивую монастырскую обитель. Она не должна быть ни слишком большой, ни слишком высокой, должна иметь маленькую дверь, быть хорошо вымазанной коровьим навозом и иметь все виды укрытия. Там, слушая толкование веданты, он должен начать заниматься йогой. В начале совершив поклонение Винаяке [Ганеше], он должен поприветствовать своего ишта-дэвату [избранное покровительствующее божество] и, сидя в любом из вышеупомянутых положений тела на мягком сидении лицом на восток или на север и подчинив их, просвещённый человек, удерживающий свои голову и шею вертикально и зафиксировавший свой взгляд на основании носа, должен созерцать сферу луны между своими бровями и вкушать нектар [текущий оттуда через его глаза]. Вдыхая воздух через иду в течение двенадцати матр [время произнесения короткой безударной гласной, примерно от 1/5 до половины секунды], он должен медитировать на расположенную в животе сферу огня как на окружённую пламенем и имеющую в качестве её семени слог "ра"; затем он должен выдыхать воздух через пингалу. Снова вдыхая его через пингалу и удерживая его [внутри], он должен выдохнуть его через иду [это составляет один цикл упражнения]. В течение периода двадцати восьми месяцев он должен практиковать шесть циклов этого упражнения за одно занятие во время каждой сандхьи из трёх [т.е. утром, в полдень и вечером] и в промежутках между ними. Благодаря этому нади становятся очищенными. Тогда тело становится лёгким и ярким, [пищеварительный] огонь увеличивается [внутри] и наступает проявление нады [внутреннего звучания].

17. Пранаяма считается выравниванием и сочетанием праны и апаны. Она бывает трёх видов – выдох [речака], вдох [пурака] и задержка [кумбхака]. Они связаны с буквами [санскритского] алфавита [для правильного выполнения пранаямы]. Поэтому только пранава [слог "ОМ"] считается пранаямой. Сидя в позе лотоса, следует медитировать на Гаятри, визуализируемую на кончике носа в образе краснокожей девушки, окружённой бесчисленными лучами образа луны, восседающей на хамсе [лебеде] и держащей жезл в её руке. Она – видимый символ буквы "А". Видимый символ буквы "У" – это Савитри, молодая белокожая женщина с диском в её руке и восседающая на Гаруде [орле]. Видимый символ буквы "М" – это Сарасвати, чернокожая женщина преклонного возраста, восседающая на быке и держащая трезубец в её руке. Он должен медитировать на то, что единственная буква [санскрита] – всевышний свет – пранава [ОМ] – является истоком и источником этих трёх букв "А", "У" и "М". Вдыхая воздух через иду в течение шестнадцати матр, ему следует в это время медитировать на букву "А"; удерживая этот воздух в течение шестидесяти четырёх матр, ему следует в это время медитировать на букву "У"; затем он должен выдыхать воздух в течение тридцати двух матр, медитируя в это время на букву "М". Он должен практиковать вышеприведённое упражнение много раз.

18. Затем, обретя способность долгое время находиться в удобной позе для медитации и сохраняя полный самоконтроль, для устранения загрязнений сушумны йог должен сидеть в падмасане [позе лотоса] и, вдыхая воздух через левую ноздрю, он должен удерживать его как можно дольше, а затем выдыхать его через правую. После этого снова вдыхая его теперь уже через правую и удерживая его, он должен затем выдохнуть его через левую, делая это таким образом, чтобы он вдыхал воздух через ту же ноздрю, через которую он выдыхал его перед этим, и задерживал дыхание. В связи с этим приходят на ум следующие стихи:

"В начале вдыхая воздух [прану] через левую ноздрю, согласно правилу, он должен выдохнуть его через другую; затем, вдыхая через правую ноздрю, необходимо задерживать дыхание и выдыхать через другую ноздрю. У тех, кто практикует согласно этим правилам через правую и левую ноздри, нади станут очищенными в течение трёх месяцев."

19. Он должен практиковать задержку дыхания на восходе солнца, в полдень, на закате и в полночь медленно до восьмидесяти [раз в день] в течение четырёх недель.

20. На ранних стадиях появляется пот; на средней стадии – сотрясение тела, а на последней – левитация в воздухе. Эти [результаты] обеспечиваются задержкой дыхания при сидении в позе лотоса.

21. Когда пот возникает во время упражнения, он должен хорошо вытереть своё тело. Благодаря этому тело становится устойчивым и лёгким...

скачать во вложении...

Экакшара упанишада (Кришнаяджурведа) скачать

Хари Ом Тат Сат!

1. Ты – единый Неразрушимый и Нетленный, объединенный с Умой. Сушумна помогла нам узнать, что здесь [в феноменальном мире], единственный неизменный принцип – это Ты. Помимо Тебя, нет ничего реального. Ты есть древний источник всего мира, высший Бог всех существ; Ты – Парджанья [т.е. животворящая вода], Ты – Защитник мира.

2. Ты – во всем; мудрые говорят, что Ты, Господь всей Вселенной, есть всезнающий Огонь. Ты – нерожденный изначальный Бог; Ты – перворожденный; и жертва – это также Ты. Именно Ты – вездесущий и древнейший.

3. Ты есть Сущность жизни; и Ты есть проявление этой жизненной силы; Ты – источник мира; одной своей четвертью Ты пронизываешь этот мир. Ты породил мир, Ты – его причина, Ты – божественная жизнь, Ты – дитя в утробе, вооруженное превосходным луком и стрелой.

4. Во все стороны распространяя свои стрелы-лучи, блестя словно юное солнце в небе, Ты сияешь как Хираньягарбха. Ты породил лучезарного орла [т.е. солнце] из света в небе. Ты – Субрахманья; Ты – Ариштанеми [брат Гаруды].

5. Ты держишь ваджру/молнию [т.е. Ты – Индра], Бог всех существ; только Ты – любовь во всех живых существах и в Соме [Шива с Умой]. Ты – священные слоги Сваха, Свадха и Вашат; Ты – Рудра, невредимо пребывающий в сердцах зверей.

6. Ты – поддерживающий, распределяющий, очищающий [ветер], все-пронизывающее изобилие, божественный Вараха, ночь и одиночество; прошлое, будущее и настоящее; Ты – это все действия, Ты – время, последовательность и высший Нетленный [Брахман].

7. Ведические стихи, прозаические мантры и песни проистекают из твоих уст. Ты сияешь подобно Васу и небесам. Ты – жрец, все-проникающий огонь и Рудры. Ты есть также и сонмы асуров и васавов.

8. Этот Бог находится в солнце [, которое является колесом божественной кареты] и в других местах, рассеивая темноту. Все, что принадлежит ему, сияет великолепием подобно золоту в высшем небе.

9. Он – все-знающий; Защитник мира; твердая опора всех рожденных существ. Он существует вдоль и поперек, совокупность всего, упорядоченного по своим местам. Он – нерожденный субъект божественных рождений Праджапати, воспетый в Ведах.

10. Ты есть Тот, кого брахмавиды почитают, совершая жертвоприношения и воспевая ведические песни и гимны, исполняя ритуалы и производя возлияние сомы; Ты есть окончательная Истина, свободная от всякой примеси [невежества]; Ты превосходишь даже золото по своей абсолютной ценности; Ты – лучший из знатоков Веды.

11. Ты и мужчина, и женщина; Ты и мальчик, и девочка. Ты – распределитель [кармических плодов]; Ты – царь Варуна, Ты – Год, Ты – Арьяма, Ты – ВСЕ.

12. Ты – Митра, Ты – украшенный сиянием [Гаруда], Ты – луна, Индра, Варуна, Рудра, Тваштар, Вишну, Савитар, Владыка Света. Ты – Вишну, защищающий праведных людей от демонов; весь мир охвачен и пронизан Тобой; Ты – источник всего, что рождено; Ты – земля, атмосфера/эфир, небесный свод; Ты – само-рожденный; Ты – многоликий Бог, видящий все и слышащий все.

13. Кто таким образом знает вечного Обитателя пещеры [сердца], древнего Бога, ставшего всеми [существами], золотого, высшую цель мудрых, наимудрейшего, – тот обладает высшей божественной Мудростью. Такова тайная доктрина Упанишад.

скачать во вложении

ЧХАНДОГЬЯ-УПАНИШАДА скачать

ПЕРВАЯ ГЛАВА

1. Ом – как [почитают] этот слог, [так] следует почитать удгитху, ибо [начиная со слога] Ом поют удгитху. Вот объяснение этого.

ПЕРВАЯ ГЛАВА

1. Ом – как [почитают] этот слог, [так] следует почитать удгитху, ибо [начиная со слога] Ом поют удгитху. Вот объяснение этого.

2. Сущность этих существ – земля. Сущность земли – вода. Сущность воды – растения. Сущность растений – человек. Сущность человека – речь. Сущность речи – рич. Сущность рича – саман. Сущность самана – удгитха.

3. Конечная сущность сущностей, высшее, превосходное, восьмое – вот что такое удгитха.

4. Что же именно такое рич? Что же именно такое саман? Что же именно такое удгитха? Это подлежит рассмотрению.

5. Рич – это речь, саман – дыхание, удгитха – слог Ом. Речь и дыхание – рич и саман – образуют пару.

6. Эта пара соединена в слоге Ом. Поистине, когда пара сходится вместе, то каждый выполняет желание другого.

7. Поистине, кто, зная это, почитает удгитху, как этот слог, тот становится исполнителем желаний.

8. Поистине, этот слог [выражает] согласие, ибо когда счем-либо соглашаются, то говорят "Ом". А согласие есть удовлетворение [желаний]. Поистине, кто, зная это, почитает удгитху, как этот слог, тот становится удовлетворяющим желания.

9. С него начинается это тройное знание: "Ом!" – возглашает [адхварью]; "Ом!" – произносит [хотар]; "Ом!" -поет [удгатар] в честь этого слога с его величием и сущностью.

10. Оба совершают действия с его помощью – и тот, кто его так знает, и тот, кто не знает, Однако знание и незнание различны. Ибо то, что совершают со знанием, верой, размышлением, бывает более сильным. Поистине, вот разъяснение этого слога.

ВТОРАЯ ГЛАВА

1. Когда боги и асуры, и те, и другие происшедшие от Праджапати, вступили в борьбу, то боги завладели удгитхой, [подумав]: "С ее помощью мы одолеем их".

2. Они стали почитать удгитху, как обоняние. И асуры поразили это [обоняние] злом. Поэтому им обоняют и то, и другое – благоухание и зловоние, ведь оно поражено злом.

3. Затем они стали почитать удгитху, как речь. И асуры поразили эту [речь] злом. Поэтому ею говорят и то, и другое – истину и ложь, ведь она поражена злом.

4. Затем они стали почитать удгитху, как глаз. И асуры поразили этот [глаз] злом. Поэтому им видят и то, и другое – приглядное и неприглядное, ведь он поражен злом.

5. Затем они стали почитать удгитху, как ухо. И асуры поразили это [ухо] злом. Поэтому им слышат и то, и другое – достойное слуха и недостойное слуха, ведь оно поражено злом.

6. Затем они стали почитать удгитху, как разум. И асуры поразили этот [разум] злом. Поэтому им размышляют и о том, и о другом – достойном размышления и недостойном размышления, ведь он поражен злом.

7. Затем они стали почитать удгитху, как дыхание во рту. И, столкнувшись с ним, асуры рассыпались, как рассыпается [ком земли], столкнувшись с твердым камнем.

8. Так, подобно тому как рассыпается [ком земли], столкнувшись с твердым камнем, рассыпается тот, кто желает зла знающему это и кто враждует с ним: [ведь] он, этот [знающий], – твердый камень.

9. Этим [дыханием во рту] не различают ни благоухания, ни зловония, ибо оно свободно от зла. Тем, что едят и пьют с его помощью, [человек] поддерживает другие жизненные силы. Не найдя этого [подкрепления] в момент смерти, [оно] выходит [из тела; поэтому] в момент смерти [умирающий] раскрывает рот.

10. Ангирас почитал удгитху, как это [дыхание]. И на нее смотрят, как на Ангираса, ведь [дыхание] – сущность членов тела.

11.Также и Брихаспати почитал удгитху, как это [дыха ние]. И на нее смотрят, как на Брихаспати, ибо речь велика и оно – ее господин.

12. Также и Аясья почитал удгитху, как это [дыхание]. И на нее смотрят, как на Аясью, – ведь оно выходит изо рта.

13.Также и Бака Далбхья знал это [дыхание]. Он был удгатаром [жертвователей] из Наймиши, и пением он доставлял им исполнение желаний.

14. Поистине, тот доставляет пением исполнение желаний, кто, зная так это [дыхание], почитает удгитху, как слог [Ом]. Вот что относится к телу.

ТРЕТЬЯ ГЛАВА...

скачать во вложении

Хамса упанишада (Шуклаяджурведа) скачать

ОМ! Полное То, полное это.
От полного полное
берется, полным полное прибывает,
полное лишь остается.
ОМ! Шанти! Шанти! Шанти!

ОМ! Полное То, полное это.
От полного полное
берется, полным полное прибывает,
полное лишь остается.
ОМ! Шанти! Шанти! Шанти!

1.
Гаутама сказал:
О, Сострадательный, Бхагаван, все дхармы знающий,
все писания ведающий,
(скажи), каким же способом является постиженье знания Брахмана?
Вечноюный риши Санаткумара сказал:
Открыв, узнав тайный смысл всех Вед, узнав
Держателя Трезубца (Шиву),
выслушай от меня, Гаутама, знание, которое дала Правати –
Ту сущность – несказанную, тайную, для посвящённых
дающую плод Освобождения, подобную раскинувшему (крылья) Лебедю.
Теперь сообщим о превращении души
в Высочайшего Лебедя (парамахамсу)
благоустремленному, успокоенному, смиренному,
любящему учителя.

Всегда размышляющий: “ХАМСА! ХАМСА!”, проникая во все тела, существует, как огонь во всех дровах, как в сезаме масло. К узнавшему это смерть не приходит. Устойчиво сжав задний проход, поднимая воздух от муладхары к свадхистхане, где нужно сделать три оборота слева направо, пусть пройдет манипуру, пройдя (ее) – анахату с вишуддхой, сдерживая праны, (достигнет) аджня чакры и Брахмарандры и так три раза (проделает) постоянно размышляющий: “Я”

Затем: (слышен) звук, что (идет) от (Корневой) опоры до Брахмарандры. Подобный чистому кристаллу, он, поистине, Брахманом, Высшим Атманом называется.

2
Затем размышляют: Лебедь – хамса, непроявленное
гаятри – гимн, Высочайший Лебедь – парамахамса, “Я – семя”, “Он – сила”, “Он – я” – стержень.
Такого понимания) достигают 21 600 раз
(повторяя мантру) день и ночь. Солнцу и Луне, Незапятнанному, Невидимому –
тонкое, легкое (в нас) да проявится! Агни и Соме – ВАУШАТ!
Касаясь сердца и других членов,
выполняют (два обряда) – подношением и созерцанием.
В сердце, восьмилепестковом (лотосе), создав собственно Лебедя, следует представить (его) так:
Агни и Сома – крылья (его),
знак ОМ голова, а точка – главное око,
Рудра и Рудрани – лапы,
обе руки по бокам – Время и Агни.
Оба в нём находятся – обучающий и обучение. Это тот
Высочайший Лебедь, блеском 10 миллионов солнц сияющий.
Этим (видением) он достигается. Восемь составляющих его оборот таковы:
В (восточном) лепестке – к добродетели стремление;
в (лепестке) Агни – сон и вялость пребывают;
в (лепестке) Ямы – к жестокости стремление;
в (лепестке) Ниррити – злость;
в (лепестке) Варуны – к игре;
в (лепестке) Вайави – побуждение странствовать;
в (лепестке) Сомы – наслаждение и удовлетворение;
в (лепестке) Ишаны – собственность и жертвование;
в середине (лотоса) – бесстрастие;
в тычинке – бодрствования состояние;
в семенной коробочке – греза;
в пестике – забытье. В целости лотоса – Четвертое (состояние) бывает.
Когда Лебедь исчезает в Звуке, тогда Четвертое состояние проходит.

Невысказанная мантра (аджапа-гаятри) приводит к отсутствию мыслей.
Так все парамахамсе подвластно, поскольку Лебедь заставляет ум распространяться.
Повтором мантры миллионов раз этот Звук осуществляется.

Так все парамхамсе подвластно, (и) появляется Звук 10 видов:
первый – тинь,
второй – тинь-тинь,
третий – звук колокольчика,
четвертый – раковины,
пятый – звук струнного (инструмента),
шестой – хлопка,
седьмой – флейты,
восьмой – мриданга",
девятый – большого боевого барабана",
десятый – звук грома.
Девять (первых) отвергнув, десятый же пусть изучает.

При первом – тинь-тинь – (звучит) туловище, при втором – туловище мешает, при третьем – усталость проходит, при четвертом – дрожит голова, при пятом – из нёба сочится нектар, при шестом – наслаждаются амритой, при седьмом – (появляется) познание тайного, при восьмом – возвышенная речь, при девятом – невидимое тело, чистые божественные глаза. При десятом – явится Высочайшее Благо, Атман с Брахманом сольется.

В Том (состоянии) ум растворяется в уме, сжигаются стремление-колебание, добродетель-грех, (является) Вечный Шива, всеприсутствующий Силой и Самим (Атманом), самосветящийся, чистый, вечно невозмутимый, спокойный.

Это объяснение. Это Вед послание.

скачать во вложении

Туриятита упанишада (Шуклаяджурведа) скачать

Хари Ом Тат Сат!

И тогда дед (в смысле прародитель) всех людей (т.е. Брахма) с уважением приблизился к своему отцу, Ади-Нараяне (т.е. Богу Вишну), и спросил: "Каков путь Авадхутов после достижения состояния Туриятиты, и каково их положение?"
Господь Нараяна ему ответил следующее: "Мудрецы полагают, что тот, кто верен пути Авадхутов, весьма редок в этом мире и (таких исключительных существ) – не много; стать Авадхутой может только совершенно чистый человек; Авадхута – это само воплощение бесстрастия/вайрагьи; он – действительно видимая форма Мудрости, и он – настоящая персонификация Веды (т.е. Ведапуруша). Он – (действительно) великий человек, поскольку его ум постоянно сосредоточен на мне одном и он пребывает только во мне. И я также пребываю в нем. В должном порядке, т.е. быв сначала живущим-в-хижине аскетом (Кутичакой), он переходит на ступень нищенствующего монаха (Бахудаки); нищенствующий монах достигает ступени Хамсы-отшельника; а Хамса-отшельник (затем) становится самым отреченным аскетом (Парамахамсой). (На этом уровне) он (т.е. Парамахамса), с помощью Само-анализа осознает весь мир как не-отличный от Себя, т.е. от Атмана; окончательно отказываясь от всякой частной собственности и какого бы то ни было имущества, он сбрасывает в воду такие вещи, как его символический посох, горшочек для воды, накидку, набедренную повязку и все прочие ритуалистические элементы, которые были предписаны ему (на предыдущей стадии); становясь абсолютно голым (буквально: одетым в пространство); отказываясь принять/одевать даже выцветшие, изношенные предметы одежды или кожу (оленя); не будучи (после того, как принят статус Парамахамсы) подчиненным никаким законам, предписаниям или ритуалам; прекращая бриться, принимать масляные ванны, рисовать себе сандаловой пастой отметки на лбу, и т.д.

Он прекращает все религиозные и мирские/секулярные дела; он свободен от религиозных заслуг или грехов во всех ситуациях(, т.е. что бы он ни делал, на него это никак не влияет); он отбрасывает и знание/джняну и незнание/аджняну; он побеждает (влияние) холода и жары, счастья и несчастья, славы и позора; сжегший заранее все скрытые тенденции/васаны тела, чувств и ума, и т.д., он навсегда теперь свободен от осуждения, похвалы, гордости, вражды, хвастовства, надменности, желания, ненависти, любви, гнева, жадности, заблуждения, злорадства, радости, нетерпимости, зависти, цепляния за жизнь, и т.д.; он смотрит на свое тело, как на труп; безо всяких усилий он пребывает в полном спокойствии и не теряет равновесия ни при приобретении, ни при потере; он поддерживает свою жизнь едой, положенной ему в рот, подобно корове; (удовлетворенный) той пищей, которая приходит к нему без всякого желания с его стороны; ликвидируя/отбрасывая за ненадобностью всю свою так называемую ученость; продолжая вести себя естественно и благородно; не унижая никого и не будучи унижаем сам; (твердо) пребывая в не-двойственном Атмане/Брахмане, который является наивысшим (принципом) всего и который включает все в себя и все собой охватывает; абсолютно убежденный в том, что: "Ничего не существует, кроме меня, Атмана/Брахмана"; игнорируя все дуалистические доктрины и придерживаясь только божественной Адвайты; незатронутый горем; нечувствительный к (мирскому) счастью; свободный от всех желаний; непривязанный ни к благоприятному, ни к неблагоприятному; навсегда утихомиривший все свои чувства; не обращающий никакого внимания на чье-либо поведение, ученость и моральные качества (дхармы); забывший свое эго; отбросивший все варны и ашрамы; не спящий, поскольку для него уже не существует разницы меджу днем и ночью; вольный словно ветер; не зависящий от тела, которое все еще продолжает как бы висеть на нем; не имеющий даже кружки для воды; в высшей степени разумный, но все же ведущий себя как ребенок, сумасшедший или призрак; строго соблюдающий обет безмолвия и глубоко размышляющий о своей внутренней Само-Сущности, он поддерживается только не имеющим поддержки Брахманом; поглощенный Брахманом и забывший обо всем прочем; этот мудрец, пребывающий в состоянии Туриятита, достигая состояния Авадхута-санньясина и полностью поглощенный Не-двойственным Атманом/Брахманом, оставляет свое тело, становясь единым с АУМ (Пранавой): такой санньясин – настоящий Авадхута; он исполнил цель своей жизни. Такова Упанишада.

Так заканчивается Туриятита-авадхута-упанишада Шуклаяджурведы.

скачать во вложении

Трипура-тапини упанишада (Атхарваведа) скачать

Восхваляю Высшую Истину, которая – Абсолютное Знание и может быть познана с помощью знания Трипура-тапини Упанишад.

Господь принял форму разрушительной мощи и простер Себя над всеми тремя мирами – бхух, бхувах и свах. Он тогда обладал силой Ади-Шакти, т.е. Ади-Шакти распространилась из Его сердца. Это Та Самая Шакти, что зовется Шивамайей, и Ее можно постигнуть через Ее основной слог "хрим". Вся вселенная была покрыта Этой Шакти. И так как Она охватила три мира [Трипура], Она стала именоваться Трипурой. Эта Трипура-Шакти обладает следующей видьей, именуемой Шри-Видья, которая может быть извлечена из следующих ведических мантр:

Эта состоящая из ста букв видья в своей полноте – высшая видья. Это – Парамешвари, Сама Трипура. Первые четыре строки вышеприведенных мантр описывают славу Парабрахмана. Следующая пара строк связана с величием Шакти. Последние строки – слава Самого Шивы. В этой видье – все миры, все Веды, все шастры, все Пураны и все дхармы, и это – Сияние, возникшее из слияния Шивы и Шакти.

Теперь прокомментируем наиболее важные и скрытые значения этих стихов. Великим словом "Тат" обозначен здесь Сам Вечный Парабрахман. Таков символ, использованный для обозначения Господа, превосходящего все определения и суждения. Этот Господь – само воплощение Высшего Знания, ибо Он желает находиться в форме Абсолютного Знания. Лишь Он – Великий Господь Шива, Которого, совершая яджни, взыскуют мудрецы и йогины. Следовательно, здесь зарождается желание.

Таким образом, Господь, недосягаемый для любых желаний, все же желает Сам и является желанным. Он творит алфавитный порядок языка. Посему Господь именуется Камой [Желанием]. Буква, представляющая Каму, именуется "ко". Поэтому слово "Тат" представляет букву "ко". Таково значение слова "Тат". "Савитух" происходит от санскритского корня "сундж пранипрасаве", что значит Породитель [Создатель всех существ]. Он – Великая Сила. Сила – это Шакти. Эта Великая Шакти, или Деви, именуемая Трипурой, воплощена в Махакундали [янтре]. Подобно этому, обладающий разумом может познать огненный шар [солнца]. Эта Шакти [сила] триконы [треугольника] порождает букву, именуемую "э". Следовательно, мы должны познать слог "э" из слова "Савитух".

"Вареньям" обозначает То, Что должно обожать и почитать, Что не подвержено уничтожению и достойно всяческой хвалы. Необходимо понять, что из слова "вареньям" извлекается слог "и". Далее последует комментарий на "бхарго" и "дхимахи". Буква "дха" означает дхарану [концентрацию]. "Дхи" [интеллект, буддхи] всегда сконцентрирован на Господе. "Бхарга" – Сам Господь, Который может быть познан только после достижения четвертой ступени авастхи, это – Существо, пронизывающее все сущее. Буква, представляющая эту четвертую ступень, именуется "и", и в этом заключен подлинный смысл приведенных выше слов мантры. Теперь обсудим слово "махи". "Махи" обозначает величие, бездействие, силу, неподатливость, и все это относится к элементу, обладающему всеми данными свойствами. Буква "ла" представляет землю. Это – высочайшее состояние. Таким образом, эта лакара [слог "ла"] указывает на Землю как содержащую все океаны, леса, горы и семь островов. Поэтому форма Деви, именуемая Землей, обозначена слоном "махи".

Теперь о "дхийо йо нах прачодайат". Пара [Высшее] – есть Непреходящий Шива, Вечная Душа. Скрытый смысл здесь таков: мы должны медитировать на неподвижную форму лакары [Джьотирлингам], или Господа Шиву, Высочайшего из всего когда-либо существовавшего. Здесь отсутствует стремление к какой бы то ни было дхьяне. Это превыше всех дхьян. Поэтому мы прибегаем к Господу с просьбой сделать наши умы устойчивыми в том состоянии нирвикальпы, где само мышление полностью отсутствует. Такая просьба не может быть высказана с помощью рта. Об этом следует просто думать.

Далее "паро раджасе савадом". После медитации на образ Высшей Истины появляется мощное сияние, чистое и приносящее блаженство, полное знания, что находится в глубине сердца. Это – сущность любой речи и знания. Это – подлинная Шакти. И все это именуется паньчакшарой, поскольку создает пять элементов [паньча-бхута]. Разумному следует правильно понять это.

Это – видья, дающая преданному исполнение всех желаний. Итак, осмыслив эту видью из тридцати двух букв в ее подлинном значении, преданный должен думать о букве, именуемой "ли", которая является формой Шивы, Непреходящего, чистого Состояния. Буква, получаемая из сочетания солнца и луны, то есть слияния Шивы и Шакти, есть "ха", и она также именуется "хамса". Это – семя Камы. С помощью этой видьи мы можем познать Всевышнего Господа Шиву. Эта комбинация также может быть истолкована как погружение дживатмы в Высший Параматман. Здесь "ля" обозначает Ступень Вечности или окончательное Освобождение. Такое знание может быть получено из Шри-Видьи. Знающий это становится Рудрой. Он вторгается в обитель Вишну и достигает Парабрахмана.

Теперь о второй мантре. Эта мантра прославляет величие Богини Трипуры Под словом "джата" подразумевается Господь Шива. Он, давший рождение первым буквам варна-матрики в образе биндупуры омкары в самом начале, именуется "джата". Или можно сказать так же, что поскольку Он возжелал с самого начала, будучи только что рожденным, исполнения Его желания, Он именуется "джата". Знание Богини Трипуры должно быть тщательно изучено таким же образом путем разделения мантры на составляющие ее отдельные слова [согласно мантра-шастре]. Тогда можно получить любую защиту из этой мантры. Главное, что необходимо здесь понять, это то, что "джата" есть Единый Господь, Сияющее Бытие. Следует считать это основанием любой видьи, связанной с Трипурой. Также здесь необходимо осознать, что буква "со" относится к силе Шакти и слово "сомам" – к Состоянию Шивы. Знающий это становится знаменитым и влиятельным.

Таким образом, эту видью, где вечно пребывает Богиня Трипура, следует считать основой любой видьи, и преданный должен всегда изучать эту видью и повторять ее. Эта видья – воплощение сил Шивы и Шакти. Эта видья названа частью Самой Матери Шри Трипуры. Та же видья, будучи употреблена для медитации, именуется " сарватодхира".

Шри-Видья-чакра Трипуры – Царица всех чакр. Она дарует исполнение всех желаний и может быть почитаема каждым без всяких ограничений. Эта чакра – ворота, ведущие в мокшу, и йогины, прорвавшись к Брахману с помощью этой видьи, достигают постоянного Блаженства. Эта чакра – дом, где обитает Богиня Трипура.

Теперь о Мритьюньджая-ануштуп-мантре. "Трьямбакам" [траянам амбакам] значит "Господь трех [миров]". "Траянам" значит "трех [миров]", "амбакам" есть Господь этого. "Яджамахе" значит "севамахе" [служить]. К тому же слово "махе" означает "Мритьюньджая" [Победитель смерти]. Поэтому слово "яджамахе" здесь очень важно.

Слово "сугандхим" значит "обладать славой повсюду". Слово "пушти-вардханам" значит "тот, кто творит все миры, хранит все миры, пронизывает все миры и дарует спасение всем мирам".

"Урварукам" значит "огурец". "Урварукамива бандханан мритьор-мукшия ма'мритат". Огурец как бы связан узами стебля. Подобным образом люди и другие существа связаны узами сансары. Здесь это значит, что от уз майи земные существа освобождаются для Вечного Блаженства, как огурец становится свободным от стебля, который удерживал его.

Тот, кто хочет победить смерть, должен повторять мантру "Мритьюнджаяйя...". Тот, кто стремится стать Рудрой, должен использовать мантру "Ом намах...". Тогда он определенно извлечет из этого наибольшую пользу. Существует еще одна мантра, "тад вишнох парамам падам...". Вишну – тот, кто пронизывает всю вселенную. Его высшее состояние, подобное небу, называется "парамам падам". "Сураях" обозначает обучающихся или тех разумных людей, которые постигли Реальность [Брахман] и прочее. Это высшее состояние Вишну пребывает в любом и каждом существе. Под "пребыванием" мы подразумеваем "васати". Поэтому Его называют Васудевой. Могущественные двенадцать слогов мантры Шри Васудевы "Ом намо Бхагавате Васудевайя" суть все сущее. Их достаточно для освобождения от всех грехов. Знающий эту мантру достигает Брахма-Пуруши, воплощения трех букв "а", "у" и "м".

Существует также могущественная мантра "хамса шучисат...". Это великая мантра бога Солнца. И еще мантра, известная как "гананам тва...". Это – мантра Ганапати. Тот, кто знает и повторяет эти мантры, принадлежащие Шиве, Вишну, Сурье и Ганапати, будет получать откровения непосредственно от Богини Трипуры.

Гаятри существует в четырех формах. Утром Она называется Гаятри. В полдень Она – Савитри. Вечером Она – Сарасвати. Она всегда называется аджапой, когда у нее есть четвертая пада. Эта Богиня принимает форму пятидесяти букв алфавита от буквы "а" до буквы "кша". В этой форме Богиня охватывает все шастры и все миры. Вновь и вновь Ей – поклонение.

Итак, каждый преданный, почитающий Богиню Трипуру с помощью этих мантр, становится подлинным очевидцем Реальности. Тогда он достигает мокши. Это должно быть правильно понято всеми. Теперь мы изложим кармаканду поклонения Трипуре. Шакти, или Адимайя, направляет Высший Брахман. Этот Брахман – Абсолютное Знание, и Он называется Параматманом. Это Высшее Бытие – Слышащий, Знающий, Видящий, Повелевающий, Воспринимающий и Высший Пуруша, пребывающий в Атмане всех существ. Это следует знать. Не существует ни мира, ни не-мира, ни Бога, ни не-Бога, ни существования, ни не-существования, ни Брахмана, ни не-Брахмана. Таково сияние нирваны, именуемой Парабрахманом.

Ум, размышляющий о чем-либо, зовется баддха. Тот, что не размышляет ни о чем, зовется мукта. Только так может быть понят Брахман. Поэтому должно следить за тем, чтобы ум оставался свободным от мыслей о различных вещах. Следует стараться контролировать праны, пока ум не будет лишен всех мыслей. Это – вечное знание. Все остальное – не более чем ненужные описания. В Парабрахмане нет разницы между мышлением и не-мышлением. Там все – одно. Там не о чем и некому думать.

Итак, в конце концов преданный должен постепенно осознать, что он сам является Брахманом, и тогда он достигнет блаженного Освобождения. Теперь Высшая Истина открыта. Нет никого, кто бы стремился к Освобождению, нет освобожденных, нет ни вайрагьи, ни садханы, нет разрушения. Есть два Брахмана, а именно, шабдабрахман и Парабрахман. Подчинивший себе шабдабрахман достигает Парабрахмана. Получив необходимые знания из книг, разумный человек должен выбросить эти книги, так же как тот, кто нуждается в самой сердцевине зерна, отбрасывает прочь шелуху. Так описывается состояние Высшего Брахмана Обладающий этой великой видьей будет почитаем прочими. Нет сомнения в этом.

Такова эта великая упанишада.

скачать во вложении

Subscribe to Последние Новости