Йога книги. скачать

  
 

Kontaktdaten

Ришикеши

Über die Firma

Йога состоит из 8 этапов, которые следует поочередно осваивать для становления гармоничной личности, достижения состояния просветления. То есть это своеобразное руководство по истинной йоге: от практики асан до абсолютного единения со Вселенной.

Яма: этический кодекс йоги

Первая ступень – это яма, универсальные этические заповеди, лежащие в основе всей практики йоги, а именно: ахимса (непричинение вреда), сатья (правдивость), астейя (неприсвоение чужого), брахмачарья (сексуальная умеренность) и апариграха (нестяжательство).

Само слово «яма» значит «ограничение», и это нередко вызывает вопросы у тех, кто только начал заниматься йогой. Мы склонны ассоциировать йогу с открытостью и расширением – особенно в физическом плане, поскольку привыкли измерять прогресс в практике достигнутой свободой движений. Кажется почти парадоксальным, что в классической йоге самоограничение ставится на первое место. Тем не менее, если мы намерены изучать йогу серьезно, для начала следует взглянуть через призму принципов ямы на свои взаимоотношения с окружающим миром. До тех пор, пока мы не научимся отслеживать и контролировать наиболее очевидные, внешние аспекты своего «Я» и его проявление в социуме, не следует надеяться на изменения на более тонком уровне.

Важно заметить, что в философии йоги отсутствует налет дидактизма. Она прагматична до предела. Патанджали не говорит нам, что причинять боль окружающим, лгать, воровать, иметь нескольких сексуальных партнеров и потакать своей жадности плохо. Скорее он пытается донести до нас следующее: подобное поведение заставляет нас больше страдать. Мы не сможем положить конец собственным страданиям, если будем причинять их другим.

Нияма: жизненные принципы

Второй раздел йогического пути – нияма: пять правил или принципов индивидуального поведения. Первый – это шауча (чистота), под которой понимается не только содержание в опрятности тела и жизненного пространства, но и чистота помыслов, культивируемая нами во время занятий йогой и в повседневных делах.

Второй принцип – сантоша (удовлетворенность). Йогическое чувство удовлетворенности – это спокойная открытость любому жизненному опыту. Настоящий йогин способен принять даже то, что в данный момент его вовсе не устраивает.

Следующий принцип ниямы – тапас (самодисциплина). Чтобы достичь результата, мы должны быть последовательны в практике. Мало что столь точно отражает дух дисциплины, как усердие в продвижении к поставленной цели.

Свадхъяя (самопознание) – это размышление о том, насколько сильна наша зависимость от собственных беспокойных мыслей, и о том, как часто они мешают нам ощутить глубинную связь со своим истинным «я». Также на пути самопознания мы изучаем философию йоги и пытаемся постичь сокровенную суть ее учений.

И, наконец, ишвара-пранидхана (вверение себя Высшему Началу). Практикуя ишвара-пранидхану, мы «отпускаем» плоды своей практики, поднося их божественной силе. Мы также вверяем себя ей при преодолении всевозможных препятствий и трудностей, постоянно помня о том, что мы всего-навсего люди и в конечном итоге не все в нашей власти.

Асана: легкость в теле

Третий раздел посвящен асане (положению тела). Патанджали говорит, что положение нашего тела, имея при этом в виду позу для медитации, должно быть «устойчивым и удобным». Он не упоминает ни одну из поз, которые мы выполняем на занятиях йогой, – они описаны в других текстах, например, в «Хатха Йога Прадипике». Патанджали делает упор на то, что йогин должен использовать свое тело таким образом, чтобы оно стало качественным инструментом для дальнейшего духовного развития и медитации.

Асана не просто умение неподвижно сидеть с прямой спиной в медитативной позе – это телесная практика, а «грубые» физические ощущения весьма прямолинейно учат нас фокусировке ума. Когда во время занятия мы сконцентрированы на дыхании и определенных участках тела (мышцах, костях, внутренних органах), у нас развивается сосредоточенная осознанность. К примеру, при наклоне вперед активное вытяжение мышц и подколенных сухожилий заставляет нас обратить пристальное внимание на заднюю поверхность бедра. Мы снова и снова возвращаем свои мысли к одной точке, и это «дрессирует» наш ум, как непослушного щенка.

Пранаяма: обуздание энергии жизни

Пранаяма – это йогическая работа с дыханием. Слово «прана» переводится как «вдох, дыхание, жизнь, ветер, энергия». Корень «аяма» означает «длительность, управление, распространение, сдерживание”. Таким образом, пранаяма не что иное, как управление дыханием, а если заглянуть чуть глубже, управление жизненной энергией и самой жизнью. Наблюдение и контроль над дыханием успокаивают ум и готовят нас к следующим ступеням йоги. Однако помните о том, что сказано в «Хатха Йога Прадипике»: «Как львов, слонов и тигров приручают медленно и осторожно, также и праной учатся управлять очень медленно и постепенно, в соответствии со способностями и физическими возможностями ученика. Иначе она убьет его». Именно поэтому многие учителя йоги советуют не торопиться с освоением сложных дыхательных техник.

Пратьяхара: взгляд внутрь

Практикуя пратьяхару, мы намеренно «отключаем» чувственное восприятие. В начале занятия мы закрываем глаза, чтобы пресечь поток зрительных образов, а затем работаем над тем, чтобы ослабить остроту своей реакции на любую стимуляцию органов чувств. В состоянии пратьяхары мы по-прежнему сохраняем способность слышать и ощущать, но поступающие через нервную систему сигналы из внешнего мира больше не отвлекают и не тревожат наш ум. Это помогает нам лучше понять разницу между сознанием и чувственным опытом, изменчивым и непостоянным по-своей природе.

Дхарана, дхьяна и самадхи: интеграция сознания

Последние три ступени йоги – это дхарана (концентрация ума), дхьяна (медитация) и самадхи (союз). Патанджали строит свое изложение так, что их взаимосвязь очевидна. Умение сохранять неподвижность позы и держать ум сосредоточенным на одном объекте – это дхарана, или концентрация. Когда концентрация становится непрерывной и последовательной, она называется дхьяной, или медитацией. Таким образом, медитация не «путешествие» ума по заоблачным далям, а его пребывание в настоящем моменте, здесь и сейчас. Только в состоянии абсолютного «присутствия” мы можем пережить самадхи: состояние слияния с вечным истоком, являющееся конечной целью практики йоги.

Nachrichten

Sri Aurobindo - Yogic Sadhana.

The right direction of the Path is the exact opposite of that in which most people are moving, including you.

Usually they start with the body and the energies circulating in it, then go on to emotions and the mind, and end with the mind and will. In fact, one should begin with the will, and end with the body. Those who start with the will do not need physical and breathing exercises, holding their breath, cleansing the heart, or some other form of preliminary preparation. This is exactly what Sri Ramakrishna came to show, [1] –– this was actually the yoga part of his mission. “First bow before Shakti, the Divine Power,” he said, “receive the Power and it gives you the Truth.” The yogi needs first of all Will and Strength. That is why Sri Ramakrishna constantly repeated, “-“ Remember, you are Brahman, the Absolute, ”- and that was the main idea that he conveyed to Swami Vivekananda. [2] You are Sir, Ishwara. You can become pure, perfect, you can become anything by choosing this –– or, by choosing the opposite, you can become something directly opposite. The first thing you can’t do without is faith in yourself, then faith in God and, finally, faith in Kali, the Divine Mother, for this is what the world stands on. First, educate the Will, with the help of the Will, cultivate knowledge, with the help of knowledge cleanse the heart, establish control over the energies of the body and calm the mind. Using all these tools, make the body immortal. Here is the true Yoga, here is the true and only Tantra. Vedanta begins with Reason, Tantra with Sipa.
What is Will, you already know. This is Shakti, Strength is not desire or effort. Desire and effort are a denial of the will. If you want something, then you doubt the strength of your Will. Brahman does not wish. He expresses the will –– and everything happens according to his Will. If you make an effort, then you doubt the strength of your Will. Only those who feel or think that they are not strong enough to fight and work to achieve a result. Brahman makes no effort. He expresses a will –– and his Will produces a spontaneous effect. But she produces it in the world of time, space and causal relationships. It is only through ignorance that one can demand a result immediately, on the spot, under the given circumstances. The time, place and circumstances of each event were determined by you and the Almighty a long time ago, at the very beginning of the current world cycle. Fighting this, trying to change what you have established, is possible only through ignorance. Do not worry about time, place and circumstances, but express your will by placing the final result on God, who is your omnipotent, omnipresent and omniscient Self. You are an individual God, and He is a universal, universal God. There is nothing but God; God is one, there is nothing else. Therefore, the Will implies an equal attitude to everything, a lack of desire and effort. Lack of desire and effort requires knowledge. Without knowledge, you cannot prevent the return of desire and effort.
The question is where to start. There is Strength in you. Let her act and assist her in taking the right attitude towards her. You are a Sakshi –– one who observes what is happening; you Anumanta - the one who gives his consent; you are Bhokta - the one who enjoys him; you Bharta is the one who supports him. Therefore, order that the Force begin to work, observe how it solves the task assigned to it, enjoy the fruits of its labor, and also help it by caring for the "vessel" (Adhara) in which it does its work. Do not destroy it with carelessness or overstrain. Rest assured, your Will is inexhaustible. You are a Jnat - one who knows: do not shy away from any knowledge that reveals itself to you. Having taken the position described here, do not leave it, no matter what happens in your life or in Sadhana. You do not need to do anything else. Kali will do the rest. Do not worry, do not worry, do not rush –– before you is all eternity, why rush? Just do not plunge into apathy and do not waste time .

Шри Ауробиндо - Йогическая садхана. Скачать

Верное направление Пути прямо противоположно тому, в котором движется большинство людей, и вы в том числе.

Обычно начинают с тела и циркулирующих в нем энергий, затем переходят к эмоциям и уму, а заканчивают разумом и волей. В действительности начинать следует с воли, а телом заканчивать. Тому, кто начинает с воли, не требуются физические и дыхательные упражнения, задержка дыхания, очищение сердца или какие-то иные формы предварительной подготовки. Именно это пришел показать Шри Рамакришна, [1] -– в этом состояла собственно йогичеcкая часть его миссии. "Преклонитесь сперва перед Шакти, Божественной Силой", –– говорил он, –– "обретите Силу и она дает вам Истину". Йогину требуются прежде всего Воля и Сила. Именно поэтому Шри Рамакришна постоянно повторял, –– "Помните, вы Брахман, Абсолют", –– и это была основная идея, которую он передал Свами Вивекананде. [2] Вы Господин, Ишвара. Вы можете стать чистым, совершенным, вы можете стать каким угодно, избрав это, –– или, избрав обратное, вы можете стать чем-то прямо противоположным. Первое, без чего нельзя обойтись, –– вера в себя, затем вера в Бога и, наконец, вера в Кали, Божественную Мать, ибо это то, на чем стоит мир. Сперва воспитайте Волю, с помощью Воли воспитайте знание, с помощью знания очистите сердце, установите контроль над энергиями тела и успокойте ум. С помощью всех этих орудий сделайте тело бессмертным. Вот подлинная Йога, вот истинная и единственная Тантра. Веданта начинается с Разума, Тантра -– с Сипы.
Что такое Воля, вам уже известно. Это Шакти, Сила –– это не желание и не усилие. Желание и усилие представляют собой отрицание воли. Если вы чего-то желаете, значит вы сомневаетесь в силе своей Воли. Брахман не желает. Он выражает волю –– и все происходит согласно его Воле. Если вы прилагаете усилие, значит вы сомневаетесь в силе своей Воли. Борется и трудится ради достижения результата только тот, кто чувствует или думает, что он для этого недостаточно силен. Брахман не прилагает усилий. Он выражает волю –– и Воля его производит спонтанный эффект. Но она производит его в мире времени, пространства и причинных связей. Лишь по неведению можно требовать результата немедленно, не сходя с места, при данных обстоятельствах. Время, место и обстоятельства каждого события были определены вами и Всевышним давным-давно, в самом начале нынешнего мирового цикла. Бороться с этим, пытаясь изменить то, что было вами же установлено, можно лишь по неведению. Не беспокойтесь о времени, месте и обстоятельствах, а выражайте свою волю, возложив конечный результат на Бога, Который есть ваше всемогущее, вездесущее и всеведущее Я. Вы –– индивидуальный Бог, а Он -– универсальный, всеобщий Бог. Нет ничего, кроме Бога; Бог один, нет ничего другого. Поэтому Воля предполагает равное отношение ко всему, отсутствие желания и усилия. Отсутствие желания и усилия предполагает знание. Не обладая знанием, вы не можете воспрепятствовать возвращению желания и усилия.
Вопрос состоит в том, с чего начать. В вас есть Сила. Предоставьте ей действовать и содействуйте ей, заняв правильную по отношению к ней позицию. Вы Сакши –– тот, кто наблюдает происходящее; вы Ануманта –– тот, кто дает на него согласие; вы Бхокта –– тот, кто получает от него удовольствие; вы Бхарта -– тот, кто оказывает ему поддержку. Поэтому распорядитесь, чтобы Сила принялась за работу, наблюдайте, как она разрешает поставленную перед ней задачу, наслаждайтесь плодами ее труда, а также помогайте ей заботой о "сосуде" (Адхаре), в котором она делает свое дело. Не разрушайте его небрежением или перенапряжением. Будьте уверены, ваша Воля неисчерпаема. Вы Джнята –– тот, кто знает: не уклоняйтесь ни от какого знания, являющего себя вам. Заняв описанную здесь позицию, не покидайте ее, что бы ни случилось у вас в жизни или в Садхане. Больше вам ничего делать не нужно. Остальное сделает Кали. Не беспокойтесь, не волнуйтесь, не торопитесь –– перед вами вся вечность, к чему торопиться? Только не погружайтесь в апатию и не тратьте попусту время...

скачать во вложении

Умри, йог, умри - Горакшанатх

Не говорите слишком напряжённо, не ходите с гордо поднятой головой, ставьте ноги мягко.


Горакх Раджа говорит: не будьте жёсткими, живите спонтанно. Если горшок полон, он не издаёт звуков, а если он полон лишь наполовину, в нём слышны всплески. Когда искатель готов, о авадхут, мастер говорит с пользой.
Натх говорит, чтобы вы сохраняли своё достоинство, чтобы не настаивали на обсуждениях. Этот мир — сад шипов, каждый шаг делайте бдительно. Когда вы движетесь без пути, горите без огня, вы связаны жаждой воздуха. Так говорит понимающий Горакх, отметьте это, учёные пандиты.
Свами, когда вы идёте в лес, появляется ваш голод, когда вы идёте в город, появляется майя. Когда вы набиваете себя едой, вырастает ваше сексуальное желание. К чему разрушать это тело, рождённое в страсти? Не накидывайтесь на еду, не умирайте от голода, созерцайте тайну ночи и дня Брамы. Не перерабатывайте, но и не лежите днями и ночами — так говорит Горакх Дева. Переедание усиливает ваши чувства, уничтожает ваше сознание, наполняет ум сексуальным желанием. Сон охватывает вас, смерть наполняет ваше сердце.
Диета на молоке заставляет монаха всё время думать о том, где взять молоко; те, кто ходят обнажённые, всё время нуждаются в дровах. Монах в тишине жаждет спутника. Без мастера нет глубины. Его благоухание и сладость пронизывают все миры. Истина в том, что только мастер, который видел, может помочь вам увидеть. Послушайте добродетельного, послушайте разумного, послушайте этот призыв бесчисленных сиддх. Когда ученик кланяется, он находит мастера, и мирская ночь заканчивается.
Умри йог, умри, смерть сладка. Умри той смертью, которой умер Горакх.

скачать во вложении...

Свара йога скачать

Под термином свара подразумевается нечто гораздо более важное, чем воздух, который струится сквозь ноздри.

Кроме воздуха сущствует еще пранический поток, как очень тонкий и жизненный аспект дыхания. По существу вплоть до настоящего времени найдется немного людей, которые бы понастоящему осознавали, что такое свара. Изучению дыхания вообще уделяется чрезвычайно мало внимания, хотя дыхание - важнейшая функция тела.
Дыхание продолжается день и ночь, двадцать четыре часа в сутки - осознаем мы это или нет. Дыхание - самое ценное сокровище человека, потому что без него он не проживет и нескольких минут. Говорят, что человек рождается один и умирает один, но это не совсем так - он рождается вместе со своим дыханием и умирает, унося с собой свою тонкую прану, которая является сущностью его дыхания. Дыхание - спутник и друг человека. Поэтому Упанишады называют свару атмасваруп или брахмасваруп, а это означает, что человек является частью Брахмы или универсального сознания. Кто постиг сущность дыхания, тот постиг сущность души (атмы).
Вот почему дыхание - это не просто обыкновенный физический процесс, но определенная информация и закодированное послание. Для духовного ученика дыхание служит средством достижения высшей цели. Обычное дыхание представляет мехническую функцию физического тела, но свара йога рассматривает дыхание как процесс, которым можно манипулировать и управлять...

скачать во вложении

ТАНТРА, НАДА и КРИЯ ЙОГА - cкачать

Приветствую Мать, которая является Парабрахманом Ведантистов, Парашивой Шива Сиддхантинов, Маха Вишну Вишнуитов; которая является Небесным Отцом у христиан, Аллахом у магометан, Джеховахом у евреев

, Нирваной у буддистов, Ахура Маздой у зороастрийцев, вещью в себе у западных философов, всемогущим Богом всех религий.
Философия Шакти стара, как Веды. Подлинным источником доктрины Шакти является Дэви Шукта в Риг Веде. Дэви – не просто принцип творения, принцип покровительства, принцип космической энергии, но также принцип Божественного Знания. Величие Дэви наиболее подробно воспевается в Шакти Агамах, Тантрах и в Дэви Бхагавате.
Маха Дэви или Махешвари или Парашакти является высшей Шакти, или Силой верховного Существа. Она является Творцом вселенной. Дурга, Трипурасундари, Лалита, Раджа Раджешвари – все являются формами Пара Шакти или Муля Пракрити или Чит Шакти или Брахма Шакти.
В доктрине Шакти Шива является высшим, неизменным, вечным сознанием и Шакти является Его кинетической энергией. Вселенная есть энергия. Вселенная является проявлением величия Дэви. Это утверждение доктрины Шакти. Шакти является Силой Бога, Шакта – тот, кто обладает Шакти.
Садхана Тантры содержит огромные Сиддхи, или силы. Им можно научиться под руководством Сиддха – Тантрического Гуру. Ученик Тантры должен быть наделён чистотой, верой, преданностью, посвящать себя Гуру, бесстрастием, гуманизмом, храбростью, космической любовью, правдивостью, отсутствием алчности и удовлетворённостью. Отсутствие этих качеств у ученика означает грубое злоупотребление Шактизмом.
Шактизм был одной из потенциальных сил для духовного перерождения индийцев. Практикуемый невежественными, непросвещёнными и неквалифицированными людьми, он приводил к определённым злоупотреблениям, и нет ничего удивительного, что некоторые деградированные формы Шактизма рассматриваются не иначе, как магические, аморальные и оккультные силы. Примером извращённого выражения истины, пародии на оригинальные приёмы является теория пяти Макар: Мадья, Мамса, Матсья, Мудра и Майтхуна (вино, мясо, рыба, символические действия и коитус).
Шакти Тантра является Адвайта Вадой. Она провозглашает, что Параматма и Дживатма едины. Шакты рассматривают Веды как основное священное писание. Они признают Шакта-Тантры как тексты, разъясняющие значения для того, чтобы достичь цели, утверждённой в Ведах.
Система Тантра является составной частью индуизма. Система Шакти является одной из наиболее важных восточных систем. Тантра Шастра заслуживает самого тщательного и глубокого изучения. Фундаментальные идеи этой системы находятся в соответствии с разумом. Учения Тантр весьма правильны. Шакта Тантра является Садхана Шастрой Адвайта Веданты. Это действительно глубокая и могущественная система.
Маханирвана и Кулярнава Тантра являются важнейшими книгами в Тантра Шастре. Йога Кундалини Упанишада Кришна Яджурведы, Йога Таттва Упанишада Кришна Яджурведы, Джабаля Даршана, Тришикх Брахмана, Вараха Упанишада являются весьма полезными для приобретения знаний о Кундалини Шакти и методах её пробуждения и приведения к Сахасрара Чакре на верхушке головы.
Тантры – это не книги по колдовству или волшебству, магическим словам или мистическим формулам. Это превосходные священные писания. Все люди независимо от касты, вероучения или цвета кожи могут получить от них вдохновение и достичь духовной силы, мудрости и вечного блаженства. Это Садхана Шастры. Они показывают путь к освобождению, совершенству, свободе и вечному блаженству.
Тантра является спасителем мудрости. Это чудесная лодка, которая безопасно перевозит человека на другой берег бесстрашия, бессмертия, свободы и совершенства.
Тантра объясняет (Таноти) в мельчайших подробностях знания, касающиеся Таттвы и Мантры (Истины, или Брахмана, и мистических слогов). Она спасает (Транат). Отсюда название – Тантра.
Тантра является в определённом смысле тайным учением. Это Гупта Видья. Вы не сможете научиться ей по книгам. Вы должны получить знания и практику у практических Тантристов, Тантрических Ачарьев и Гуру, которые владеют её ключом.
Слово “Шакти” происходит от корня “Шакт”, что означает “быть способным”, “делать”. Шакти символизирует женское начало, но в действительности оно ни женское, ни мужское, а просто сила, которая проявляет себя в различных формах. Земля, вода, огонь, воздух, эфир, электричество являются Её грубыми формами – Апара Пракрити. Жизненный элемент является Её Пара Пракрити. Ум является модификацией Чит Шакти.
Тантра Йога уделяет особое внимание развитию сил, скрытых в шести Чакрах от Мулядхары до Аджны.
Садхаки бывают трёх типов: Пашу, Вира и Дивья. Только Пашу Садхаки практикуют Панча Макары: Матсья, Мамса, Мадья, Мудра и Майтхуна (коитус). Эзотерическое значение этих пяти Макар следующее: “убить эгоизм, контролировать плоть, пить вино божественного опьянения и иметь союз с Богом Шивой”. Божественная практика Дивья Садхаков ведёт к божественной жизни. Откажитесь от Пашу Вритти, животной тенденции, и поднимитесь до Дивья Вритти, или божественной природы.
Пусть Пара-Шакти или Дэви – вселенская Мать Джагадамба благословит всех вас мудростью, миром и Бессмертным Блаженством....

скачать во вложении

Гхеранда самхита скачать.

«Гхеранда-самхита» (санскр. धेरंड संहिता, Gheraṇḍa saṃhitā?) — один из трёх классических текстов хатха-йоги наряду с «Хатха-йога-прадипикой» и «Шива-самхитой».

Считается наиболее энциклопедическим текстом из трёх; датируется XVII веком. Представляет собой сборник наставлений о йоге, которые Гхеранда поведал Чанди Капали. В отличие от других писаний по хатха-йоге, в «Гхеранда-самхите» объясняется путь семиступенчатой йоги:

1. Шаткарма для очищения
2. Асана для укрепления
3. Мудра для уравновешивания
4. Пратьяхара для умиротворения
5. Пранаяма для облегчения
6. Дхьяна для понимания
7. Самадхи для отречения

Следуя этой системе, текст «Гхеранда-самхиты» состоит из семи глав и в основном сосредоточен на шаткармах — поэтому иногда говорится, что в нём описывается гхаташтха-йога. В «Йога-сутрах» Патанджали, например, объясняется восьмиступенчатый путь йоги, в котором вместо шаткармы и мудры указываются яма и нияма, и добавляется дхарана. В заключительных текстах, описывающих самадхи, даются методы, отличающиеся от изложенных Патанджали.

Считается наиболее энциклопедическим текстом из трёх; датируется XVII веком. Представляет собой сборник наставлений о йоге, которые Гхеранда поведал Чанди Капали. В отличие от других писаний по хатха-йоге, в «Гхеранда-самхите» объясняется путь семиступенчатой йоги:

1. Шаткарма для очищения
2. Асана для укрепления
3. Мудра для уравновешивания
4. Пратьяхара для умиротворения
5. Пранаяма для облегчения
6. Дхьяна для понимания
7. Самадхи для отречения

Следуя этой системе, текст «Гхеранда-самхиты» состоит из семи глав и в основном сосредоточен на шаткармах — поэтому иногда говорится, что в нём описывается гхаташтха-йога. В «Йога-сутрах» Патанджали, например, объясняется восьмиступенчатый путь йоги, в котором вместо шаткармы и мудры указываются яма и нияма, и добавляется дхарана. В заключительных текстах, описывающих самадхи, даются методы, отличающиеся от изложенных Патанджали.

Скачать во вложении...

Аштанга-йога. Скачать

Книга представляет собой поэтапное иллюстрированное руководство, которое проведет вас через циклы сбалансированных упражнений и способов дыхания этой динамичной формы йоги.

Тщательно разработанный курс начинается простыми циклами для новичков, освоив которые, вы создадите основание для перехода на следующий уровень.
Аштанга-йога улучшит вашу гибкость, физическую и ментальную силу, повысит концентрацию, окажет оздоровительное воздействие на мышечно-скелетную систему, что приведет к очищению тела и успокоению сознания...

скачать во вложении

Йога Шастра скачать

1.

Я преклоняюсь перед [Господом Вишну, Который явился как] Нарасимха, но в действительности Он – Чидатма- (само осознание) Анандамайя (само блаженство) и, таким образом, Он описывается тремя словами – Сат-чид-ананда.

2. Святой Санкрити (сын Вишвамитры и основатель рода Вайягхрападья – "тигростопый"), наиболее достойный среди муни (хранящих безмолвие святых мудрецов) (муни-варйа), [стремясь к спасению души посредством йоги,] пришёл в Наймишаранью (букв. "лес мгновения, преходящий", названный так из-за того, что в нём в мгновение ока была уничтожена армия асуров, или демонов), странствуя по (парибхрамйан) всему (сарва) небесному (бхува) миру с целью обрести знание о йоге (йога-липсая).

3. Этот лес, Наймишаранья, был чист и полон деревьев с различными ароматными цветами и сладкими фруктами. В нём также было много красивых озёр и водопадов.

4. Святой Санкрити, бродя в этом лесу, увидел великого святого муни Даттатрею, Который сидел на возвышающемся сиденье (ведика) под манговым деревом.

5. Он бездвижно сидел в позе лотоса, которую называют падмасана, и Его глаза были сосредоточены на вершине носа, а руки были сложены посередине бёдер с обращёнными вверх ладонями.

6. Тогда он (Санкрити) преклонился перед почитаемым великим святым Даттатреей и сел там перед Ним рядом с Его учениками.

7. В то же самое время великий святой прервал Своё йоговское сосредоточение и, с любовью поприветствовав сидевшего перед Ним Санкрити, Он спросил:

8. "O Санкрити, поведай Мне, с какой целью ты пришёл сюда?" Услышав этот вопрос Гуру Даттатреи, Санкрити взмолился: "Почтенный, я прибыл сюда, чтобы обрести знание йоги от Тебя".

9. O Мой дорогой Санкрити, хотя йога очень обширна, Я преподам её тебе подробно. Она (йога) была разделена на четыре части, такие как мантра-йога, лайя-йога, хатха-йога и четвёртая – раджа-йога, которая превосходит остальные...

скачать во вложении

Бхакти-нирупана йога. Шива-гита

1. Муни Сута сказал своим ученикам муни Шаунакади: «О муни (мудрецы)!

Милостью Господа Шри Параматмы Парашивамурти, я собираюсь передать священное и божественное знание, которое действует как лекарство от самсары и ведёт нас к состоянию Брахма-сварупа-кайвальи, известному как мокша.

2. Невозможно достичь кайвалья-падави совершением любого вида добродетели или аскезы с религиозными обрядами. Но только через божественное знание (дивья-джняна) спасение (кайвалья-прапти) может быть достигнуто.

3-4. В старые времена в лесу Дандака то, чему Господь Шанкара учил Раму, и что является божественной тайной, что, когда оно применялось в жизни, приносило спасение людям – эта Шива-гита была поведана Санаткумаре Шанмукхой (Скандой, Субраманьей).

5. Затем Санаткумара поведал её Вьясе. Мудрец Вьяса смилостивился ко мне и передал это знание мне.

6. Затем Сута предостерёг своих учеников не передавать это знание никому, иначе небесные божества рассердятся и проклянут.

Примечание: причина проклятия упоминается в нижеследующих шлоках, но этого не надо бояться в наше время, поскольку в современном мире мы никогда не делаем хомы и ягьи регулярно, равно как мы не совершаем ведические практики. Преданность Всемогущему – единственное, чему мы следуем. Следовательно, это не применимо к Кали-юге. Дхарма меняется в каждую югу, и потому теперь это не применимо к нам.

7-8. Услышав это, я сказал: «О муни! Почему вы так говорите? Что плохого для божеств в том, что кто-то расскажет эту Шива-гиту другим? Зачем им сердиться? Зачем им проклинать?» Когда я спросил его, Ведавьяса смилостивился ко мне и разъяснил следующим образом.

9-12. В этом мире брамин-домовладелец (грихастха) совершает хомы и ягьи посредством посвящения пищи и напитков божествам через огонь; такие брамины подобны камадхену (исполняющей желания священной корове) для божеств, потому что такие ягьи и хомы приносят им пищу. Божества принимают эти подношения с радостью в сердце и счастьем (в свою очередь божества поддерживают своевременные дожди и помогают земле выращивать зерновые должным образом). И поэтому, такова обязанность браминов – регулярно проводить хомы и ягьи, чтобы божества были счастливы (и взамен получать пищу на земле). Если брамины оставляют выполнение этих основополагающих обязанностей перед божествами и погружаются в йогу и постижение абсолютного Брахмана (Всевышнего Господа), достигая наслаждения в служении ему через путь мудрости и любви, это делает божеств несчастными, поскольку они не получат свою долю жертвенной пищи. По этой причине они могут стать несчастными и могут проклясть. Если кто-то выкрадет дающую молоко корову и уведёт её прочь, то так же, как прежний её владелец будет беспокоиться и хотеть вернуть её, так же и эти божества тоже будут беспокоиться, если какой-нибудь брамин отступает от своего пути предписанных обязанностей ради пути к спасению, и чтобы заполучить его назад ради своего счастья, они пытаются создавать беспокойства и препятствия всеми возможными способами на пути стремящегося к спасению...

скачать во вложении

Йога Вашишта

СУТИКСНА, мудрый, спросил мудреца Агастю:
О мудрый, прошу тебя, проясни для меня проблему просветления – что способствует освобождению – действия или знания?

СУТИКСНА, мудрый, спросил мудреца Агастю:
О мудрый, прошу тебя, проясни для меня проблему просветления – что способствует освобождению – действия или знания?

Агастя ответил:
Воистину, птицы могут летать только с обоими крыльями, - также и действия со знаниями вместе приводят к высшей цели освобождения. Ни одни только действия, ни одни только знания не могут привести к освобождению, но оба вместе они – средства для достижения освобождения. Слушай: я расскажу тебе легенду, которая ответит на твои вопросы. Однажды жил святой человек по имени Карунья, сын Агнивесьи. Изучив священные писания и понимая их смысл, молодой человек впал в апатию. Увидев это, его отец потребовал объяснений, почему сын забросил выполнение своих ежедневных обязанностей. На это Карунья ответил: «Не говорят ли писания, что, с одной стороны, мы должны выполнять их предписания до конца жизни, а с другой стороны, что бессмертия можно достичь только через оставление всех действий? Я запутался в этих двух доктринах, и что мне делать, О мой отец и учитель?» Сказав это, юноша замолчал.

Агнивесья сказал:
Слушай, мой сын, я расскажу тебе древнюю легенду. Внимательно обдумай ее смысл и делай как посчитаешь нужным. Однажды небесная нимфа Суручи сидела на вершине Гималаев и увидела пролетающего мимо посланника Индры, короля богов. В ответ на ее вопрос, он рассказал о своем задании: «Король-мудрец Аристанеми передал свое королевство своему сыну и занялся захватывающим дух аскетизмом в холмах Гандамаданы. Видя это, Индра послал меня с нимфами к мудрецу пригласить и сопроводить его в рай. Однако мудрый король захотел узнать о достоинствах и недостатках рая. Я ответил: «В раю лучшие, средние и наименьшие среди праведных смертных получают соответствующие награды в соответствии со своими достоинствами, а как только исчерпают свои заслуженные награды, они возвращаются в мир смертных. Мудрец отказался от приглашения Индры в рай. Индра снова послал меня к мудрецу с просьбой посоветоваться с мудрецом Валмики прежде чем отказываться от приглашения.

Король-мудрец был представлен мудрецу Валмики. Он спросил Валмики: «Каким путем лучше всего избавиться от рождений и смертей?» В ответ, Валмики пересказал ему диалог между Рамой и Вашиштой.

Валмики сказал:
Для изучения этого текста (диалога между Рамой и Вашиштой) пригоден тот, кто чувствует, что он привязан к этому миру и должен быть свободным, и тот, кто не совершенно глуп и не совсем просветлен. Тот, кто размышляет о путях освобождения, предложенных в этом тексте в форме историй, несомненно достигнет освобождения от повторяющейся истории (рождений и смертей).

Я изложил историю Рамы ранее и передал ее моему любимому ученику Бхарадвайе. Однажды, когда он был на горе Меру, он пересказал ее Создателю Брахме. Получив огромное удовольствие от рассказа, Брахма спросил Бхарадвайю о его желании. Бхарадвайя высказал желание, «чтобы все человеческие существа могли быть свободными от несчастья» и попросил Брахму найти лучшие пути для достижения этого.

Брахма сказал Бхарадвайе: «Иди к мудрецу Валмики и моли его продолжить благородный рассказ о Раме, чтобы слушатель был бы освобожден от темноты непонимания». Более того, Брахма в сопровождении Бхарадвайи сам прибыл к моей обители.

После моего приветствия, Брахма сказал мне: «О мудрец, твоя история о Раме – это лодка, на которой люди будут переплывать океан самсары (повторяющейся истории). Поэтому продолжай рассказ и заверши его». Сказав это, Создатель пропал.

В затруднении от неожиданного приказа Брахмы, я попросил Бхарадвайю объяснить мне слова Создателя. Бхарадвайя повторил слова Брахмы: «Брахма хочет, чтобы ты показал историю Рамы так, чтобы с ее помощью все могли выйти из страданий. Я тоже молю тебя, О мудрый, расскажи мне в деталях, как Рама, Лакшмана и другие братья освободились от страданий».

Я потом раскрыл Бхарадвайе секрет освобождения Рамы, Лакшманы и других братьев, а также их родителей и членов королевского двора. И я сказал Бхарадвайе: «Мой сын, если ты тоже будешь жить как они, ты тоже освободишься от страданий здесь и сейчас».

Валмики продолжил:
Этот мир, как он виден, является недоразумением, как синева неба является оптической иллюзией. Я думаю, лучше не позволять разуму зацикливаться на этом, а просто это игнорировать. Ни свобода от страданий, ни понимание собственной истинной природы не возможно, пока не будешь убежден в нереальности этого мира. А это убеждение возникает при старательном изучении этого писания. Если ты не изучаешь это писание, истинное знание не возникнет даже через миллионы лет.

Мокша, или освобождение, - это полное прекращение всех васан или разумных ограничений и скрытых тенденций, без остатка. Ограничения разума бывают двух видов – чистые и нечистые. Нечистые являются причиной рождения, чистые освобождают от рождений. Нечистые по природе своей неразумны и эгоистичны, они – как бы семена для дерева перерождений. С другой стороны, когда эти семена отброшены, ограничения разума, просто поддерживающие тело – чистые. Такие ограничения есть даже у освобожденных в этой жизни и не приводят к перерождению, т.к. они поддерживаются только прошлой, а не существующей мотивацией.

Я расскажу тебе, как Рама жил просветленной жизнью освобожденного мудреца – зная это, ты освободишься от всякого непонимания по поводу старости и смерти.

Вернувшись из обители своего учителя, Рама жил во дворце своего отца, развлекаясь по-всячески. Желая попутешествовать по всей стране и посетить разные святыни, Рама попросил у отца аудиенции и разрешения на путешествие. Король выбрал благоприятный день для начала странствия и в этот день, получив благословления от всех старших в семье, Рама уехал.

Рама путешествовал по всей стране со своими братьями. Потом он вернулся в столицу, к удовольствию своих подданных.

Валмики продолжил:
Войдя во дворец, Рама глубоко поклонился своему отцу, мудрецу Вашиште и другим святым старцам. Вся столица Айодхья праздновала возвращение принца целых восемь дней.

Некоторое время Рама жил во дворце, выполняя свои ежедневные обязанности. Но очень скоро в нем произошли сильные изменения. Он похудел, побледнел и ослаб. Король Дасарата обеспокоился этими неожиданными и непонятными изменениями в настроении и облике своего любимого сына. На все вопросы о его здоровье Рама отвечал, что с ним все нормально. Когда Дасарата спрашивал его, о чем он печалится, Рама вежливо отвечал, что ни о чем, и вообще хранил молчание.

За ответом Дасарата обратился к мудрецу Вашиште. В ответ мудрец загадочно ответил, что ничто не случается без причины в этом мире, и Дасарата не стал просить разъяснений.

Вскоре после этого, во дворец прибыл мудрый Висвамитра. Когда об этом сообщили королю, он выбежал из своих покоев поприветствовать редкого гостя. Дасарата сказал: «Добро пожаловать, О святой мудрец! Твое прибытие в мое скромное жилище наполняет меня радостью. Я счастлив, как может быть счастливым слепой после обретения зрения, как счастлива иссохшая земля, принимая дождь, как счастлива сыну бесплодная женщина, как счастливы воскресению умершего и обретению потерянного состояния. О мудрый, что я могу для тебя сделать? Молю, считай любое свое желание, с которым ты пришел ко мне, уже исполненным. Я тебя люблю и сделаю все, что ты ни пожелаешь»...

скачать во вложении

Горакша-Самхита. ГОРАКША-ПАДДХАТИ

Через удержание выдоха (апана), воздух, жизненная сила (прана) остается в теле.

Посредством лишь одного дыхания [йогину] следует проложить путь к «пространству» (гагана), [что у макушки головы].
2.2. [Йогические] выдох, вдох и задержка имеют природу немолчного звука (пранава), [то есть священного слога ом]. Регуляция дыхания трояка и наделена двенадцатью мерами (матра).
2.3. [Внутренние] солнце и луна связаны с двенадцатью мерами; они не опутаны сетью изъянов (доша). Йогин должен всегда знать эти [две основы].
2.4. Поэтому солнце и луна также находятся внутри тела. Первое светило считается расположенным в области пупка, второе – в голове.
2.5. При вдохе отсчитывать двенадцать мер [слога ом]. При задержке он должен отсчитывать шестнадцать мер, а при выдохе – десять слогов ом. Таково определение регуляции дыхания.
2.6. На нижней ступени [выдавливается] «вещество» (дхарма), [то есть пот]; на средней [ступени] появляется дрожь; на высшей [ступени] йогин поднимается [над землей]. Посему он должен унять воздух (вайю).
2.7. Йогин, [сидящий] в переплетенной позе лотоса и приветствующий Шиву и учителя, должен заниматься регуляцией дыхания в уединении (эканта), сосредоточив свой взор между бровей.
2.8. Втягивая вверх воздух апану, он должен соеденить его с праной. Когда тот поднимается с силой [кундалини], он освобождается ото всех грехов.
2.9. Закрыв девять врат (двара) [то есть отверстия тела], втянув воздух и удерживая его крепко, проведя его к «пространству» (акаша) [сердца?] вкупе с апаной и [внутричревным] огнем (вахни), запустив силу кундалини и разместив ее в голове, непременно согласуясь с данным наставлением, покуда [йогин, что] соединен Я [у макушечного центра], пребывает [так], его прославляет весь сонм великих...

скачать во вложении

Васиштха самхита (Йога-Канда)

К Васиштхе, наимудрейшему среди мудрецов, непревзойденному в познании трех времен (прошлого, настоящего и будущего), постигшему сущность Йоги и всех наук (1)


благожелательному ко всем существам, умиротворенному, правдивому в словах, не знающему усталости, познавшему природу всех существ, заботящемуся о благодеянии для других (2)
одержавшему контроль над чувствами, победившему гнев, познавшему Брахмана (Абсолют), почитаемому браминами, пребывающему в царстве любви, всегда погруженному в учение (3)
к тому, которому служат постигшие Брахмана и брамины, всегда проявляющему интерес к праведности и справедливости, неуклонно выполняющему утренние обряды (4)
возвышенно сострадательному мудрецу, по-отечески простирающемуся над землей, подобно посоху, обращался со сложенными руками Шакти, исполненный преданности (5)
Шакти сказал:
О почитаемый мудрец всех наук, преисполненный благожелательности ко всем существам, которым предназначена жизнь, состоящая из череды бесконечных перерождений, полная стольких несчастий (6)
жизнь, полная страхов и проходящая через рождение, смерть и старость. Как мне обрести свободу посредством знания, мне, имеющему ум, ослепленный безрассудными страстями (7)
Так вопрошал сын, знающий Веды, и так мудрец произносил эту речь, по-отечески глядя ему глаза (8)
Васиштха сказал:
Пробудись! Пробудись! О Шакти, Первый среди умнейших, да пребудешь ты в благосостоянии. Я сообщу тебе чудесное и постоянное средство, разрушающее череду перерождений (9)
Так говоря, почитаемый Йогин Васиштха, первый среди познавших Брахмана, возносящий молитвы Господу Нараяне, пребывающему в сердце каждого существа, продолжал (10)
Я объясню несравненного Бога, источник Вселенной, объект медитации Йогина. Блаженство, Высшее Счастье, вечный, постоянный - Господь (11)
Поклоняясь Хршикеше, Господину Мира, с невозмутимым умом, говорил он так с состраданием, глядя на Шакти (12)
Приди! Приди! О повелевающий тиграми! Преданный наставнику, победивший чувства, передаю тебе то знание, ведущее к освобождению, какое объяснено мне было прежде Господом Брахмой (13)
Господу Брахме, счастливо восседающему в цветке лотоса, неразрушимому четырехликому Господу, создателю всего что движется и стоит на месте (14)
некоторое время назад, пребывая там, вознося молитвы и преклоняясь, я задавал тот же вопрос, какой ты задаешь мне (15)
О Господь, Повелитель Мира, имеющий четыре прекрасных лица, я - один в океане, со своим умом, запутавшимся в сонме священных писаний (16)
О возлюбленный Отец мой, скажи мне, как я могу достичь высшего тайного состояния, полного блаженства, лишенного старости (17)
Услышав мои молитвы, удовлетворенный, само-сотворенный Владыка Мира, сказал с состраданием и радостью, видя меня (18)
Ведами предписаны два пути, для каждого человека, и они должны быть поняты. Оба состоят из обязанностей: один - побуждающий, другой - ведущий к уединению (19)
Обязанности Варны и Ашрама (касты и этапов жизни), выполняемые с желанием, становятся побуждающими, поскольку ведут к новым и новым перерождениям (20)
Тот же, кто утратил желания, обладающий знанием, должен уйти в уединение, потому что он уединен от рождения (21)
Мудрый знает два способа ухода (как действия), как это описано в Ведах - внешнее и внутреннее уединение - каждое из которых является средством освобождения (22)
Внешнее уединение - это внешнее действие, следование предписанному, тогда как внутреннее уединение - это соблюдение всего того, что известно, внутренне, только в уме (23)
Из этих двух, следует выполнять внутреннюю обязанность регулярно, правильно со знанием и преданностью. Так достигается блаженство, всегда (24)
Столь же долго, сколько остается тело - неважно знающего или невежественного человека - так же долго обязанности, предписанные Варной и Ашрамом, должны выполняться для освобождения (25)
Так истинно объясняет Кармаканда (часть Вед, описывающая действие и все, что касается действий). О Брахман! Так становятся преданными Йоге (26)
Как даже обладающий знанием и желающий освобождения выполняет обязанности в одиночестве, О несравненный Брамин, также долг свой следует выполнять со знанием (27)
Слыша эти слова, сказанные Васиштхой, понятливый Шакти, сын сдержанный и полный веры, снова обратился к мудрецу (28)
Шакти сказал:
Ты рассказал об освобождении двумя способами, для того, кто выполняет предписанные обязанности со знанием, о великий Брамин! Объясни теперь знание, пожалуйста, о Мастер! (29)
Так спросил сын, и Васиштха, с радостью объяснил природу знания, внимательно глядя на сына...

скачать во вложении

ДЖНАНА-ЙОГА. Свами Вивекананда

Раздайся песнь!

Та песнь, чья родина далеко, куда не может никогда достичь мирской порок, - в пещерах гор, среди лесов глубоких, покой которых никогда не смел нарушить ни один вздох сладострастья, ни жажда славы и богатства; где катится поток истины, знания и следующего за обоими - блаженства... Пой громко эту песнь, отважный санньясин:
"Аум тат сат, Аум"!
Разбей свои оковы, привязывающие тебя к низменному миру, из блестящего ли от золота, или из темного неблагородного металла... Из любви или ненависти, добра или же зла, или чего бы то ни было другого, но двойственного тоже... Знай, раб есть раб, - ласкают ли его, или же бьют, он не свободен, так как цепи, хотя бы и из золота, не менее крепки, чем всякие другие. Так сбрось же их, отважный санньясин, и говори:
"Аум тат сат, Аум"!
Пускай исчезнет тьма и те блуждающие огоньки, которые своим мерцаньем только усиливают мрак! Пускай в тебе угаснет жажда жизни! Она влечет душу от рожденья к смерти и от смерти к новому рожденью. Тот побеждает все, кто самого себя сумеет победить. Знай это и никогда не отступай, отважный санньясин, и говори:
"Аум тат сат, Аум"!
Говорят: "кто сеет - должен жать, и каждая причина принести следствие должна: хорошая - хорошее, дурная - злое. И никто не уклонится от закона, но тот, кто носит форму, какой бы ни была она, тот вынужден носить и цепи. Таков закон... Неизмеримо выше всех форм и всех имен Атман, свободный вечно. Знай, смелый санньясин, - ты - Тот! и говори:
"Аум тат сат, Аум"!
Не знают истины все, кому грезятся бессмысленные сны, - отец, мать, дети, жена и верный друг... О, неимущий пола Сущий! Чей Он Отец и чье дитя? Чей друг, чей враг Тот, кто был всегда Один и навсегда Один пребудет? Он - все во всем, и вне Его ничто не существует. И ты, отважный санньясин, ты - Тот! И зная это, пой:
"Аум тат сат, Аум"!
Есть лишь Один - Свободный, Всеведущий и Сущий! Без имени, без формы и без цвета... В нем - Майя, которой снятся эти сны, а Он свидетель их, проявленный в виде природы и души. Ты - Тот! Знай это, смелый санньясин, и пой:
"Аум тат сат, Аум"!
Там, где ты думаешь найти свободу, ни этот мир, ни тот тебе ее не может дать. Бесплодны твои искания в святилищах и книгах. В твоей руке спасительная нить, влекущая тебя к познанью и свободе... Не жалуйся напрасно! Брось все, что тебя держит, отважный санньясин! И пой:
"Аум тат сат, Аум"!
Говори всему: "Мир вам! Я ничему живущему не угрожаю. Я все во всем, - как в том, что пребывает наверху, так и во всем, что ползает в низинах. Я отвергаю жизнь и здесь, и там, - все небеса и земли, и самый ад, все страхи и надежды..." Так рви же, рви свои оковы, отважный санньясин! И пой:
"Аум тат сат, Аум"!
Не обращай внимания на то, живет ли плоть твоя, или же умирает. Ее задача кончена, и карма пусть ее уносит. Пускай один венцы на эту форму возлагает, другой ударами ее осыпает, но ты молчи и знай, что там не может быть ни похвалы, ни порицанья, где и хвалящий, и хвалимый, и порицаемый, и порицающий его - Одно... Итак, спокоен будь, отважный санньясин! И пой:
"Аум тат сат, Аум"!
Истина не приходит в ту обитель, где алчность, слава и сладострастие живут... Совершенным быть не может, кто смотрит на женщину, как на жену; ни тот, кто обладает хотя бы самым малым, ни тот, кто поддается гневу... Никто из них ворота Майи не пройдет. Брось это все, отважный санньясин! Брось все и пой:
"Аум тат сат, Аум"!
Тебе не нужен дом... Пусть ни одно жилище тебя не сможет удержать! Небесный свод - твоя незыблемая кровля, трава - постель; а пища то, что случай тебе даст. Хорошо ли она приготовлена, или же дурно, пусть это для тебя будет все равно! Нет такой пищи, ни питья, которые могли бы осквернить стремящееся к самопознанью твое "Я"... Уподобляйся вечно бегущему потоку... Уподобляйся, отважный санньясин! И пой:
"Аум тат сат, Аум"!
Немногим истина известна... Невежды будут ненавидеть и насмехаться над тобой, великий! Но не обращай внимания на них. Иди, свободный, с одного места на другое и помогай им выходить из мрака покрывала Майи, без трепета перед страданьем, без жажды мимолетных радостей земных. Будь выше их, отважный санньясин! И пой:
"Аум тат сат, Аум"!
Так непрестанно, изо дня в день, укрепляй душу, покамест силы кармы истощатся... Нет более рождения, ни "я", ни "ты", ни смертного, ни Бога! Я стану всем; все станет "Я" и неомрачаемым блаженством! Знай, смелый санньясин, - ты - Тот! И пой:
"Аум тат сат, Аум"!...

скачать во вложении

Бхакти-Йога. Свами Вивекананда.

Кто такой Ишвара? Ишвара Тот, от Кого исходит рождение, существование и конец Вселенной.

Вечный, Чистый, Всегда Свободный, Всемогущий, Всеведущий, Всемилостивый, Учитель всех учителей; и прежде всего Он, Господь, по самой Своей природе — невыразимая Любовь.
Это, конечно, определение личного Бога. Тогда, значит, есть два Бога, один — Существование-Знание-Блаженство философа и другой — Бог Любви бхакты? Нет, оба одно и то же; Существование-Знание-Блаженство также Бог Любви, безличный и личный в одном. Следует постоянно помнить, что личный Бог, которому поклоняется бхакта. не отдельный и не отличный от Брахмана. Все — Брахман, один без другого. Только Брахман, как единый или абсолютный, слишком абстрактен, чтобы Его можно было любить и славословить, и потому бхакта берет относительный аспект Брахмана, Ишвару — Высшего Правителя. Поясним это сравнением. Брахман — это глина или вещество, из которого сделаны бесконечно разнообразные предметы. Как глина, они все одно; но форма или проявление делает их различными. Прежде чем какой-нибудь из этих предметов был сделан, все они потенциально существовали в глине, следовательно, по составу тождественны; но будучи сделаны, и пока сохраняют форму, они отдельны и различны: глиняная мышь никогда не станет глиняным слоном, потому что форма делает их тем, что они есть в проявлении, т. е. различными, хотя, как бесформенная глина, они все одно и то же. Ишвара — это самое высшее проявление абсолютной реальности или, другими словами, самое высшее, возможное для человеческого ума, представление абсолютного. Творчество вечно, и таков же Ишвара...

скачать во вложении

Шри Свами ШИВАНАНДА. Бхакти Йога.

Бог . это Истина. Бог . это Любовь. Бог . это Свет света.
Он является воплощением вечного блаженства, высшего покоя и мудрости.
Он всемилостив, всеведущ, всемогущ и вездесущ.

Бог . это Истина. Бог . это Любовь. Бог . это Свет света.
Он является воплощением вечного блаженства, высшего покоя и мудрости.
Он всемилостив, всеведущ, всемогущ и вездесущ.
Он не имеет ни начала, ни конца.
Он является Высшим Существом, Параматмой.
В Гите Он известен как Пурушоттама . Высший Пуруша, или Махешвара. (Пуруша . это Душа, Дух).
Он знает обо всём в мельчайших подробностях.
Он поддерживает мир, тело, ум, чувства и Прану.
Без Него даже атом не может двигаться.
Он является источником Вед.
Земля, вода, огонь, воздух и эфир являются Его пятью силами.
Брахма, Вишну и Шива являются тремя аспектами Господа.
Брахма является творческим аспектом, Вишну . сохраняющим, а Шива является разрушающим аспектом.
Существуют также три других аспекта: Вират, Хираньягарбха и Ишвара (проявленный, присущий и причинный аспект).
Вират является общей суммой всех физических тел;
Хираньягарбха является космическим умом, общей суммой всех умов;
Ишвара является общей суммой всех причинных тел.
Сотворение, сохранение и разрушение, сокрытие и Слава являются пятью видами деятельности Господа.
Бог . это утончённый вкус в напитках.
Это . благозвучие в словах прекрасной женщины.
Это . красота Гималайского ландшафта.
Это . волнующая мелодия в музыке.
Это . аромат в жасмине.
Он является мягкостью бархата.
Он является Праной в теле,
Он является сознанием в интеллекте.
Земля отражает Его всеподдерживающую природу.
Вода провозглашает послание Его чистоты и святости.
Огонь указывает на Его всесияющую природу.
Воздух означает Его всемогущество.
Эфир возвещает о Его всепроникающей природе.
Майя является Его иллюзорной силой, и она полностью находится под Его контролем.
Имеется шесть атрибутов Господа: божественная мудрость, бесстрастие, энергия, сила, богатство и слава.
Поэтому Его называют Бхагаван.
Он является невидимым хозяином этого мира и, подобно кукольнику, дёргающему за верёвочки, управляет физическими телами.
Он является Внутренним Правителем всех существ.
Он пребывает в вашем сердце.
Он находится в вас, и вы находитесь в Нём.
Он очень близок к вам.
Раньше вы думали, что Его, может быть, можно найти или обнаружить только на горе Кайлас, Рамешваран, в Мекке, в Иерусалиме или на Небесах.
Ваши представления были неясными.
Это наше тело является Его движущимся храмом...

скачать во вложении

Патанджали. Йога-сутра скачать

сосредоточение. Его духовное значение
1.1
Вот об'яснение сосредоточения.
1.2 Йога есть удержание материи мысли /читта/ от обличения в различные образы /вритти/.
1.3

сосредоточение. Его духовное значение
1.1
Вот об'яснение сосредоточения.
1.2 Йога есть удержание материи мысли /читта/ от обличения в различные образы /вритти/.
1.3
В это время /время сосредоточения/ зрящий /пуруша/ покоится в своем собственном /естественном/ состоянии.
1.4
В остальное время /вне сосредоточения/ зрящий сливается со своими видоизменениями.
1.5 Есть пять форм видоизменений, связанных со страданием и не связанных.
1.6
Таковы: Правильное знание, неразличение, устное заблуждение, сон и память.
1.7
Прямое восприятие, заключение и свидетельство компетентного лица суть доказательства /правильное знание/.
1.8
Неразличение есть ложное знание, не подтверждаемое действительностью.
1.9
Устное заблуждение происходит от слов, не имеющих /соответствующей/ реальности...

скачать во вложении

ШИВА-САМХИТА скачать

Йога — единственно верный метод
1.17. Изучившим все Шастры (учения) и хорошо их обдумавшим вновь и вновь, эта йога-шастра будет обнаружена как единственно верное и стойкое учение.

Йога — единственно верный метод
1.17. Изучившим все Шастры (учения) и хорошо их обдумавшим вновь и вновь, эта йога-шастра будет обнаружена как единственно верное и стойкое учение.
1.18. После того, как через Йогу все истинное будет узнано, как действительное, все усилия должны быть направлены на то, чтобы приобрести это. Какая польза тогда от других учений?
1.19. Эта Йога-шастра, которая излагается тебе, есть в Высшей степени тайное учение, которое во всех трех мирах может быть открыто только духовным людям...

скачать во вложении

ХАТАХА-ЙОГА скачать

Рамачарака
ХАТХА-ЙОГА
Учение йогов о физическом здоровье, с многочисленными упражнениями

Рамачарака
ХАТХА-ЙОГА
Учение йогов о физическом здоровье, с многочисленными упражнениями

САРАСВАТИ Свами Сатьянанда, САРАСВАТИ Свами Муктибодхананда
"ХАТАХА-ЙОГА ПРАДИПИКА"

скачать 2 книги во вложении

Раджа-йога скачать

В Индии людям, стремящимся к посвящению в науку, называемую «раджа-йога», когда они обращаются к учителям-йогам за наставлениями, преподают ряд уроков, имеющих целью просветить их относительно прир

оды их истинной сущности и передать им часть тайного знания, при помощи которого они могут развить в себе сознание своего истинного Я. Кроме того, им объясняют, каким образом они могут отделаться от ошибочного и несовершенного знания о себе самих.

Пока стремящийся к посвящению не овладел этими первоначальными знаниями или, по крайней мере, пока эта истина не запечатлелась в его сознании, дальнейшие сведения не даются ему. Йоги утверждают, что пока человек не пробудился и не сознал своей действительной сущности, он не способен понимать источник своих сил и не способен чувствовать в себе самом действие той Воли, сила которой лежит в основе всего того, чему учит раджа-йога.

И учителя-йоги не бывают довольны, если стремящийся к посвящению создает себе только интеллектуальное понятие о своей истинной сущности; они настаивают на том, чтобы он чувствовал истинность этого понятия, осознал бы свое истинное Я, вошел бы в такое состояние сознания, в котором ощущение реальности Я делается постоянным и непрерывным чувствованием, а сознание истинного Я делается преобладающей идеей, вокруг которой вращаются все мысли и действия.

К некоторым из лиц, изучающих раджа-йогу, сознание их истинного Я приходит, как вспышка молнии, в тот момент, когда их внимание с особой интенсивностью направляется на эту идею. Другим, наоборот, необходимо проводить долгий и трудный курс внутренней тренировки, прежде чем они приобретут это сознание.

Учителя-йоги говорят, что есть две степени в пробуждении сознания реальной сущности человека. Первая степень, которую они называют «Сознанием Я», есть полное сознание реального существования, которое приходит к ученику и заставляет его знать, что он есть реальное существо, имеющее жизнь, не зависящую от тела – жизнь, которая будет длиться, несмотря на разрушение тела. Вторая степень, которую называют сознанием «Я есмь», есть сознание единства с мировой жизнью, родства и постоянного соприкосновения со всей жизнью, выраженной и невыраженной. Эти две степени сознания Я приходят ко всем, кто ищет «пути». К некоторым это сознание приходит внезапно, у других появляется понемногу, как свет зари; к очень многим оно приходит при помощи упражнений и практических работ «раджа-йоги»...

скачать во вложении

Последние Новости abonnieren