Sri Aurobindo - Yogic Sadhana.

 
 
 

The right direction of the Path is the exact opposite of that in which most people are moving, including you. Usually they start with the body and the energies circulating in it, then go on to emotions and the mind, and end with the mind and will. In fact, one should begin with the will, and end with the body. Those who start with the will do not need physical and breathing exercises, holding their breath, cleansing the heart, or some other form of preliminary preparation. This is exactly what Sri Ramakrishna came to show, [1] –– this was actually the yoga part of his mission. “First bow before Shakti, the Divine Power,” he said, “receive the Power and it gives you the Truth.” The yogi needs first of all Will and Strength. That is why Sri Ramakrishna constantly repeated, “-“ Remember, you are Brahman, the Absolute, ”- and that was the main idea that he conveyed to Swami Vivekananda. [2] You are Sir, Ishwara. You can become pure, perfect, you can become anything by choosing this –– or, by choosing the opposite, you can become something directly opposite. The first thing you can’t do without is faith in yourself, then faith in God and, finally, faith in Kali, the Divine Mother, for this is what the world stands on. First, educate the Will, with the help of the Will, cultivate knowledge, with the help of knowledge cleanse the heart, establish control over the energies of the body and calm the mind. Using all these tools, make the body immortal. Here is the true Yoga, here is the true and only Tantra. Vedanta begins with Reason, Tantra with Sipa.
What is Will, you already know. This is Shakti, Strength is not desire or effort. Desire and effort are a denial of the will. If you want something, then you doubt the strength of your Will. Brahman does not wish. He expresses the will –– and everything happens according to his Will. If you make an effort, then you doubt the strength of your Will. Only those who feel or think that they are not strong enough to fight and work to achieve a result. Brahman makes no effort. He expresses a will –– and his Will produces a spontaneous effect. But she produces it in the world of time, space and causal relationships. It is only through ignorance that one can demand a result immediately, on the spot, under the given circumstances. The time, place and circumstances of each event were determined by you and the Almighty a long time ago, at the very beginning of the current world cycle. Fighting this, trying to change what you have established, is possible only through ignorance. Do not worry about time, place and circumstances, but express your will by placing the final result on God, who is your omnipotent, omnipresent and omniscient Self. You are an individual God, and He is a universal, universal God. There is nothing but God; God is one, there is nothing else. Therefore, the Will implies an equal attitude to everything, a lack of desire and effort. Lack of desire and effort requires knowledge. Without knowledge, you cannot prevent the return of desire and effort.
The question is where to start. There is Strength in you. Let her act and assist her in taking the right attitude towards her. You are a Sakshi –– one who observes what is happening; you Anumanta - the one who gives his consent; you are Bhokta - the one who enjoys him; you Bharta is the one who supports him. Therefore, order that the Force begin to work, observe how it solves the task assigned to it, enjoy the fruits of its labor, and also help it by caring for the "vessel" (Adhara) in which it does its work. Do not destroy it with carelessness or overstrain. Rest assured, your Will is inexhaustible. You are a Jnat - one who knows: do not shy away from any knowledge that reveals itself to you. Having taken the position described here, do not leave it, no matter what happens in your life or in Sadhana. You do not need to do anything else. Kali will do the rest. Do not worry, do not worry, do not rush –– before you is all eternity, why rush? Just do not plunge into apathy and do not waste time .

О сообществе

Йога состоит из 8 этапов, которые следует поочередно осваивать для становления гармоничной личности, достижения состояния просветления. То есть это своеобразное руководство по истинной йоге: от практики асан до абсолютного единения со Вселенной.

Яма: этический кодекс йоги

Первая ступень – это яма, универсальные этические заповеди, лежащие в основе всей практики йоги, а именно: ахимса (непричинение вреда), сатья (правдивость), астейя (неприсвоение чужого), брахмачарья (сексуальная умеренность) и апариграха (нестяжательство).

Само слово «яма» значит «ограничение», и это нередко вызывает вопросы у тех, кто только начал заниматься йогой. Мы склонны ассоциировать йогу с открытостью и расширением – особенно в физическом плане, поскольку привыкли измерять прогресс в практике достигнутой свободой движений. Кажется почти парадоксальным, что в классической йоге самоограничение ставится на первое место. Тем не менее, если мы намерены изучать йогу серьезно, для начала следует взглянуть через призму принципов ямы на свои взаимоотношения с окружающим миром. До тех пор, пока мы не научимся отслеживать и контролировать наиболее очевидные, внешние аспекты своего «Я» и его проявление в социуме, не следует надеяться на изменения на более тонком уровне.

Важно заметить, что в философии йоги отсутствует налет дидактизма. Она прагматична до предела. Патанджали не говорит нам, что причинять боль окружающим, лгать, воровать, иметь нескольких сексуальных партнеров и потакать своей жадности плохо. Скорее он пытается донести до нас следующее: подобное поведение заставляет нас больше страдать. Мы не сможем положить конец собственным страданиям, если будем причинять их другим.

Нияма: жизненные принципы

Второй раздел йогического пути – нияма: пять правил или принципов индивидуального поведения. Первый – это шауча (чистота), под которой понимается не только содержание в опрятности тела и жизненного пространства, но и чистота помыслов, культивируемая нами во время занятий йогой и в повседневных делах.

Второй принцип – сантоша (удовлетворенность). Йогическое чувство удовлетворенности – это спокойная открытость любому жизненному опыту. Настоящий йогин способен принять даже то, что в данный момент его вовсе не устраивает.

Следующий принцип ниямы – тапас (самодисциплина). Чтобы достичь результата, мы должны быть последовательны в практике. Мало что столь точно отражает дух дисциплины, как усердие в продвижении к поставленной цели.

Свадхъяя (самопознание) – это размышление о том, насколько сильна наша зависимость от собственных беспокойных мыслей, и о том, как часто они мешают нам ощутить глубинную связь со своим истинным «я». Также на пути самопознания мы изучаем философию йоги и пытаемся постичь сокровенную суть ее учений.

И, наконец, ишвара-пранидхана (вверение себя Высшему Началу). Практикуя ишвара-пранидхану, мы «отпускаем» плоды своей практики, поднося их божественной силе. Мы также вверяем себя ей при преодолении всевозможных препятствий и трудностей, постоянно помня о том, что мы всего-навсего люди и в конечном итоге не все в нашей власти.

Асана: легкость в теле

Третий раздел посвящен асане (положению тела). Патанджали говорит, что положение нашего тела, имея при этом в виду позу для медитации, должно быть «устойчивым и удобным». Он не упоминает ни одну из поз, которые мы выполняем на занятиях йогой, – они описаны в других текстах, например, в «Хатха Йога Прадипике». Патанджали делает упор на то, что йогин должен использовать свое тело таким образом, чтобы оно стало качественным инструментом для дальнейшего духовного развития и медитации.

Асана не просто умение неподвижно сидеть с прямой спиной в медитативной позе – это телесная практика, а «грубые» физические ощущения весьма прямолинейно учат нас фокусировке ума. Когда во время занятия мы сконцентрированы на дыхании и определенных участках тела (мышцах, костях, внутренних органах), у нас развивается сосредоточенная осознанность. К примеру, при наклоне вперед активное вытяжение мышц и подколенных сухожилий заставляет нас обратить пристальное внимание на заднюю поверхность бедра. Мы снова и снова возвращаем свои мысли к одной точке, и это «дрессирует» наш ум, как непослушного щенка.

Пранаяма: обуздание энергии жизни

Пранаяма – это йогическая работа с дыханием. Слово «прана» переводится как «вдох, дыхание, жизнь, ветер, энергия». Корень «аяма» означает «длительность, управление, распространение, сдерживание”. Таким образом, пранаяма не что иное, как управление дыханием, а если заглянуть чуть глубже, управление жизненной энергией и самой жизнью. Наблюдение и контроль над дыханием успокаивают ум и готовят нас к следующим ступеням йоги. Однако помните о том, что сказано в «Хатха Йога Прадипике»: «Как львов, слонов и тигров приручают медленно и осторожно, также и праной учатся управлять очень медленно и постепенно, в соответствии со способностями и физическими возможностями ученика. Иначе она убьет его». Именно поэтому многие учителя йоги советуют не торопиться с освоением сложных дыхательных техник.

Пратьяхара: взгляд внутрь

Практикуя пратьяхару, мы намеренно «отключаем» чувственное восприятие. В начале занятия мы закрываем глаза, чтобы пресечь поток зрительных образов, а затем работаем над тем, чтобы ослабить остроту своей реакции на любую стимуляцию органов чувств. В состоянии пратьяхары мы по-прежнему сохраняем способность слышать и ощущать, но поступающие через нервную систему сигналы из внешнего мира больше не отвлекают и не тревожат наш ум. Это помогает нам лучше понять разницу между сознанием и чувственным опытом, изменчивым и непостоянным по-своей природе.

Дхарана, дхьяна и самадхи: интеграция сознания

Последние три ступени йоги – это дхарана (концентрация ума), дхьяна (медитация) и самадхи (союз). Патанджали строит свое изложение так, что их взаимосвязь очевидна. Умение сохранять неподвижность позы и держать ум сосредоточенным на одном объекте – это дхарана, или концентрация. Когда концентрация становится непрерывной и последовательной, она называется дхьяной, или медитацией. Таким образом, медитация не «путешествие» ума по заоблачным далям, а его пребывание в настоящем моменте, здесь и сейчас. Только в состоянии абсолютного «присутствия” мы можем пережить самадхи: состояние слияния с вечным истоком, являющееся конечной целью практики йоги.

Автор