Истина Любовь Простота ॐ

Чакры Земли – органы тела, необходимые для сохранения здоровья мира; они значимы для всех живых существ, которые зависят от среды обитания. Каждая чакра выполняет две функции:

1. Сохранять общеглобальное здоровье..

2. Передавать и получать энергию, несущую закодированную информацию. На каждом континенте, за исключением Антарктики, расположена одна великая чакра Земли. (Антарктика также имеет свои тонкоэнергетические важные органы). В центре каждой чакры расположено основное священное пространство. Из этого центра чакра расширяется вовне по окружности, имея радиус в сотни миль. Если чакра планеты находится в состоянии оптимального здоровья, этот радиус в большинстве случаев составляет около 777 миль. Все чакры – живые органы, которые расширяются и сокращаются в зависимости от сложных условий, которые оказывают на них свое влияние. Каждая чакра имеет также глубину и высоту. Общая форма каждой чакры сферическая, она напоминает летающую тарелку, максимальная окружность которой расположена на поверхности Земли; чакра имеет вертикальные расширения в атмосферу и под землю, соединяясь с глубочайшими структурами планеты. Передача энергии чакрами также принимает форму сферы или летающей тарелки; эти энергии проникают сквозь почву, воздушное и водное пространство. Священное пространство в центре чакры определят цель этого планетарного органа. Мифы, легенды и архетипические символы, традиционные для этого конкретного места, высвечивают функцию каждой чакры планеты. Чакра – это динамическая воронка тонких энергий. В некоторых ситуациях эти энергии могут вращаться и скручиваться по спирали по и против часовой стрелке. Иногда сила чакры Земли может быть направлена по прямой линии по так называемым тропам драконов, лей-линиям или звуковым линиям. Эти соединяющие пути аналогичны нервной, кровеносной или акупунктурной меридианной системе. Все чакры Земли соединены великими лей-артериями. Землю нельзя понять в отрыве от Солнечной системы. В частности, здесь играют большую роль лунные и солнечные ритмы, а также различные движения самой Земли. Все эти эффекты оказывают существенное влияние на чакры Земли. Поэтому с чакрами нужно взаимодействовать в определенные периоды времени. Чакры планеты также испытывают воздействие сил четырех первоэлементов – огня, воздуха, воды и земли. Все эти чакры имеют свои горизонтальные мерности, соединенные с поверхностью Земли, и здесь они непосредственно контактируют с Солнцем, Луной и водой. Необходимо помнить – межконтинентальное взаимодействие чакр – основа повышения качества жизни на планете. В основе каждой чакры лежит семичакровый паттерн, и каждая чакра имеет свой геометрический центр. Существует и другие энергетические структуры, связанные с чакрами.

Первая чакра: гора Шаста Гора Шаста расположена в южной оконечности Каскадных гор, которые протянулись, как дракон, начинаясь от северной Калифорнии, проходя через Орегон и Вашингтон к границе с Канадой. Если гора Шаста представляет собой хвост дракона, то гора Райнер – пасть дракона или его голову. Импульсы, излучаемые горой Шаста и направленные в сторону горы Райнер, привели к появлению феномена НЛО в 1947 г. – как реакция на применение человеком атомного оружия в конце Второй мировой войны. Гора Шаста – основная чакра планеты, «основа» ее энергетической системы. Отсюда высвобождаются еще неоформленные предшественники биологической жизни, которые становятся частью глобальной циркуляции и развития. Энергия горы Шаста как первой чакры напоминает гейзер – сильнейший выплеск жизненной энергии или праны, которая пока не имеет формы или структуры. Жизненный поток горы Шаста принимает некую форму только после того, как он трансформируется внутри одной из других великих чакр Земли: второй чакры или одной из семи чакр.

Вторая чакра: озеро Титикака На Острове Солнца в озере Титикака расположен камень Титикака, который является геометрическим центром второй чакры Земли. Это – мировой центр для создания новых видов и значительного внутривидовового эволюционного развития. Озеро Титикака соответствует сексуально-творческой чакре в человеческом теле. Вторая чакра Земли управляет всеми видами, концентрируясь на положительных мутациях и эволюционных изменениях. Озеро Титикака рождает подлинно Новое. В течение эонов времени новые рождения всегда указывали в сторону цели жизни – существует вечно продолжающаяся жизнь. Мудрость Земли в регионе Анд постоянно ищет ответ на вопрос – как соединить жизненную силу и структуру для преодоления энтропии – постоянно проясняя его для себя. Неоформленные жизненные силы горы Шаста передаются озеру Титикака через великую лей-артерию – Пернатого Змея. Этот жизнедающий теллургический поток проходит вокруг всей планеты, направляясь в свой дом Эль Туле в Мексике. Радужная Змея пересекается с Пернатым Змеем на Острове Солнца. Эти две гигантские лей-артерии также пересекаются на острове Бали в Индонезии. Окружность второй чакры на карте Земли включает многие сакральные места горных Анд, включая Мачу Пикчу и Гузко.

Третья чакра: монолит Улуру и скала Ката Тьюта Эти две близнецовые площадки находятся на Северной Территории Австралии. Они составляют чакру «солнечного сплетения» планеты. Монолит Улуру, который ранее называли Айерс Рок, наиболее известен. Этот огромный монолит красного цвета – символ Австралии вместе со зданием Оперы. Ката Тьюта (гора Ольга) также производит неизгладимое впечатление. Это скалистое образование состоит из большого количества массивных красных камней. Глобальная функция этой чакры – поддерживать жизненные силы, витальность Земли и всех ее видов. В будущем, если будет создано искусство бессмертного здоровья, мудрость его создания будет получена от третьей чакры, расположенной в центральной Австралии. Эта мудрость распространяется в мир по лей-артерии Радужной Змеи. Радужная Змея идет путем жизни, начинаясь в глубине планеты и выходя на поверхность именно в Улуру. Затем эта энергия передается в Ката Тьюта через специальные звуковые линии, выходящие из Улуру на западной стороне из пещеры заячьего кенгуру Мала Пута. Находясь в естественном храме Ката Тьюта, универсальная жизненная энергия формируется в разные схемы, соответствующие многочисленным видам жизни на Земле. После «упаковки» энергий «солнечного сплетения» в Долине Ветров, Радужная Змея выходит из этого региона через огромный камень в форме сердца Нгуннгарра (цвета фуксии) и перемещается на Бали. Энергии второй чакры из озера Титикака направляются в третью чакру – Улулу и Ката Тьюта – через мировую лей-артерию, Радужную Змею, которая пересекает южную часть Тихого океана, уходит под Новую Зеландию и выходит на австралийский континент в месте полуострова Вильсонс Промонтори.

Четвертая чакра: Гластонбери и Шафтсбери Гластонбери, Сомерсет и Шафтсбери, Дорсет, определяют центр планетарной чакры сердца. Грааль Бессмертия должен быть пропитан истинной Волей, чтобы направить силу жизни максимальным образом. Гластонбери – дом Чаши Грааля, а Шафтсбери – местонахождение священного Копья Цели. Когда энергии Земли в Гластонбери объединяются с энергиями Шафтсбери, лей-артерия Радужной Змеи способна доставить бессмертные частоты Чаши Грааля всем существам на планете. Радужная Змея проходит свой великий круг от Улуру до Бали, до горы Кайлас и Сергиева Посада (Загорск, Москва), через Данию, а затем доходит до Англии. Пересекая Англию, она проходит через многие сакральные места, которые вносят свой вклад в мировую сердечную чакру. Среди них – каменный круг Авебери и Тор в Гластонбери – наиболее значимые акупунктурные точки сердца… Грааль, направляемый волей Духа Земли, обладает силой, которая растворяет все границы между народами. Если сердце Земли расширится и займет свой полный круг, тогда во всем мире боль, страдание и физическая смерть земных видов сотрется из памяти и опыта. Наиболее известная легенда, связанная с Гластонбери, повествует об Иосифе Арифмейском, который после Вознесения Христа, переместил архетип Вечной Жизни – Грааль – из Иерусалима в Гластонбери. Этот ритуал создал основание для постоянного перехода мобильной планетарной шестой чакры из круга активации в Эпоху Рыб, 2000 лет назад, в регион Эпохи Водолея, который находится в западной Европе. В настоящее время эта шестая чакра связана с планетарной сердечной чакрой. Для перемещения энергий планетарного солнечного сплетения в четвертую чакру действует основное направление от Улулу-Ката Тьюла до Бали и горы Кайлас (шестая чакра), далее в Сергиев /Посад и Гластонбери-Шафтсбери. Когда Радужная Змея движется по миру, она аккумулирует и высвобождает информацию в различных местах. В частности, Шафтсбери действует как декодер информации, приносимой Радужной Змеей от горы Кайлас в Тибете. Возможно также перемещать жизненную силу из третьей чакры в четвертую чакру в ином направлении – от Улуру к озеру Титикака, через Азорские острова в Корнуэлл, а затем в Гластонбери-Шафтсбери. Одновременный двойственный импульс в обоих направлениях завершает великий планетарный круг, в котором участвуют чакры Земли – вторая, третья, четвертая, шестая и седьмая.

Пятая чакра: Великая Пирамида, гора Синай и Масличная гора Мировая «горловая» чакра, выход голоса Земли, уникальна по сравнению с другими планетарными сакральными центрами. Эта чакра – единственная, которая не находится на лей-линиях Радужной Змеи (женская энергия) или Пернатого Змея (мужская энергия). Вращаясь, эта чакра помогает продвигать энергию по пути Радужной Змеи, но с большого расстояния. Сфера энергий пятой чакры находится на Ближнем Востоке и входит в состав еще одной важнейшей структуры Земли – Четырех Энергетических Воронок или Вращающихся Колес, которые регулируют качества, относящиеся к четырем первоэлементам – огонь, воздух, вода и земля. Человеку следует овладеть искусством слушать волю Земли и уважать голос ее Духа. Без этого он вряд ли гармонизирует себя с целью жизни. Эта задача особенно актуальна на Ближнем Востоке, где находится планетарная горловая чакра. Представьте себе Ближний Восток, где находится Иерусалим и Мекка, хранители мирового наследства, открытого всем культурам, – как мировой авангард, несущий уважение ко всем существам – в человеческой и иных формах – и стимулирующий изобилие жизни. Представьте, что от Египта до Ирана Ближний Восток представляет собой культурное единство и несет остальному миру искусство вечно продолжающейся жизни! Центр этой чакры определяется тремя сакральными местами. Гора Синай, на которой Моисей, несущий знание Каббалы из Египта, получил откровение. Великая Пирамида – одна из немногих искусственно созданных чакр Земли. Объедините свою истину с высочайшей целью Земли и направьте эту объединенную силу как живое слово из Комнаты Царицы в Великой Пирамиде или с самой высшей точки Пирамиды в мир. Масличная гора, с которой открывается вид на мистические Золотые Врата, – центр трех религий. Архетипическое слово Эпохи Водолея направляется в адрес всех культур именно с этой горы, открывая Золотые Врата, чтобы все существа могли войти в полноту жизни внутри планетарного Нового Иерусалима, который является вечным домом всех видов, культур и верований.

Шестая чакра: мобильный Центр активации эпохи Эта планетарная чакра, как и все другие, имеет геометрический центр и идеальную расширенную окружность. Различие состоит в том, что этот «третий глаз» перемещается на 1/12 часть своего мирового пути на запад, на заре каждой новой эпохи. Смена великих эпох определяется сдвигом земной оси. Каждая эпоха имеет свое название, которое дается по знакам Зодиака. Сейчас мы входим в эпоху Водолея, а после 4000 года опять произойдет сдвиг земной оси, и земля войдет в эпоху Козерога… В нужное время Дух Земли подает сигнал всем силам собраться в центральном географическом регионе для инаугурации нового века. Эти силы начинают взаимодействовать друг с другом, и планетарная шестая чакра начинает действовать и расширяться. Она остается на одном месте в течение 150- 200 лет, достаточное время, чтобы установились архетипы новой эпохи, а затем исчезает. Где-то через две тысячи лет планета опять сигнализирует необходимость сдвига, и эта чакра перемещается на 1/12 в западном направлении. Цель такого функционирования чакры – отсортировать собранную мудрость жизни на Земле за многие века, а затем использовать эти плоды мудрости для открытия новых направлений планетарной эволюции. Каждая новая эпоха выдвигает свои ценности. Так, например, сострадание – было ключевым словом предыдущей эпохи Рыб, а ключевым словом наступающей эпохи Водолея является физическое бессмертие… В настоящее время (с 1904 по 2084 гг.) шестая чакра географически связана с планетарной сердечной чакрой, расположенной в западной Европе. Вибрационная частота Водолея наиболее сильно проявлялась в апреле-мае 2008 г. Мировые культурные силы, развитие которых в такие моменты ускоряется, достигнут своего расцвета в 2065 г. Во многих регионах Земли хранятся легенды о бессмертных существах и их священных городах, например, на Бали рассказывают о Пулаках, в Монголии существует обитель бессмертных – Шамбала, в Англии – это мистический Авалон… В этих легендах интерпретируется революционная истина о том, что бессмертие существовало на Земле долгое время. Часто бессмертные шли своим индивидуальным путем, в одиночестве, скрываясь от остального мира. Когда же Дух Земли собирает все силы для рождения нового эона времени, многие из таких бессмертных вносят в развивающуюся эпоху новые темы, создавая временную коалицию сил, которая после активации этого эона, распадается, и участники опять следуют своим индивидуальным направлениям в течение следующих 2000 лет. Каждая новая эпоха имеет свой геометрический центр: так, в эпоху Близнецов таким центром была гора Тайшань (Китай), в эпоху Тельца – гора Белуха (Сибирь), в эпоху Овна – Кун-Э-Малек-Шиа (Иран), в эпоху Рыб – Масличная гора и Великая Пирамида, в эпоху Водолея – таким центром становится Гластонбери-Шафтсбери, в эпоху Козерога – место около Рецифе (Бразилия) (Бразилия будет играть важную роль в двух следующих эонах, которые наступят после 4000 и 6000 гг).

Седьмая чакра: гора Кайлас Кайлас – самая священная гора Гималаев, центр мировой коронной чакры. Она транслирует цель Земли или ее истинную волю. С вершины горы Кайлас год за годом, в мир направляются «чертежи», на основе которых планета как архитектор создает бессмертную глобальную вибрационную структуру. Кайлас – центр ежегодного полнолуния в Скорпионе, которое наступает в апреле или в мае, знаменуя начало нового года с точки зрения глобальной эволюции. Кайлас также высвобождает информацию, касающуюся более длительных циклов времени. Например, созидательная деятельность мобильной шестой чакры контролируется с горы Кайлас в соответствии с четырьмя великими циклами по 19 лет, которые связаны с наступлением особого полнолуния в Скорпионе (иногда эти циклы называют Великими циклами Весак). Существует еще один, 12-летний цикл, который также используется бессмертными существами для строительства будущего. Этот цикл называется Циклом Мелхиседека; он инициируется вхождением Юпитера в созвездие Овна. Циклы Мелхиседека, например, начинались в 1939, 1951, 1963, 1975, 1987 и 1999 гг. Существует легенда об утраченном аккорде Творения, которая напоминает легенду о Священной Чаше Грааля. Если найти три струны Творения и соединить их так, чтобы они зазвучали синхронно, мир откроет свою вечную природу, и все смертное исчезнет. Если вы слышите звук восхваления с горы Кайлас (седьмая чакра), звук любви из сердечного планетарного центра и звук радостного благодарения третьей чакры, используйте свое творчество и мудрость, чтобы соединить эти ноты в единый аккорд, и вы возродите планету.

В дзогчене термин «ригпа» означает чистое и естественное присутствие в качестве основы любого знания, свойственного всем видам существ и любым состояниям сознания, посредством которого мы все обладаем природой Будды, никогда не расставаясь с ней, но редко осознавая её.

В процессе расставания души с телом происходит растворение всех грубых и тонких мысленных состояний и ментальных стереотипов. В это время ничто вообще не закрывает основное состояние ума. В этот миг, благодаря силе нашей тренировки, наработанной при жизни, предоставляется возможность осознать изначальную пробуждённость. И всего-то, что нужно – позволить и поддержать осознавание изначальной пробуждённости в течение трёх секунд. Продолжительность (осознавания), которая необходима для этого, описана в текстах как равная времени, которое требуется для трёх взмахов длинным рукавом тибетской одежды, или белым шарфом. Если мы способны сделать это, то сможем достичь полной стабильности в посмертном состоянии, бардо.

Светоносность основы подобна матери, тогда как ясный свет пути сравнивается с ребёнком. Мать и ребёнок всегда узнают друг друга, не правда ли? Если ясный свет основы и пути осознают друг друга в течение той доли секунды, то какой бы малой ни была степень привыкания (к природе ума), её достаточно для того, чтобы переродиться в чистом мире будд, в том месте, которое называется «естественные земли нирманакаи». Там вы увидите лицо Будды, услышите его голос и преодолеете оставшиеся омрачения. Если вы хорошо знакомы (с природой ума), то, подобно пространству, соединяющемуся с пространством, вы станете единого вкуса с состоянием дхармакаи.

Причина, по которой тренировка в этой жизни приносит такую огромную пользу в посмертном состоянии, заключается в том, что в состоянии бардо наш ум не соединён с телом и, соответственно, свободен от непрерывных омрачений, которые мы испытываем при жизни. В данный момент мы можем осознать (природу) своего ума лишь на короткое мгновенье, а потом она вновь скроется. Но после смерти у нас отсутствуют омрачения, созданные посредством тела.

Вам необходимо тренироваться в этих наставлениях для того, чтобы преодолеть когнитивное омрачение. Посредством этой тренировки вы, в конце концов, достигнете необратимого состояния, которое называется «уровень не-возвращения», из которого не скатитесь назад (в омрачённое состояние). Это и есть настоящий, истинный результат и польза, которую мы получим от всех усилий, приложенных в практике. Наша практика должна приносить какие-то позитивные результаты. Эта практика определённо поможет в момент смерти. Сейчас, мы, возможно, тренируемся осознавать и поддерживать естественное состояние, но не становимся просветлёнными сразу же потому, что ум всё ещё прикреплён к телу. Тем не менее, практика даёт нам много других преимуществ, которые проявляются в этой жизни. Например, мы не попадаем под влияние трёх эмоциональных ядов. Осознавая (природу ума), усиливая это осознавание и достигая устойчивости, мы становимся радостными постоянно, независимо от того, с кем мы, и куда идём – на нашем небе сияет солнце счастья. В противном случае, мы мало чем отличаемся от обычных людей: впадаем в депрессию, когда несчастны, и сходим с ума от радости, когда счастливы. Другими словами, наш ум абсолютно неустойчив. Благодаря этой практике хорошее и плохое становится равным; нам не нужно принимать первое и отвергать второе. Даже перед смертью мы будем абсолютно беззаботными.

Состояние ума обычного человека, которое постоянно мечется от одной вещи к другой, это настоящая проблема. Чувствующие существа очень нестабильны, но тот, кто действительно осознал сущность ума и пребывает в горном ритрите, может быть полностью свободен от страданий. Даже в этой жизни можно полностью избавиться от боли и продвигаться всё дальше и дальше по пути счастья. От этой практики есть большая польза. Нет ничего приятного в том, чтобы поддерживать всегда изменчивое состояние ума обычного человека. Когда такой человек несчастен, это чувство овладевает им полностью. Гораздо лучше осознать полностью пробуждённое пустое познавание и оставаться так.

По сути, в этой практике вообще нечего делать, кроме как тренироваться в достижении устойчивости. Но просто позволить своему уму быть, ничего не делая вообще, полностью противоречит нашим обычным привычкам. Наша привычная тенденция такова: «Я хочу сделать это. Я желаю сделать то». А потом мы и действительно делаем это. В завершении мы чувствуем радость и удовлетворение, когда всё выполнили сами, полностью и аккуратно. Но такое отношение никуда не годится в контексте этой практики. Здесь вообще нечего делать. Нам не нужно конструировать то, что не создано. Что бы мы ни пытались делать, становится имитацией, слепленной из наших мыслей и понятий.

На самом деле, некоторых может очень расстраивать и совсем не удовлетворять, когда они позволяют своей изначальной природе быть такой, какая она есть в реальности. Мы гораздо охотнее сделаем что-нибудь, вообразим или создадим что-нибудь и действительно причиним себе много трудностей. Может быть, именно поэтому Будда не преподавал Махамудру и Дзогчен открыто – потому что такое не-деяние в некотором роде несвойственно людям.

1. Я всегда прав.
2. Покровительственное отношение к другим и отношение свысока.
3. Чувство собственной важности.
4. Унижение себя и других.
5. Мысли о том, что ты лучше других. Хвастовство.
6. Умение поставить соперника в невыгодное положение.
7. Контроль над ситуацией, но нежелание взять ответственность на себя.
8. Надменное отношение, суетность, желание смотреться в зеркало.
9. Выставление напоказ достатка, одежды и прочего.
10. Не позволение другим помогать себе и работать с другими.
11. Брать на себя непосильную работу.
12. Работа без меры.
13. Привлечение к себе внимания.
14. Обидчивость (причина обидчивости - это желание контролировать).
15. Чрезмерная болтливость или разговоры о своих проблемах.
16. Излишняя чувствительность или бесчувственность.
17. Чрезмерная занятость своей персоной.
18. Мысли о том, что о тебе думают и говорят другие.
19. Использование слов, которые слушатели не знают и не понимают, и ты знаешь это.
20. Ощущение своей никчёмности.
21. Непрощение себя и других.
22. Сотворение кумира из себя и из других.
23. Изменение манеры поведения в зависимости от того, с кем мы говорим.
24. Неблагодарность (самый большой грех в Кали-югу).
25. Игнорирование малых людей.
26. Невнимательность (при изучении священных писаний).
27. Наличие раздражительного тона.
28. Повышение голоса в злобе и досаде.
29. Неподчинение воле Бога, гуру, садху, шастры (бунт против авторитетов и их критика).
30. Недостаток самоуважения (совершая греховные поступки - действуем как животные).
31. Безрассудство и безумство (делаем по инерции, не задумываясь).
32. Нечестность по отношению к себе и другим.
33. Неспособность пойти на компромисс.
34. Желание всегда оставить последнее слово за собой (вы правы, но у меня свое мнение).
35. Нежелание делиться своими знаниями, чтобы контролировать ситуацию.
36. Невнимание или чрезмерное внимание к физическому телу.
37. Мысли о необходимости решать чужие проблемы (когда нас об этом не просят).
38. Предубеждённость к людям по внешнему виду.
39. Чрезмерное уважение к себе.
40. Сарказм, юмор в гуне невежества (тамас), стремление уколоть другого, пошутить, посмеяться над другим.

Махабхарата говорит, что именно гордыня является корнем всех шестнадцати видов порока, которая присутствует в сердце человека. Любые наши недостатки или пороки берут свое начало из гордости. Веды описывают гордыню, как страшное разрушительное качество, способное привести человека к полной деградации.
«Махабхарата» — древнеиндийский эпос. Одно из крупнейших литературных произведений в мире, «Махабхарата» представляет собой сложный, но органичный комплекс эпических повествований, новелл, басен, притч, легенд, лиро-дидактических диалогов, дидактических рассуждений богословского, политического, правового характера, космогонических мифов, генеалогий, гимнов, плачей, объединённых по типичному для больших форм индийской литературы принципу обрамления, состоит из восемнадцати книг (парв) и содержит более 75 000 двустиший (шлок), что в несколько раз длиннее Илиады и Одиссеи взятых вместе. «Махабхарата» — источник многих сюжетов и образов, получивших развитие в литературе народов Южной и Юго-Восточной Азии. В индийской традиции считается «пятой Ведой». Одно из немногих произведений мировой литературы, которое само о себе утверждает, что в нём есть всё на свете.

Деви сказала:
215. О Дева, О Махадева, открой мне, пожалуйста, это тайное знание свародаи. Как можно узнать прошлое, настоящее и будущее?

Ишвара ответил:
216. О Красавица, все проблемы в зависимости от времени имеют три исхода: победа, процветание и поражение. Без свародаи их не понять.
217. Таттва имеет три части, которые помогают отличить благоприятное от неблагоприятного, победу от поражения, выгоду от потери.

Деви сказала:
218. О Дева, о Махадева, о Бог всех богов, кого можно на¬звать лучшим другом во всей вселенной и что может удовлетворить все желания?

Ишвара ответил:
219. О Богиня, лучшим другом является только прана, во всей вселенной не найти лучшего друга, чем она.

Деви сказала:
220. Как прана существует в воздухе и какую форму она принимает в теле? Как прана вайю функционирует во всех элементах? И каким образом об этих процессах узнают все мудрецы и йогины?

Шива сказал:
221. Царство тела защищает прана вайю. Она входит в тело при вдохе на длину десяти пальцев и выходит из него при выдохе на длину двенадцати пальцев.
222. Во время ходьбы длина увеличивается до 24 пальцев, при беге - до 42 пальцев, при совокуплении - до 65 пальцев, а при сне - до ста.
223. О Деви, естественная длина праны равна двенадцати пальцам, но во время еды или рвоты она достигает восемнадцати пальцев. Если поток праны равен одному пальцу или меньше, каждый достигнет уровня нишкармы и карма не коснется его.
224. Меньше чем два пальца указывают на ананду; меньше чем три - на писательский или поэтический дар.
225. Меньше четырех пальцев указывает на силу ораторского искусства (все, что он говорит - сбывается), меньше пяти - на проницательность, меньше шести - на способность к левитации, меньше семи наделяют способностью пройти сквозь огонь.
226. Тот, кто имеет прану меньше восьми пальцев, получает восемь сиддх (сверхспособностей), меньше девяти - достигает девяти ниддх (богатств), меньше десяти - обладает способностью изменять тело до десяти форм, меньше одиннадцати - получает возможность быть невидимым.
227. Тот, кто имеет прану меньше двенадцати пальцев, достигает состояния хамсы и наслаждается нектаром бессмертия. Йог, контролирующий прану, справедлив от кончиков пальцев ног до макушки головы, не нуждается в пище и не имеет никаких желаний.
228. Все действия проистекают из пранических процессов, которые невозможно постичь только при помощи шастр. Лишь гуру способен здесь помочь.

229. Если лунная свара не функционирует утром или солнечная свара вечером, они вступят в силу после полудня или полуночи.
230. Если вы желаете сражаться и одержать победу в отдаленной стране, необходимо следовать по пути чандра свары (или лунной свары). Если же вы должны воевать в близлежащей стране, начинайте с пингалы. Шагайте в ногу с активной сварой, если хотите достичь успеха.
231. Перед поездкой, браком или въездом в город лунная свара должна быть активной, если желаете удачи.
232. Когда солнце движется на север и юг, а движение луны совпадает с собственной таттвой, врагов (как бы они ни были сильны) можно одолеть без проблем пока наше дыхание с нами (кумбхака).
233. Кто прикрывает грудь тканью и неоднократно произносит «дживан ракша» мантру (о спасении души), может победить весь мир.

234. Когда струится земной или водный поток, наступает подходящее время для прогулок и легких спокойных работ, но когда преобладает течение воздуха или огня - выполняйте трудоемкую и тяжелую работу. При активности эфира не делайте ничего.

235. Если вы держите оружие той рукой, на стороне которой активна свара, используйте эту руку, как верное средство для сокрушения врага.

236. Приступая к верховой езде, садитесь в седло при вдохе и слезайте с него при выдохе - успех будет обеспечен.
237. Когда свара у врага открыта не полностью, он сдается; когда же свара открыта полностью, он вас обезоружит, и весь мир может победить.
238. Когда поток свары струится в соответствующей нади, сопровождается соответствующим Божеством по соответствующему направлению, и всё по одной и той же стороне - все желания исполняются.
239. Перед началом битвы культивируйте мудру. Тот, кто совершает сарпамудру, без сомнения добьется успеха.
240. Все отважные воины идут на войну и надеются на победу независимо от лунной или солнечной свары. Однако благоприятный исход битвы зависит от того, находится ли воздушный элемент в силе или нет. Если они идут в бой с закрытой сварой, их ждет поражение.
241. В сражении нужно следовать за направлением воздушного потока свары и тогда даже сам Индра не сможет противостоять.
242. Если воздушный элемент присутствует в любой сваре, вдыхая, поднимите прану до самых ушей и сражайтесь – теперь даже сам Индра не страшен.
243. Во время сражения защищайте от нападающего врага ту сторону тела, в которой функционирует активная свара, и тогда свара станет настолько мощной, что даже свирепый и хорошо вооруженный враг не сможет нанести вам вред.
244. Тот, кто во время сражения сможет извлечь высшую вибрацию из контакта большого пальца с верхней частью первого пальца или из большого пальца ноги, способен нанести поражение любому врагу.
245. Тот, кто желает одержать победу на войне в то время, когда активность воздушного элемента совпадает с течением потока иды или пингалы, может бесстрашно двигаться в любом направлении на поле битвы и быть в полной безопасности.

Шива Свародайа
https://yagizm.org/ru/node/1054

Такие свидетельства индийской литературы приводили некоторых ученых к заключению, что первоначальная родина индийцев будто бы находилась за полярным кругом. Иногда положение этой «родины» определялось и более точно — на берегах холодного Белого моря или в Сибири и т.д. Некоторые слишком смелые головы помещали ее даже в самую точку Северного полюса.

Одним из главных создателей «полярной теории» происхождения индийцев был известный политический деятель Индии Бал Гангадхар Тилак (1856-1920). В Бомбее в 1893 г. была опубликована его книга «Орион», а через десять лет — обширная монография «Арктическая родина в Ведах». Во многих своих трудах Тилак касался проблемы культуры Индии, в том числе древнейших этапов истории страны.

Будучи активным противником английского господства в Индии и выступая против положений английской колониальной историографии, принижавшей культурное наследие индийцев, Тилак старался доказать самобытность и исключительную древность индийской цивилизации.

Труды Тилака и его сподвижников имели большое значение для развития национального самосознания индийского народа и прогресса индийской науки. Вместе с тем в работах тех лет было допущено немало преувеличений, неточностей, ошибок и положений, от которых сейчас в связи с успехами современной науки приходится отказаться.

Со времени выхода книги Тилака «Арктическая родина в Ведах» прошло восемьдесят лет. Но и до сих пор среди индийских ученых теория арктического происхождения индийцев встречает убежденных защитников и последователей. На серьезных научных конгрессах и сейчас нередко приходится слышать утверждения, что предки индийцев пришли из-за полярного круга.

Выдвигая арктическую теорию, Тилак основывался на некоторых выводах современных ему естественных наук (геологии, палеонтологии, астрономии) о том, что климатические и природные условия, очертания материков подвергались существенным изменениям на протяжении различных эпох истории Земли. Согласно этой точке зрения, в доледниковый и межледниковый периоды климат арктических районов был теплым и доступным для иного растительного и животного мира, для человека и развития его цивилизации. Тилак исходил при этом и из модной тогда теории американского профессора Уоррена о первоначальной родине человека в арктической зоне.

С этих позиций Тилак и анализировал данные древнеиндийской литературы, прежде всего Веды — древнейший священный памятник индийцев. На их основании он доказывал, что предки индийцев в доледниковый и межледниковый периоды обитали в арктических районах, а затем, около десяти-восьми тысяч лет назад — этим временем Тилак датировал последний ледниковый период, — двинулись под влиянием наступивших холодов на юг.

Эти выводы были сделаны более полувека назад. Возможны ли они сейчас? Так ли следует относиться к теории Тилака теперь, когда естественные и точные науки располагают иными материалами, дают другие датировки?

Дело тут не только в том, к какому времени относить доледниковый и межледниковый периоды, как понимать изменения климатических условий на тех или иных территориях земного шара, как оценивать с точки зрения современных знаний сведения индийцев о положении и движении светил на заре их истории, — вопросы, на которые и естественные, и точные науки дают разноречивые ответы. Главное — это выводы, к которым приходят такие науки, как история, археология, сравнительная лингвистика, историческая этнография.

Конечно, и здесь еще остается много неясного, гипотетического, противоречивого. С помощью тех или иных научных фактов можно серьезно спорить о конкретных областях первоначального обитания предков индийцев, о времени их формирования и переселения. Но совершенно ясно, что сейчас речь не может идти ни о полярных районах, ни о столь отдаленном времени, как ледниковые эпохи.

В настоящее время иначе понимаются и многие из тех данных ведийской и эпической литературы Индии, которые Тилак рассматривал как прямые свидетельства обитания индийцев в Арктике.
https://yagizm.org/ru/node/1053

Есть и технические значения, используемые в сампрадае: «ха» означает Сурью (Солнце) и соотносится с каналом Пингала внутри тела, а «тха» – Чандру (Луну) и связан с Идой. Иногда «ха» означает прану, а «тха» – Апану. Кроме того, «ха» значит Бинду, а «тха» – Раджу.

Согласно йога-шастре, все движения частей человеческого организма, все функции органов понимания, чувствования, желания, деятельности, все внутренние действия, произвольные и непроизвольные, осознанные и неосознанные, обусловлены и регулируются системой из 72000 нади (каналов), которые в свою очередь связаны с тремя центральными каналами – Идой, Пингалой и Сушумной – и контролируется ими.

Сушумна – центральный тонкий канал, проходящий сверху вниз внутри позвоночника, Ида и Пингала располагаются по обе стороны позвоночника, пересекаясь с Сушумной в особых точках (чакрах). Эти два канала играют очень важную роль, они приводят в действие и налаживают функционирование всех органов и тканей тела посредством бесчисленных второстепенных каналов.

«Введение в Натха-йогу. Шива-таттва». Акшая Кумар Банерджи

Семеро риши считаются творцами Вселенной и прародителями всех ныне живущих. Семь звезд созвездия Большой Медведицы индусы называют Сапта-риши (буквально «семь риши»), а шестеро Плеяд считаются их женами. Чтобы сгладить тот факт, что шестеро женщин таким образом являются женами семерых мужчин, этому дается следующее объяснение. Семеро великих мудрецов и их жены жили некогда вместе на северном полюсе небесной сферы.
Ранний список семерых риши даётся в «Джайминия-брахмане» (2.218-221): Васиштха, Бхарадваджа, Джамадагни, Готама, Атри, Вишвамитра и Агастья. В «Брихадараньяка-упанишаде» (2.2.6) Агастья заменяется Атри. В более поздней «Гопатха-брахмане» (1.2.8) говорится о восьми риши: Васиштха, Бхарадваджа, Джамадагни, Готама, Атри, Вишвамитра, Гунгу, Агастья и Кашьяпа.
По «Вишну-пуране» их имена: Крату, Пулаха, Пуластья, Атри, Ангирас, Васиштха и Бхригу. Семь риши упоминаются в «Вишну-пуране» XXI.28, подробнее в VII.1-5:
«Затем от сосредоточившегося (Брахмы) родились наделенные разумом потомки их тела и способности возникли от телесной (сущности Брахмы).
От членов мудрого (Бога) появились «познавшие поле». Все они, Боги и другие существа, а также неподвижные (предметы) пребывали как вместилище трех гун. Но, поскольку эти существа, движущиеся и неподвижные, не размножались, мудрый (Бог) сотворил иных, наделенных разумом сынов, подобных себе. (Эти) — наделенные разумом Бхригу, Пуластья, Пулака, Крату, а также Ангирас, Маричи, Дакша, Атри и Васиштха.
Много легенд, связанных с риши, содержится в «Рамаяне». Они вели жизнь аскетов в глухом лесу и являлись друзьями или домашними жрецами Дашаратхи и Рамы. Они достигли великих оккультных знаний и могли свободно по желанию странствовать во всех трех мирах. В период Третаюги, когда и жил Рама, добродетельные люди были подобны богам и небожители сообщались со смертными и мало отличались одни от других.
Брахма отправил их на землю, тем самым поддерживая духовную эволюцию человечества и раскрытие всей вселенной. Вселенная разворачивается в огромных, продолжительных циклах времени. Цикл Вселенной называется Манвантара, которая впоследствии разбивается на четыре более коротких временных цикла, называемых Югами. В течение каждой Манвантары существует несколько божественно рожденных риши.
Вклад этих махариши в духовное богатство человечества огромен. Им приписывают многие древние науки. Прежде всего, это, пожалуй, составление Вед. Кроме того, были разработаны: Йога, Аюрведа (индийская медицина), Сиддха-медицина, Джйотиш (ведическая астрология), различные языки и, конечно же, множество других духовных текстов. В том числе Упанишады, Пураны и индуистские эпосы, такие как Махабхарата.
Эти великие божественные существа были назначены Брахмой для выполнения этой роли духовных наставников вселенной. Однако их божественный статус не был дан совершенно свободно. Каждый из них по-своему совершал суровые покаяния и аскезы, чтобы подняться до ранга брахмариши (того, кто обладает полным знанием или тождеством с Брахманом).
Например, в случае с Вишвамитрой Брахма действительно признал его статус брахмариши. Но только после тысяч лет интенсивной аскезы и духовной практики в Гималаях.

1. Касьяпа (сын риши Маричи). Этот святой мудрец знаменит своей плодовитостью. Многих богов (небожителей) родила ему его жена Адити, из которых наиболее известны двенадцать Адитьев, или солнц. Он является также отцом большинства асуров, которые родились от другой его супруги, Дити, и соответственно называются Дайтья. Гаруда, вахана Вишну, был рожден его третьей женой Винатой. Большинство лунных домов, согласно преданиям, называются дочерьми Касьяпы. По другим легендам, Касьяпа является праджапати. И как родоначальнику многочисленного семейства этот титул, действительно, более всего подходит ему.

2. Атри – ведический мудрец-риши, рожденный силой разума Бога-творца Брахмы, является одним из авторов «Ригведы».
   Риши Атри прославился в Трех Мирах своей святостью и тапасом, благодаря этому Парабрахман в проявлении Великой Божественной Троицы Брахмы, Вишну и Шивы, возжелал воплотиться через него в виде Даттатрейи.
   Согласно преданий Брахма поручил Атри помогать ему в работе над Творением согласно грихастха-дхарме. Женой Атри стала благочестивая Анасуя. Атри и Анасуя составили превосходную пару, но приказ Брахмы помогать ему в акте творения оставался невыполненным. Тогда Атри, сопровождаемый своей женой, пошел к берегам реки Нирвиндья и начал очень суровый тапас. Стоя на одной ноге в гарудасане, контролируя дыхание согласно правилам пранаямы и питаясь воздухом, он погрузился в нирвикальпа-самадхи на сто лет.
   Пока ее муж был занят строгим тапасом, Анасуя, идеальная жена, неусыпно охраняла его тапас, чтобы никакие препятствия не могли помешать лучшему из лучших. Достижения Атри вызвали удивление во всех мирах. Благодаря такому тапасу у четы родился Даттатрейя. Однажды в крита-югу, когда распространились несчастья и болезни и мир живущих существ разрушался, именно Атри достиг видения Аюрведы. В другой раз, когда люди почувствовали, что «Дхарма-шастра», составленная Ману, стала непонятной, Атри сам написал смрити красивыми, ясными и легкими для понимания словами.
   Атри – самый упоминаемый в Риг Веде саптариши. 87 гимнов были сочинены им, а пятая книга Риг-Веды названа в его честь.
   Атри Махариши – сын, рожденный разумом Брахмы. Он произвел впечатление на троицу Шивы, Брахмы и Вишну своим покаянием и был вознагражден ими тремя дарованием благ. Таким образом, он решил стать отцом 3 детей, по одному воплощению каждого. Этими тремя сыновьями были Даттатрея, Дурвасас и Сома. Соответственно, воплощения Брахмы, Вишну и Шивы.
   История из Махабхараты повествует о том, как Атри дал совет Дроначарье на поле боя. Его наставления не только остановили войну, но и вдохновили Дроначарью заняться медитацией, что он с готовностью и сделал в разгар битвы. Впоследствии Дроначарья оставался в постоянной медитации с того момента и до того, как покинул свое тело.
   “Дорогой друг, все это время Вы делали все, что противоречит Дхарме. Эта война, которую Вы ведете, – лучшее доказательство. Хватит, прекратите это. Прекратите эту бойню. Вы – хороший человек. Этот поступок не соответствует Вашему статусу.
   Вы – непревзойденный ученый в области Веданты. Вы были брахманом и должны практиковать дхарму. Этот жестокий поступок не подобает Вам. Бросьте свое оружие, сосредоточьте свой ум на нашей славной Санатана Дхарме. Мне жаль, что Вы обрушили самую страшную Брахмастру на невинных солдат! Положите конец своим бессмысленным убийствам”.
   Ватаварана Шастра”, текст, написанный Атри, посвящен типам облаков. В нем классифицируются 12 видов дождя, 64 вида молний, 33 разновидности грома и т.д. Бхригу, Атри и Маричи Самхитас рассматривают различные аспекты архитектуры храмов Вайкханаса-Вишну, а другие фрагменты посвящены Читра-карме или рисованию изображений божеств.
   Махариши Атри приписывают 4 основных произведения. Пурватантра, Атреятантра, Вишнутантра и Уттаратантра. В других текстах он также упоминается в различных ролях, в том числе, что немаловажно, в качестве наставника в распространении системы Аюрведы.
   Это фундаментальное понимание, которое лежит в основе всего тантрического пути к освобождению. Мир, или внешность, не таков, каким кажется. Это не делает его плохим, неправильным или даже проблематичным. На самом деле, это делает его еще более особенным, священным, прекрасным, как богатую, плодородную почву для живой садханы (духовной практики).

Агастья.
Агастья, как и многие другие саптариши, считается автором гимнов для Риг Веды. Он также является основоположником индийской медицины, мастером боевых искусств и первооткрывателем тамильской грамматики. Шри Агастья также был известен как Курумуни, что означает “низкий святой” из-за его “карликового” роста. Агастья женился на дочери безвольного царя из царства Видхарбха. Лопамудра, сама будучи великим мудрецом, сначала согласилась приобщиться к аскетичному образу жизни мудреца, но позже потребовала, чтобы он обеспечил ее элементарными удобствами, такими как кровать и кров.
Это требование заставило Агастью выйти из своего лесного аскетизма в мир, чтобы зарабатывать деньги и обеспечивать свою жену.
У Агастьи и Лопамудры родился ребенок по имени Дрдхасью, который, как известно, выучил Веды еще в утробе матери. Этот невероятный подвиг он совершил, слушая, как его родители воспевают священные гимны Вед.
Именно Агастья превратил гнев Картикеи, сына Шивы и Шакии в средство для просветления, и в конце концов он нашел свой покой в Субраманье. Он в последний раз омыл свой меч в Субраманье, поселился там на некоторое время, а затем перебрался на Кумара Парват, где в позе стоя достиг Махасамадхи.
В “Махабхарате”, как и в “Рамаяне”, описывается несколько его магических подвигов, в том числе покорение гор Виндхьячала и истребление демонов Ватапи и Илвалы.
Ему приписывают авторство гимнов 1.165-1.191 Риг-Веды. Он считается первым среди великих сиддхов или сиддхов южноиндийской шивистской традиции, Шайва-сиддханты.
Он был одним из пионеров сиддха-медицины, ранней и, по-видимому, более утонченной предшественницы аюрведы. Сиддха-медицина сочетает в себе понимание дош, как в более поздней Аюрведе, а также травяные лекарства для балансировки дош, традиционные йогические практики и мануальную терапию с использованием точек давления и понимания тонких энергий.
Варма Калай – это древняя индийская наука о жизненно важных точках тела (похожая на акупрессуру или шиацу). Она применяется либо для нанесения вреда в адимурае, тамильском боевом искусстве, либо знания могут быть использованы в лечебных целях, и в этом случае она известна как вайдхия мурай. Знание этих точек и, соответственно, систем, развившихся из них, было, по-видимому, преподано Шри Агастье Господом Муруганом, менее известным сыном Господа Шивы и Богини Парвати. Применение этих знаний в медицине составляет большую часть сиддха-медицины.
Он известен как один из главных разработчиков науки Кайя Кальпа – разновидности антивозрастной терапии, которая, как утверждается, восстанавливает организм и позволяет продлить естественную продолжительность жизни до нескольких столетий и более. В этом методе используются травы, длительное пребывание в темных комнатах и система очень тонких и изысканных энергетических практик, которые во многом засекречены, хотя до сих пор преподаются в Индии.
Астрология нади, также известная как Агастья-нади (так как листья были составлены Шри Агастьей), представляет собой серию будущих предсказаний о жизни многих-многих тысяч человеческих существ.

3. Васиштха - один из семи сыновей рожденных разумом Брахмы. Знаменитый мудрец, автор нескольких гимнов Ригведы.
   Васиштха был сыном Брахмы, но вследствие проклятья лишился своего тела и вновь был рожден из семени богов Митры и Варуны, воспылавших страстью к небесной деве – апсаре Урваши.
   В гимнах седьмой мандалы "Ригведы" (которые ему приписываются) Васиштха рисуется другом богов и прежде всего – Варуны, принимающего его в своем доме, показывающего ему смену дня и ночи, берущего с собой на корабль.
   В индийской традиции Васиштха служит идеалом брахмана; он и его потомки, составлявшие могущественный род васиштхов, считались домашними жрецами царей Солнечной династии. Согласно "Вишну-пуране", женой Васиштхи была Урджа, дочь Дакши. Другие источники называют женой Васиштхи Арундхати, воплощение всех добродетелей. У Васиштхи был сын. Вамадева – имя святого мудреца, риши, сына божественного мудреца Васиштхи.
   Астрологи внимательно следят за движением Васиштхи и Арундхати, поскольку влияние их существенно меняется в зависимости от взаимной позиции. Браки, которые заключаются в момент благоприятного их сочетания, «будут обязательно счастливыми, и супруги проживут вместе сотни лет».
   В соответствии с «Трипурой Рахасьей» Васиштха – один из величайших риши, известный как семейный наставник царей Солнечной династии, всегда соблюдает строжайшую приверженность исполнению долга и обрядов, предписанных священными писаниями;
   Известная история, прославившая и Васиштху, и Вишвамитру, рассказывает о том, как Вишвамитра, бывший в то время царем, вступил в войну с Васиштхой из-за того, что тот возжелал священную корову, которая могла исполнять материальные желания.
   Одержимый жадностью, Вишвамитра вступил в войну с Вашиштхой. Великий мудрец победил ревнивого царя. Затем Вишвамитра вступил в долгий период покаяния, чтобы обрести силу, способную одолеть Вашиштху. Он преуспел в покаянии и приобрел много сил, но все же не смог победить своего врага.
   Позже Вишвамитра сам стал брахмариши.
   Васиштха был царем самоотречения и Гуру самого Бога Рамы, сына знаменитого царя Дашаратхи, представителя солнечной династии. В те времена все правители имели духовных наставников типа Васиштхи и не делали без их благословения ни одного серьезного шага, ни в управлении государством, ни в личной жизни. От этого их царства всегда процветали.
   В соответствии с «Йога-Васиштхой», риши Васиштха в эту эпоху родился в восьмой раз, до этого он был рожден воздухом, ветром, водой, горой, огнем. В «Йога-васиштхе» сам Васиштха говорит Богу Раме: «В каждую эпоху Создатель желает и создает несколько мудрецов и меня, - для духовного просветления всех».

4. Вишвамитра. Первоначально он был кшатрием, но благодаря аскетическому подвижничеству сделался брахманом; и это единственный случай, сообщаемый священным писанием индусов, когда кшатрий за свои заслуги стал брахманом. Вот рассказ о том, как это было: Однажды Вишвамитра отправился на охоту и случайно забрел в обитель Васиштхи. Последний оказал ему великое гостеприимство и устроил ему и его спутникам такую роскошную трапезу, какой Вишвамитра, хотя и был царем, не смог бы предложить своему гостю. Он удивился, где мог взять отшельник столько богатств, и, расспросив, узнал, что у Васиштхи есть корова Камадхену, которая может исполнить любое желание своего владельца. Царь пожелал иметь эту удивительную корову и предложил откупить ее у отшельника за необычайно высокую цену. Васиштха отказался, тогда Вишвамитра предложил ему половину своего царства за корову. Но и это предложение было отвергнуто отшельником. Царь разгневался и решил отнять корову силой. Васиштха разозлился, и они вступили в бой. Отшельник с помощью своего оккультного умения создал много видов оружия и обратил царя в бегство. Поверженный царь с печалью признал свое бессилие перед могуществом жреца и захотел стать брахманом. Он оставил царство, удалился в леса и стал совершать аскетические подвиги, чтобы снискать милость Брахмы.
   Тысячу лет стоял он на одной ноге и не мигая глядел на солнце, и тогда Брахма явился своему адепту. Но когда Вишвамитра рассказал ему, чего он желает, Брахма объявил своему приверженцу, что это невозможно, и исчез. Однако не так-то легко было отделаться от Вишвамитры. Он опять принялся за неслыханные аскетические подвиги, так что Брахма не мог усидеть на небесах и снова явил себя царю. Вновь он объяснил Вишвамитре, что даже сам Брахма не в силах превратить кшатрия в брахмана, однако вручил ему оружие вида «брахмастра». Вооружившись им, Вишвамитра пошел к Васиштхе и вызвал его на бой. Снова они сразились. Все же и оружие Брахмы оказалось бессильным перед тем оружием, каким владел Васиштха, и опять Вишвамитра удалился в леса совершать аскетические подвиги. Теперь уже его нельзя было вознаградить меньше чем самим достоинством брахманства и могуществом, равным могуществу Васиштхи, и Брахма принужден был одарить его этими качествами. Рассказывают, что все миры признали Вишвамитру брахманом, за исключением самого Васиштхи. Хотя в публичном общении этот святой мудрец и адресовался к Вишвамитре как к брахману, но в глубине души все равно придерживался мнения, что даже сам Брахма не может изменять касту человека, и потому не принимал всерьез претензии Вишвамитры на брахманство. Вишвамитра упоминается также в ведах как тот, кому была поведана знаменитая мантра «Гаятри», повторение которой, как считают индусы, приносит великую заслугу.
   Вот какова эта мантра: «Вновь превозносим и славим Тебя, о сверкающее веселое Солнце! (Пушан) предлагаем тебе нами. Да ублаготворит тебя моя речь: приблизься к этой душе, жаждущей [тебя], как влюбленный мужчина жаждет женщины. Да будет Солнце, которое сочувственно следит за всеми мирами, нашим защитником. Предадимся размышлению о чудесном свете, исходящем от божественного Владыки (Савитри). Пусть он правит нашими умами. Жаждущие пищи, мы молим о даре сверкающего Солнца, которому нам следует прилежно поклоняться. Почтенные люди, вооруженные [этим] знанием, приветствуют божественное Солнце (Савитри) жертвами и хвалой«.
   ॐ भूर्भुवः स्वः तत्सवितुर्वरेण्यम भर्गो देवस्य धीमहि।
   धियो यो नः प्रचोदयात॥
   АумБхур Бхувах Сваха Тат Савитур Вареньям Бхарго Девасья Дхимахи
   Dhiyo Yo Nah Prachodayat

5. Гаутама. Он известен как гуру (учитель).
   Царь богов Индра был привлечен красотой жены Гаутамы - Ахальи, и поэтому явился к ней в облике ее мужа, когда того не было дома, и просьбой или приказом заставил ее вступить с ним в связь. Разные версии Рамаяны по-разному описывают этот эпизод, но во всех рассказах мудрец Гаутама проклинает и Ахалью и Индру за этот поступок. В результате проклятия Ахалья превратилась в камень, а тело Индры покрылось тысячей половых органов, в последствии после помилования превратившихся в тысячи глаз. Милостью Господа Рамачандры Ахалья спустя много лет в итоге освободилась от проклятья когда Он прикоснулся к ней Своей стопой.
   Гаутама Махариши был известен тем, что овладел Гаятри-мантрой и был одним из немногих существ, которые, как говорят, понимали всю ее глубину и значение. Его даже называли Мантра-драштой из-за количества сочиненных им мантр и гимнов.

6. Джамадагни. Джамадагни был брахманом и потомком Бхригу. Он являлся сыном Ричики и Сатьявати, отцом пятерых сыновей, младшим и самым знаменитым из которых был Парашурама (одно из воплощений Вишну).
   Мать Джамадагни, Сатьявати, была дочерью царя Гадхи, кшатрия. Вишну Пурана рассказывает: когда Сатьявати была беременна, её муж-брахман Ричика приготовил для неё некую смесь. Приняв её, она должна была родить сына, наделённого качествами брахмана. Он также приготовил другую смесь, предназначенную для её матери, которая должна была родить сына, наделённого качествами воина. Женщины перепутали смеси, и так Джамадагни, сын Ричики, родился как «воин-брахман», а Вишвамитра, сын кшатрийской женщины Гадхи, родился, наделённый качествами брахмана.
   Махабхарата рассказывает о том, как Джамадагни был глубоко погружён в изучение Вед и «овладел всем ведическим знанием». Он отправился к царю солнечной династии Рену или Прасенаджиту и попросил руку его дочери Ренуки. Царь согласился, и Джамадагни вернулся с принцессой в ашрам, где она разделила с ним его жизнь аскезы. Ренука родила Джамадагни пятерых сыновей – Руманвата, Сушену, Васу, Вишвавасу и Парашураму. Ренука была идеальной женой, безупречно выполнявшей предписанные дхармой обязанности.
   Однажды она пошла на ручей совершить омовение, где увидела, как в воде резвилась некая любовная пара. Их наслаждение вызвало в ней чувство зависти и множество «греховных» мыслей, и она, согласно Махабхарате, «вернулась домой влажной, но не очищенной ручьём».
   Её муж увидел, что она «отпала от совершенства и лишилась сияния своей святости». Он стал упрекать её, и был чрезвычайно разгневан. Затем каждому из сыновей (в порядке их старшинства) он отдал приказ убить мать. Четверо из них отказались повиноваться.
   Отец проклял их, и они стали идиотами, лишёнными всякого понимания. Когда очередь дошла до Парашурамы, он повиновался отцу и топором отрубил матери голову. Гнев отца утих, и он выразил готовность исполнить любое желание сына. Парашурама попросил о том, чтобы мать ожила, а братья – вернулись в своё нормальное состояние. Отец выполнил просьбу.
   Однажды могущественный Картавирья, царь хаихайев, у которого было тысячу рук, нанёс визит в обитель Джамадагни. Мудрец и его сыновья отсутствовали, но Ренука оказала гостю самый достойный приём.
   Невзирая на гостеприимство, Картавирья сломал все деревья вокруг ашрама и унёс телёнка священной коровы, Сурабхи, которую Джамадагни обрёл благодаря своим аскезам.
   Парашурама вернулся и, увидев, что произошло, стал преследовать Картавирью. Догнав его, он отрубил его тысячу рук стрелами и убил. Желая отомстить, сыновья Картавирьи пришли в ашрам Джамадагни, когда там не было Парашурамы, и безжалостно убили мудреца.
   Когда Парашурама обнаружил бездыханное тело отца, то поместил его в погребальный костёр, а затем поклялся, что уничтожит всех кшатриев на свете. Сначала он убил всех сыновей Картавирьи, а затем «трижды семь раз» очистил землю от представителей кшатрийского сословия.

7. Бхарадваджа. У этого риши была обитель в лесу Дандака, и в «Рамаяне» он упоминается как верный друг и доброжелатель Рамы. В продолжение срока своего изгнания названный царевич часто посещал обитель Бхарадваджи. После покорения Рамой Ланки Бхарадваджа порадовал его особой наградой, сделав так, что зацвели все деревья от обители Бхарадваджи до самой Айодхьи. Дрона, прославленный лучник, который обучал Пандавов и Кауравов воинскому искусству, был сыном Бхарадваджи, обретенным чудесным способом.
   Однажды риши пригласил Господа Индру, Господа Агни и Господа Сому на пир, устроенный по случаю Ягьи. К ужасу мудреца и его жены, из первого блюда, приготовленного для приготовления еды, появился демон и сожрал всю трапезу.
   Путем любовных расспросов мудрец выяснил, что этот демон получил от Господа Брахмы разрешение разрушать каждую Ягью, проводимую в любом месте на земле. Благодаря доброте мудреца Бхардваджи, демон рассказал мудрецу, что это состояние не было его изначальной формой, что на самом деле он был проклят Брахмой. После этого демон попросил мудреца помочь снять проклятие.
   Совершив абхишекам с водой из Ганги, золотом и гхи, мудрецы с добротой освободили демона от проклятия. По просьбе мудрецов демон благословил Ягью.
   Благодаря его женитьбе на женщине из касты кшатриев (воинов) по имени Сусела, все его потомки обладали как учеными, так и воинскими качествами и мастерством.

Все риши, включая саптариши, подразделяются на четыре класса: «раджариши, то есть царственных мудрецов, махариши, то есть великих мудрецов, брахмариши -святых мудрецов и девариши -божественных мудрецов, из которых первые занимают нижнюю, а последние — высшую ступень». Классификация эта, однако, не слишком строга, и мудрецы, которые в одном месте упоминаются как махариши, в другом могут выступать под именем девариши и брахмариши или раджариши. Число мудрецов дополняется еще многими именами риши, упомянутых в священных текстах индусов, такими как Вьяса, прославленный как автор «Махабхараты», Дурваса, одно из проявлений самого Шивы, Агастья, Шука и др. Практически любого мудреца индусы называют риши, и в настоящее время это обращение используется в отношении любого известного поэта, философа или святого.

https://yagizm.org/ru/node/1051

Пост Шивы (Прадош врат) соблюдается приверженцами Шиваизма в 13-ый лунный день на убывающую и растущую Луну (два раза в месяц).
Тот день, на время заката Солнца которого приходится 13-лунный день, считается днем поста.
И, поскольку в данном случае идет привязка ко времен заката, то важно понимать, что для разных городов это могут разные дни.

Считается, что постящиеся в это время, получают благосклонность Шивы (который дал учение йоги человечеству) и его жены - Парвати (а также всего его семейства и прирученных животных), и он (они все ) способствуют углублению знаний и усилению эффекта от йогических и тантрических практик и ритуалов.

Йогины, соблюдающие этот пост, могут достичь Мокши (просветления, освобождения от бремени последующих перерождений) и получить прощение своим проступкам и искупление грехов.

Также в некоторых писаниях говорится, что в этот лунный день Шива очищает Землю и людей от негативной кармы.

"Прадош" означает избавление от доши (доша = проблема/дефект, приобретенный в результате греховных действий в прошлом).

Самым значимым постом Прадош считается Махапрадош, предшествующий Шиваратри (в феврале-марте), а также Шани Прадош, Сома Прадош и Бхуми Прадош. Посты в эти дни будут вести к более серьезным трансформациям.

Пятница находится под покровительством Шукры — Венеры. Любовь – это природа души. Энергию любви Абсолюта проводит Венера, Шукра.

Шукре, единственному среди богов была известна тайна воскрешения мертвых – любовь побеждает смерть. Любовь плотскую, возникшую как влечение чувств, любовь возвышенную, чистую и самоотверженную, в небесной иерархии представляет великий Шукрачария, Ушанас, бог планеты Венера. Он – учитель демонов, великий учитель всех нас, потому что в своем стремлении любить мы часто в этом мире преследуем лишь поистине демонические желания удовлетворять свои чувства, желание быть Пурушей, Наслаждающимся. Шукра, бог планеты Венера – наш строгий учитель, причина разочарований в любви, которые будут преследовать до тех пор, пока мы стремимся занять господствующее положение в любви. Он учит нас любить, сострадать, сочувствовать, прощать… Он – величайший и справедливейший учитель Любви.

Шукра считается сильнейшим из семи сыновей Бхригу и его жены Пуломы.
Шукра был Гуру (наставником) Прахлада. (Камба Рамаяна, Юддха Канда)

Шукра поклонялся Шиве и получил от него Мритасандживани мантру (мантра, обладающая силой воскрешать мертвых). (Вамана Пурана, Глава 62)

Шукра препятствовал склонности к спиртному. (M.B. Ади Парва, Глава 76, Стих 57)

Шукра проживает с другими асурами на вершине горы Меру. Все драгоценные камни находятся в собственности Шукры. Даже Кубера (бог богатства) живет за счет заимствования одной четвертой богатства Шукры. (M.B. Бхишма Парва, Глава 6, Стих 22)

Шукра был среди тех, кто посетил Бхишму, как он лежала на ложе из стрел. (M.B. Шанти Парва, Глава 47, Стих 8

Однажды Шукрачарья был священником императора Притху. (M.B. Шанти Парва, Глава 59, Стих 110)

Он получил имя Шукра, потому что он вышел через Шивалингам и тем самым стал сыном Парвати. (M.B. Шанти Парва, Глава 289, Стих 32)

Шукра выучил Шива Сахасранам (тысячу имен Шивы) от мудреца Танди и обучил этому Гаутаму. (M.B. Анусасана Парва, Глава 17, Стих 177)

В Махабхарате, Анусасана Парва, Глава 85, Стих 129 говорится, что у Бхригу было семь сыновей: Шьявана, Ваджраширша, Шучи, Аурва, Шукра, Савана и Вибху.

В преклонном возрасте Шукра видел Ванапрастху и достиг небес. (M.B. Шанти Парва, Глава 244, Стих 17).

В Махабхарате Шукре были даны некоторые другие имена, такие как Бхаргава, Бхаргавадаяда, Бхригушрештха, Бхригудваха, Бхригукулодваха, Кавипутра, Кавья и Ушанас.

Сострадательный Шукра стал духовным учителем демонов, потому как, кто более этих несчастных нуждается в сострадании.
https://yagizm.org/ru/node/458

Как-то один человек написал мне: «Мне так хочется уделять больше времени духовной практике, но, сами понимаете, – жена, работа, дети…». Он, видно, ещё не осознал, что его семья и работа и есть духовная практика, причём куда труднее и благодатнее по результатам, чем медитирование на заснеженных гималайских пиках. Я знаю, о чём говорю, поскольку за моими плечами – и то, и другое. Будни жизни – лучшая духовная школа. По мере того как ваше отражение всё чётче обозначается в зеркале повседневности, вы глубже узнаёте и принимаете себя таким, каков вы есть. Учась на закономерных последствиях своих поступков – обретаете мудрость, столь нужную на пути личностного и духовного роста. Духовная практика начинается на земле, не на небесах. Эта догадка осенила меня однажды утром, четверть века тому назад, когда я тихо сидел в медитации. Тут подошла моя трёхлетняя дочурка Холли и дернула за штанину, требуя к себе внимания. Я сердито прошипел в ответ: «Не трогай меня, я медитирую!». И тут же понял, что упустил главное во всей духовной практике: обнять собственную дочь в тот момент было куда важнее, чем повторять раз за разом мантру. Когда люди задают абстрактные вопросы о времени, пространстве или реинкарнации, я неизменно спрашиваю в ответ, как у них обстоит дело с зарядкой, здоровой диетой, временем сна и добротой в отношении других... ______________ Дэн Миллмэн

Субхути, если спросишь, как бодхисаттве-махасаттве следует следить за своими действиями, то ответ такой:

Когда бодхисаттва-махасаттва идёт, ему следует в полной мере осознавать ходьбу.
Когда он стоит, ему следует в полной мере осознавать стояние.
Когда он сидит, ему следует в полной мере осознавать сидение.
Когда он лежит, ему следует в полной мере осознавать лежание.
Ощущает ли он физический комфорт, или дискомфорт, в каких бы обстоятельствах он ни находился, ему всегда следует в полной мере осознавать происходящее.

Субхути, осуществляя какую-либо активность, бодхисаттва-махасаттва поддерживает внимательность, не вовлекаясь в усложнённое мышление:

Когда он идёт, он сохраняет внимательность.
Когда он на что-то смотрит, он сохраняет внимательность.
Когда он сгибает тело так или иначе, он сохраняет внимательность.
Когда он поправляет накидку, или берёт в руки чашу для подношений, он сохраняет внимательность.
Когда он принимает пищу, или пьёт, он сохраняет внимательность.
Когда он лежит, или бодрствует, он сохраняет внимательность.
Когда он уходит, или возвращается, он сохраняет внимательность.
Когда он сидит, или встаёт, он сохраняет внимательность.
Когда он засыпает, или просыпается, он сохраняет внимательность.
Когда он разговаривает, или безмолвствует, он сохраняет внимательность.
Когда он сосредотачивается на каких-то мыслях, он сохраняет внимательность.

Субхути, когда бодхисаттва-махасаттва поддерживает таким образом совершенную мудрость, он наблюдает действия своего тела, не вовлекаясь в усложнённое мышление. Поскольку он постоянно поддерживает внимательность и памятование, то этим полностью устраняет мирскую привязанность и страдание. Вот так практикует бодхисаттва-махасаттва.