ИСТИНА ЛЮБОВЬ ПРОСТОТА ॐ интернет ашрам

“The four-petal lotus is adhar and the six-petal lotus is svadhisthana. At the navel is a ten-petalled lotus, and at the heart is a twelve-petalled lotus.

A sixteen-petalled lotus in the throat, a two-petal lotus between the eyebrows, a thousand-petalled lotus is in the opening of the skull on the "Great Path".

How can a yogi achieve perfection who does not know six centers (chakras), sixteen adaptations (adhar), three hundred thousand channels (nadis) and five spaces (vyoman) in his body? " Mahasiddh Gorakshanath, "Gorakshataka"

In the human body there are places of localization of five elements - chakras. These places are the control points of the five energies (pranas). Each chakra consists of a basic element:

~ muladhara - the element of the earth,

~ svadhisthana is the element of water,

~ manipura is the element of fire,

~ anahata is the element of the wind,

~ visuddha - the element of space,

~ ajna - consciousness,

~ sahasrara - the Supreme Source.

The element that controls the chakra sets the level of vibration and action of the chakra.

Concentrating on the point corresponding to the chakra, the yogi activates it, strengthening the desired element.

Strengthening the element, the yogi awakens all the qualities of the element and dormant karmas in the chakra. At this time, he experiences difficulties similar to the practice of Kundalini Yoga: burning, itching, pain in the center of concentration, trembling, vibration in the body, jumping, visions, goosebumps, light, etc.

The word "chakra" ("chakram") in translation from Sanskrit means literally "wheel, circle". Chakras stand out in the body as spheroidal energy-emitting formations, from which the petals - the closest sections of energy channels - depart. Chakras have many properties.

The ancient Indian tradition links the functioning of the chakras in many different planes, built mainly on the principle of correspondence between the macro- and microcosm. Chakras are associated with special properties of the human personality and behavior, that is, positive and negative properties of character, activation of certain sense organs.

Chakra connections
The awakening of mooladhara and ajna is related. Mulabandha, opening muladhara, gives the experience of energy in the eyebrow (in the ajna chakra). Concentration on the tip of the nose (nasikagra-drishti), shambhavi-mudra (bhrumadya-drishti) give the experience of awakening in muladhara. Concentrating on the manipura chakra also affects the awakening of energy in mooladhara.

Concentrating on the svadhisthana chakra increases the amount of nectar flowing from the soma chakra.

Vishuddha, bindu and lalana chakra are also related. Vishuddhi awakening simultaneously opens bindu and lalana.

Petals and roots
(kshetram and adhara)

All chakras, with the exception of mooladhara, have a surface (ksetram) and a base (adhara). Chakra-ksetram - the outer surface of the petals outward, the projection of the chakra channels in the physical body. Subjectively, in the body, kshetrams are located immediately under the skin at a depth of 2-3 cm. The base of the chakra (adhara) is directly adjacent to the central channel.

The location of the kshetrams of the chakras:

~ svadhistana - in front of the pubic bone,

~ manipura - navel,

~ anahata - the center of the chest,

~ vishuddhi - throat fossa,

~ ajny - between the eyebrows.

When concentrating on kshetras, the energy of the corresponding element spreads throughout the body, from the legs to the crown of the head. Concentration on kshetras is used to cleanse the chakra channels and control the elements. Concentration on the base of the chakra (adhara), closer to sushumna, serves to bring prana into the central channel.

Nadi

Nadi (Skt., "Channel", "tube") is a system of channels through which vital energy (prana, Qi) moves in accordance with the concepts of Yoga and Tantra. The nadi system is similar to the meridian principle in Traditional Chinese Medicine. The word "nadi" probably comes from the root nad "movement", "stimulus", "hesitation".

There are different guidelines for the number of Nadi channels. In Siva-Samhita it is said about 350,000 Nadis. Hatha Yoga Pradipika (AD 1500). mentions 72.000 Nadis. There are three main channels. These are Sushumna, Ida and Pingala.

«Четырехлепестковый лотос – адхар и шестилепестковый лотос – свадхистана. В пупке находится десятилепестковый лотос, а в сердце – двенадцатилепестковый лотос.

Шестнадцатилепестковый лотос в горле, двухлепестковый – между бровей, тысячелепестковый лотос находится в отверстии черепа на «Великом пути».

Как может достигнуть совершенства тот йог, кто не знает шести центров (чакр), шестнадцати приспособлений (адхар), трехсот тысяч каналов (нади) и пяти пространств (вйоман) в своем теле?» Махасиддх Горакшанатх, «Горакшашатака»

В теле человека есть места локализации пяти элементов - чакры. Эти места являются точками контроля пяти энергий (пран). Каждая чакра состоит из основного элемента:

~ муладхара - элемент земли,

~ свадхистана - элемент воды,

~ манипура - элемент огня,

~ анахата - элемент ветра,

~ вишуддха - элемент пространства,

~ аджна - сознание,

~ сахасрара - Всевышний Источник.

Элемент, который управляет чакрой, задает уровень вибрации и действия чакры.

Концентрируясь на точке, соответствующей чакре, йогин активизирует ее, усиливая нужный элемент.

Усиливая элемент, йогин пробуждает все качества элемента и дремлющие кармы в чакре. В это время он испытывает трудности, аналогичные практике Кундалини-йоги: жжение, зуд, боль в центре сосредоточения, дрожь, вибрацию в теле, подпрыгивание, видения, мурашки, свет и т.д.

Слово "чакра" ("чакрам") в переводе с санскрита означает буквально "колесо, круг". Чакры выделяются в теле как сфероидные излучающие энергию образования, от которых отходят лепестки — ближайшие к ним участки энергетических каналов. Чакры обладают многими свойствами.

Древнеиндийская традиция связывает функционирование чакр во множестве разных планов, построенных в основном на принципе соответствия макро- и микрокосма. С чакрами связывают особые свойства человеческой личности и поведения, т е. положительные и отрицательные свойства характера, активизацию тех или иных органов чувств.

Связи между чакрами
Пробуждение муладхары и аджны связано между собой. Мулабандха, открывая муладхару, дает переживание энергии в межбровье (в аджна-чакре). Концентрация на кончик носа (насикагра-дришти), шамбхави-мудра (бхрумадья-дришти) дают опыт пробуждения в муладхаре. Концентрация на манипура-чакре также влияет на пробуждение энергии в муладхаре.

Концентрация на свадхистана-чакре увеличивает количество нектара, стекающего из сома-чакры.

Вишуддха, бинду и лалана-чакра также связаны. Пробуждение вишуддхи одновременно открывает бинду и лалану.

Лепестки и корни
(кшетрам и адхара)

Все чакры, за исключением муладхары, имеют поверхность (кшетрам) и основание (адхара). Чакра-кшетрам - внешняя поверхность лепестками наружу, проекция каналов чакры в физическом теле. Субъективно в теле кшетрамы находятся сразу под кожей на глубине 2-3 см. Основание чакры (адхара) непосредственно примыкает к центральному каналу.

Месторасположение кшетрамов чакр:

~ свадхистаны - перед лобковой костью,

~ манипуры - пупок,

~ анахаты - центр груди,

~ вишуддхи - горловая ямка,

~ аджны - межбровье.

При концентрации на кшетрам энергия соответствующего элемента растекается по всему телу, от ног до макушки. Концентрация на кшетрам применяется для очищения каналов чакр и контроля элементов. Концентрация на основании чакры (адхаре), ближе к сушумне, служит для ввода праны в центральный канал.

Нади

Нади (санскр. , «канал», «трубка») — система каналов, по которым в соответствии с представлениями Йоги и Тантры движется жизненная энергия (прана, Ци). Система нади подобна принципу меридианов в Традиционной Китайской медицине. Слово «нади», вероятно, происходит от корня nad «движение», «стимул», «колебание».

Имеются разные указания по количеству каналов Нади. В Siva-Samhita говорится о 350.000 Нади. Хатха-йога-прадипика (1500 г. н. э.). упоминает 72.000 Нади. Выделяют три основных канала. Это Сушумна, Ида и Пингала.
https://yagizm.org/ru/node/663

Прадош Врат выпадающий на воскресение известен, как Рави или Бхану Прадош. Этот день связан с Солнцем. Соблюдение поста в этот день приносит известность, уважение, крепкое здоровье, долголетие, и силу. Если Солнце в натальной карте ослаблено, то этот Прадош помогает его укрепить.

Сегодня читаются мантры Шиве и Сурье, посещают храмы Шивы, проводят Шива-пуджи, Шивалингам-абхишеки и другие ритуалы.

Пост Шивы (Прадош врат) соблюдается приверженцами Шиваизма в 13-ый лунный день на убывающую и растущую Луну (два раза в месяц).
Тот день, на время заката Солнца которого приходится 13-лунный день, считается днем поста.
И, поскольку в данном случае идет привязка ко времен заката, то важно понимать, что для разных городов это могут разные дни.

Считается, что постящиеся в это время, получают благосклонность Шивы (который дал учение йоги человечеству) и его жены - Парвати (а также всего его семейства и прирученных животных), и он способствуют углублению знаний и усилению эффекта от йогических и тантрических практик и ритуалов.

Йогины, соблюдающие этот пост, могут достичь Мокши (просветления, освобождения от бремени последующих перерождений) и получить прощение своим проступкам и искупление грехов.

Также в некоторых писаниях говорится, что в этот лунный день Шива очищает Землю и людей от негативной кармы.

"Прадош" означает избавление от доши (доша = проблема/дефект, приобретенный в результате греховных действий в прошлом).

Самым значимым постом Прадош считается Махапрадош, предшествующий Шиваратри (в феврале-марте), а также Шани Прадош, Сома Прадош и Бхуми Прадош. Посты в эти дни будут вести к более серьезным трансформациям.

Как поститься в Шива Прадош:
В этот день рекомендуется полное воздержание от пищи, допускаются лишь соки и вода.
Если, по каким-то причинам, полностью воздержаться от еды не получается, то допускается употребление фруктов и овощей в сыром виде.
Выходить из поста следует после наступления следующих лунных суток (чатурдаши).

Ритуалы, рекомендуемые в Прадош:
- Шива-пуджа,
- подарки для Шивы (мед, молоко, вода Ганги, рис, фрукты),
- чтение и слушание мантр Шивы,
- посещения храмов Шивы,
- зажжение благовоий и/или свечей,
- поклонению Шивалингаму или статуям Шивы.
https://yagizm.org/ru/node/353

Если чакры хорошо работают и энергия движется по чакрам, то она равномерно распределяется по всему телу. Обычно состояние физического тела зависит от того, насколько ветры циркулируют по каналам физического тела. Ветры – это праны. Существует десять основных и множество дополнительных, мелких ветров. Пять основных вы знаете: апана, прана, вьяна, удана, самана. Есть также пять дополнительных: нага, курма, крикайя, девадатта, дхананджая.

Существует еще много второстепенных ветров. К примеру, когда человек стареет, то у старого человека в отличие от молодого, функционирует на 60 процентов меньше ветров, чем у молодого. Из-за того, что у него функционирует на 60 процентов ветров меньше, то слух или зрение, или память, вообщем, сопротивляемость, иммунитет тела притуплены по сравнению с молодым телом.

Потому что эти ветры не пронизывают так физическое тело, как в молодости. Почему они его не пронизывают?
Потому что в процессе жизни происходит какая-то разбалансировка, множество каких-то утечек через астральные связи, через привязанности. Ветра через чакры как бы утекают в тонком теле. Если же мы концентрацией на чакрах восстанавливаем чакры, то эти ветра возвращаются. Даже пожилой человек может испытывать тот же уровень энергии, как в совсем юном возрасте.

Если вы концентрируетесь на чакрах, то постепенно ветры возвращаются, и все утечки, которые были допущены в течение жизни, привязанности, какие-то отпечатки ментальные, которые вызывают отток праны через каналы тонкого тела, они как бы возвращаются. Тогда потерянные ветры снова начинают циркулировать по каналам энергетического тела.

Занимайтесь йогой, чтобы вы чувствовали все свои семь чакр, как человек чувствует пять пальцев.

Это ключ к тому, чтобы всегда иметь чистое, сильное энергетическое тело. Когда вы занимаетесь йогой, прана начинает равномерно растекаться по той области, которой касается чакра. Растекание праны и возобновление циркуляции праны приводит к тому, что микроциркуляция крови в сосудах также восстанавливается, а значит, восстанавливаются все важные системы и органы.

Поэтому на уровне энергий нужно заниматься долго и хорошо концентрацией на анахата-чакре и на вишуддха-чакре, т. е на точке в центре груди и на точке в районе кадыка, занимаясь визуализацией, как это описано в Шакти-янтре.

Как мы обычно концентрируемся на чакрах?

Мы пытаемся сосредоточиться на точке в теле – сосредоточиться не умом, а почувствовать чакру в теле.

Если мы будем сосредотачиваться умом, то тогда наша вишуддха-чакра будет в голове и мы никакой пользы от этого не получим.

Сосредотачиваться энергией и телом означает, что мы убираем ум и пытаемся почувствовать именно кожей, телом в этой области пульсации: распирание, тепло, давление, т. е. ощутить, как там собирается прана. Для этого мы также выполняем визуализацию янтры.

Когда вам дается визуализация, это не означает, что в центре груди у вас лотос есть или сидят божества.
На самом деле, божества, лотос – это символы, указывающие на тонкие энергии. Можно сказать, что чакры – это не материальное измерение, это измерение на уровне тонкого тела.

Чакры – это функции энергетического тела и они недоступны физическому зрению, но они доступны внутреннему восприятию, ощущению энергетическому.

Разумеется, лотосы или божества – это символы. В общем, они представляют собой переплетение энергетических вихрей. Когда вы на них концентрируетесь, они активизируются и ветры там начинают циркулировать.
Поэтому, если вы сочетаете концентрацию на горле и в центре груди вместе с сахита-кумбхакой, на энергетическом уровне проблема решается.
https://yagizm.org/ru/node/662

«Тот, кто соблюдает брахмачарью, умеренно ест саттвичную пищу, практикует регулярно и проявляет упорство в йоге, отказывается от привязанности к чувственным наслаждениям, тот достигает сиддхи через один год».
«Хатха-йога-прадипика» (1.57)
Йогин, который отрешается от чувственных удовольствий, соблюдает ограничения в еде, регулярно выполняет садхану, практикует в кратковременных и длительных затворах, регулярно общается со святыми, монахами, отшельниками, избегает ненужных отвлечений на сансарные заботы — быстро достигает совершенства, если у него нет серьезных препятствий.
Усмирение «трех драконов»
Йогин, желающий достичь успеха, должен подчинить и усмирить «трех драконов»:
~ половое желание,
~ привязанность к еде,
~ длительный сон.
Неспособный усмирить «трех драконов» не может надеяться на успех.
Половое желание усмиряется, когда йогин овладевает мула-бандхой и ваджроли-мудрой, и узлы в каналах свадхистана-чакры развязываются так, что ветер не застаивается в области таза, а поднимается вверх по сушумне к макушке и опускается вниз по переднему каналу.
Привязанность к еде покидает йогина, когда пупочная чакра очищается и элемент огня берется под контроль.
Желание много спать усмиряется, когда каналы очищены от избытка слизи Крийя-йогой, асанами, мудрами и пранаямами, а энергия пробуждена, циркулирует по каналам и насыщает чакры в межбровье и в макушке.
Диета и образ жизни
«Великий йог должен соблюдать следующие предписания: употреблять очищенное масло, молоко, сладости, камфару, говорить добрые слова, иметь уединенную комнату, слушать речи об истине, исполнять свои домашние обязанности без привязанности к ним, воспевать имя Вишну, слушать музыку, возвышающую душу, быть терпеливым, постоянным, всепрощающим, строгим к себе, выполнять очистительные процедуры, быть умеренным и служить Гуру».
«Шива Самхита» (3.35)
Йогин должен употреблять саттвическую пищу: молоко, рис, сыр, сливки, масло, зеленый горох, вареные овощи, гранаты, апельсины, виноград, яблоки, бананы, финики, мед.
Прием пищи
В «Шива Самхите» говорится, что пища должна приниматься дважды в день: в полдень и вечером. Во время выполнения любых практик пранаям и асан в желудке не должно быть пищи, он должен быть пуст, а после их выполнения не следует принимать пищи минимум полчаса.
По мере духовного развития йогин может уменьшать объем и вес потребляемой пищи, постепенно заменяя ее пранаямами и другими способами наполнения праной тонкого и физического тел. Когда йогин умеет впитывать прану глазами, порами кожи, поверхностью тела и самим сознанием также, как и дыхательными органами, он может усваивать чистую прану, дающую сильный оджас, при этом не используя функции физического тела и не засоряя его.
То, что употреблять нельзя
«Начиная заниматься йогой, избегай всего горького, острого, кислого, соленого и жареного, а также кислого молока, разбавленной молочной сыворотки, плотных овощей, алкогольных напитков, орехов винной пальмы и перезрелых плодов хлебного дерева».
«Гхеранда Самхита» (5.23)
Нельзя употреблять кислые, горячие, острые, соленые, горькие блюда, горчицу, соус чили, кислый творог, мясо, яйца, рыбу, чеснок, лук, несвежую пищу, алкоголь, перезрелые и недозрелые фрукты.
Следует избегать холодной пищи и напитков, т.к. они задерживают прану в нижних чакрах и не дают ей подняться и циркулировать. Также следует избегать острой пищи, очень горячего, кислого, соленого, т.к. это вызывает беспорядочное возбуждение праны и не дает ей подниматься вверх.
Ограничения при пранаяме
«Пранаямой нельзя заниматься ни после еды, ни на голодный желудок. Перед занятиями надо съесть немного молока и масла.
Тот, кто хорошо утвердился в своей практике, в этих ограничениях не нуждается. Пусть садхака (практикующий йогу) ест небольшое количество [пищи] за один раз и практикует пранаяму ежедневно в определенное время».
«Шива Самхита» 3.37 — 3.38
Когда йогин интенсивно выполняет пранаямы, его желание есть может усилиться, т.к. элемент огня разгорается и манипура-чакра работает сильнее, чем обычно. В это время йогин должен немного поесть или выпить теплого молока с маслом, чтобы «усмирить» внутренний огонь. Йогин, начинающий пробуждать Кундалини, никогда не должен употреблять холодные пищу и напитки.
Время и положения для сна
Дневной сон для йогина, если он не болен, не допускается, поскольку это ведет к засорению каналов. Сон на спине препятствует свободному течению праны по каналам ида и пингала, усиливая ветер. Сон в положении на животе выводит из равновесия три конституции.
Йогин может спать на левом или правом боку, в зависимости от практики. Сон на правом боку перекрывает грубую кармическую прану в пингала-нади, давая возможность видеть сны ясности. Это положение используется для йоги сновидений.
Если йогин спит головой на север, то влияние северного полюса ухудшает кровообращение в периферийных кровеносных сосудах, и связь между астральным и физическим телом ослабляется. Положение головой на восток способствует ясному сну и медитации, головой на юг — способствует глубокому сну, когда йогин может физически отдыхать. Положение головой на запад усиливает яркость и динамику сновидений.
https://yagizm.org/ru/node/661

"One who observes brahmacharya, eats sattvic food in moderation, practices regularly and persists in yoga, renounces attachment to sense gratification, he attains siddhi after one year."
Hatha Yoga Pradipika (1.57)
A yogi who renounces sensual pleasures, observes food restrictions, regularly performs sadhana, practices in short-term and long-term retreats, regularly communicates with saints, monks, hermits, avoids unnecessary distractions for samsaric worries - he quickly achieves perfection if he does not have serious obstacles ...
Taming the Three Dragons
A yogi who wants to achieve success must subdue and pacify the "three dragons":
~ sexual desire,
~ attachment to food,
~ long sleep.
Unable to pacify the "three dragons" cannot hope to succeed.
Sexual desire is pacified when the yogi masters mula bandha and vajroli mudra, and the knots in the channels of the svadhisthana chakra are untied so that the wind does not stagnate in the pelvic area, but rises up the sushumna to the crown and descends down the front channel.
The attachment to food leaves the yogi when the navel chakra is cleared and the fire element is brought under control.
The desire to sleep a lot is pacified when the channels are cleared of excess mucus by Kriya yoga, asanas, mudras and pranayamas, and the energy is awakened, circulates through the channels and saturates the chakras in the eyebrows and in the crown.
Diet and lifestyle
“A great yogi should observe the following prescriptions: use refined butter, milk, sweets, camphor, speak kind words, have a secluded room, listen to speeches about the truth, do his household duties without attachment to them, chant the name of Vishnu, listen to music that uplifts the soul, be patient, constant, all-forgiving, strict with oneself, perform purification procedures, be moderate and serve the Guru. "
Shiva Samhita (3.35)
The yogi should eat sattvic food: milk, rice, cheese, cream, butter, green peas, boiled vegetables, pomegranates, oranges, grapes, apples, bananas, dates, honey.
Eating
The Shiva Samhita says that food should be taken twice a day: at noon and in the evening. During the performance of any practices of pranayamas and asanas, there should be no food in the stomach, it should be empty, and after completing them, you should not eat food for at least half an hour.
As the yogi develops spiritually, he can reduce the volume and weight of food consumed, gradually replacing it with pranayamas and other methods of filling the subtle and physical bodies with prana. When a yogi knows how to absorb prana with his eyes, skin pores, body surface and consciousness itself, as well as with the respiratory organs, he can assimilate pure prana, which gives strong ojas, without using the functions of the physical body and without clogging it.
What should not be consumed
"When starting yoga, avoid everything bitter, spicy, sour, salty and fried, as well as sour milk, diluted whey, dense vegetables, alcoholic beverages, wine palm nuts and overripe breadfruit."
Gheranda Samhita (5.23)
Do not eat sour, hot, spicy, salty, bitter foods, mustard, chili sauce, sour cottage cheese, meat, eggs, fish, garlic, onions, stale food, alcohol, overripe and unripe fruits.
Cold foods and drinks should be avoided as they keep prana in the lower chakras and prevent it from rising and circulating. You should also avoid spicy foods, very hot, sour, salty, because this causes a disorderly excitement of prana and does not allow it to rise up.
Limitations in Pranayama
“Pranayama should not be practiced either after eating or on an empty stomach. Before class, you need to eat some milk and butter.
One who is well established in his practice does not need these restrictions. Let the sadhaka (yoga practitioner) eat a small amount [food] at a time and practice pranayama daily at a specific time. "
Shiva Samhita (3.37 - 3.3
When a yogi performs pranayama intensively, his desire to eat can increase, because the fire element flares up and the manipura chakra works harder than usual. At this time, the yogi should eat a little or drink warm milk and butter to "pacify" the inner fire. A yogi who begins to awaken the Kundalini should never consume cold food and drinks.
Sleep times and positions
Daytime sleep for a yogi, if he is not sick, is not allowed, as this leads to clogging of the channels. Sleeping on your back prevents the free flow of prana through the ida and pingala channels, increasing the wind. Sleeping in a prone position unbalances the three constitutions.
The yogi can sleep on the left or right side, depending on the practice. Sleep on the right side overlaps the gross karmic prana in pingala nadi, making it possible to see dreams of clarity. This position is used for dream yoga.
If the yogi sleeps with his head to the north, then the influence of the north pole impairs blood circulation in the peripheral blood vessels, and the connection between the astral and physical bodies is weakened. The position of the head to the east promotes lucid sleep and meditation, the head to the south - promotes deep sleep, when the yogi can physically rest. Positioning the head to the west enhances the vividness and dynamics of dreams.

Руки скрещены, ноги положены на бедра, взгляд на кончике носа, язык прижат к корням зубов. Подбородок поднят, грудная клетка расширена. Медленно вдыхая воздух, наполни грудь и выдыхай медленным непрерывным потоком.
Не каждый, а только мудрый достигает успеха в этом. Он уравновешивает свои жизненные силы, которые теперь гармонично текут через все его тело.
Пранаяма в падмасане приводит йогина, знающего действие праны, к Освобождению"."Шива Самхита" (3.88 - 91)

Семь принципов для позы лотоса
(семичленная поза лотоса)

1. Ноги
   Вы садитесь так, чтобы ноги были скрещены в полном лотосе: каждая стопа развернута пяткой вверх и лежит на бедре другой ноги. Под ягодицы следует положить небольшую твердую подушку, тогда ноги не будут затекать.

Садиться в полный лотос можно, если мышцы эластичны и суставы разработаны, то есть если это удобно. Если невозможно сразу сидеть в полной позе лотоса, йогин должен выбирать сиддхасану или позу, скрестив ноги (сукхасану).
2. Руки
Руки следует расслабить, положить ладонью одну на другую ниже пупа. Ладони смотрят вверх. Правая ладонь лежит на левой, пальцы параллельны. Ладони полностью открыты. Кончики больших пальцев соединяются, образуя прямую линию, так что ладони слегка напоминают чашу. Плечи и руки расслаблены. Руки расположены на расстоянии 5-8 см от живота.
3. Спина
Позвоночник следует сделать прямым, мышцы спины расслабить, затылок слегка подтянуть вверх, будто позвоночник подвешен к затылку.
4. Глаза
Глаза следует держать полуприкрытыми, чтобы свет немного пробивался сквозь веки и ресницы. Взгляд направлен перед собой, в пол. Если новичок полностью закрывает глаза, наступает расплывание (погружение во внутренние видения или сон).
5. Челюсть

Челюсть расслаблена, зубы не касаются друг друга, но губы прижаты друг к другу.
6. Язык
Для замыкания и циркуляции энергии в теле кончик языка следует прижать к верхнему нёбу в одной из четырех точек:
у верхних зубов (джихва-мудра),
посредине нёба (набхо-мудра),
ближе к малому язычку (мандуки-мудра),
завернут в отверстие за малым язычком (кхечари-мудра).
7. Голова
Шея немного наклоняется вперед, чтобы взгляд естественно направлялся перед собой и немного вниз. Если голова опускается на грудь, наступают сонливость и инертность. Если же голову поднять высоко, усилится возбужденность и движение мыслей.
Сиддхасана
"Шива учил восьмидесяти четырем асанам… из них самая удобная и самая лучшая - сиддхасана.
Прижми пятку одной ноги к промежности, ступню другой ноги поставь выше половых органов, затем опусти подбородок к груди, пребывая в безмятежности и контролируя чувства, непрерывно концентрируйся в точке между бровями. Это открывает дверь к Освобождению. Эта поза называется сиддхасаной".
"Хатха-йога-прадипика" (1.35 - 36)

Следует сесть, прижав пятку левой ноги к промежности, точке между анусом и половыми органами. Правую ступню следует прижать так, чтобы пятка касалась лобка, сразу над половым органом. Затем следует поместить пальцы ноги и конец правой ступни между икроножной мышцей и левой мышцей бедра, протолкнув их. Когда вы приняли эту позу, следует расслабиться, опустив подбородок и выпрямив спину. Сидя таким образом, йогин концентрируется на точке в межбровье.

Когда йогин сидит в сиддхасане, муладхара - чакра стимулируется, и из нее начинают подниматься ветры, постоянно очищая нади и устраняя засоры в них.
Положение рук (мудра)
Благодаря особому расположению рук (мудре), вы можете активизировать те или иные элементы в своем теле, уравновешивать ветры.
Джняна-мудра
Йогин сидит в падмасане или сиддхасане, ладони лежат на коленях. Кисти располагаются следующим образом: указательные пальцы касаются кончиков больших пальцев, остальные пальцы располагаются свободно.
Когда ладони направлены вверх, это указывает на то, что мы приглашаем энергии божественных существ войти в наше тело.
Чин-мудра
Указательные пальцы касаются оснований больших пальцев, остальные пальцы расположены на коленях как обычно.
В искусном положении тела заключается жизненно важное качество медитации в йоге.
Сядьте на коврик или мягкое сидение, ноги в позе лотоса или, если трудно, то в сукхасане
Руки в позе созерцания: у живота и примерно около пяти сантиметров ниже пупка, тыльная сторона правой ладони помещается на открытой ладони левой руки, два больших пальца подняты вверх, касаясь друг друга
Спина выпрямлена, позвоночник вертикален так, что придает жесткость всему телу
Руки в локтях выпрямлены снизу до плеч, не сгибаются
Подбородок чуть прижат вниз так, что шея слегка наклонена
Кончик языка дотрагивается до верхнего неба, в то время как зубы едва соприкасаются, губы слегка закрыты
Глаза спокойно глядят в пространство чуть-чуть дальше кончика носа, глазные яблоки неподвижны
Другие учат, что губы и зубы должны быть в более естественном положении, но для начинающих лучше упомянутая поза.
Восьмой аспект — дыхание в медитации. Медитируя, вдыхают и выдыхают мягко, без усилия, даже не ощущая этого. Не следует пыхтеть, не следует дышать тяжело или с напряжением.

«Практику йоги следует сохранять свое сердце в обузданном состоянии, сидя прямо в асане, согнув ноги, держа тело выпрямленным и бедра впереди себя совершенно плоскими (горизонтальными), не прикасаясь к гениталиям и слегка приподняв голову, так, чтобы она была обращена прямо вперед.
Ему не следует касаться зубами зубов. Не обращая внимание ни на что вокруг, ему следует сосредотачиваться на «кончике носа» (следует узнать лично от Гуру, что «кончик носа» означает и где он расположен).
В это время йогину, который укрепился в чистой сущности, покорив тамасические качества раджасическими и раджасические саттвическими, следует достичь неподвижного состояния дыхания или успокоенного дыхания. Изолируя свой ум и праны от объекта сосредоточения уравновешенным состоянием (успокоенным дыханием), ему следует выполнять пратьяхару, самоуглубление.
Ему следует сосредотачивать внимание только на Атма (Атмане), «Я», наблюдая свое «я», обуздывая его кама (привязанность, внимание к внешнему) и кродха (гнев), подобно черепахе, втягивающей свои органы чувств. Очистив себя внутренне и внешне от горла до пупа, ему следует практиковать пратьяхару, самоуглубление, наполняя тело.
Так, обузданный, йогин становится свободным от всех нечистот. Бесконечный мир возникает в нем. Он достигает способности видеть качества природы и высшего «Я».
Авадхута Даттатрейя, «Йога Рахасья» (29-36)

«Держи руки ровными, опущенными вниз,
Язык касается неба,
Зубы и губы в расслабленном положении,
Глаза устремлены в пространство рядом с носом».
«Ваджрамала»
«Позвоночник должен быть прямым,
Как бусы, нанизанные на тростник.
Шея должна быть слегка наклонена.
Тело должно быть выпрямлено вертикально,
как дикая лилия.
Руки вытянуты и параллельны,
Словно образуя квадратный узел.
Ладони в медитативной позе
Должны давить на место ниже пупка.
Ноги должны быть скрещены,
как линии на шахматной доске».
Махасиддха Нардева

Контроль энергии

апана-вайю (изливающаяся вниз энергия) контролируется позой со скрещенными ногами;

самана-вайю (тепловая энергия) — давлением на пупок;

вьяна-вайю (распространяющаяся энергия) — выпрямлением позвоночника и вертикальным положением тела;

прана-вайю (жизненная энергия) — выпрямлением плеч, ладоней и локтей;

удана-вайю (восходящая энергия) — малым наклоном шеи и касанием нёба языком.

Если йогин может контролировать эти фундаментальные энергии в теле, он сможет получить и контроль над всеми вторичными энергиями. Их особенно хорошо можно контролировать неподвижным пристальным взглядом.

Благодаря этим положениям все каналы, энергии и бинду (субстанции тела) могут быть оживлены и стабилизированы. В результате всего этого элементы тела достигнут гармонии, комплекция будет величественной, и хорошее, спокойное погружение возникнет естественно, поскольку медитативной позой успокаиваются беспорядочные мысли. Ум будут меньше одолевать тупость или страсть. С ясностью проявится осознавание, в теле появятся легкость и сила

Если сидеть неправильно, результат будет противоположным.

Если тело склонится вправо, ум притянется к чувственным объектам, несмотря на первоначальное спокойствие.

Если тело наклоняется влево, умом завладевает беспорядочное мышление, даже если он и был изначально успокоен.

Если тело согнуто вперед, ум возбуждается, даже если и был ясен.

Если тело отклоняется назад, умом овладевает сильное рассеяние, даже если он сначала был ясен и расслаблен.

Если фокус глаз смещается, появляются зрительные образы, вызывающее скачущие мысли. Эти наставления пришли от сиддхов йоги.
Позы в медитации и контроль праны
Уровень медитации прямо зависит от движения главных и вторичных ветров, циркулирующих по нади. Если ветры успокоены, то ум приходит в великий покой и безмятежность. Следует выровнять, выпрямить и расправить каналы.
1. Позвоночник держать прямым, чтобы канал сушумна не изгибался. Прана-вайю движется по центральному каналу, и она будет двигаться свободно. Благодаря прямому каналу сушумна, ветер земли будет подниматься прямо, и тело будет чувствовать в медитации силу и выносливость. Если же отклонять тело вперед, назад, вбок, изгибать, то прана тоже собьется и отклонится.
2. Прана воды (апана), сохраняющая йогину гибкость тела, если входит в центральный канал, дает блаженство в медитации и способствует выделению нектара. Чтобы ввести прану воды в центральный канал, руки кладут в мудру (правую руку кладут поверх левой или на колени на одном уровне), и слегка разводят локти, чтобы отвести плечи.
3. Контроль огня. Пране огня свойственно подниматься вверх, а праны воды и земли имеют свойство опускаться. Чтобы ввести прану огня в центральный канал, слегка опускают подбородок, это не дает ей подниматься.
4. Чтобы прану воздуха ввести в центральный канал, следует держать неподвижными глаза. Пока глаза движутся, воздух не успокоится. Глаза держат неподвижно, глядя на кончик носа или в пространство перед собой, на ширину четырех пальцев от носа, тогда прана воздуха входит в центральный канал, и ум успокаивается.
5. Губы сложены вместе, между ними есть промежуток. Язык прижат к нёбу.
6. Ноги складываются в позу лотоса, чтобы удерживать апана-вайю
https://yagizm.org/ru/node/660

Arms crossed, legs resting on hips, gaze at the tip of the nose, tongue pressed to the roots of the teeth. The chin is raised, the chest is expanded. Inhaling air slowly, fill your chest and exhale in a slow, continuous stream.
Not everyone, but only the wise achieves success in this. He balances his life forces, which now flow harmoniously through his entire body.
Pranayama in padmasana brings the yogi, who knows the action of prana, to Liberation. "" Shiva Samhita "(3.88 - 91)

Seven principles for the lotus pose
(seven-membered lotus pose)

1. Legs
   You sit with your legs crossed in a full lotus with each foot with the heel up and resting on the thigh of the other leg. A small firm pillow should be placed under the buttocks, then the legs will not swell.

You can sit in a full lotus if the muscles are elastic and the joints are developed, that is, if it is comfortable. If it is impossible to immediately sit in the full lotus position, the yogi should choose siddhasana or cross-legged position (sukhasana).
2. Hands
Hands should be relaxed, put one palm on top of the other below the navel. The palms are facing up. The right palm rests on the left, the fingers are parallel. The palms are fully open. The tips of the thumbs come together to form a straight line, so that the palms slightly resemble a bowl. The shoulders and arms are relaxed. Hands are located at a distance of 5-8 cm from the abdomen.
3. Back
The spine should be made straight, the back muscles should be relaxed, the back of the head should be slightly pulled up, as if the spine was suspended from the back of the head.
4. Eyes
The eyes should be kept half-closed so that the light shines a little through the eyelids and eyelashes. The gaze is directed in front of you, to the floor. If the beginner closes his eyes completely, blurring occurs (immersion in internal visions or sleep).
5. Jaw

The jaw is relaxed, the teeth do not touch each other, but the lips are pressed against each other.
6. Language
To close and circulate energy in the body, the tip of the tongue should be pressed against the upper palate at one of four points:
at the upper teeth (jihva mudra),
in the middle of the palate (nabho mudra),
closer to the small tongue (manduki mudra),
wrapped in a hole behind the small tongue (khechari mudra).
7. Head
The neck is tilted slightly forward so that the gaze is naturally directed in front of you and slightly down. If the head falls on the chest, drowsiness and inertia occur. If you raise your head high, excitement and movement of thoughts will increase.
Siddhasana
"Shiva taught eighty-four asanas ... of which the most comfortable and best is siddhasana.
Press the heel of one leg to the perineum, place the foot of the other leg above the genitals, then lower the chin to the chest, staying in serenity and controlling the senses, continuously concentrating at the point between the eyebrows. This opens the door to Liberation. This posture is called siddhasana. "
Hatha Yoga Pradipika (1.35 - 36)

You should sit down, pressing the heel of your left leg to the perineum, the point between the anus and the genitals. The right foot should be pressed so that the heel touches the pubis, just above the genitals. Then place the toes and the end of the right foot between the gastrocnemius muscle and the left thigh muscle, pushing them through. When you have taken this position, you should relax by dropping your chin and straightening your back. Sitting in this way, the yogi concentrates on the point between the eyebrows.

When the yogi sits in siddhasana, the mooladhara chakra is stimulated, and the winds begin to rise from it, constantly clearing the nadis and removing blockages in them.
Hand position (mudra)
Thanks to the special arrangement of the hands (mudra), you can activate certain elements in your body, balance the winds.
Jnana mudra
The yogi sits in padmasana or siddhasana with his palms on his knees. The hands are positioned as follows: the index fingers touch the tips of the thumbs, the rest of the fingers are free.
When the palms are facing up, this indicates that we are inviting the energies of divine beings to enter our body.
Chin-mudra
The index fingers touch the base of the thumbs, the rest of the fingers are on the knees as usual.
Skillful posture is the vital quality of yoga meditation.
Sit on a rug or soft seat, feet in lotus position or, if difficult, in sukhasana
Hands in contemplation position: at the abdomen and about five centimeters below the navel, the back of the right palm is placed on the open palm of the left hand, two thumbs are raised up, touching each other
The back is straightened, the spine is vertical so that it stiffens the whole body
Hands at the elbows are straightened from below to the shoulders, do not bend
The chin is pressed slightly down so that the neck is slightly tilted
The tip of the tongue touches the upper palate, while the teeth barely touch, the lips are slightly closed
The eyes calmly gaze into space a little further than the tip of the nose, the eyeballs are motionless
Others teach that lips and teeth should be in a more natural position, but for beginners, the mentioned position is better.
The eighth aspect is breathing in meditation. While meditating, breathe in and out gently, without effort, without even feeling it. One should not puff, one should not breathe heavily or with tension.

"Practice The gi should keep his heart restrained by sitting upright in the asana with the legs bent, keeping the body straight and the hips completely flat (horizontal) in front of you, without touching the genitals and lifting the head slightly so that it faces straight ahead.
He should not touch his teeth with his teeth. Not paying attention to anything around, he should concentrate on the "tip of the nose" (one should learn personally from the Guru what "tip of the nose" means and where it is located).
At this time, the yogi, who has become entrenched in pure essence, having conquered the tamasic qualities of the rajasic and the rajasic sattvic, should achieve a still state of breathing or calm breathing. By isolating his mind and prana from the object of concentration with a balanced state (calm breathing), he should do pratyahara, self-absorption.
He should focus only on the Atma (Atman), "I", observing his "I", curbing his kama (attachment, attention to the outside) and krodha (anger), like a turtle drawing in its senses. Having cleared himself internally and externally from the throat to the navel, he should practice pratyahara, self-absorption, filling the body.
Thus, restrained, the yogi becomes free from all impurities. An endless world arises in it. He achieves the ability to see the qualities of nature and the higher self.
Avadhuta Dattatreya, "Yoga Rahasya" (29-36)

"Keep your hands straight down,
The tongue touches the sky
Relaxed teeth and lips
The eyes are directed to the space next to the nose. "
"Vajramala"
“The spine should be straight,
Like beads strung on a reed.
The neck should be slightly tilted.
The body should be straightened vertically,
like a wild lily.
The arms are outstretched and parallel
As if forming a square knot.
Palms in a meditative pose
Should press into place below the navel.
Legs must be crossed
like lines on a chessboard. "
Mahasiddha Nardeva

Energy control

apana-vayu (energy pouring down) is controlled by a cross-legged posture;

samana-vayu (heat energy) - by pressure on the navel;

vyana-vayu (spreading energy) - by straightening the spine and vertical position of the body;

prana-vayu (vital energy) - by straightening the shoulders, palms and elbows;

udana-vayu (ascending energy) - by slightly bending the neck and touching the palate with the tongue.

If the yogi can control these fundamental energies in the body, he can also gain control over all secondary energies. They can be controlled especially well with a fixed gaze.

Through these positions, all channels, energies and bindu (body substances) can be revitalized and stabilized. As a result of all this, the elements of the body will achieve harmony, the complexion will be majestic, and a good, calm immersion will arise naturally, as the disordered thoughts are calmed by the meditative posture. The mind will be less dull or passionate. Awareness will manifest with clarity, lightness and strength will appear in the body.

If you don't sit properly, the result will be the opposite.

If the body is tilted to the right, the mind will be attracted to sense objects, despite the initial calmness.

If the body leans to the left, the mind becomes possessed by confused thinking, even if it was initially tranquil.

If the body is bent forward, the mind is aroused, even if it was clear.

If the body deviates backward, the mind is overwhelmed by a strong dispersion, even if at first it was clear and relaxed.

If the focus of the eyes shifts, visual images appear, causing jumping thoughts. These instructions came from the yoga siddhas.
Meditation Poses and Prana Control
The level of meditation is directly dependent on the movement of the main and secondary winds circulating along the nadis. If the winds are calmed, then the mind comes to great peace and serenity. Align, straighten and straighten the channels.
1. Keep the spine straight so that the sushumna canal does not bend. Prana Vayu moves along the central channel and it will move freely. Due to the direct channel sushumna, the wind of the earth will rise directly, and the body will feel strength and endurance in meditation. If you deflect the body forward, backward, sideways, bend, then the prana will also bend and deflect.
2. Prana water (apana), which keeps the yogi's body flexible, if it enters the central channel, gives bliss in meditation and promotes the secretion of nectar. To introduce the prana of water into the central channel, hands are placed in the mudra (the right hand is placed on top of the left or on the knees at the same level), and the elbows are slightly pulled apart to take the shoulders.
3. Fire control. The prana of fire tends to rise upward, and the prana of water and earth tend to descend. To introduce the prana of fire into the central channel, the chin is slightly lowered, this does not allow it to rise.
4. In order to enter the prana of air into the central channel, one should keep the eyes still. As long as the eyes move, the air will not calm down. The eyes are kept motionless, looking at the tip of the nose or in the space in front of you, four fingers' width from the nose, then the prana of air enters the central channel, and the mind calms down.
5. Lips put together, eating between them interval. The tongue is pressed against the palate.
6. The legs are folded into the lotus position to hold the apana vayu

Если у йогина негибкое тело, избыток слизи и он не чувствует циркуляцию праны, то перед тем, как очищать нади и заниматься пранаямой, он должен выполнять очистительные практики, называемые «шесть действий» (Шат-карма).
Шесть очистительных практик (Шат-крийя) включают в себя:
~ дхаути — очищение внутренних органов,
~ басти — очищение каналов и тканей толстого кишечника,
~ нети — очищение каналов лобных пазух и носоглотки,
~ наули — очищение каналов и органов брюшной полости,
~ тратака — очищение каналов глаз методом смотрения на пламя свечи,
~ капалабхати — очищение каналов дыхательных органов.
«Дхаути, басти, нети, лаулики, тратака и капалабхати — шесть действий, которые надо выполнять».
«Гхеранда Самхита» (1.12)
Очистительные практики выполняются, чтобы удалить избыток слизи из тела. Они предназначены для тех, кто имеет вялое тело, в чьей конституции преобладает флегма (доша капха).
https://yagizm.org/ru/node/659

Манифестация Матери в трех основных формах Махакали (гуна тамаса), Махалакшми (гуна раджаса) и Махасарасвати (гуна саттвы) соответственно олицетворяет энергии (шакти) Шивы, Вишну и Брахмы.

Каждая из этих форм проявила себя еще в трех формах:
Махакали - Шайлапутри, Брахмачарини, Чандрагантха;
Махалакшми - Кушманда, Скандамата, Катьяяни;
Махасарасвати - Каларатри, Махагаури, Сиддхидатри.

Первые три дня и три ночи, поклоняясь Богине в образе Кали, мы призываем Мать безжалостно истребить в нас грубые загрязнения - лень, невежество, эгоизм, похоть, жадность, гнев.

Следующие три дня и три ночи мы призываем Лакшми наполнить нашу новую очищенную личность божественной благодатью - состраданием, устойчивостью ума, сосредоточенностью. Вместе с этим мы стараемся в полной мере прочувствовать и осознать смену деструктивных изменений (разрушение негативного) на конструктивные, созидательные (обновление).

Последние три дня и три ночи молим Сарасвати даровать нам мудрость и просветление, наполнить нас творческой позитивной энергией, показать нам сияние и мощь нашего собственного сознания.
अम्बितमे नदीतमे देवितमे सरस्वति
— Rigveda 2.41.16[11]

Лучшая из матерей, лучшая из рек, лучшая из Богинь, О Сарасвати!

Последний, десятый день Наваратри называется Виджая-дашами. Мы празднуем победу Матери над всеми асурами (демонами) во всех трех гунах. Эта победа - символ торжества, высшей реализации собственного "Я", триумфального завершения духовного пути человека.
https://yagizm.org/ru/node/365