эго

瑜伽中的虚假自我

当我们开始将自己与个人自我分开时,当我们将一切归因,转移,委托给我们的高级自我时,作为一种存在于一切,任何现象,任何经验,任何形式,任何现实表..
这是对自我的拒绝。

拒绝不是对某物的限制,它不是对真正意义上的某物的拒绝,它是对存在的错误看法的背离

当我们开始将自己与个人自我分开时,当我们将一切归因,转移,委托给我们的高级自我时,作为一种存在于一切,任何现象,任何经验,任何形式,任何现实表..
这是对自我的拒绝。

拒绝不是对某物的限制,它不是对真正意义上的某物的拒绝,它是对存在的错误看法的背离

"骄傲,占有欲,幸福属于"我"的感觉,痛苦属于"我"的感觉,它是"我的"的感觉-这是五品质的自我。"Mahasiddha-Gorakshanath,Sidha-siddhanta-paddhati,第1部分。 (ch。 2shl. -47)

自我(ahamkara)表现为以下表现形式:

Abhimana-(骄傲)-"自我重要性",傲慢。

Madiya(占有欲)是"我的"的感觉,或意识到自己的感觉,思想和智力功能。

妈妈-sukha-幸福属于"我"的感觉。

妈妈-dukha-悲伤,痛苦的感觉正是"我的"。

Mom-idam是"这是我的"的感觉,即认同占有和垄断任何经验,事物。

如果练习增强了这些感觉,那就是自私。 实践没有samaya,信仰,奉献精神,爱,奉献精神不可避免地退化,变得自私。

Abhimana。 有时它表现为骄傲,Ishvarism。 当一个sadhak经过一点点练习后,开始对自己进行大量思考,在每一步都与他人争论,以维护自己,拒绝接受精神权威,傲慢地行事,傲慢地为对他人的影响而战, 如果骄傲不被认为是空虚的能量。 这是一种自私的做法。

玛迪亚 有时,当瑜伽士"迷上"心灵,逻辑,智力清晰度时,这表现出来,它掩盖了心灵之外的真正智慧。 概念,概念和思想作为一个整体的空洞的俏皮本质是不被认可的。

妈妈是一个sukha。 有时它表现为在sadhana中对精神"嗡嗡声"的不成熟关注。
Bhagavan sahajya意识的空白空间不被认可。 幸福不是给他的,而是贪婪地留给自己的. 这是一种自私的做法。

妈妈是个杜卡。 如果一个人的功德不大,今生有很多恶业,他一定会受苦,生病,经历抑郁,不和谐。 如果经历了这一点,他陷入沮丧,缺乏信心,屈服于它,那么这是以"mama-dukha"形式的自私表现。 苦难的虚空光度不被认可,darshan,ishta-devata的shaktipatha和上帝不被认可。 这是一种自私的做法。

妈妈-伊达姆。 有时一个人,即使在练习时,也会依附于他的配偶,梦想着超凡脱俗的爱,财产,服务,或者他对生活的想法和狭隘的想法,或者对他人的评估,或者在获得经验后,试图通过将其归因于自己个人而不是上帝或伊什塔-德瓦塔来使其永久化,也就是说,他从任何事物中为自己创造了一个偶像。 这是一种自私的做法。

当实践的目标成为从自己虚幻的态度中诞生的东西时:获得"精神冒险",获得siddhi,神奇的力量,在社会中获得很高的地位,对自我表达的渴望等等。 这是一种自私的做法。

为什么我们经常在练习结束时重复"为了所有众生的利益"这句话。 这种对众生的善念从何而来?

这条诫命在博伽梵歌中被两次提到,博伽梵歌是经典的吠陀来源,它受到所有遵循永恒法律-Sanatana-dharma道路的人的尊重。(第5章,shl。25,ch. 12. shl.4.)
这是圣经对每一个撒督的行为的直接指示。
这听起来像这样:"sarva-bhuta-hite-ratah"-这意味着:"为所有众生的利益行事","为了所有众生的利益。"

这种态度从一开始就在一个瑜伽士,在一个萨德胡,一个正确的(法)行动的理解,这个行动应该永远有利于所有的人。

Advaita是所有生物在绝对,神圣中的统一,并且遵循Advaita道路的sadhu必须明白,善不能是分开的,个人的,个人的。 好是普遍和统一的。
这个提法也经常被佛教徒使用,这也表明了他们对无私实践的正确态度。

Ложное эго в йоге

Когда мы начинаем отделять себя от индивидуального я, когда мы все приписываем, передаем, перепоручаем своему Высшему Я присутствующему как акт Бытия во всем, в любом явлении, в любом переживании,

Когда мы начинаем отделять себя от индивидуального я, когда мы все приписываем, передаем, перепоручаем своему Высшему Я присутствующему как акт Бытия во всем, в любом явлении, в любом переживании, в любой форме, в любом проявлении реальности...
А это отказ от эго.

Отказ это не ограниченность в чем-то, это не отказ от чего-то в подлинном смысле, это уход от ложного неправильного восприятия Бытия

"Гордость, собственничество, чувство того,ч то счастье принадлежит "мне", чувство того, что страдание принадлежит "мне", чувство того, что это - "мое" -таково пятикачественное эго." Махасиддха-Горакшанатх,Сидха-сиддханта-паддхати,ч.1.(гл. 2 шл. -47)

Эго (ахамкара) выражена в следующих проявлениях:

Абхимана -(гордость) - "чувство собственной важности", высокомерие.

Мадия (собственничество) - чувство "мое", или осознание чувств, ума и интеллектуальных функций как собственных.

Мама-сукха - чувство, что счастье принадлежит именно "мне".

Мама-дукха - ощущение того, что горе, страдание является именно "моим".

Мама-идам - чувство "это мое", то есть отождествление с обладанием и монополией на любое переживание, вещь.

Если практика усиливает эти чувства, она является эгоистичной. Практика без самаи, Веры, духа преданности, любви, самоотдачи неизбежно вырождается и становится эгоистичной.

Абхимана. Иногда это появляется как гордыня, Ишваризм. Когда садхак немного попрактиковав, начинает очень много мнить о себе, спорить на каждом шагу с другими, чтобы самоутвердиться, отказывается принимать духовные авторитеты, ведет себя заносчиво, надменно, борется за влияние на других, пытается поучать, когда его даже не просят об этом. Если гордыня не распознается как пустая энергия. Это - эгоистичная практика.

Мадия. Иногда это проявляется, когда йог "подсаживается" на ум, логику, интеллектуальную ясность и она ему затмевает истинную мудрость вне ума. Не распознается пустая игривая суть концепций, понятий и ума в целом.

Мама-сукха. Иногда это проявляется как незрелая захваченность духовным "кайфом" в садхане.
Не распознается пустое пространство сознания Бхагавана сахаджьи. Блаженство не отдается ему, а жадно удерживается у себя. Это - эгоистичная практика.

Мама-дукха. Если у человека мало заслуг и есть немало дурной кармы в этой жизни, он обязательно будет страдать, болеть, испытывать депрессии, дисгармонию. И если он, испытывая это, впадает в уныние, безверие, поддается этому, то это проявление эгоизма в форме "мама-дукха". Не распознается пустотная светоносность страдания, не распознается даршан, шактипатха ишта-дэваты и Бога. Это - эгоистичная практика.

Мама-идам. Иногда человек, даже практикуя, привязывается к супругу, мечтая о неземной любви, или имуществу, или служению, или своим мыслям и узким представлениям о жизни,или оценкам других, или, получив опыт, пытается увековечить его, приписывая его себе лично, а не Богу или ишта-дэвате, то есть он творит кумира себе из чего либо. Это - эгоистичная практика.

Когда целью практики становится нечто, рожденное от собственных иллюзорных установок: получение "духовных приключений", обретение сиддхи, магического могущества, достижение высокого статуса в обществе, желание самовыражения и т.д. Это эгоистичная практика.

Почему мы часто повторяем в конце практики слова "на благо всех живых существ". Откуда это понятие блага для всех существ?

Эта заповедь дважды упоминается в Бхагавад-гите, каноническом ведическом источнике, который уважается всеми,к то следует по пути Вечного закона - Санатана-дхармы.(глава 5,шл.25,гл. 12. шл.4.)
Это прямое наставление священного писания по поведению для каждого садху.
Она звучит так: "сарва-бхута-хите-ратах" - что значит: "действуя во благо всех живых существ", "на благо всех живых существ."

Подобная установка с самого начала воспитывает в йогине, в садху, понимание верного (дхармичного) действия и это действие всегда должно нести благо всем существам.

Адвайта, есть единство всех живых существ в Абсолюте, в божественном и садху, идущий по пути Адвайты, должен понять, что благо не может быть отдельным, личным, индивидуальным. Благо - всеобщееи единое.
Эту формулировку также часто используют буддисты, что также говорит об их правильном настрое на неэгоистичную практику.
https://yagizm.org/ru/node/418

Усмирение эго. Прапатти йога

«Выслушай же ученик наставления о превосходной Прапатти-йоге, устраняющей миллион заблуждений и прямо ведущей к Освобождению.

«Выслушай же ученик наставления о превосходной Прапатти-йоге, устраняющей миллион заблуждений и прямо ведущей к Освобождению. Тот, кто ее практикует, может достичь истинного Просветления, даже не медитируя, не занимаясь пранаямой. Ибо, что толку усердно делать пранаяму, если эго не усмирено. Пойми: эгоистичный ум, привязанный к себе – корень всех проблем и главный источник страданий, крепко привязывающий к колесу сансары. А потому, не мешкая, следует усмирить этого самого большого злого духа – эго. Словно взбесившийся слон, словно разъяренный тигр, этот злой демон приносит много страданий. Когда же он усмиряется, он подобен драгоценному, волшебному камню богов, приносящему великие блага, счастье и свободу. Усмиренный ум подобен превосходному, скромному и преданному министру, приносящему славу царю, процветание, мир и покой государству. А не усмиренный – подобен втершемуся в доверие к царю коварному и алчному министру-вору, приводящему все царство к упадку, смутам и раздору».

Когда наш ум не усмирен, это, в первую очередь, вредит нам самим, это вредит нашим будущим жизням. Разумеется, это вредит и нашей нынешней жизни, но, в особенности, это вредит нашим будущим жизням. Например, есть ситуация, в которой нас человек разгневал, или мы потеряли контроль над умом. Мы думаем: «Ну, я этому человеку сейчас задам «трепку»!» Сами позволяем себе разгневаться: он виноват, и мы должны гневаться. Но на самом деле, больший вред мы приносим сами себе, именно своим будущим жизням. Потому что наш не усмиренный ум создает различные отпечатки и притягивает различные ситуации.
Часто, когда мы этого не понимаем, мы забываем о законах кармы, о том, что есть следующие жизни.
Однажды Юдхиштхиру, одного из главных персонажей Махабхараты, спросили, что самое удивительное. Юдхиштхира сказал, что все люди видят непостоянство, но никто не понимает, что это непостоянство коснется их также. Закон кармы, непостоянства, принципы Учения невозможно понять, когда ум не усмирен. Именно этот не усмиренный ум не позволяет все ясно видеть и не дает выработать мотивацию, чтобы изменить себя. А ведь Учение должно проявиться в нашей жизни и повлиять на наше отношение к жизни, на нашу мотивацию.
«Йог, усмиривший свой эгоистичный ум, усмиряет всю вселенную с демонами и богами. Тот же, кому не посчастливилось этого сделать, зря растрачивает свое драгоценное рождение, даже если называют себя садху, йогом или саньяси. Истинная садхана – отсечение эго. Истинная йога – усмирение себялюбивого ума».
«Истинная саньяса – оставление привязанностей к себе. Увы, живые существа жестоко страдают, обманутые и опаляемые огнем своего эгоистичного ума, думая, что их наказывают боги, судьба или карма. Когда ум гневается, они думают: «Я гневаюсь». Когда ум привязывается, они думают, что это они привязываются. Так, словно слепцы, ведомые слепым поводырем, они из жизни в жизнь падают в яму новых перерождений и будущих страданий, не догадываясь о пути Освобождения даже во сне.
Воистину, счастлив тот удачливый йог, кто сумеет обуздать эгоистичный ум, словно ловкий охотник обуздывает разъяренного тигра. Словно опытный погонщик усмиряет взбесившегося слона».
https://yagizm.org/ru/node/391

Усмирение эго

Истинное счастье заключается в отказе от эгоизма. Пока эгоизм не превзойден, мы всегда будет стремиться к псевдоудовлетворенности, псевдосчастью.

Истинное счастье заключается в отказе от эгоизма. Пока эгоизм не превзойден, мы всегда будет стремиться к псевдоудовлетворенности, псевдосчастью. Эгоизм построен на узком понимании мира, на сиюминутных желаниях, на представлениях, которые исходят из нашего ложного мнения о себе и мире. Истинная удовлетворенность связана с выходом за рамки эгоизма, там, где эго, там нет настоящей удовлетворенности. Само эго - это и есть несчастье. Напротив, когда мы правильно пользуемся эго (не разрушаем его и не отвергаем) используем его как инструмент, мы позволяем ему действовать, но в подчинении. То есть эго может быть партнером, другом, хорошим министром, его не надо убивать, как некоторые рекомендуют. Но эго не может быть царем, только помощником.

Просветление наступает там, где эго нет. Эго - это символ непросветления. Мы не можем достичь просветления, мы можем отойти в сторону, тогда просветление само обрушится на наше сознание. Единственный способ избавиться от эгоизма - хорошо исследовать природу ума. Когда мы исследуем ум, нам обязательно открывается такой уровень ума, который свободен от эгоизма, свободен от всех мыслей, памяти прошлого опыта, притязаний, чувств, амбиций и прочего.

Эго - это такое состояние, когда ум очень изворотлив, он пытается создать некую опору в рамках самого себя и своих конструкций. Например, мы делаем атмавичару, порождаем ясность, но вместо того, чтобы освобождаться от эго, можно укрепить свое эго, сделав Атма Вичару способом его укрепления, то есть Атма Вичара будет выполнять роль стенок. Это пример неправильной практики.

Если мы имеем усмиренный ум, мы приобретаем различные благоприятные качества, которые очень важны для освобождения. Если наш ум не усмирен, он является источником будущих страданий. Это вредит прежде всего нам самим, это вредит нашим будущим жизням. Например, что-то произошло, какой-то человек нас разгневал, и мы потеряли контроль над умом. Мы думаем: "сейчас я этому человеку задам трепку". Но в результате мы приносим вред сами себе, потому что наш неусмиренный ум создает в подсознании различные отпечатки, и притягивает неблагоприятные ситуации. Усмирять свой ум очень важно, поскольку поток сознания переносится из одной жизни в другую, и от того насколько он усмирен, зависят результаты.

Существуют методы усмирения ума. Для чего следует их применять? Результатом будет то, что наши неблагоприятные качества постепенно исчезают, появляются пять благоприятных качеств. Изменить ум (мотивацию), обрести веру, открыть сердце всем живым существам.

Первый метод: искать причину проблем в себе. Весь внешний мир - отражение сознания, мы переживаем потоки кармы, и все, что мы переживаем - непрерывная материализация цепочек причин и следствий. Материализуется только то, что уже есть как отпечатки в нашем сознании. Когда возникают какие-то трудности, проблемы, следует сразу прослеживать эту цепочку до собственного ума. Например, возникает ситуация, которая нам не нравится, следует думать так: "несомненно, причину этой ситуации создал я сам. В прошлом я совершал различные неблаговидные поступки, создавал дурные мысли. Сейчас это привело к тому, что отпечатки в уме материализуются. Мне нужно найти причину внутри себя и измениться". Тогда мы начинаем заниматься самоисследованием и очищать себя. Таким образом ум усмиряется.

Второй метод: аналитическая медитация о прошлых жизнях. В этом методе вы сосредотачиваетесь на том, какие причины были порождены в потоке вашего сознания. Вы анализируете с точки зрения закона кармы, с точки зрения прошлого. Вы приходите к выводу, что ситуация (радость или страдание) были порождены определенными отпечатками, которые были созданы ранее вами. В соответствии с этим нет смысла привязываться или обижаться, вступать в двойственные отношения, потому что это действуют отпечатки. Действует неумолимый закон, происходит то, что должно быть. Вы просто извлекаете урок из этого закона, и можете выработать правильное направление ума.

Третий метод: аналитическая медитация о будущих жизнях. Вы размышляете не о прошлых причинах, а о будущих следствиях, которые создаются в результате настоящей жизни. Например, происходит какая-либо ситуация. Вы думаете так: "Как мне следует реагировать? Какие в будущем возникнут следствия, если я буду думать так или так? Какое будущее меня ожидает, если я буду иметь такой или такой настрой ума?" Испытывать нечистые мысли, раздражаться, с точки зрения будущих жизней, - это пагубно.

Четвертый метод: радоваться малым страданиям, чтобы избежать больших страданий. Иногда, когда возникают страдания, появляется неправильное отношение к ним или сильное неприятие. Но когда мы размышляем о драгоценном человеческом рождении, о возможности практиковать Дхарму и достичь освобождения, следует выработать правильное отношение к различным неудобствам и страданиям, которые возникают. Различные малые страдания могут возникать из-за эгоизма, себялюбия, внешних условий, мирских желаний. Если не понять, что это малые страдания, то ум может придать им статус больших страданий, зацепиться за них и развивать это состояние. Но мы должны понимать, что это совершенно небольшая плата, и ради того, чтобы избавиться от большого страдания, люди страдали гораздо больше, нам становится легко усмирить свой ум.

Пятый метод: пожертвование своего счастья ради других. Неусмиренный ум - это, прежде всего, эгоистичный ум, эгоцентричный, направленный на себя, то есть себялюбивый. Особенно в начале, его не так уж просто усмирить. Практика пожертвования своего счастья ради других - это мощное средство его усмирения. Здесь нужно размышлять так: "Другие живые существа имеют такие же желания, как и у меня. И если мы находимся в равных условиях, почему я должен отдавать предпочтение себе, своему уму и телу? Если я пожертвую свое счастье другим, то и мое сознание тоже вырастет". Чем о большем количестве живых существ вы думаете, тем шире ваш ум. Чем больше живых существ вы сможете включить и пожертвовать счастьем своего малого тела и эго, тем шире становится ваш ум.

С этим методом связан шестой метод: обмен себя с другими. Например, когда вы медитируете, кто-то открывает окно. Этому человеку жарко, а вам, наоборот, холодно. У вас возникает естественная реакция недовольства. Но если вы встанете на его место, вы поймете, что у этого человека другое отношение к ситуации. Вы должны подумать так: "Почему я должен отдавать предпочтение своему узкому взгляду моего эгоцентричного ума? Если я встану на место этого человека, то пойму, что у него другое видение. Почему бы не обменять себя с другим и не сделать так, чтобы ему было хорошо?" Для того, кто привязан к своему эго, это очень неприятная практика, потому что это никак не питает эго. Напротив, кто выполняет такие практики, тот по настоящему расширит свой ум, перестанет цепляться за ум, тело, эго, относительные обстоятельства, сможет обрести непоколебимую уверенность, как в воззрении, так и в поведении.

Седьмой метод: благодарение, как в благоприятных, так и в неблагоприятных ситуациях. Этот метод связан с чистым видением. Когда вы попадаете в какую-либо ситуацию, если эти ситуации вам не очень нравятся, вы благодарите их, вместо того, чтобы жаловаться, обижаться и т. д. Обида - это состояние, которое показывает, что человек не работает со своим умом. Благодарение означает, что вы позитивно настроены к любым ситуациям совершенно искренне.

Восьмой метод: помнить доброе и не помнить плохое. Человек, который не усмиряет свой ум, любит помнить плохое, и, наоборот, не помнит доброе. Этим самым он делает себе медвежью услугу, он создает дурные отпечатки, которые могут увлечь поток его ума при перерождении в низшие миры. Если вы помните хорошее и не помните плохое, вы автоматически переходите в чистое видение.

Девятый метод: принимать на себя страдания других. Это суровая практика. Это заставляет содрогнуться эгоистичный ум, поскольку никто не любит страдания, все любят счастье, наслаждение. Это не означает, что нужно делать так буквально. Это означает воспитывать свой ум на такой установке. Хотя бы воспитывать в себе такую установку: "Не важны мои страдания, не важно мое счастье, если надо. Я готов принять страдания другого, ради того, чтобы ему было хорошо"

Десятый метод: подношение заслуг. Когда вы занимаетесь духовной практикой, вы накапливаете заслуги, духовную силу, духовный свет. Если есть эгоистичная мотивация, то эта сила может быть использована в эгоистичных целях. Вместо этого следует ее подносить благу всех живых существ, трем сокровищам. Следует думать так: "Благодаря всем моим заслугам, пусть все живые существа освободятся от страданий. Пусть три сокровища расцветают и распространяются".

Одиннадцатый метод: видеть достоинства, а не недостатки. Это и есть одна из форм чистого видения. Когда вы видите какого-либо человека. Вы можете видеть его по-разному. Часто, если у нас самих заслуг немного, заслуги других мы тоже не видим. Если у нас есть недостатки свои, то и чужие недостатки мы тоже можем очень хорошо видеть. Наше проективное мышление часто может видеть недостатки даже там, где их нет, если у нас есть собственные недостатки. Таким образом, мы можем входить в кармическое видение недостатков и обнаруживать их где угодно. Метод заключается в том, чтобы недостатки игнорировать, а видеть только достоинства. Когда ты видишь чужие заслуги, ты их разделяешь, тоже самое с недостатками, чужая карма недостатков входит в тебя, и ты погружаешься в нечистое видение.

Двенадцатый метод: чистое видение. В чистом видении мы целиком и сразу пытаемся войти в сакральное измерение мандалы. Есть практика, когда мы медитируем на чистую страну и соединяем расположение чистой страны и реальный мир. Когда мы встречаем живых существ, воспринимаем их как божеств, любые ситуации воспринимаем как лилы. Когда слышим мирные или гневные слова, воспринимаем их как благословения, как мантры.

Семеричный способ наблюдения (саптачара): метод анализа, стоящий из семи принципов:

  1. наблюдай (сакши);

  2. анализируй (применение различающей мудрости - вивека);

  3. обобщай (экавидья);

  4. делай выводы (прамана);

  5. принимай решение (санкальпа);

  6. паринама (это уровень, обобщающий все пять предыдущих принципов);

  7. переход на новый уровень.

Когда ум усмиряется, вы приобретаете настоящее счастье и безмятежное сознание. Внешние обстоятельства больше не способны принести вам страдания, потому что страдания - это интерпретация ума, это просто фактор внутреннего состояния. Если человек не обладает усмиренным умом, то он никуда не сможет убежать от страданий. Неусмиренный ум сам является источником страданий.
https://yagizm.org/ru/node/375

アカウントの作成