Традиционно всех духов и мифологических существ древних славян принято называть «нежитью». Наши предки считали, что духи - это существа, не имеющие тела и души, но имеющие разум и способные принимать разные личины. Поскольку нежить окружала людей везде, каждый дух был персонифицирован либо по месту своего обитания, либо по присущим ему действиям. А если учесть, что категории добра и зла активно использовались людьми и в древности, то большинству представителей нежити был присвоен статус «злого» или «доброго» - исключительно в утилитарных целях: чтобы была возможность «договориться» и максимально себя обезопасить.
Главные славянские «злыдни»
Несмотря на то, что тысячелетия назад люди жили в большей гармонии с природой, чем теперь, на открытых пространствах человек, особенно в одиночестве, всё же чувствовал себя незащищенным и уязвимым. Возможно, именно поэтому одни из самых недобрых духов в славянской мифологии - водяной и леший.
Водяной (в разных областях его называли также водяником и воловиком) представлялся древним славянам одним из самых злокозненных представителей нежити. Описывая его внешность, очевидцы говорили, что это страшный толстый старик с опухшим лицом и раздутым брюхом. Детали могли несколько видоизменяться, но если «приглядеться» к основным чертам, то легко можно понять, что примерно так выглядит утонувший и проведший много времени в воде человек - утопленник. Так что вполне вероятной представляется теория об изначальном страхе перед утопленниками, в которых древние уже не видели некогда родных и близких людей, впоследствии перенесённом на образ водяного. Ученые также полагают, что в образе водяного мог персонифицироваться страх древнего человека перед текучей водой и водоёмами, в которых им виделась бездна, уводящая на тот свет, в Навь.
Водяной люто ненавидит живых и всеми силами стремится утащить человека в своё подводное царство и сделать его своим рабом. Славяне считали, что договориться с ним по-хорошему невозможно, поэтому предпочитали соблюдать определенные ритуалы, чтобы не попасться водяному в лапы. Так, нельзя было купаться в водоемах в полночь, в полдень и на закате, а ночью вообще появляться возле пруда или озера в одиночестве.
Древние славяне проводили много времени в лесах. Поэтому естественно, что там тоже был свой хозяин - леший. Не такой злобный персонаж, как водяной, но и хорошего люди от него не ждали. Лесовик, лесной дедушка, лисун - у лешего в славянском фольклоре множество наименований. Внешность его также описывали по-разному: маленький старичок, поросший зелеными волосами; огромный демон, ростом выше самого высокого дерева; практически бесплотный сгусток воздуха...
Леший являлся хранителем лесных богатств и жестоко карал тех, кто не относился к его «хозяйству» с должным уважением. Он мог до смерти напугать, заставить человека заблудиться и ходить кругами несколько часов, завести в болото. Причём такой уж у этого духа вредный характер, что он вполне мог сыграть недобрую шутку и с уважительным гостем. Тем не менее, в отличие от водяного, леший поддавался уговорам и задабриванию. Поэтому славяне, приходя в лес по своим нуждам, обязательно просили у лесного хозяина разрешения на какие-то действия, приносили ему дары - яйца, сладости, пироги. Но всегда имели при себе соль: если леший всё-таки насылал на человека наваждение, нужно было бросить через левое плечо три щепотки соли - тогда наведенные духом чары рассеются.
Пантеон славянских духов
Духи, связанные с человеческим домом, обычно наделялись положительными чертами, одно из немногих исключений - банник или баенник. Как ясно из названия, этот представитель нежити обитает в бане: либо за печью, либо под полком, на котором парятся. Специалисты по мифологии выдвигают предположение, что злобность этого духа во многом обусловлена его тесной связью с водой, а о так называемой «аквафобии» уже говорилось в контексте водяного.
Банник - сам любитель попариться - диктовал славянам банный ритуал, за нарушение которого мог уморить. Так, считалось, что в баню можно безбоязненно заходить только три раза за растопку, то есть «до четвёртого пара». Три первых пара принадлежат людям, а последний - четвертый - нечистой силе: баннику и его друзьям-чертям. Поскольку баня топилась определенное количество времени, четвёртый пар приходился на четыре-пять часов вечера, и в это время у славян не принято было не только париться, но и вообще заходить в баню -банник мог заставить человека угореть. И именно поэтому путнику, которого ночь застала в дороге, даже в голову не приходило заночевать в попавшейся по дороге бане, - это было очень опасно. Считалось, что можно попытаться задобрить банника ржаным хлебом с солью, но никакой гарантии этот обряд не давал.
Кто к нам с добром придет...
Самый, пожалуй, добрый и благостный славянский дух - хранитель дома, домовой. В принципе, это вполне логично, потому что наиболее спокойным, неуязвимым и защищённым человека делали только стены родного жилища.
В характере домового прослеживаются черты более раннего культа - поклонения огню и богу огня - Агни или Перуну, а также обожествления предков. В первую очередь этот дух охранял домашний очаг, ведь погасший огонь в очаге - это смерть от холода и голода. Потом его стали считать «управителем» всего домашнего хозяйства: комнат, кладовых, кухонной и другой бытовой утвари. В последнюю очередь к функциям домового добавилась охрана семьи, живущей в доме: он предотвращал ссоры, разлады, болезни, воровство.
Домовой представлялся славянам низкорослым дедушкой с добрым лицом и длинными мягкими волосами. Он помогал во всех домашних начинаниях, а сердился только в том случае, если хозяева были ленивыми и нерадивыми. Но его гнев не был направлен на то, чтобы убить или покалечить. Скорее - мелкие пакости, заставляющие членов семьи взяться за ум. Домового никогда не ругали ни мысленно, ни вслух, ставили ему отдельные тарелки с едой, а в случае переезда совершали определённый ритуал по «перевозу» домового в новое жилище.
Большой добротой отличался и вазила - своеобразный дух конюшни. Он покровительствовал лошадям и приносил счастье тем, кто хорошо ухаживал за своими конями. Считалось, что он выглядит, как человек, но уши у него лошадиные и вместо ног - копыта. Вазила не давал лошадям болеть, способствовал размножению, а когда табун пасся - охранял коней от волков и других хищных зверей.
Верили славяне и в попутника - духа, который несет счастье и удачу. Считалось, что у каждого человека есть свой собственный попутник, а если вдруг на тебя сыпятся беды и несчастья, значит попутник на тебя обиделся и ушёл. Поэтому люди, которые вдруг стали «несчастливыми», проводили специальный обряд по возвращению духа удачи. Но, как показывала практика, к большинству он всё же не возвращался: процент счастливых и удачливых людей во все времена был невысок.
Посланцы из Нави
По верованиям древних славян, далеко не все духи возникли из «ниоткуда», определённая их часть - это люди, ставшие нежитью. К сожалению, большинство «посланцев из Нави (загробного мира славян)» возвращались к живущим отнюдь не с добрыми намерениями.
Так, женщина, умершая родами или убившая своего младенца во чреве, могла вернуться на землю богинкой - злобным существом, похищающим маленьких детей. У западных славян считалось, что эти духи обитают рядом с водоёмами и заметить их можно вечерами и ночами. Путник, увидевший на закате женщину, стирающую в реке бельё, особенно, детское, должен был бежать без оглядки - богинка могла защекотать насмерть, заманить и утопить. У восточных славян образ богинок во многом пересекался с образами русалок.
Погибший при родах младенец или плод, вытравленный матерью, тоже мог вернуться к своим родным в виде духа. Чаще всего его называли игошей. Игоша, как правило, поселялся в доме своих несостоявшихся родственников и, как мог, вредил им: бил посуду, смеялся и топал по ночам, придушивал спящих, пакостил домашним животным. Для его изгнания требовался особый ритуал.
Если ту или иную женщину при жизни считали ведьмой, то после смерти она могла превратиться в ночницу (криксу) - злобного неутомимого демона, пьющего кровь новорожденных и убивающего каждого попавшегося на пути человека. Славяне стремились этого не допустить, и после смерти ведьмы проводили над её телом обряд, препятствующий «возвращению». Если же крикса всё-таки появлялась - считалось, что спасения от неё нет.
Потомки славянских духов
Сложилось так, что с течением времени люди утратили веру в большинство духов, являвшихся для наших предков частью повседневной жизни. Сейчас даже названия многих мифологических существ известны только специалистам по фольклору, теологии и истории. Тем не менее, какие-то персонажи оказались наиболее «живучими» - в них верят и в наши дни.
Не стёрся из человеческой памяти, например, домовой. Возможно, за свою доброту и благожелательность по отношению к хозяевам. И сегодня многие люди, не особенно об этом распространяясь, оставляют своему домовому блюдечки с молоком и вкусной едой, при переезде ставят у двери новый веник - чтобы домовой забрался туда и спокойно уехал на новое место жительства. Еще больше тех, кто в поисках какой-то вещи произносит присказку: «Домовой-домовой, поиграй да назад отдай!» Волшебным образом потерянное тут же находится, причем, как правило, либо на самом видном месте, либо там, где уже неоднократно искали.
Существует версия о том, что вера в домового объясняется элементами нашей «генной памяти»: в самой глубокой древности для наших предков домовые олицетворяли основателей рода, пращуров, тех, от кого пошла фамильная ветвь. Эти «патриархи» пристально следят за деяниями своих потомков и охраняют родовую линию. Отчасти поэтому прозвище «Иван, не помнящий родства» на Руси считалось одним из самых оскорбительных: у человека, не знающего и не уважающего предков, никогда не будет ни дома, ни хорошей семьи, ни счастливой жизни.
Конечно, охватить весь «пантеон» славянских духов если не невозможно, то очень и очень сложно. Но неоспоримым остается то, что человек, совершенствуясь, развиваясь физически и духовно, всё равно где-то в потаённом уголке подсознания хранит память о верованиях своих предков. И, как знать, возможно, далеко не все персонажи, сегодня считающиеся вымышленными, на самом деле являются мифическими? Ведь однозначного и аргументированного ответа на вопрос о существовании потусторонних сил до сих пор нет. Это лишь вопрос веры или неверия каждого из нас.
