Шива

Те, кто изучает этот гимн Хари (Вишну) и Хара (Шива) ежедневно, станет свободным от любых болезней, а также станет сильным. В этом нет сомнений. Они всегда будут получать процветание. От них не отвернется Небо. Бездетный получит потомство а девушка удостоится хорошего мужа. Если беременная женщина услышит этот гимн, она родит наилучшее потомство. Там, где читается этот гимн, не создадут препятствий ни бесы, ни демоны.

devau hariharau stoShye brahmanA saha sa~Ngatau |
etau cha paramau devau jagataH prabhavApyayau ||2-125-40

40. Я поклоняюсь Господу Харихара, единому с Брахманом. Они Боги, которые ответственны за создание и разрушение мира.

rudrasya paramo viShNurviShNoshcha paramaH shivaH |
eka eva dvidhA bhUto loke charati nityashaH ||2-125-41

41. Рудра (Шива) есть Великий Вишну также как и Вишну есть Великий Шива (Рудра). Они Едины, но раздвоившись вечно странствуют в этом мире.

na vinA sha~NkaraM viShNurna vinA keshavaM shivaH |
tasmAdekatvamAyAtau rudropendrau tu tau purA |

Вишну не может существовать без Шанкары (Шива) и Шива не существует без Кешава (Вишну). Таким образом, Рудра (Шива) и Упендра (Kришне - Вишну) достигли единства, задолго до этого.

na vinA sha~NkaraM viShNurna vinA keshavaM shivaH |
tasmAdekatvamAyAtau rudropendrau tu tau purA |
namo rudrAya kR^iShNAya namaH saMhatachAriNe ||2-125-42

42. Почтение Всем без исключения формам - Шанкары-Вишну и Кешавы-Шивы - и другим проявляющимся Их формам.

namaH ShaDardhanetrAya sadvinetrAya vai namaH |
namaH pi~NgalanetrAya padmanetrAya vai namaH ||2-125-43

43. Почтение Треглазому (т.е. Шиве), а также Двуглазому (т.е. Вишну).
    Почтение Красноглазому (т.е. Шиве), а также Лотосоокому (т.е. Вишну).

namaH kumAragurave pradyumnagurave namaH |
namo dharaNIdharAya ga~NgAdharAya vai namaH ||2-125-44

44. Почтение Наставнику детей Брахмы [kumAragurave] (т.е. Шиве), а также Наставнику Прадйумны [pradyumnagurave] (т.е. Kришне - Вишну).
    Почтение Поддерживающему Землю (т.е. Вараха - Вишну), а также Удерживающему Гангу (т.е. Шиве).

namo mayUrapichChAya namaH keyUradhAriNe |
namaH kapAlamAlAya vanamAlAya vai namaH ||2-125-45

45. Почтение Носящему павлинье перо (т.е. Kришне - Вишну) а также Носителю браслетов из змей (т.е Шиве).
    Почтение Носящему гирлянды из черепов (т.е. Шиве), а также Носящему гирлянду из лесных цветов (т.е. Вишну).

namastrishUlahastAya chakrahastAya vai namaH |
namaH kanakadaNDAya namaste brahmadaNDine ||2-125-46

46. Почтение Тому в Чьих руках Трезубец (т.е. Шиве), а также Держателю Диска (т.е. Вишну).
    Почтение Золотистому (Вишну) а также Времени Брахмы [brahmadaNDin] (т.е. Шиве).

namashcharmanivAsAya namaste pItavAsase |
namo.astu lakShmIpataye umAyAH pataye namaH ||2-125-47

47. Почтение Носителю тигровой шкуры (т.е. Шиве) а также Тому что в желтых одеждах (т.е. Вишну).
    Почтение Обладателю Лакшми (т.е. Вишну), а также Обладателю Умы (т.е. Шиве).

namaH khaTvA~NgadhArAya namo musaladhAriNe |
namo bhasmA~NgarAgAya namaH kR^iShNA~NgadhAriNe ||2-125-48

48. Почтение Деражетю Посоха с черепом на конце (т.е. Шиве), а также Держащему булову (т.е. Балараме - Вишну).
    Почтение Обмазанному пеплом (т.е. Шива), а также Чернокожему (Kришне - Вишну).

namaH shmashAnavAsAya namaH sAgaravAsine |
namo vR^iShabhavAhAya namo garuDavAhine ||2-125-49

49. Почтение Живущему в местах погребения (т.е. Шиве), а также Тому что пребывает в океане (т.е. Вишну).
    Почтение Сидящему на быке (т.е. Шиве), а также сидящему на Гаруде (т.е. Вишну).

namastvanekarUpAya bahurUpAya vai namaH |
namaH pralayakartre cha namastrailokyadhAriNe ||2-125-50

50. Почтение Тому, Кто проявляется во множестве формах (т.е. Вишну), а также Тому у Кого множество форм (т.е. Шиве).
    Почтение создающему Всемирный Потоп (т.е. Шиве), а также Поддерживающему Три Мира (т.е. Вишну).

namo.astu saumyarUpAya namo bhairavarUpiNe |
virUpAkShAya devAya namaH saumyekShaNAya cha ||2-125-51

51. Почтение Тому, с нежной формой (т.е. Вишну), а также Тому, Ужасному на вид (т.е. Шиве).
    Почтение Тому с необычными глазами (т.е. Шиве), а также Тому Чей взгляд нежен (т.е. Вишну).

dakShayaj~navinAshAya balerniyamanAya cha |
namaH parvatavAsAya namaH sAgaravAsine ||2-125-52

52. Почтение разрушившему жертву Дакши (т.е. Шиве), а также Тому, Кто наказал Бали (т.е. Вамане - Вишну).
    Почтение Тому, Кто находится на вершине горы (т.е. Шиве). Почтение Тому, Кто находится в океане (т.е. Вишну).

namaH suraripughnAya tripuraghnAya vai namaH |
namo.astu narakaghnAya namaH kAmA~NganAshine ||2-125-53

53. Почтение убийце противников Богов (т.е. Вишну). а также разрушителю Трипуры (т.е. Шиве).
    Почтение убийце Нараки (т.е. Kришне - Вишну), а также испепелившему Каму (т.е. Шиве).

namastvandhakanAshAya namaH kaiTabhanAshine |
namaH sahasrahastAya namo.asa~NkhyeyabAhave ||2-125-54

54. Почтение убийце Андхаки (т.е. Шиве) и убийце Кайтабхи (т.е. Вишну).
    Почтение имеющему тысячу оружий (т.е Вишну), а также Тому, у Кого множество оружия (т.е. Шиве).

namaH sahasrashIrShAya bahushIrShAya vai namaH |
dAmodarAya devAya mu~njamekhaline namaH ||2-125-55

55. Почтение Тому, у Кого тысяча голов (Вишну). Почтение Тому, у Кого много голов (Шива).
    А также Богам Дамодаре (Kришне - Вишну), и Носящему веревку из травы на поясе (Шиве).

namaste bhagavanviShNo namaste bhagava~nChiva |
namaste bhagavandeva namaste devapUjita ||2-125-56

56. Почтение Господу Вишну! Почтение Господу Шиве!
    Почтение Величественным Богам! Почтение Богам Которым совершаются ритуалы.
    О Господь, который прославлен стихами СамаВеды! Я преклоняюсь перед Тобой. О Господь, который прославлен стихами ЙаджурВеды! Я преклоняюсь перед Тобой. Я преклоняюсь перед Тобой! O убийца врагов Богов! О тот, кому поклоняются Боги! Я преклоняюсь перед Тобой.

namaste sAmabhirgIta namaste yajubhiH saha |
namaste surashatrughna namaste surapUjita |
namaste karmiNAM karma namo.amitaparAkrama |
hR^iShIkesha namaste.astu svarNakesha namo.astu te ||2-125-57

57. Я склоняюсь перед Господом, исполнителем желаний.
    Я склоняюсь к Тому, с неограниченной доблестью!
    О владыка чувств (Вишну)! Я преклоняюсь перед Тобой.
    О, Тот, с золотыми волосами (в тексте Хришикеша) [Шива]! Я преклоняюсь перед Тобой.

imam stavaM yo rudrasya viShNoshchaiva mahAtmanaH |
sametya R^iShibhiH sarvaiH stutau stauti maharShibhiH ||2-125-58

58. Этот гимн про Рудру и Вишну читается всеми мудрецами.
    Этот гимн поют такие великие мудрецы как:

vyAsena vedaviduShA nAradena cha dhImatA |
bhAradvAjena gargeNa vishvAmitreNa vai tathA ||2-125-59

59. Вьяса - знаток Вед, Нарада наделенный особым интеллектом, Бхарадваджа, Гарга а также Вишвамитра, и т.д.
60. Те, кто изучает этот гимн Хари (Вишну) и Хара (Шива) ежедневно, станет свободным от любых болезней, а также станет сильным. В этом нет сомнений.
61. Они всегда будут получать процветание. От них не отвернется Небо. Бездетный получит потомство а девушка удостоится хорошего мужа.
62. Если беременная женщина услышит этот гимн, она родит наилучшее потомство.
63. Там, где читается этот гимн, не создадут препятствий ни бесы, ни демоны, и также Винайака не будет пугать.

Так, заканчивается сто двадцать пятая глава Вишнупарвы, из книги Харивамша, что входит в состав Махабхараты, под названием "Битва Рудры и Кришны", а также "Гимн Харихара". https://yagizm.org/ru/node/844

Махабхарата, кн.19

Этот последний шаг, венчающий все предыдущие усилия Йога, является не столько следующей стадией тренировки, сколько ее естественным и необходимым завершением. Самадхи естественно проистекает из все возрастающих усилий одного постепенно углубляющегося процесса — Пратьяхара-Дхарана-Дхьяны, как этот последний совершенно естественно и необходимо является следствием слитых воедино и дополняющих друг друга Асаны и Пранаямы, как они в свою очередь представляют собою лишь разработку Ниямы, а эта последняя — дальнейшее развитие Ямы.

Мы уже останавливались на том, как и в силу каких причин одна ступень незаметно переходит в другую и усилия предыдущего претворяются в достижение последующей. Укажем теперь на необходимое условие этого перехода, без соблюдения чего самая добросовестная деятельность на одной ступени так этой стадией и ограничивается. Ученик иногда недоумевает, почему несмотря на годы усилий, он не только не имеет достижений, но его работа вместо перехода на высшую ступень, обращается в своего рода «толчение воды в ступе».

У многих это открытие вызывает апатию и приводит к падению интереса, ослаблению усилий и, увы, очень часто к разочарованию. Другие, более убежденные и потому более стойкие, скрежеща зубами от героического напряжения сил, принимаются снова и снова за упражнения, но результаты от этого в общем ничуть не улучшаются.

В чем же секрет успеха? Вы можете перелистать массу книг по оккультным вопросам, но едва ли наткнетесь на решение этой загадки, хотя, зная ее, вы почувствуете намеки на этот закон в каждой книге по оккультизму и Йоге.

Все они говорят о законе ритма, как об одном из самых важных законов Вселенной, и часто в пояснениях этого закона, вы встретитесь с утверждением, что один и тот же звук, повторяемый ритмично, т. е. через определенный промежуток времени, снова и снова, может в конце концов разрушить целое здание.

Как же это понять?

Несомненно, что ритмические, или, как их называют, гармонические колебания имеют огромную силу. Звуковой тон скрипки при его ритмическом повторении, заставляет близлежащие частицы воздуха колебаться гармонически с ним. Эти частицы заставляют, в свою очередь, колебаться соседние частицы и т. д. Образуется колебательное движение всего воздушного пространства, окружающего звучащий инструмент. Но значит ли это, что даже при бесконечном продолжении этой процедуры, создается колебание достаточное для того, чтобы разрушить дом? Этак, пожалуй можно дойти до утверждения, что каждый ребенок может повалить дом, если будет достаточно долго и ритмично толкать его стену. Соотношение сил будет, пожалуй, даже в пользу ребенка! Однако, если мы, например, станем раскачивать качели, давая каждый раз один и тот же толчок, наши качели будут раскачиваться с прежней силой и высота этого раскачивания ничуть не увеличится, как бы долго мы не проделывали этот опыт. Напротив, каждый ребенок знает, что для того, чтобы подняться выше, он должен каждый раз сильнее раскачивать качели.

Существует математически строгое соотношение между силой и производимой ею работой. Игнорируя этот основной закон динамики, легко придти к столь абсурдным выводам, согласно которым ничтожные силы, повторяемые до бесконечности, могут произвести громадную работу.

Для нас из всего этого должно быть ясно одно: если данная сила при данных условиях не производит желаемой работы, то она не произведет ее и через тысячелетие. Поэтому единственная возможность произвести эту работу — увеличить силу. А поскольку эта увеличенная сила в свою очередь может произвести лишь ограниченную работу, необходимо всякий раз увеличивать силу.

И так мы приходим к выводу, что, для поднятия производительности упражнений, необходимо постепенно (ритмически) усиливать напряжение.

Интересно, что многие ученики Свами Шивананды в переписке с ним жаловались на отсутствие результатов, несмотря даже на иногда 20-ти летние упражнения. На что Свами отвечал им:

«Неужели вы думаете, что, повторяя вашу мантру несколько десятков раз ежедневно, вы вправе ждать огромных результатов через несколько дней или даже месяцев?

То же и с сосредоточением мысли: если вы будете концентрировать сознание на одной точке тела, потом на какой-нибудь другой, затем опять на первой и т. д. — сегодня 5 минут, завтра 15 минут, послезавтра 1 минуту, потом совсем пропустите, и, наконец, будете пыхтеть целый час — вы не достигнете ничего и через 20 лет.

Но если вы каждый день увеличиваете напряжение хотя бы на одну йоту, или продолжительность упражнения на одну минуту — вы достигнете результатов уже в течении 20-ти дней.

Увеличьте усилие, увеличивайте его систематически, так сказать ритмически, изо дня в день и результаты не замедлят появиться. В противном случае вы потратите несколько жизней совершенно бесплодно».

Многие из нас в трудные минуты жизни шепчут про себя какие-то молитвы, и хотя таких трудных минут в жизни случается множество, мы этим не избавляемся от сковывающих нас цепей Кармы. Ибо сказано:

«Не всякий, говорящий Мне — Господи! Господи! — войдет в Царствие…»

В связи с этим Йоги утверждают, что если вы будете в состоянии постепенным упражнением дойти до повторения любой мантры (молитвы) по 21.600 раз в день, что составляет в среднем 6 часов в сутки, то через 6 месяцев вы сможете пробудить Кундалини. Если же вы в состоянии медитировать по шесть часов в сутки, вы войдете в Нирвакальпа Самадхи.

Это разумеется, лишь средние цифры. Суть заключается в том, чтобы, начиная даже с нескольких повторений мантры в день или нескольких минут медитации, систематически увеличивать продолжительность и напряжение упражнений до тех пор, пока все ваше существо не станет насыщено духовным электричеством и не наступит наконец разряд Божественной молнии сверхсознания (Самадхи).

Рассмотрим теперь психическую сторону этих процессов (Джапа и Дхьяна).

Всякая мантра чрезвычайно могущественна. Она очищает ум, она вызывает Вайрагью (отрешенность). Она производит Антармукху Вриттц (интроспективное состояние ума).

Каждая мантра имеет следующее: своего Риши, давшего ее; Девата, как заключенную в ней силу; Биджу, или семя, — полное значение слова, сообщающее ей особую власть; Шакти, или энергию в форме мантры, т. е. форму вибраций, производимых ее звуками; Килаку, или стержень, поддерживающий и укрепляющий мантру. (Килака — основание, заключающее в себе Сознание мантры, или по-другому Мантра Чайтанья).

От постоянного и продолжительного повторения мантры с чувством или с должным умственным настроением (Бхава) и с сосредоточенностью пробуждается Мантра Чайтанья. Тогда Садхака (упражняющийся) приобретает Мантра Сиддхи (психические силы).

Во всех мантрах существует духовный ток. Мантра уносит дух подвижника сперва к одному центру, затем к другому и так далее, пока он не приобретет доступ в конечную область или не достигнет цели. Перейдем теперь к психическому процессу, имеющему место при медитации (Дхьяна).

Когда вы сосредотачиваете свой ум на Господе в лотосе сердца, ваше внимание приковывается к его образу. Когда внимание сосредоточено, образуется духовный ток, и когда вы медитируете, этот духовный поток становится постоянным. Когда же медитация делается очень глубокой и интенсивной, наступает Единение (Самадхи). Вы становитесь

Тот, кто размышляет в Муладхаре над Дэви Кундалини, сияющей подобно миллионам солнц, становится владыкой речи (Брихаспати), царем среди людей, Адептом всяческого знания. Он всегда свободен от любых недугов, и его душа исполнена великой радости. Чистый духом, он музыкой своих слов пленяет высших из Светозарных.

Далее, тот, кто сосредотачивается на Свадхистхана-Чакраме и медитирует над его Девата, не боится воды. Он имеет полный контроль над водной стихией. Он приобретает много психических сил, интуитивное знание и совершенный контроль над своими чувствами. Он обладает полным знанием астральных сущностей. Кама (вожделение), Кродха (гнев), Лобха (алчность), Моха (заблуждение), Мада (гордыня), Матасарма (ревность) и другие подобные качества совершенно уничтожаются. Йог становится победителем смерти (Мритьюнджава).

Тот, кто медитирует над этим незапятнанным лотосом, называемым Свадхистхана, немедленно освобождается от всех своих врагов. Он становится Владыкой Йогов и уподобляется Солнцу, озаряющему густой мрак неведения. Его драгоценные слова льются подобно нектару в прозе и стихах осмысленной речи.

Йог, который сосредотачивается на Манипура-Чакраме, приобретает Патал-Сиддху (способность находить скрытые сокровища и всегда быть свободным от всех болезней). Он совершенно не боится огня. Даже если его бросить в пылающий огонь, он останется жив.

Тот, кто медитирует над Анахата-Чакрамом, обладает полным контролем Вайю Таттвы, стихии Воздуха.

Он приобретает Бхучари Сиддху (способность мгновенного передвижения по земле), Кхечари Сиддху (летание по воздуху), Кайя Сиддху (совершенство тела), Паракайя Правеша Сиддху (вхождение в тело другого) и др. силы.

Тот, кто совершает сосредоточение над Таттвой Вишуддха-Чакрама (Акаша Дхарана), не погибает даже во время космического Разрушения (Пралайя).

Он достигает высшего успеха. Медитацией над этим Чакрамом приобретается полное знание всех Вед, знание прошедшего, настоящего и будущего.

Тот, кто сосредотачивается над Аджна-Чакрамом, уничтожает Карму всех прошлых жизней.

Йог, упражняющийся в этом, становится Дживанмукти (свободный во время жизни). Он приобретает 8 главных и 32 меньших Сиддхи. Невозможно выразить словами все преимущества, проистекающие от медитации над этим центром. Все Йоги и джняни сосредотачиваются в этом месте над Пранава (слово Ом).

Эти восемь главных сил (Айшваръя) следующие:

1. Анима: Йог может сделать свое тело меньше атома.

2. Махима: Йог способен сделаться настолько громадным, что может заполнить собою всю Вселенную.

3. Лагхима: Йог может сделать свое тело легким как вода, ходить по воде, летать по воздуху и перемещаться со скоростью тысяч миль в минуту.

4. Гарима: Йог может сделаться тяжелее горы.

5. Прапти: Йог может достать до высочайших и отдаленнейших объектов (телекинез), приобретает желаемое, обладает силами ясновидения, яснослышания и т. п. Он понимает язык животных, птиц и всех людей.

6. Пракамья: Йог может жить под водой, входить в тело другого, даже мертвого и оживлять его. Далее, он может делаться невидимым и сохранять юношеский вид сколь угодно долго.

7. Вашитвам: Йог может подчинять своей воле диких зверей, людей и элементалии. Он может повелевать стихиями.

8. Ишатвам: Йог приобретает божественные силы, вплоть до возвращения жизни мертвому и становится Царем Вселенной.

К меньшим Силам относятся способность преодолевать голод и жажду, видеть Сиддхов, превращать металлы в золото, отдалять смерть по желанию. Однако, в конце концов, Йоги все же оставляют физическую оболочку.

Наконец, когда Кундалини соединяется с Парама Шивой в Лотосе Сахасрара, Йог вкушает Парам Ананда (Высшее Блаженство). Он достигает сверхсознательного состояния и Высшего Знания. Он становится Брахмавидваришта (совершенным Джняни).

Следует помнить, что когда Кундалини пробудилась, она не направляется сразу в лотос Сахасрары. Необходимо дальнейшей Йогической практикой провести ее через все Чакрамы, один за другим.

Даже после того, как Кундалини достигла Сахасрары, она может опуститься до Муладхары. Йог может также остановить ее в каком-нибудь определенном Чакраме. Но когда Йог утвердился в Самадхи, тогда он достиг Кайвалья, и Кундалини не вернется в Муладхару без его желания.

Тело может продолжать существовать даже после того, как Кундалини достигла Лотоса Сахасрары, но Йог не имеет сознания тела, его сознание гораздо выше. Только когда достигается Кайвалья (отделение Души от материи и слияние с Высшим Духом), тело становится безжизненным, и Йог переходит на более высокий план Мироздания. Он становится полностью и совершенно свободным.
https://yagizm.org/ru/node/964

Махадев сказал: "Я отшельник. Не заслуживаю восхваления, не боюсь замешательства. Ни враг, ни друг. Никто мне ни родной, ни чужой. Не забираю ничего из мира и не отдаю. Но когда тирания, развязанная под именем Дхармы (закона), становится основой неравенства (т.е. адхармой) я обязательно подавлю её!"

«Ратри» на Санскрите означает «ночь»; Шиваратри – это ночь Шивы. Махашиваратри – один из самых значимых Ведических праздников, и по традиции всю ночь проводится праздничная церемония (ягья) в честь Шивы. Также по традиции всю ночь соблюдается пост (с захода Солнца до восхода Солнца следующего дня). Поются мантры Шиве, проводятся пуджи, а утром совершается омовение. Это день, когда в Чистом сознании больше всего оживлена связь с относительной стороной существования (что символизируется браком Шивы и Парвати). Этот праздник – это очень хорошее время чтобы оживить связь относительного с Абсолютом. Импульс этого дня может улучшить обе сферы жизни: и духовное развитие, и материальную жизнь, особенно в отношении тех устремлений в жизни, которые направлены на важные свершения и которые трудно достичь. Шива – это такой аспект Природного Закона, который преодолевает сопротивление эволюции и развитию и разрушает невежество на пути к чистому знанию. В этот день импульс Созидательного Разума, который дает духовное развитие и просветление и который помогает в осуществлении устремлений, наиболее проявлен и оживлён в Природе.

Шиваратри – один из наиболее благоприятных Ведических праздников. Пураны раскрывают значимость этого праздника. Однажды, когда всё во всех мирах было поглощено Шивой, в той темноте ничего не присутствовало, Парвати почитала Господа Шиву с большой преданностью. Парамешвара (Шива), удовлетворенный Её молитвой, решил наградить Её. Она попросила о пользе для всех созданий: о том, что в будущем, кто бы ни почитал Господа в день Шиваратри с преданностью, те должны быть награждены Мокшей – окончательным освобождением, просветлением. Когда Брахма и Вишну спорили между собой: «кто самый великий», Шива появился перед ними как столб огня. Они не смогли найти начало и конец этого столба. Тогда Брахма и Махавишну раскаялись за свою ошибку и просили Шиву простить их и стали почитать Шива-Лингам, который является одной из форм пламени. В ночь праздника Шиваратри перед ними появился Шива и благословил их. Поэтому преданные Шиве обращаются к нему в течение всей ночи Шиваратри, совершая Абишеку, повторяя мантры и выполняя другие святые действиям.

Существует много историй, говорящих о величии этого дня. Однжды человек в джунглях очень устал. Когда наступил вечер, тигр начал преследовать его. Убегая от тигра, человек взобрался на дерево. Это было дерево Билва. Тигр сидел под деревом, ожидая, когда человек спустится. А человек сидел на ветке дерева и старался не заснуть. И чтобы отогнать сон и что-то делать, он щипал листья дерева и бросал их вниз; внизу под деревом находился Шива-Лингам. Так прошла целая ночь. Шива был доволен постом и пуджей, которые человек и тигр совершили, даже не зная этого. Он стал очень благосклонен: Шива дал человеку и тигру Мокшу – просветление.

В храме Шивы в день Махашиваратри лампа, находящаяся на алтаре, стала гореть очень тускло. В это время мышь, которая пришла найти свою добычу, коснулась лампы. Благодаря этому лампа разожглась, и алтарь хорошо осветился. Довольный этим Шива сделал мышь Махабали известным королём асуров.

Есть много подобных событий, рассказанных в Пуранах. Если мы совершаем врату с чистой преданностью и любовью, то без сомнения мы получим благосклонность Всемогущего Шивы.

Скандха-Пурана описывает четыре Шива-Ратри:
1) Нитйа-Шива-Ратри (ежедневный Шива-Ратри – каждую ночь).
2) Маса-Шива-Ратри (ежемесячный Шива-Ратри), который соблюдается в Чатурдаши [четырнадцатый титхи] Кришна-Пакши [убывающей Луны] каждого лунного месяца.
3) Магха-Пратхам-Ади Шива-Ратри, который соблюдается в течение первых тринадцати титхи [лунных дней] лунного месяца Магха.
4) Маха-Шива-Ратри, который соблюдается в Чатурдаши [четырнадцатый титхи] Кришна-Пакши [убывающей Луны] лунного месяца Магха. В ночь перед этим Чатурдаши (то есть с 13-го на 14-й титхи) Шива почитается в течение всей ночи.

В 9-ом столетия кашмирский святой поэт Утпалдева описывая Шиваратри написал: "Когда одновременно устанавливаются Солнце, Луна и все звёзды, приходит сияющая ночь Шивы, распространяющая ее собственное сияние". Кашмирские пандиты обычно празднуют Шиваратри в течение 23 дней. Сначала шесть дней посвящены очищению дома и покупке предметов для Пуджи. Затем 2-3 дня проводятся в молитвах. Один день дарят подарки; затем два дня почитают Бхаиравов. Один день предназначен для почитания Шивы. На следующий день самый старший человек в семье делает подарки всем членам семьи. Затем снова – день почитания Шивы. На следующий день раздаётся прасад из орехов и рисовых пирогов. Праздник часто продолжается до Аштами [8-го лунного дня]. Последний день, кроме того, отмечает конец зимы; люди надевают новую и лучшую одежду, семьи собираются вместе.
https://yagizm.org/ru/node/647

У преданного-шараны намерения чисты. Он не стремится к тем крупицам счастья, что дают человеку объекты восприятия. Когда такой человек полностью погружается в океан блаженства Шивы, его называют «айкья» (достигший единства).
Достигнув единства с Шивой, природа которого радость и осознание, человек перестает замечать сеть мира, могущество которого иллюзорно.
В океане иллюзии (майи) пена – это все миры, а волны – элементы творения (от Шивы до земли). Этот океан исчезает в подводном огне единства с Шивой.
Покрывало иллюзии (майя шакти) создает воображаемое отличие атмы и Шивы. Когда этот покров разрушен, не остается ничего, кроме недвойственности.

Понятия «животное» (пашу) и «Хозяин» (пати) воображаются под воздействием чар майи. Когда эта иллюзия рассеивается, тогда кто «животное» (пашу), и кто «Хозяин» (пати)
Состояние высшей недвойственности – это лучшее лекарство, защищающее от ужасной змеи перерождений (сансары), лежащей на муравейнике двойственности.
Великий океан сансары рождается из осознавания различий. Святой пересекает этот океан на лодке осознавания недвойственности.
Ночь мирского существования (сансары) темна. Эта тьма неведения скрывает действия демона желаний (камы). Разрушить эту тьму может лишь солнце недвойственности.
Поэтому для йогинов нет лучшего средства защиты от великих страданий ужасного круга перерождений, чем осознание недвойственности.
То счастье, которое дает даже мгновение состояния недвойственности,не получить даже за сотни тысяч лет тем людям, которые наслаждаются мирскими объектами.
У шива-йогина весь мир растворяется в его внутреннем видении. А всепоглощающий опыт блаженства Шивы (единства с Шивой), зовется
освобождением.

Сиддханта Шикхамани, гл.14
https://yagizm.org/ru/node/941

1. О Богиня, слушай, поведаю о чем ты вопрошаешь. Просто услышав это, джива становится самим Шивой.
2. Понять значение Пранавы - значит понять меня. Пранава - это сущность всех знаний.
3. Хотя и очень тонкая, она обладает великим значением, как семя баньянового дерева, хотя очень маленькое оно содержит огромное дерево. Это изначальная мантра и сущность Вед. Она моя собственная форма.

4. Я - Бог за пределами атрибутов, всезнающий и всемогущий. В односложной мантре ОМ я пребываю как вездесущий Шива.

5. Они говорят, что независимо от того, существует ли объект, будь то разделенный на части или проанализированный по частям, это означает значение Пранавы, благодаря сочетанию и важности атрибутов.

6. Это нетленный Брахман, средство достижения всех целей. Шива с самого начала создает вселенную, произнося «ОМ».
7. Поскольку нет разницы между обозначаемым и обозначением слога ОМ, Шива - это Пранава, или Пранава - это Шива.
8. Брахманы и риши осознающие тождество между обозначаемым и обозначением, знают меня как односложный ОМ.

9. Поэтому, тот, кто стремится к освобождению и свободен от заблуждений, должен понимать Пранаву, как причину всего, а меня - как Ниргуна Парамешвару.

10. О Богиня, я дам этот драгоценный камень мантр в Каши ради освобождения всех существ.

11. О Амбика, вначале я объясню Прашаводдхару, благодаря знанию которой обретается высшее совершенство.
12. Сначала преданный должен произнести Нивритти (А), затем топливо (У), время/кала (М) и Ишвару (анусвара).

13. Так произносится Пранава, состоящая из пяти слогов. Состоящая из трех Матр, Бинду и Нады она дает освобождение тем, кто совершает ее произнесение.

14. Пранава - это жизненное дыхание всех живых существ от Брахмы до неподвижных существ. Будучи праной, она называется Пранавой.

15. Она состоит из слогов А, У и М в середине, нады и бинду в конце. Это ОМ.
16. О превосходный мудрец, первый слог (A) подобен воде на юге, вторая буква (У) на севере; буква МА подобна огню посередине, перед надой и бинду.
17. Таким образом, три Матры упоминаются по порядку: A. У. M. Половина Матры находится за ее пределами.
18. О Богиня, эта полу-матра в форме бинду и нады. Это нельзя описать напрямую. Это известно только мудрым.
19. О Возлюбленная, от Меня исходят мантры Вед, начинающиеся с «ишанах сарва видьянам». Веды говорят только истину.

20. Я источник Вед. Пранава — мое словесное обозначение. Поскольку она выражает меня, Пранава также именуется как Ведади (Начало Вед).

21. «А» - великая биджа, Раджас, четырехликий Творец, «У» - это Пракрити, источник, Саттва, защитник Вишну.

22. МА - это Пуруша, обладатель семени, Тамас, уничтожитель Шива. Бинду - это Махешвара повелитель, исчезновение.
23. Нада - Садашива, даритель благословений всем. На вершине Нады находится Шива, который больше, чем величайший.
24. Он всеведущий, создатель, Владыка, свободный от скверны, нетленный, невыразимый, великий Брахман, за пределами бытия и не бытия.
25. В слогах начиная с «А» последующие пронизывают предыдущие. Следует ее созерцать как пронизывающую все повсюду.
26. Пять Брахм, начиная с Садьи и заканчивая Ишаной, пребывающие в пяти буквах начиная с «А». Они являются моими формами по порядку.
27. В слоге «А» пребывают восемь кала в форме Садьи. В «У» пребывает тринадцать Кала в форме Вамы.
28. Восемь Кала в форме Агхоры пребывают в «М». В бинду пребывают четыре кала в форме Татпуруши.
29. В Наде присутствуют пять Кала, происходящих от Ишаны. Таким образом, сущность вселенной происходит от соединения этой шестичастной сущности.

Шри Ауробиндо. БОГОЯВЛЕНИЕ

Как вечный пик, недвижен, одинок,
Царит в безмолвье милосердный Бог:
Господь любви ко всем, невыразимой,
Глубокой, всех приемлющий едино
И равно — праведных и нечестивых, —
Явился мне в величье мирном Шива:
Голубкой на гнезде, Он, царствен, тих,
Сложив крыла, лелеял чад своих.
Изгои, грешники, всю скорбь гоня,
Стеклись вкруг нежного того Огня,
И демоны, и яростные боги,
Кого отторгли светлые чертоги,
Собрались к Утешителю заблудших,
Что привечал с улыбкой падших души.
Презренных, неприкаянных, несчастных,
Благих и злых толпился сонм ужасный —
И все текли к Целителю печалей
И рай у стоп Господних обретали…
Виденья Образ вдруг иной сменил:
Кровавый Ужас молнией разил;
Он потрясал копьем с свирепой силой,
И с ним землетрясенья пляска била
Все полушарье, бедствий и крушений
Пал дождь с небес, болезней, разрушений
Гремела всюду рать, напастей вал..
Неистовый, Он горы попирал,
И видя, как глаза Его пылали,
Сердца догадкой жуткой замирали
Про грех и про возмездье. Всяк взывал:
«О, бурь Господь, умерь Свой грозный шквал!
Помилуй, Рудра, лик яви другой —
Не бури гневной, а любви благой!»
Но Силы Бог и Бог Любви — одно,
Когда разит — Он любит все равно.
И только тот, кто поднялся над страхом
И стал играть со смертью, скорбью, крахом,
От слепоты вполне избавлен, зрит
Единство Форм, в которых Бог царит, —
Любовь под жуткой Ужаса личиной,
Покой, несущий бурю, с ней единый…
Наш Друг Всевышний дарит в помощь нам
И жизнь, и смерть, чтоб, истину познав,
Освободились мы от доли смертной
И жили в радости игры бессмертной,
Скорбь, ужас, ярость, боль забыв навек.
Тогда, познавший Цельность, человек
Сам — Рудра, грозный лютый сокрушитель,
Сам — Шива, милостивый благ даритель:
Единство он постиг и курс извечный,
Безмолвья полн и силы бесконечной,
Да, Рудра он — и ураган, и Пламя,
Он Шива — белый Свет над тьмы тенями, —
И Мощь, что на крылах времен парит,
И Тишь, что в сердце вечностей царит.

Сонет Шива.

Над тленьем в белой выси вознесён,
Единый Дух безбрежий обнажённых,
Во пламень миротворный погружённых,
Блаженно-одинокий, правит Он.
Но, бытия усладой привлечён,
Стремит Он взор во Тьму глубин бездонных
И видит средь безмолвий затаённых
Забывшуюся в грёзах Мать Времён.
И, пробудясь, Она к нему стремится:
Взметнётся в танце, радостным огнём, —
И пульс миров несметных в ней родится,
И вострепещет Жизнь, и Ум взовьётся...
И вдруг Она Себя увидит в Нём,
И с Духом Дух в объятиях сольётся.

https://yagizm.org/ru/node/779

Йога — единственно верный метод
1.17. Изучившим все Шастры (учения) и хорошо их обдумавшим вновь и вновь, эта йога-шастра будет обнаружена как единственно верное и стойкое учение.
1.18. После того, как через Йогу все истинное будет узнано, как действительное, все усилия должны быть направлены на то, чтобы приобрести это. Какая польза тогда от других учений?
1.19. Эта Йога-шастра, которая излагается тебе, есть в Высшей степени тайное учение, которое во всех трех мирах может быть открыто только духовным людям...

скачать во вложении
https://yagizm.org/ru/node/690