Только тот, кто живет вне понятий ума, вне мира, вне эго, кто опустошил себя, стал полым бамбуком, пучком соломы, никем и ничем, стал живой флейтой в руках Бога может быть мастером.
Мастер не хочет иметь дело со всеми книгами, что вы прочитали, всеми учителями, которых вы посетили ранее, и всеми мнениями, что вы услышали где либо.
Он хочет иметь дело только с вами.
У мастера никогда ни о чем нет вопросов, но он есть один вечный ответ на все вопросы.
Развитие в присутствии мастера может быть очень успешным, но только при условии, что эго ученика способно к капитуляции. Если в нем пробуждается вера, самоотдача и преданность.
Если этого нет, то развитие невозможно.
Ученик, чье эго в душе тайно соперничает со своим мастером ничего не получит от общения с ним потому, что подобен полному сосуду. Это еще не ученик, а просто слушатель лекций, тот кто находится рядом.
Любой мастер в любой традиции является огромным вызовом для эго ученика. Особенно если мастер и ученик- мужчины. И единственный путь решить эту проблему - усмирить и отбросить эго.
Кажется будто к мастеру ученики приходят за ответами, мудростью, мантрами, учениями, методами. Но на самом деле к нему приходят за самоотдачей, за возможностью капитулировать.
Ученик, как считается, не должен рассказывать мастеру как его учить, ибо это нарушает сам подход к Учению.
Порождать сомнения, проводить критический анализ качеств мастера до того, как вы стали учеником - вполне нормально.
Но после того, как решение уже принято и вы стали учеником, получили дикшу, имя, гуру-мантру, метод, прямое введение, то делать подобное неразумно и противоречит самому духу самайи.
Это похоже на создание статуи для храмового поклонения.
Пока статуя не создана, то заказчик может высказывать свои пожелания и замечания.
Но после того как статуя сделана, освящена по обряду прана-пратиштха, торжественно установлена на алтарь в храме, то все что можно ей делать это поклоны, пуджи и подношения.
Вы уже не можете отказаться от освященной статуи или увидеть в ней недостатки, захотеть поменять ее или пытаться переделать ее без веских причин и не оскорбив при этом божество.
Для ученика очень важно понять, прояснить ход мыслей своего мастера, его точку зрения на Вселенную, на Учение, методы, отношение к миру, людям...
Если ученик далек от своего мастера духовно, психологически, не сонастроен, то он скорее всего живет, будучи целиком погруженным в мир концепций, ценностей, человеческого, мирского социума, в мир своего эго. И тогда путь труден, невозможен, Учение не работает...
Учение прекрасно работает в мире мастера, но оно не работает в мире эго ученика...
Ученик впитывает не столько знания, сколько видение, божественную, мистическую картину мира, ценности мастера и переходит в тот мистический тайный мир, в котором всегда живет его мастер.
Такой переход возможен через особую связь, которая в учении называется самайя.
Мастер является гидом, проводником в иную, божественно-мистическую реальность. Задача ученика - попасть в эту реальность, идя вслед за мастером, чтобы затем ходить в ней своими ногами.
Обучение у мастера - это не впитывание теорий, понятий, философии. Это погружение в иную, мистическую, божественную реальность, в которой день и ночь находится мастер.
Каждый мастер живет в своей особой, мистической реальности, в мире, где нет эго, ума, но есть бесконечное, сознание, чистая энергия, сущность пяти элементов природы.
Мастер с утра до вечера тотально погружен в эту реальность. И если ученик достаточно открыт, восприимчив, настроен, то он тоже может войти в нее.
Но проблема в том что ученик иногда иногда закрыт или захвачен своим эго, иллюзиями и амбициями, человеческой картиной мира, ему мешают горы его предубеждений, его прожитый опыт, то что он знает о мире из своей светской, мирской жизни. Все это - карма ученика.
Карма рассеивается личными усилиями и благословениями мастера, того Древа Прибежища, которое он представляет. Но чтобы благословение вошло, ученик должен быть открыт, настроен, восприимчив.
Если настроенность утрачена, благословляющая сила мастера не может войти и коснуться ученика и путь ученика становится длинным, просветление откладывается на неопределенный срок.
Считать своего мастера заурядным человеком, а тем более искать в нем изъяны, для ученика это самая глупая вещь на свете, которая сводит на нет все усилия в практике и лишает силы все полученные инициации, передачи и методы.
Ведь тогда и себя придется считать таким же.
А закон духовной жизни таков: кем ты сам себя считаешь, тем ты и становишься.
Из семи миллиардов человек живущих на Земле мастер является самым важным для ученика, ибо через него как канал приходит вся мудрость и благословения. Но это не значит, что мастер делает за вас вашу работу.
Обучение у мастера это не то же самое, что лечение зубов у дантиста, где от вас ничего не зависит.
Если вам нужно вылечить зуб, то все что нужно это посетить кабинет дантиста, заплатить и сесть в кресло, а все остальное зубной врач сделает сам. Духовный путь это скорее все таки "самолечение" в партнерстве с мастером, это больше похоже на спорт, где спортсмен сам должен много упражняться чтобы достичь успеха.
Парадкос и юмор в том, что у мастера вообще нет эго, но ради обучения ученика он как бы должен его проявлять, играть в обладание эго, и это иногда может быть нелегко, поскольку мастеру гораздо проще быть без эго, чем играть в его обладание.
У ученика наоборот, есть эго, он сам и есть эго, но он должен его отбрасывать.
Более того, он не понимает, что мастер играет в эго именно ради него, чтобы он мог отбросить свое эго.
Когда ученик отбрасывает свое эго это большая радость для мастера ибо он больше не нуждается в этой игре.
Каждый мастер мечтает об одном: чтобы его ученик стал пробужденным и у него стало меньше хлопот.
Но иногда ум, эго ученика делает все возможное, чтобы этого не произошло.
