прана

Учение о каналах нади, узлах грантхи и ветрах праны

Присоеденено к сообществу: 

Сеть каналов
(нади)

Сеть каналов
(нади)

"Тогда Шандилья так вопрошал Атхарвана: "Как очищаются каналы (нади)? Сколько их? Как они возникают? Какие жизненные ветры (вайю) находятся в них? Где они находятся? Каковы их функции? Пожалуйста, поведай мне все, что следует знать о теле".

В ответ Атхарван отвечал: "Длина этого тела - девяносто шесть пальцев. Прана простирается на двенадцать пальцев за пределы тела. Тот, кто занимаясь йогой укорачивает свою прану внутри своего тела, делая ее равной или не меньшей огню в нем, становится величайшим из йогов.

У людей область огня, которая имеет форму треугольника и сияет как жидкое золото, расположена в середине тела. У животных с четырьмя ногами эта область (огонь) имеет форму четырехугольника. У птиц она имеет форму шара. В области этого жизненного центра находится очищающее благотворное тонкое пламя.

На два пальца выше ануса и на два пальца ниже полового органа находится центр тела у мужчин. У животных с четырьмя ногами он находится в середине сердца. У птиц он находится в середине тела.

В девяти пальцах выше центра тела расположена овальная форма, занимающая четыре пальца в длину и ширину. В ее середине - пупок. В нем расположена чакра с двенадцатью лучами. В середине чакры странствует сознание существа, направляемое своими хорошими и плохими деяниями. Как паук движется в разных направлениях внутри паутины из тонких нитей, так и прана перемещается здесь. В этом теле сознание перемещается на пране.

Кундалини обитает в середине пупка и над ним. Кундалини -Шакти имеет форму восьми пракрити (материй), и она свернута восемь раз. Движение ветров (жизненных энергий) проверяет должным образом пищу и напитки повсюду вокруг скандхи. Она закрывает своей головой отверстие брахмарандры и благодаря йоге пробуждается как огонь. Тогда она сияет как безграничное величие и мудрость в пространстве сердца.

Существует четырнадцать главных нади, связанных с Кундалини, расположенной в центре. Их названия - ида, пингала, сушумна, сарасвати, варуни, пуша, хастиджихва, яшасвини, вишвадхари, куху, шанкхини, паясвини, аламбуша и гандхари.

Из них сушумна считается поддерживающей вселенную и ведущей к Освобождению. Расположенная в задней части ануса, она связана с позвоночником и простирается до макушки головы, будучи невидимой, тонкой и сияющей. Слева от сушумны находится ида, а справа - пингала.

Луна движется в иде, а солнце - в пингале. Луна имеет природу тамаса, а солнце - раджаса. Солнце источает яд, а луна - нектар. Они направляют время, а сушумна поглощает его.

Позади и рядом с сушумной находятся сарасвати и куху соответствен но. Между яшасвини и куху находится варуни. Между пушей и сарасвати находится паясвини. Между гандхари и сарасвати находится яшасвини. В центре пупка - аламбуша. Перед сушумной находится куху, который простирается на длину генитального органа. Выше и ниже Кундалини находится варуни, который простирается повсюду. Яшасвини, которая прекрасна, доходит до больших пальцев ног. Пингала идет вверх к правой ноздре. Паясвини идет к правому уху. Сарасвати идет к верхней части языка, шанкхини - к левому уху, а гандхари начинается позади иды и идет к левому глазу. Аламбуша идет вверх и вниз из корня ануса.

От этих четырнадцати нади простираются другие малые нади; от них, в свою очередь, простираются другие нади, а от них все остальные; так это следует понимать. Как лист фикуса и других деревьев пронизан тончайшими волокнами, так и это тело пронизано нади".

"Шандилья упанишада" (1.15)

"Из семидесяти двух тысяч нади тела две - ида и пингала - важные, остальные бесполезные. Лишь сушумна содержит шамбхави-шакти".

"Хатха-йога-прадипика" (4.18

Человеческое тело опутывает тонкая сеть невидимых энергетических каналов - нади. Корень "над" означает "поток". Нади пронизывают и питают праной физическое тело от пальцев ног до макушки. Согласно "Хатха-йога-прадипике" и "Горакша паддхати" число нади семьдесят две тысячи. Главные из них - ида, пингала и сушумна.

Каналы "десяти ворот"
Сушумна, ида, пингала, гандхари, хастиджихва, яшасвини, пуша, аламбуша, куху, шанкхини, называют каналами "десяти ворот". Они относятся к каналам астрального тела (манаваха-нади).

Канда
"Ниже пупка и выше мужского органа находится канда-йони, по форме подобная яйцу птицы. Там начало семидесяти двух тысяч нади".

Махасиддх Горакшанатх "Горакшашатака" (1.25)
Канда ("корень") располагается над основанием промежности, перед анусом. Ее высота - с длину ладони (около 20 см), ее ширина - четыре пальца. Она белая и мягкая, будто обернута куском материи.

В физическом теле увидеть ее нельзя, духовным же зрением она видится сразу над муладхарой, там, где соединяются сушумна и муладхара, в виде яйца, корня или клубня растения с корешками. Канда - это изначальный источник, из которого выходят все каналы (нади) тела. Это место называют грантхистхана, т.е. "основание всех узлов". Лепестки муладхара-чакры выходят из краев основания канды.

Если мы рассмотрим позвоночник, то на уровне нижней части спины спинной мозг сужается, продолжаясь в виде длинных шелковистых нитей, нервных окончаний ("конский хвост" - кауда эквина). Эти нити, тонкие волокна нисходят от основания этого "хвоста" и продолжаются до основания позвоночного столба. Считается, что они соответствуют канде в физическом теле.

"Кундалини-Шакти обвита восемь раз вокруг канды. Для йогина - это дар к Освобождению, и рабская зависимость для непосвященного".

Махасиддх Горакшанатх "Горакшашатака" (1.56)

"Пранава, гуданала, налини, сарпини, ванковали, кшая, саури и кундали - таковы восемь витков Кундалини*".

Махасиддх Матсиендранатх "Йогавишая Минанатха" (22)

*Восемь витков Кундалини соответствуют восьми состояниям энергии (пракрити) в ее изначальном (скрытом) состоянии, которые переживаются при ее пробуждении:

~ первичная Сфера (Бинду),

~ изначальное Семя (Биджа),

~ космическая Вибрация (Нада),

~ пять танматр: звучание, осязаемость, способность видеть, вкус и запах.

Из первичной Сферы рождается знание (джняна), из изначального Семени рождается воля (иччха), из космической Вибрации (Нада) рождается действие (крийя).

Узлы
(грантхи)

"Узел Брахмы находится в самом низком месте, узел Вишну - в сердце, а узел Рудры - в центре между бровями. Эти три освобождают".

Махасиддха Матсиендранатх "Йогавишая Минанатха" (17)
Грантхи - преграды для тонкой праны, это переплетения каналов, в которых кармические ветры действуют наиболее сильно. Для полного открытия сушумны йогин должен очистить каналы в этих местах и развязать узлы для того, чтобы энергия ветра могла подняться вверх до макушки.

Узел Брахмы
(Брахма-грантхи)

Узел Брахмы находится в муладхара-чакре. Если он не пройден, йогин испытывает сильные грубые желания и клеши (тупость, эгоизм, стяжательство). На более высоком уровне узел Брахмы проявляется как захваченность блаженством.

Практики для развязывания узла Брахмы: яма, нияма, аскетизм, пратьяхара, ашвини-мудра, мула-бандха, нади-шодхана.

Узел Вишну
(Вишну-грантхи)

Узел Вишну находится в области груди (анахата-чакра). Узел Вишну связан с чувством эго, личности, с астральным телом. Пока узел не пройден, йогин подвержен двойственным состояниям: вовне - привязанности, ревности, гордости, чувству собственной важности; внутри - чувству вины и нерешительности. На более высоких уровнях узел Вишну проявляется как привязанность к традициям, форме бога.

Для развязывания узла Вишну применяется практика бхастрика-пранаямы.

Узел Рудры
(Рудра-грантхи)

Узел Рудры находится в межбровье (аджна-чакра). Пока узел в аджне не развязан, йогин находится в плену двойственных мыслей, не может подняться выше концепций, не понимает принципа осознанности вне мыслей. На более высоком уровне рудра-грантхи проявляется как привязанность к мистическим видениям, сиддхам, тонкая привязанность к "я", захваченность Пустотой.

Практики развязывания узла Рудры: анулома-вилома, сахита-кумбхака, концентрация на точке в межбровье (аджна-чакра), медитация Пустоты.

Развязывая узел Рудры, йогин утверждается в каузальном теле, освобождается от влияния пяти элементов.

Как развязать три узла

"Эта задержка, называемая бхастрика, дает возможность развязать три грантхи, поэтому йогин должен выполнять бхастрику".

"Хатха-йога-прадипика" (2.67)

Для развязывания трех основных узлов используется бхастрика-пранаяма. Энергия, генерируемая с помощью бхастрики, раскрывает эти узлы, давая возможность двигаться Кундалини далее. Если у йогина есть ограничения на выполнение бхастрика-пранаямы, он должен усердно упражняться в Шат-чакра-йоге, сосредотачиваясь на точках, соответствующих узлам.

Ветры
(праны)

"Прана, апана, самана, удана, вьяна, нага, курма, крикара, девадатта и дхананджая - эти десять вайю (жизненных потоков) перемещаются во всех нади.

Прана перемещается в ноздрях, горле, пупке, двух больших пальцах ног, в нижних и верхних частях Кундалини. Вьяна перемещается в ухе, глазе, пояснице, лодыжках, носе, горле и ягодицах. Апана перемещается в анусе, гениталиях, бедрах, коленях, желудке, семени, пояснице, икрах, пупке. Удана находится во всех суставах, а также в руках и ногах.

Самана пронизывает все части тела, наряду с огнем она обеспечивает распространение в теле принимаемой пищи и жидкости. Она перемещается по семидесяти двум тысячам нади. Огонь вайю, начинающийся с наги, идет к коже, костям и т.д. Находящаяся в пупке прана разделяет находящиеся там пищу и жидкость и порождает расы (соки) и др. Помещая воду над огнем и пищу над водой (или в ней), она идет к апане и наряду с ней раздувает огонь в центре тела.

Огонь, раздуваемый таким образом апаной, постепенно увеличивается в яркости в середине тела. Затем он порождает своим пламенем воду, которая направляется в кишечник праной для разогревания.

Огонь с водой заставляет пищу и вышеупомянутые элементы перевариваться до надлежащей степени. Затем прана разделяет их на пот, мочу, воду, кровь, семя, фекалии и т.д. И, наряду с саманой, она переносит сок (или сущность) по всем нади и перемещается в теле в форме дыхания.

Вайю выводит урину, фекалии и т.д. через девять отверстий в теле, которые связаны с внешним воздухом. Функции праны - вдох, выдох и кашель. [Функции] апаны - выведение фекалий и мочи. [Функции] вьяны - [такие действия как] предоставление и взятие. [Функции] уданы - поддержание тела прямым и т.д.

[Функции] саманы - питание тела. [Функции] наги - рвота и т.д.; [функции] курмы - движение век; [функции] крикары - вызов чувства голода и т.д.; [функции] девадатты - вызов лени и т.д.; [функции] дхананджаи - порождение мокроты.

Обретя, таким образом полное знание о местопребывании нади и вайю с их функциями, необходимо приступить к очищению нади".

"Шандилья упанишада" (1.15)
Прана и состояние сознания
Люди - в основном существа бодрственного поверхностного сознания. В бодрствовании (джаграт) функции праны активизируют физическое тело, оживляют органы чувств и создают настройку на видимый физический мир.

В состоянии сна со сновидениями (свапна) прана активна в астральном теле, проецируя сновидения и создавая иллюзию реальности, воздействуя на тонкие чувства астрального тела.

В глубоком сне (сушупти) прана сосредоточена на чистом светящемся сознании "Я"-субъекта, за пределами чувств, в это время поверхностный ум не функционирует.

Прана-вайю и апана-вайю в основном переживаются и доминируют в состоянии бодрствования и во сне. Самана-вайю переживается и доминирует во сне без сновидений. Удана-вайю переживается и доминирует в состоянии осознавания за пределами сна без сновидений (турья). Вьяна-вайю переживается в состоянии трансцендентального единства с Ясным Светом (турьятита).

Функции основных пран
"Жизненные силы тела - это прана (воздух дыхания), апана (воздух прямой кишки), самана (воздух пищеварения), удана (воздух в горле), вьяна (воздух, циркулирующий по телу), нага (воздух отрыжки), курма (воздух моргания), крикара (воздух чихания), девадатта (воздух зевания) и дхананджая.

Прана всегда находится в груди (сердце), апана - в области прямой кишки, самана - в области пупка, удана двигается посредине горла. Вьяна наполняет все тело. Сказано, что пять воздухов, начиная с праны, есть главные".

Махасиддх Горакшанатх "Горакшашатака" (1.33 - 35)

"Прана, апана, самана, удана и вьяна вместе с [пятью] силами действия составляют совокупность крийя-шакти".

Махасиддх Матсиендранатх "Йогавишая Минанатха" (13)

Роды, оргазм, выделения, которые происходят через мочеиспускательный канал, половые органы - это функция апаны. Накопление энергии связано с функцией праны в груди. Переваривание пищи - функция саманы. Мимика лица, движение в горле - функция удана-вайю. Кровообращение - функция вьяна-вайю.

"Огонь саманы есть высшая форма вьяны, а между ними - образование уданы. То, что поднимает или опускает то, что было выпито и съедено, есть удана".

"Майтри упанишада" часть 2 - 6

Для йогов наиболее важными являются самана-вайю и вьяна-вайю. Эти два ветра связаны с сушумной. Прана-вайю связана с идой. Апана-вайю связана с пингалой. Подъем Кундалини связан с удана-вайю.

Йогин стимулирует самана-вайю за счет объединения прана-вайю и апана-вайю. Когда они смешиваются в области саманы, самана-вайю очищается и пробуждается.
https://yagizm.org/ru/node/626

О трёх великих сущностях - прана, теджас, оджас и трёх дошах - ватта, питта, капха

Присоеденено к сообществу: 

Три великих сущности
Внутри физического тела пребывают три великих сущности - прана, теджас и оджас.

Три великих сущности
Внутри физического тела пребывают три великих сущности - прана, теджас и оджас.

Прана
Прана представляет собой внутреннюю сущность элемента воздуха, действующего в мире материи и в теле. Пране соответствует конституция "ватта".

Конституция ветра (ватта-доша) является активной побочной формой великих элементов воздуха и эфира, где преобладает воздух. Можно сказать, что это неустойчивая форма праны.

Прана - жизненная сила воздуха, удерживающая вместе тело, энергию и сознание.

Теджас
Теджас и питта являются внутренней сущностью элемента огня, который проявляется в материальном мире и в теле. Теджас - жизненный огонь в теле.

Теджасу соответствует конституция "питта". Субстанция питта - это побочная активная форма проявления элементов, возникающая из комбинаций огня и воды в телах живых существ, где преобладает огонь.

Теджас подобен огню плавильной печи, он сжигает кармические границы между телом, энергией и сознанием. Это духовная сила, возникающая в теле йогина в результате аскетизма или концентрации.

Оджас
"Оджас" означает "то, что дает жизненные силы". Оджас - это субстрат всех гормональных секретов в теле, квинтэссенция семени. Оджас - это внутренняя сущность элемента воды, действующая в теле. Это духовная сила йогина, возникающая в результате целибата и самодисциплины.

Человек получает оджас при зачатии и использует его в момент роста. Уменьшение оджаса на две трети вызывает старение, а истощение приводит к смерти. Пока человек обладает достаточным запасом оджаса, ему не грозят старость, болезни и смерть.

Оджасу соответствует конституция "капха". Субстанция капха - это нечистая грубая инертная форма оджаса в теле. Капха-доша является побочной грубой активной формой элементов, происходящей от сочетания воды и земли, где преобладает вода.

Оджас подобен тонкой вяжущей субстанции, соединяющей тело, энергию и сознание в единое целое. Местом его хранилища считается муладхара-чакра.

Три конституции (доши)
Три доши во вселенной и в теле человека таковы:

~ ветер - ватта,

~ огонь - питта,

~ слизь - капха.

Ватта происходит из соединения пространства и воздуха. Питта происходит из соединения огня и воды. Капха происходит из соединения воды и земли.

Ватта-доша - самая сильная из трех. Она управляет движением и перемещает питту и капху. Она легкая, сухая, холодная, подвижная, шероховатая, тонкая, изменчивая.

Питта управляет теплом, химическими реакциями, температурой. Она горячая, легкая, тонкая, текучая, кислая или дурнопахнущая, подвижная или жидкая.

Капха - маслянистая, влажная, тяжелая, вязкая, холодная, гладкая, плотная, медленная. Капха поддерживает вес и все связи в теле человека.

Ватта и питта - легкие, капха - тяжелая. Ватта и капха - холодные, питта - горячая. Питта и капха - влажные, ватта - сухая.

Все тяжелое усиливает капху, все горячее усиливает питту, все сухое усиливает ватту.

Люди типа ватты любят тепло и плохо переносят холод, люди типа питты не любят жару и стремятся к прохладному, люди типа капха любят смену сезонов.

Места ватты: толстая кишка, бедра, уши, кости, органы осязания.

Места питты: тонкий кишечник, желудок, кровь, пот, органы зрения.

Места капхи: грудь, горло, голова, желудок, жир, плазма, нос, язык, ребра.

Три доши невидимы. Они проявляются в теле как преобладание, влияние тех или иных качеств.

Телесные носители трех дош в теле:

~ носитель ватты - ветер,

~ носитель питты - желчь,

~ носитель капхи - слизь.

Если в теле сбалансированы три доши, то сбалансированы также пять пран и пять элементов, поскольку они проявляют себя через три доши.

Три доши и сезоны

В большей части стран, где климат имеет четкие зиму, весну, лето, осень:

~ зимой накапливается капха, весной наступает ее избыток, дающий вялость, тамас и отеки,

~ весной накапливается питта, летом наступает ее избыток, а капха уравновешивается,

~ летом накапливается ватта, осенью - усиливается и преобладает, а питта уменьшается, ватта же балансируется или уменьшается зимой.

Уменьшение или преобладание дош учитывается йогином во время практики, однако для того, кто контролирует праны и элементы, это не очень существенно.

Три доши и возраст

До шестнадцати лет в теле преобладает капха-доша, тело набирает вес и силу.

После тридцати лет доминирует питта.

После шестидесяти лет доминирует ватта.

Три доши и время суток

Днем, когда тепло, преобладает питта, ночью, в холод - капха. Ватта преобладает при смене дня и ночи - на рассвете и на закате.

В течение суток влияние дош распределяется так:

~ от рассвета до середины утра преобладает тамасичная капха,

~ затем излишки воды мало-помалу исчезают, и тело разогревается, находясь под лучами солнца,

~ от середины утра до середины дня жар в теле увеличивается до максимального - преобладает питта,

~ от середины дня до сумерек тело постепенно остывает, и доминирует ватта,

~ затем капха преобладает от сумерек до истощения первой трети ночи,

~ питта преобладает в часы до и после полуночи,

~ предутреннее время - действие ватты.
https://yagizm.org/ru/node/624

О пране мудрости и кармической пране

Присоеденено к сообществу: 

Прана мудрости
(джняна-прана)

Прана мудрости
(джняна-прана)
Прана мудрости двигается в центральном канале. Она является основой для любого осознанного переживания. В миг переживания, когда ум еще не включил свои оценки и комментарии и не впал в привязанность или отвращение, наше восприятие чисто.

Мы видим мир в его "таковости". В это время действует прана мудрости. Эта прана есть сама энергия естественного состояния. Если тренироваться в наблюдении этого краткого мига в момент любого восприятия, можно активизировать эту прану. Движение этой праны не оставляет отпечатков в уме и не создает кармы.

Кармическая прана
(клеша-прана)

Кармическая прана - это жизненная энергия, циркулирующая в боковых каналах ида и пингала. Кармическая прана воздействует на старые ментальные отпечатки (самскары), спящие в тонком теле, и активизирует их.

Существует три разновидности кармической праны:

~ энергия мудрости (манас-шакти),

~ энергия активности (прана-шакти),

~ нейтральная кармическая прана.

Энергия мудрости: когда ветер движется по левому каналу (у женщин - по правому), его называют кармической праной мудрости (манас-шакти). Это мягкая, саттвичная энергия концентрации, творчества и ясности.

Энергия активности: когда ветер движется по правому каналу (у женщин - по левому), его называют кармическая прана активности (прана-шакти). Она связана с действием, физической силой, вызывает негативные эмоции. Это грубая, раджасичная энергия.

Нейтральная кармическая прана движется во всем теле.
https://yagizm.org/ru/node/615

5 ЭНЕРГИЙ: АПАНА, САМАНА, ПРАНА, УДАНА, ВЬЯНА.

Присоеденено к сообществу: 

В теле каждого из нас существует пять витальных сил, или пять основных энергий (ветров): апана-вайю, самана-вайю, прана-вайю, удана-вайю и вьяна-вайю.

В теле каждого из нас существует пять витальных сил, или пять основных энергий (ветров): апана-вайю, самана-вайю, прана-вайю, удана-вайю и вьяна-вайю. Каждая из этих сил имеет большое влияние на весь наш организм в целом и особенно на его тонкие структуры. Давайте попробуем вкратце разобраться в них, помня о том, что главные знания приходят лишь во время собственного опыта!

Апана-вайю
Первая из витальных сил – апана-вайю.
Находится в нижней части нашего тела (ниже пупка, почки, анус, половые органы, толстая и прямая кишки). Энергия напрямую связана со свадхистана чакрой и элементом воды.
Основные функции апана-вайю в нашем организме — выделительные: мочеиспускание, дефикация, оргазм, семяизвержение, удаление газов, выталкивание плода при родах, эрекция и половое желание.
Если апана-вайю недостаточна, то могут возникнуть проблемы с вышеперечисленными функциями. Соответственно работа свадхистана чакры зависит от работы апана-вайю.
Эта энергия особенно активна ночью. Основное свойство апана-вайю – движение вниз. Задача йога — перенаправить движение энергии вверх, соединив ее с энергией праны в области пупка.
Управлять апаной можно с помощью ашвини-мудры, шакти-чалани, мула-бандхи, ваджроли-мудры (сахаджроли-мудры).

Самана-вайю
Самана – энергия огня. Эта прана активизируется в области пупка и манипура чакры и стимулирует в первую очередь огонь трансформации и пищеварения. Она разжигает тепло физического тела, получая необходимую энергию для организма из пищи, уравновешивая при этом прану и апану.
Активизация самана-вайю происходит между вдохом и выдохом и переживается как вибрация внутри нашего тела.
Область действия самана-вайю: сон без сновидений (сушупти), когда прана и апана растворяются в самана-вайю.
Если этой энергии в теле достаточно, человек испытывает внутреннее тепло, радость, блаженство в теле, уничтожая или «пережигая» нечистоту в каналах, способствует достижению ясности ума и жизненной активности. Если энергия несбалансированна, человек становится вспыльчив и агрессивен, жаден и скуп, ленив и инертен.
Управлять саманой можно с помощью брюшного замка (уддияна-бандха).

Прана-вайю
Местонахождение этой вайю – грудная клетка и анахата-чакра. Прана-вайю отвечает за усвоение праны в организме при дыхании и за жизненную энергию. Прана активна в течение всего дня и постоянно двигается вверх. Практикующему очень важно заставить двигаться прану вниз и соединить ее с апаной в области пупка.
Основные функции праны – поглощение энергии через дыхание. Переживается прана во сне со сновидениями (свапна).
Управлять праной можно с помощью горлового замка (джаландхара бандхи).

Удана-вайю
Именно удана-вайю влияет на наш духовный опыт. С помощью этой праны активизируются органы чувств. Научившись управлять уданой, вы сможете управлять и своими чувствами, а значит, и усвоить пратьяхару.
С помощью удана-вайю мы видим, слышим, ощущаем, чувствуем. Удана-вайю питает ум и стимулирует нашу память.
Местонахождение уданы — в области горла и головы. При хорошо функционирующей удане активизируются вишудха и сахасрара чакры. Таким образом, становятся здоровыми органы, напрямую связанные с этими центрами (гипофиз, щитовидная железа, уши, горло, нос и т.д.).
Удана выполняет функции засыпания и отделяет астральное тело от физического во время смерти (или самадхи).
Благодаря удане открывается центральный канал – сушумна, что позволяет нам переживать самые яркие наши духовные опыты и даже левитацию.
Удана-вайю переживается во сне без сновидений (турья).
Когда удана начинает работать, ее течение чувствуется по всему позвоночнику как блаженное тепло, сияние или внутренний жар. Мысли исчезают. Появляется Божественная пустота, чистое сознание и понимание единства.
Каждый практикующий должен достичь состояния, когда прана и апана сливаются, тогда удана входит в сахасрару через центральный канал и выводит человека за пределы физического мира.
Именно удана доносит прану от самана до вьяны, которая распространяет ее по всему телу.

Вьяна-вайю
Энергия, пронизывающая все тело.
Она как бы является защитной оболочкой всего нашего физического тела. Не имея конкретной локализации, вьяна образует нашу ауру. Именно благодаря этой энергии происходит грамоничное функционирование наших органов и частей тела.
Вьяна «отвечает» за движение энергии по поверхностным каналам всего тела, в которых хранятся питательные вещества для всего организма. С помощью вайю мы дышим через поры, плоть и кости, держим тело прямо и управляем своими движениями. Творческие таланты приходят к людям через вьяна-вайю.
Управляя вьяной, мы можем воздействовать на энергии других людей, как бы «покрывая» их своей аурой.
Во время смерти сознание и чувства перемещаются во вьяна-вайю.
Сияние вайю представляет собой чистое слияние «Я» с Божественной Сущностью во время самадхи.
Благодаря тонкой духовной энергии и свечению (ауре) вьяны, внутренняя энергия человека проявляется на внешнем уровне, т.е. в физическом мире. От того, насколько плотная вьяна-вайю, зависит вторжение на нашу территорию негативных факторов из тонкого мира (сущностей, духов и пр.). То, насколько вьяну-вайю чиста, зависит состояние основных пран и ума. Благодаря вьяну-вайе видящие могут сказать, какой элемент доминирует в том или ином человеке.
Управлять вьяной можно с помощью силы воли и так называемого «кожного дыхания», т.е. с помощью дыхания через кожу и кости.
https://yagizm.org/ru/node/468

5 ПОТОКОВ ЭНЕРГИИ ВНУТРИ НАС

Присоеденено к сообществу: 

Вата (воздух) содержится в эфире, поэтому говорят, что эфир является ее составляющей. Она заполняет собою полости тела и тонкие каналы.

Вата (воздух) содержится в эфире, поэтому говорят, что эфир является ее составляющей. Она заполняет собою полости тела и тонкие каналы. Также слово "вата" переводится как «ветер» или «то, что движет вещи». Это действительно побуждающая сила, активизирующая две другие доши (Питту и Капху), которые не способны к движению в ее отсутствие.

Толстая кишка, тазовая впадина, кости, кожа, уши и бедра – места ее локализации в теле. Если в теле развивается избыток Вата, то в первую очередь он будет скапливаться в этих областях.

Вата имеет пять разновидностей (субдош): «прана», «удана», «самана», «вьяна» и «апана». Эти слова образованы путем добавления различных приставок к корню «ан», означающему «дышать» или «снабжать энергией».

✨ Прана (пра-ана) — это первичный воздух (нервная сила), устремляющийся вперед. Заполняя голову и концентрируясь в мозге, прана движется вниз, в гортань и грудную полость, управляя вдохом и глотанием, а также чиханием, сплевыванием и отрыгиванием. Она регулирует чувства, ум, сердце и сознание. Прана предопределяет воодушевление и позитивный настрой в жизни, соединяет человека с его внутренним «я». Эта субдоша является своеобразной «дверью» между макро- и микрокосмом. Она первой реагирует на все изменения окружающего мира.

✨ Удана (уд-ана) — это воздух (нервная сила), движущийся вверх. Располагаясь в груди и концентрируясь в горле, она управляет выдохом и речью, а также отвечает за память, силу, волю и усилие. Удана определяет наши жизненные стремления. Ее совершенное развитие позволяет человеку овладевать различными психическими способностями, в частности выходить с ее помощью за границы обычного мира. С развитием уданы связана практика йоги.

✨ Самана (сама-ана) означает уравновешивающий воздух. Это система рефлекторных механизмов, связанная с функционированием сфинктеров желудочно-кишечного тракта, его перистальтикой и контролем над синтезом пищеварительных ферментов и желчевыводящей системы печени. Концентрируется в тонком кишечнике и представляет собой нервную силу, управляющую пищеварительной системой.

✨ Вьяна (ви-ана) означает рассеянный, или проникающий, воздух. Это рефлекторные механизмы, обеспечивающие работу сердечно-сосудистой системы (частоту сердечных сокращений, тонус гладкой мускулатуры артерий, венозный тонус и венозный возврат). Концентрируется в сердце и оттуда распространяется по всему организму. Вьяна управляет системой кровообращения и через нее — движением мышц и суставов, нервными импульсами и внутренней секрецией.

✨ Апана (апа-ана) означает воздух, движущийся вниз, или удаляющий воздух. Она концентрируется в толстой кишке и управляет всеми рефлекторными импульсами, направленными вниз: выделением, мочеиспусканием, менструациями, родами и соитием. В то время как удана — восходящий воздух — несет нашу жизненную силу вверх и способствует эволюции или освобождению сознания, апана — нисходящий воздух — несет ее вниз и ведет к регрессу или ограничению сознания. Апана поддерживает и контролирует все другие виды Ваты. В возбужденном состоянии она вызывает разложение и распад, и ее нарушения лежат в основе большинства расстройств Ваты. Поэтому при лечении Ваты следует в первую очередь уделять внимание лечению апана-ваты.

Регистрация