Истина Любовь Простота ॐ

1. Бала Ганапати (Bala Ganapati) - Возлюбленный ребенок
   Этот ребенок с головой слона и четырьмя руками, имеет кожу цвета лучей восходящего солнца. В руках он держит банан, манго, джекфрут (восточноиндийское хлебное дерево) и сахарный тросник, а также его любимые сладости модака в хоботе. Символизирует богатство и плодородие.

2. Таруна Ганапати (Taruna Ganapati) - Юный Ганеша
   Восьмирукий Таруна Ганапати, «молодой» или «юный», держит в руках петлю, стрекало, сладости модака, древесное яблоко (wood-apple), сизигиум (гвоздичное дерево, «розовое яблоко»), свой сломанный бивень, побег риса-сырца, и стебель сахарного тростника. Его яркий красный цвет символизирует цветение молодости.

? 3. Бхакти Ганапати (Bhakti Ganapati) Преданный
Он сияет, как полная луна в сезон сбора урожая. Украшенный гирляндой из цветов, Бхакти Ганапати ласков к тем, кто ему поклоняется. Он приятен для созерцания, в руках держит банан, манго, кокос, и миску с паяса (молочные сладости).

? 4. Вира Ганапати (Vira Ganapati) - Отважный воин
Вира Ганапати - это Доблестный воин, изображается красного цвета, и имеет суровый вид, в своих 16-ти руках он держит разнообразное оружие, которое символизирует могущество разума: стеркало, чакра (метательный диск), дротик, лук, стрела, меч, щит, большой молот, булава, петля, киркомотыга , боевой топор, трезубец, змея и знамя.

? 5. Шакти Ганапати (Shakti Ganapati) - Могущественный
Могущественный, одной рукой он обнимает сидящую у него на коленях Шакти, окрашенную в зеленый цвет. Сам он оранжево-красный, держит в руках гирлянду из цветов, петлю, стрекало, и дарует благословление абхайя мудрой. Эта форма Ганапати почитается в Тантризме.

? 6. Двиджа Ганапати (Dvija Ganapati) - Дваждырожденный
Дваждырожденный. У него четыре головы, как у Брахмы, в руках держит свиток, четки, камандалу (сосуд для воды) и данду (посох), а также, иногда, петлю и стрекало. Тело у Двиджа Ганапати цвета луны, а на руках он носит браслеты в виде молний.

? 7. Сидха Ганапати (Siddhi Ganapati) - Бог свершений
Желто-золотой Сидха Ганапати - ╚Совершенный╩, является божеством достижений и контроля над собой. Он держит букет цветов, манго, сахарный тростник и топор, а в хоботе сладости из семян сезама.

? 8. Учхишта Ганапати (Uchhishta Ganapati) - Тантрическое божество
Господь Благословенных Даров и Страж Культуры. Учхишта Ганапати голубого цвета, имеет шесть рук. Одной рукой он поддерживает свою Шакти, в остальных держит вину, гранат, цветок голубого лотоса, четки и побег риса-сырца

? 9. Вигхна Ганапати (Vighna Ganapati) - Владыка препятствий
Владыка Препятствий╩, он золотого цвета, украшен драгоценностями. В своих восьми руках он держит раковину и диск, лук из сахарного тростника и цветочные стрелы, также топор, петлю, стрекало, букет цветов. Иногда Ганеша может изображаться еще и со своим бивнем, сладостями модака и гирляндой.

? 10. Кшипра Ганапати (Kshipra Ganapati) - Быстро действующий бог
Он красивый и красный как цветок гибискуса, в руках держит свой сломанный бивень, петлю, стрекало, веточку дерева кальпаврикша (дерева исполняющего желания), а также горшочек с драгоценностями в хоботе.

? 11. Херамба Ганапати (Heramba Ganapati) - Защитник слабых
Пятиликий, темно-зеленого или белого цвета Херамба Ганапати - Защитник слабых. Он ездит на льве, две его руки находятся в положении Абхайа (защита) и Варада (дарование) мудрах. В оставшихся руках Ганапати держит петлю, четки, бивень, гирлянду, топор, большой молот, фрукт и сладости модака.

? 12. Лакшми Ганапати (Lakshmi Ganapati) - Тот, Кто дарует успех
Две его шакти - Сиддхи (успех) и Буддхи (разум) - сидят по обе стороны от него и держат голубые лотосы. Одной рукой он показывает знак Варада (дарование) мудры, в оставшихся руках он держит петлю, стрекало, зеленого попугая, гранат, меч, побег дерева Кальпаврикши (дерево, исполняющее желания), а так же камандалу (сосуд для воды). В этой ипостаси Ганеша чисто белого света.

? 13. Маха Ганапати (Maha Ganapati) - Великий
Великий, он сопровождается одной из своих шакти, которая сидит у него на колене держа в руках лотос. Этот аспект Ганапати красного цвета, имеет три глаза и в короне у него полумесяц. В руках он держит свой бивень, гранат, голубую лилию, лук из сахарного тростника, лотос, гада (булава), петлю, чакру, побег риса сырца и горшочек с драгоценностями. Он также является тантрической формой.

? 14. Виджая Ганапати (Vijaya Ganapati) - Победоносный
Красный, четырехрукий, восседающий на крысе, Виджая Ганапати - это победоносный даритель успеха. Отличительными чертами его являются сломанный бивень, стрекало, петля, а также его любимый фрукт - ароматный золотой манго.

? 15. Нритья Ганапати (Nritya Ganapati) - Радостный танцор
Нритья Ганапати - четырехрукий, золотого цвета, носит кольца на пальцах, в руках держит бивень, петлю, стрекало, и иногда сладости модака. Он танцует под деревом Кальпаврикша, символизируя этим кипучую активность и радость.

? 16. Урдхва Ганапати (Urdhva Ganapati) - Тантрик
Урдхва Ганапати сидит, держа на левом бедре одну из своих шакти, она зеленого цвета. Сам он золотой окраски, в своих шести руках он держит побег риса-сырца, лотос, лук из сахарного тростника, стрелу, свой бивень и голубую водяную лилию.

? 17. Экаакшара Ганапати (Ekaakshara Ganapati) - Владыка одного слога (Gam) - одной опоры
Красного цвета, одетый в красные шелковые одежды, носящий гирлянду из красных цветов с полумесяцем в короне, он сидит в падмасане на своем ездовом животном (мушика). У него три глаза и короткие руки и ноги, Экаакшара Ганапати держит гранат, петлю и стрекало в трех своих руках, а четвертой показывает Варада мудру (дарение).

? 18. Варада Ганапати (Varada Ganapati) - Дарующий блага
Варада (или Вара) Ганапати - это даритель благ, у него три глаза, сам он красного цвета, а корона на его голове украшена полумесяцем. Он держит в руках петлю, стрекало, блюдо с медом, а в хоботе горшочек с драгоценностями. В тантрическом варианте божество изображено со своей шакти, сидящей у него на колене.

? 19. Трьякшара Ганапати (Tryakshara Ganapati) - Владыка трех букв - AUM (OM) - трех опор
Он - владыка трех букв (А-У-М), золотой окраски, с маленькими метелочками на огромных висячих ушах. В руках он держит бивень, петлю и стрекало, а в хоботе сладости модака.

? 20. Кшипра-Прасада Ганапати (Kshipra-Prasada Ganapati) - Обещающий скорое вознаграждение
Он тот, кто обещает скорое вознаграждение. Кшипра-Прасада Ганапати восседает на троне из травы куш, в этой форме его огромный живот особенно заметен, и он символизирует проявленную Вселенную. Ганеша держит в руках петлю, стрекало, бивень, лотос, гранат и веточку дерева исполняющего желания.

? 21. Харидра Ганапати (Haridra Ganapati) - Золотой
Золотой, облаченный в ярко желтые одеяния, он невозмутимо восседает на королевском троне. В своем хоботе Харидра Ганапати держит сладости модака, в руках петлю, чтобы привлекать своих преданных еще ближе, и стрекало, чтобы понукать их двигаться вперед. Иногда он еще держит свой сломанный бивень.

? 22. Экаданта Ганапати (Ekadanta Ganapati) - Одноклыкий
Одноклыкий Ганапати различается голубым цветом и огромным животом. Он держит топор, которым отрубает путы невежества, четки, ладу (сладости), и свой правый бивень.

? 23. Сришти Ганапати (Shrishti Ganapati) - Творец
Восседающий верхом на своей вахане (крысе) Сришти Ганапати является Владыкой радостного Проявления. Это активное божество красного цвета, держит петлю, стрекало, плод манго и бивень - символ самопожертвования.

? 24. Удданда Ганапати (Uddanda Ganapati) - Каратель зла
Удданда Ганапати отважный страж Дхармы, закона бытия. В своих десяти руках он держит горшок с драгоценностями, голубую лилию, сахарный тростник, булаву, цветок лотоса, побег риса-сырца, гранат, петлю, гирлянду и свой бивень. В тантрических мурти Ганеша изображается с сидящей у него на колене зеленой шакти, держащей в руках цветок лотоса.

? 25. Ринамочана Ганапати (Runamochana Ganapati) - Освободитель от оков
Избавитель человечества от вины и рабства, Ринамочана Ганапати имеет алибастрово-белую кожу, одет в красные шелка. Он держит петлю и стрекало, бивень и любимый фрукт - розовое яблоко (сизигиум).

? 26. Дхундхи Ганапати (Dhundhi Ganapati) - Зрело мыслящий
Дхундха Ганапати - тот, к которому стремятся. Он красного цвета, в руках держит четки из рудракши, сломанный бивень, топор и ратнакумбха (горшочек с драгоценностями), символизирующий сокровища пробуждения, которые он бережет для своих пылких преданных.

? 27. Двимукха Ганапати (Dwimukha Ganapati) - Двухликий
Иногда его называют Янусом, по примеру римского божества, поскольку он имеет две головы, смотрящие в разные стороны. В этой форме Ганапати сине-зеленого цвета, одетый в красные одежды, носящий корону, усыпанную драгоценными камнями. В четырех руках он держит петлю, стрекало, бивень и горшочек с драгоценностями.

? 28. Тримукха Ганапати (Trimukha Ganapati) - Трехликий
Тримукха Ганапати - Трехликий Бог, он красного цвета, сидит в центре золотого лотоса. В руках держит молитвенные четки, петлю, стрекало и горшок и нектаром. Правой рукой он показывает абхая мудру (защита), а левой варада мудру (дарение, благословение).

? 29. Симха Ганапати (Simha Ganapati) - Едущий на льве
Он белого цвета, едет на льве и в одной из рук показывает второго льва, что символизирует его силу и бесстрашие. В остальных руках он держит веточку дерева исполняющего желания, вину, лотос, букет цветов и горшок с драгоценностями.

? 30. Йога Ганапати (Yoga Ganapati) - Великий йогин
Йога Ганапати поглощен начиткой мантры, его колени связаны в йогической позе. Цвет этого мурти - цвет утреннего солнца, одет он в голубое, в руках держит четки, палку для йоги, петлю и стебель сахарного тростника.

? 31. Дурга Ганапати (Durga Ganapati) - Спаситель
Дурга Ганапати v Непреодолимый, Победитель тьмы. У него огромное тело цвета червленого золота, в правых руках он держит четки, стрелу, стрекало и бивень, а в левых - петлю, флаг, лук и розовое яблоко (сизигиум). Одежда на нем красного цвета.

? 32. Санкатахара Ганапати (Sankatashara Ganapati) - Рассеивающий печали
Его изображают с кожей красного цвета, в голубом одеянии, восседающим на красном лотосе. Сопровождает его шакти зеленого цвета, она сидит на его бедре, держа в руках голубой цветок. В руках Санкатахара Ганапати держит петлю, стрекало, чашу с паяса (молочные сладости), правой рукой он показывает Варада мудру (дарение). Если изображение Ганеши не тантрическое, он предстает без своей шакти.

Однажды в феврале святые, наслышанные о славе Шри Муниндры Баба (одно из имен Хайдакхан Баба), отправились посмотреть на Него. Во время разговора речь зашла о фрукте капхал. Местные жители утверждали, что эти плоды можно встретить в горах лишь в мае или июне, но ни в коем случае не зимой. Святые захотели, чтобы Бабаджи раздал им капхал как прасад. В ответ на их мысли Бабаджи удалился и принес им неизвестно откуда свежие плоды капхала на ветках и раздал прасад (15).

Бабаджи обычно каждый день совершал церемонию яджна. Когда невозможно было достать гхи, Бабаджи подливал в огонь воду. Однажды в Раникхете сын Шри Датта рассказал директору школы, который был христианином, об этой практике Бабаджи. Директор заинтересовался и пошел посмотреть, как Бабаджи исполняет обряд на крыше дома Своего преданного. Когда святой наливал воду в сосуд для хавана, огонь поднимался на высоту от восьми до десяти метров. Директор школы стал истинным приверженцем Шри Бабаджи (16).

Бабаджи прославился и тем, что подолгу мог сидеть среди полыхающих костров. Старики из Хайдакхана до сих пор рассказывают внукам, как они видели Бабаджи, сидящего в огне или собирающего дрова для разведения костров. Джиридхари Лал Мишра писал об этом следующее:

«Никто не видел другой инкарнации или другого святого, который бы имел такой полный и ясный контроль над пятью кострами, как Муниндра Бхагаван. Удивителен был Его тапас с пятью кострами, это с очевидностью доказывало, что Он являлся махаватарой Садашивы».

Бабаджи постоянно подчёркивал необходимость единства всех религий; все верования должны втекать в один огромный океан и указывать на равенство всех людей. Он не принимал запреты, наложенные вероисповеданиями, кастами и расами. В его ашраме неприкасаемые сидели рядом с браминами и работали вместе, в основном выполняя тяжелую физическую работу, как, например, строительство укреплений, препятствующих муссонным наводнениям. В ашраме брамины должны были есть ту же самую пищу, что и все остальные (хотя в соответствии со своими традициями они принимают только пищу, специально приготовленную для них). Молились также все вместе. Не было никаких разделений. Бабаджи был свободен, и никакой закон, созданный человеком, не мог связать его. У него была верховная власть над всеми законами природы и всеми естественными и стихийными силами.

Многие люди видели, как он проявлял свою силу. Однажды, в период дождей, в течение нескольких дней планировалось провести религиозный праздник. И перед самым началом торжества дождь неожиданно прекратился. Он снова пошёл снова только после окончания празднования. Это было совершенно не характерно для этого времени года, так как проливные дожди в муссонный период идут целыми днями, не переставая.

Когда Гаутама Ганга (река, протекающая около Хайдакхана), разливалась от продолжительных дождей, и её потоки становились ещё более быстрыми, чем обычно, Бабаджи мог с лёгкостью переходить её босиком, и никто из переходивших вместе с ним не подвергался опасности. Ещё один пример: когда кто-то неожиданно приезжал в ашрам, количество приготовленной пищи чудесным образом возрастало, так что всем доставалось в избытке.

Всегда находились люди, которые хотели наложить какое-то правило или систему на тех, кто за пределами всех ограничений. Иногда выглядело так, будто Бабаджи соглашался с их доводами. Это происходило тогда, когда их обусловленность и система вероисповедания были слишком догматичны, а их сознание пока не позволяло расширить их понимание.

Очевидно и без доказательств, что в Индии нет равенства между мужчинами и женщинами. Даже в Хайдакхане, во время месячных женщины не ходили в храм, ели отдельно от всех остальных, и, конечно, не допускались к Бабаджи. Женщина считалась нечистой.

Какое же громадное противоречие! Бабаджи отбросил эти правила и позволял женщинам в этот период приближаться к нему.

Бабаджи любит нас, не проводя различий между богатыми и бедными. С разными людьми Он ведет себя по' разному, постоянно трансформируясь в зависимости от ситуации, как хамелеон. Любовь — основной способ Его воздействия на людей. Он постоянно дарит ее, не прося что-либо взамен, заботясь обо всех и вся.

Как-то Тара Деви спросила Бабаджи, о чем Он думает по утрам, находясь один в своей комнате. Он ответил: «Я думаю о всех вас, о том, как удовлетворить ваши нужды, и о том, что вы будете есть». В ангельской форме юноши Бабаджи соединены качества великого отца и великой матери. У Него женственные руки, мягкие, длинные и узкие. Его прикосновения к вашей голове или плечам сродни воздействию магнита, электрической энергии. Ступни, как у ребенка, круглые, пухлые, нежные. Все пытаются до них дотронуться. Индийские писания говорят, что вся милость гуру в ступнях. Мы поклоняемся им, поскольку они символизируют Его Божественное присутствие на земле. Он здесь, чтобы спасти нас.

Санатана Дхарма - первый и самый древний духовный набор знаний и правил жизни. Санатана Дхарма появилась одновременно с творением Вселенной.

1. «Почтительное отношение к Ведам как к высшему авторитету в религиозных и философских вопросах».

2. Наличие духа терпимости по отношению к иной точке зрения, вытекающей из признания того, что истина многогранна.

3. Признание космического «великого мирового ритма» — огромных периодов творения, сохранения и разрушения Вселенной, следующих один за другим в бесконечной последовательности, представление о котором разделяют все шесть основных систем индуистской философии.

4. Вера в перерождение (реинкарнацию) и предыдущее существование души (индивидуальной духовной сущности).

5. Признание того, что освобождение (из «колеса перевоплощений») достижимо различными путями.

6. Осознание в качестве «равноправных» возможностей «идолопоклонства и отрицания почитания зримого образа богов».

7. Понимание того, что в отличие от других религий, индуизм не связан с признанием определённого набора философских постулатов.

Ни в признаки самого индуизма, ни в перечень критериев, которым должен соответствовать последователь индуизма, Верховный Суд Индии не включил никаких национально-этнических критериев.

Основные принципы и постулаты Санатана Дхармы:

• Яма

• Ахимса – ненасилие.

• Сатья – правдивость.

• Астейя – неприсвоение чужого.

• Брахмачарья – воздержание для монахов и умеренная сексуальная жизнь для мирян.

• Апариграха – нестяжательство.

• Нияма

• Тапас – самодисциплина, способность к самоконтролю и усердной духовной практике.

• Сантоша – удовлетворенность тем, что есть, радостное отношение к жизни, благодарение.

• Шауча – соблюдение внешней и внутренней чистоты, чистота тела и чистота помыслов.

• Свадхьяя – изучение священных текстов.

• Ишвара-пранидхана – принятие Бога как единственного идеала в жизни, посвящение своей жизни познанию Бога и духовному пути.

• Карма и мокша

Вера в то, что любое совершенное действие приносит соответствующие результаты, отсюда стремление накапливать положительные результаты и избегать не гармоничных проявлений тела, речи и ума, чтобы не накапливать дурных причин. Вера в то, что за счет верного духовного руководства и усердной практики можно достичь Освобождения от связанности земной, смертной реальностью.

• Садхана и тапасья

Вера в методы, полученные от учителей, и усердная практика их в течение жизни вплоть до достижения Освобождения. Приведение всей жизни в соответствие с практикой пути.

• Принцип Гуру-ученик

Принятие духовных авторитетов, прямого руководства.

Девять основных положений веры:

1. Божественность Вед, самого древнего писания в мире, и почитают Агамы как равно откровенные. Эти исконные гимны – слово Бога и основа Санатана Дхармы, вечной религии, которая не имеет ни начала, ни конца.

2. Одно всепроникающее Верховное Существо, которое одновременно имманентно и трансцендентно, одновременно является и Создателем, и Непроявленной Реальностью.

3. Вселенная претерпевает бесконечные циклы создания, сохранения и растворения.

4. Карма - закон причины и следствия, по которому каждый индивидуум создает собственную судьбу своими мыслями, словами и поступками.

5. Душа перевоплощается, развиваясь во многих рождениях до тех пор, пока все кармы не будут исчерпаны и достигнута мокша, духовное знание и освобождение от цикла перерождений.

6. В невидимых мирах живут божественные существа и что храмовые богослужения, ритуалы, таинства, так же как и личное совершение обрядов, создают общение с этими девами и богами (махадевами).

7. Духовно пробужденный учитель, или садгуру, важен для того, чтобы познать Трансцендентный Абсолют, и что так же важны личная дисциплина, праведное поведение, очищение, паломничество, стремление к самопознанию и медитация.

8. Жизнь священна и должна быть любима и почитаема, и потому практикуют ахимсу, непричинение вреда.

9. Религия не учит единственному пути к спасению прежде всех остальных, но что все истинно религиозные пути являются гранями Чистой Любви и Света Бога, заслуживающими терпимости и понимания.

ПАНЧА-ШРАДДХА – (пять верований):

Сарва брахман: Бог, Абсолют – есть все, он пребывает во всем, душа также божественна.
Мандира: вера в храмы и божественных существ, с которыми можно устанавливать связь через ритуалы почитания, молитвы и поклонение.
Карма: вера в закон причин-следствий.
Сансара-мокша: мир есть круговорот рождения-смерти обусловленных душ, и от этого круговорота необходимо освобождаться.
Веды и садгуру: необходимость священных писаний и гуру-духовного учителя.

Сердцевиной Санатана Дхармы является учение о недвойственности мира (Адвайта-Веданта):

• Весь мир есть проявление ума, творящее сознание и сотворенный мир неразделимы как сон и сновидец.

• Мысль «Я есть тело» – ложна, понимание «Я есть Абсолют» – истинно.

• Все неведение относительно природы Реальности устраняется через самоисследование и медитацию.

Однажды Чайный Мастер шел по улице с большим подносом, уставленным чашками и баночками с чаем.

Вдруг из небольшого магазинчика на улицу вывалился разъяренный самурай. Чайный Мастер старался уступить дорогу, но самурай, не замечая ничего вокруг себя, все-таки налетел на него.

Поднос упал, чашки разбились, а порошок чайного листа просыпался на рукав самурая.

— Смотри, куда прешь! — зарычал самурай.
— Мне очень жаль, господин, — вежливо произнес Чайный Мастер, пытаясь счистить зеленый порошок с рукава самурая.
— Убери руки! — проревел самурай.

Чайный Мастер отдернул руки, но нечаянно задел рукоятку меча, висевшего у самурая на поясе.

— Ты коснулся моего меча! — возмутился самурай. Его глаза сверкали гневом.
— Прошу прощения, господин, — Чайный Мастер поклонился.
— Ты трогал мой меч! Хочешь меня оскорбить — лучше ударь по лицу! Это будет меньшим оскорблением, чем трогать мой меч!
— Но послушайте, господин, — пробовал успокоить его Чайный Мастер, — Я не нарочно дотронулся до вашего меча. Это получилось случайно. Простите меня, пожалуйста.
— Поздно просить прощения! — Самурай был настроен очень решительно. — Я — Гэндзи, вызываю тебя на поединок! Завтра вечером приходи к моему дому. Меч взять не забудь!

Самурай гордо удалился. Чайный Мастер собрал то, что осталось от чашек. У него не было меча, и он совершенно не умел обращаться с оружием.

Чайный Мастер вернулся домой, взял новые чашки и чай и поспешил к дому своего ученика по чайной церемонии. Он опоздал, и ученик — богатый и влиятельный человек, спросил, где мастер задержался. Чайный Мастер рассказал о столкновении с самураем.

— Говоришь, его имя Гэндзи?
— Да, — ответил Чайный Мастер.
— И ты будешь драться с ним?
— Придется.
— Значит, можно считать тебя покойником, — объявил богач, — Гэндзи — сильный боец и не прощает оскорблений. Если ты вступишь в поединок, он тебя убьет.
— Тогда перейдем к уроку, — предложил Чайный Мастер. — Похоже, это последний урок, который я могу вам дать.

Вечером Чайный Мастер зашел в гости к своему другу — кузнецу, мастеру по изготовлению мечей. Как обычно они сидели рядом и пили сакэ.

— Что с тобой такое, приятель? — спросил кузнец.
— Я хочу попросить тебя продать мне меч, — ответил Чайный Мастер. Кузнец улыбнулся.
— Слушай, друг, ты же сам знаешь, что я делаю каждый меч несколько лет, специально для заказчика. А с каких пор тебе понадобился меч?
— С сегодняшнего дня, — ответил Чайный Мастер.
Он рассказал другу историю с самураем. Кузнец слушал, затаив дыхание.
— Вот видишь, меч мне очень нужен. Может, одолжишь мне один — любой. Я договорюсь с ассистентами Гэндзи, чтобы тебе его вернули, когда все закончится.

Кузнец долго молчал. В голосе друга он услышал твердое решение умереть.
— Если уж умирать, — сказал, наконец, кузнец, — то зачем же тебе умирать как новичку, впервые взявшему в руки меч? Лучше умереть тем, кто ты есть, — мастером чайной церемонии, одним из лучших мастеров своего дела.

Чайный Мастер задумался над словами друга, потом встал, похлопал его по плечу и, не сказав ни слова, вышел на ночную улицу. Приняв окончательное решение, он направился к дому Гэндзи. У ворот стоял один из ассистентов самурая.

— Передайте, пожалуйста, господину Гэндзи мое приглашение, — сказал Чайный Мастер. — Я помню, что завтра вечером у нас поединок, встреча здесь, у ворот его дома. Но днем я хочу пригласить его к себе в чайный домик. Я хочу сделать ему подарок.

На следующее утро Чайный Мастер встал пораньше, чтобы приготовиться к приходу самурая. Он подмел дорожку и подстриг куст около чайного домика. Приготовил стол и приборы, расставил цветы в простых, но элегантных букетах. Потом тщательно почистил свое лучшее кимоно и надел его.

Теперь все было готово, и Чайный Мастер пошел к воротам встречать самурая. Вскоре появился самурай с двумя слугами. Чайный мастер поклонился.
— Очень рад, что вы пришли, — сказал он.
— Мне сказали что-то про подарок, — на лице самурая появилась ехидная усмешка. — Хочешь предложить выкуп, чтобы я отказался от поединка?
— Что вы, господин, конечно, нет, — ответил Чайный Мастер , — я не посмел бы так оскорбить вас.

Он пригласил самурая зайти в чайный домик, попросив слуг подождать в саду.
— Ну, если не выкуп, значит, будешь просить сохранить тебе жизнь?
— Нет, — ответил Чайный Мастер. — Я понимаю, что вы должны получить удовлетворение. Но я прошу вас разрешить мне в последний раз показать свою работу.

Они зашли в домик, и Чайный Мастер пригласил самурая сесть.
— Я — мастер чайной церемонии, — объяснил он. — Чайная церемония — это не только моя работа и мое искусство, это мое призвание. Я прошу позволить мне поработать последний раз — для вас.

Самурай не совсем понял, но опустился на колени и кивком показал Чайному Мастеру, что можно начинать.

Незатейливое убранство маленького чайного домика создавало атмосферу уюта и спокойствия. Снаружи доносился шелест листвы и журчание ручья.

Чайный Мастер открыл коробочку с чаем, и запах зеленого чая смешался с ароматом стоящих на полке цветов. Медленно, спокойно, точными движениями Чайный Мастер насыпал немного чайного порошка в чашку. Затем зачерпнул специальной ложкой горячей воды из котла и налил в чашку.

Самурай смотрел на церемонию, зачарованный красивыми и уверенными движениями мастера. Маленькой лопаточкой Чайный Мастер взбил чайный порошок с водой до пены, долил горячую воду, подал чашку самураю и поклонился ему, сохраняя полную невозмутимость и сосредоточенность.

Самурай выпил чай. Возвращая Чайному Мастеру чашку, он заметил, что тот все так же спокоен, его руки тверды и при этом он собран и внимателен.

— Благодарю вас, — сказал Чайный Мастер, когда самурай поднялся, собираясь уходить. — Теперь я готов идти с вами к вашему дому, чтобы начать поединок.
— Поединка не будет, — заявил самурай. — Я никогда не видел такого спокойствия и уверенности перед схваткой — ни у кого из своих противников. Даже я сегодня нервничал, хотя был уверен в своей победе. Но вы… Вы не только сохранили полное самообладание, но смогли передать спокойствие мне.

Чайный Мастер посмотрел в глаза самурая, улыбнулся и низко поклонился. Самурай ответил еще более низким поклоном.

— Мастер, — сказал самурай. — Я знаю, что недостоин, но прошу вас быть моим учителем. Я хочу научиться искусству чайной церемонии, чтобы обрести непоколебимость и спокойствие, которых мне так не хватает.
— Я научу тебя. Можем начать сегодня вечером, ведь мы уже назначили встречу. Я соберу все, что нужно, и подойду к твоему дому...

Истинный самурай – доблестный солдат и мастер боевых искусств – всю жизнь мечтал упразднить войны и научить человечество жить без насилия.

Он видел пулю, которая полетит…

Шёл 1903 год. Японская империя готовилась воевать и юный Морихеи Уэсиба рвался в армию, но его браковали: мал ростом! Паренёк был упрям: уходил в лес, в горы и висел на ветвях деревьев, привязав к ногам груз, пока могли терпеть руки. Чтобы стать сильнее, он вступил в рыбацкую артель и тянул из моря тяжёлые сети, ворочал брёвна в портовом доке. Упорство было вознаграждено: Морихеи зачислили в полк.

Необыкновенно быстро бегавший, он приходил первым на марш-бросках, несмотря на ранцы, которые брал у отстающих товарищей. Офицерна лошадях не всегда могли угнаться за ним…

Ещё до службы он специальными упражнениями закалил кости своего черепа, чтобы преуспеть в борьбе сумо и джиу-джитсу. Сослуживцызавистники, попробовавшие как-то устроить ему «тёмную», потом лечили костяшки пальцев рук, разбитые о череп Морихеи просто-таки гранитной крепости.

На фронт он попал уже ефрейтором.

…Огонь винтовок был меток, и подразделение Уэсибы заметно поредело после очередной атаки, но сам он, как и в прошлые дни, вернулся в укрытие целым.

– Как же тебя ни одна пуля не берёт? – изумлённо спрашивали однополчане.

– А я вижу их, – улыбался Морихеи в ответ. – Вернее, пучок огня или белый луч, летящий в мою сторону. Куда он направлен, туда и будет выстрел врага. Увернувшись от него, я уворачиваюсь и от пули, которая полетит через мгновение.

В своей части Уэсиба стал легендой. Силён он был и в штыковом бою, так как на «гражданке» успел позаниматься кэндо, японским боем на мечах. Невысокий, худенький юноша обладал такой силой, что жонглировал увесистыми ядрами, ломал бамбуковые палки, завязывал узлом железные прутья. В дни затишья на фронте он ухитрялся изучать джиу-джитсу. Однополчане его иначе как «солдатским богом» и не звали.

Его все видели офицером, а затем и генералом. Но отец упросил Морихеи вернуться домой – дела в хозяйстве после разорительной войны шли совсем плохо.

Ставший героем сын вовсе не возражал.Позднее он напишет в мемуарах: «Я всегда подсознательно чувствовал, что война как таковая не решает проблем. Война – это прежде всего смерть и разрушение, которые вряд ли кому-то по душе».

Властелин Сиратаки

В 1912 году японское правительство объявило о проекте заселения острова Хоккайдо на самом севере страны. Морихеи, как и многие недовольные жизнью ветераны войны, рвался ещё раз послужить родине. Он возглавил отряд из 54 семей будущих колонистов.
Хоккайдо встретил приезжих зимними бурями, суровая холодная земля не обещала щедрых урожаев. Японцы жили почти на одной рыбе из водоёмов. Внезапный пожар уничтожил выстроенный посёлок.

Но, подкрепляемые неистовой энергией Морихеи, колонисты восстановили всё, возделали целину и построили фермы. Во время корчёвки леса Уэсиба валил до пятисот деревьев в год, причём сделал себе топор втрое тяжелее обычного. Невысокий и худощавый, он развил в себе поистине сказочную силу. Он корчевал пни голыми руками, ломал толстенные ветви на спине, мерился силой с ломовыми лошадьми. Известен случай, когда бричка проезжавших путников съехала в овраг и Морихеи выволок её оттуда вместе с кучером, седоками и их скарбом.

На колонистов нередко нападали разбойники – чаще всего сбежавшие от хозяев голодные работники. Уэсиба жалел их, но слишком наглых осаживал приёмами кэндо и джиу-джитсу. А однажды и вовсе поразил товарищей. Заблудившись в горах, он, пока не сошёл снег, жил в пещере с целой семьёй хоккайдских медведей, ловил им и себе рыбу в горной речке и так приручил зверей, что те потом провожали его до самого посёлка.

После этого колонисты дали Морихеи прозвище Властелин Сиратаки.

В это время он изучал дайто-рю, легендарную борьбу самураев, и ягу-рю, особую школу фехтования. Высшей степенью мастерства в них считалось умение справиться с противником не приёмами, а умением влиять на его сознание. «Высшим пилотажем» было умение объединяться с ритмами Вселенной. Эти высшие уровни мастерства носили название «Айки», и Морихеи мечтал постичь их.

Способности Властелина Сиратаки удесятерялись. Неоднократно ему являлся двойник его самого и фехтовал с ним, не давая ни малейшей поблажки. Когда Морихеи удалось отбить меч двойника, тот исчез и не появлялся более.

Сатори

Синтоистское движение, прихожанином которого был Морихеи, учило, что человек может достичь просветления через совокупность медитаций, занятий земледелием и боевыми искусствами, так как между всем этим существует несомненное родство – и то, и другое, и третье призвано взращивать и лелеять жизнь, защищать и очищать её. Овладев дайто-рю и фехтованием, Уэсиба возмечтал создать собственное боевое искусство, основанное не только на смертоносной технике, но главным образом на единстве души и тела, способном просветлять разум.

В 1924 году он вместе с монахами отправился в паломничество по Маньчжурии с желанием основать духовный центр для всемирного объединения людей всех рас. На паломников напал отряд местного китайского правителя. Пули свистели со всех сторон, но Морихеи, как и на войне, уворачивался, видя сгустки энергии, предварявшие полёт пули. Изумлённые его способностями китайцы оставили монахов в живых…

Морихеи на себе прочувствовал, что мир переполнен насилием и неразрешимыми противоречиями между другом и врагом, добром и злом, угнетателем и угнетённым. Насилие люди, кажущиеся разумными существами, используют, чтобы подавить, сломать, уничтожить личность, а достигнув этой цели, лишь ищут нового противника. Как же остановить колесо насилия? Как преодолеть страшные противоречия, разделяющие людей? Где сила, которая уничтожит боль и страдания?

Через некоторое время после возвращения из плена у Морихеи возникла ссора с японским морским офицером, мастером фехтования на мечах. На схватку Уэсиба пришёл безоружным и попросил противника атаковать, не стесняясь. Он снова видел вспышки света и лучи, которые тянулись туда, куда должно было ударить лезвие катаны, и уклонялся от любого удара за миг до его нанесения.

В конце концов офицер устал, вложил меч в ножны и ушёл, а Морихеи охватило неизъяснимо блаженное состояние. С неба лились потоки золотистого света, проникали в него и озаряли изнутри. Чтобы охладить себя, он окунулся в пруд с водопадом. Струи холодной воды добавили к блаженству ощущение чистоты духа и тела, словно бы он полностью изменился и родился заново. Это было сатори – божественное озарение, переход на новый уровень сознания.

«В настоящем Будо нет ни противников, ни врагов. Настоящее Будо – это стремление двигаться к центру Вселенной, соединиться с ней...» Вот что осознал Уэсиба. Он постиг Айки – высший предел боевого искусства.

Ему пришло понимание, что высшую энергию, дающую сатори, можно материализовать, используя своё тело как инструмент. Её можно развить, практикуя круговые движения тела с чётко зафиксированным центром. Энергия тела начнёт вращаться с огромным внутренним потенциалом, и если противник к ней прикоснётся, она мгновенно превратится в центробежную силу, отбрасывающую противника (были случаи – метров на 10). Схожие принципы работают и в китайском тайцзицюань. Уэсиба назвал это движение сумикири – непобедимое внутреннее спокойствие, а само искусство – айкибудо, боевое искусство Айки, или, позднее, – айкидо, путь Айки.

Непобедимый и ясновидящий

Последователи Омото-кё клялись всеми святыми, что после просветления Морихеи они не раз видели необычное свечение, исходящее от тела учителя, что он мог преодолевать одним прыжком грандиозные расстояния, делать предсказания о будущем, читать мысли учеников. Кроме того, для него не существовало соперника, которого он не победил бы. Этого он достигал сверхчувственным видением будущих действий партнёра в поединке.

О Второй мировой войне мастер отзывался как о величайшем безумии человечества. Он говорил, что японцы проиграли, потому что использовали тёмные идеи расизма, зла и насилия. Путь войны должен быть навсегда заменён путём любви, и истинная цель айкидо – гармонизация мира, соединение людей с небесными энергиями. «Я учу вас не боевому искусству в прямом смысле. Я учу приводить вашего противника к миру».

14 декабря 1940 года Уэсибе явился посланник бога Сарута-хико, ведущего людей дорогой добродетели, и объявил, что он теперь – Амэномуракумо-куки-самухара Рюо, что расшифровывается как совокупность вселенской энергии, времени и пространства. Проще говоря, мастер стал проводником силы, способной, по верованиям синтоистов, искоренить всё зло и восстановить в мире гармонию и спокойствие.

Экстрасенсорные способности служили прекрасным подспорьем в борьбе, но в повседневной жизни зачастую очень мешали. Морихеи совершенно не мог ездить в электропоездах, ибо сильное напряжение вызывало у него нестерпимые головные боли. Он не мог посещать общественные бани и бассейны, так как через воду чувствовал мысли и характер людей, входивших в воду до него.

К 85 годам ему уже было трудно ходить, мучили желудочные боли, но в додзё он преображался. Ученики ещё заносили для удара деревянные мечи-боккены, а Уэсиба уже посмеивался за их спинами. Само перемещение ученики не видели, лишь ощущали давление энергии, похоже на вихрь. На вопросы, как он это делает, мастер отвечал: «Это нельзя делать часто, это отнимает годы жизни».

Способ вылечить мир

Айкидо, по сути, больше чем борьба. Занимаясь им, человек выражает через себя состояние Вселенной. Если космический порядок соблюдён отдельным практикующим, навыки, сила и здоровье приходят к нему сами собой. Если по этим законам начнёт жить всё общество, исчезнет преступность, прекратятся войны и конфликты. Люди станут единой семьёй.

Главное – преодолеть своих сильных врагов: страх, гнев, эгоизм и высокомерие. Именно из-за этих качеств люди становятся упрямыми, злыми, непримиримыми, в этом источник преступности, конфликтов и войн. Замените их благоговением перед жизнью и благодарностью за всё. Тогда энергия души будет направлена на совершенствование и отдельного человека, и мира в целом.
Лучший способ победить без схватки – быть в согласии с ритмами Космоса. Агрессивный человек нарушает эту гармонию и не может победить.

Уэсиба был совершенным бессребреником. За показательные выступления он получал солидные деньги, но всё тратил на оборудование залов. И, даже почти умирающий, продолжал заниматься. За два дня до смерти он так отбросил от себя двух учеников, пытавшихся его удержать, что те разлетелись в стороны, врезавшись в стены зала.

Его слова на смертном одре: «Я уже оседлал белого коня с большими крыльями… Скоро он понесёт меня любоваться нашей планетой». И ещё: «Айкидо принадлежит всему миру. Ему нужен путь любви, а не путь войны».

Властелина Сиратаки не стало 26 апреля 1969 года.

Шри Хайдакхан Вале Баба (Бабаджи) – великий духовный учитель, живший с 1970 по 1984 год в Индии, у подножия Гималаев, в районе Кумаон - месте рождения и пребывания многих великих индийских святых. Иногда, когда его спрашивали, он отвечал, что он есть Шива Махаватар Бабаджи, известный сотням тысяч людей по книге Парамахансы Йоганады "Автобиография Йогина". Появившись в пещере вблизи деревни Хейракхан в теле молодого человека, он провёл все 14 лет своего пребывания на земле, посвятив их служению людям в ашраме.
Бабаджи пришел в мир, чтобы возродить в людях человечность, очистить сердца и умы от невежества и зла. Он учит, чтобы в своей жизни мы всегда придерживались принципов истины, простоты и любви. Это есть суть всех религий, это основные принципы Санатан Дхармы (Вечного Вселенского Закона).
Высказывания Бабаджи были записаны его учениками. Мы приводим некоторые из этих высказываний по книге «Учение Бабаджи. Истина, простота, любовь, служение человечеству». Книга переведена с английского в 2004 году в ашраме «Омкар Шива Дхам», расположенном в селе Окунево в Омской области.
ХАЙДАКХАН БАБАДЖИ
Аватара Господа Шивы (1970 – 1984)
Бабаджи снова предупреждает нас, что нужно быть настороже. Великая Революция приближается.[1] Это будет Революция, какой ещё не видела ни земля, ни небо. Она будет сногсшибательной и ужасной. Разрушения будут такими, что люди будут гибнуть за своими делами: кто работал – за работой, кто спал – во сне, кто стоял – стоя. Здания останутся, но люди будут умирать от газа, они подвержены опасности. Бабаджи напоминает нам быть наготове.
Бабаджи предсказывает, что ситуация в мире будет постоянно усложняться и приведёт к войнам, катастрофам и огромным разрушениям. Он постоянно предупреждает, что скоро настанет Маха Кранти (Великая Революция). "Она должна произойти потому, что каждый думает с позиции "я" и "моё", все хотят быть большими, и никто не хочет быть маленьким". Бог придёт в своей неистовой форме, разрушая старое общество, старые стереотипы мышления, чтобы освободить путь для тех, кто знает Бога в своих сердцах и живёт в соответствии с принципами Истины, Простоты и Любви. Бабаджи хотел бы, чтобы революция прошла мирно, но мы пока не в состоянии восстать против своих плохих качеств, и не можем сами достичь наших целей в жизни. Поэтому, Он сначала устранит все вредоносные силы, скрывающие Бога от человека.
26 июля 1979
Некоторые важные высказывания, сделанные Шри Бабаджи, относительно грядущих в мире событий:
Перемена нынешней, полной беспорядка жизни произойдет в результате кровавой революции. Мир установится только после того, как революция достигнет зенита.
Революция не обойдёт ни одну страну, ни большую, ни маленькую, она будет всеобщей. Некоторые страны будут полностью уничтожены, не оставив и следа своего существования. В некоторых странах будут пощажены и выживут 3-5% населения, лишь в немногих до 25%.
Разрушения будут вызваны землетрясениями, наводнениями, катастрофами, вооружёнными столкновениями и войнами.
Разрушительные силы, находившиеся под контролем Шри Бабаджи, выпущены делать своё дело.
Те, кто будут молиться Богу, не будут тронуты.
28 июля 1979
Ссылаясь на предыдущие предсказания, Шри Бабаджи сказал, что революция будет всеобщей – как коса пройдёт весь мир от края до края. Она не будет ограничена отдельной страной, а охватит весь мир, как маленькие, так и большие страны.
Революция будет набирать темп и достигнет своего пика.
Сейчас многие люди страдают от бед и несчастий, не только бедные, но и обеспеченные. Политические лидеры всех стран заняты борьбой за сохранение занимаемой должности, полностью игнорируя нужды и интересы своего народа. Они вводят народ в заблуждение. Совершенно отсутствует безопасность, как человека, так и его имущества.
Новых вождей обучают и готовят занять место этих безнравственных правителей. Они восстановят справедливость и должный порядок и принесут мир.
В настоящее время человек находится под властью демонических влияний. Люди будут воевать между собой, истребляя друг друга.
Сначала будет разрушение, затем временное затишье и затем восторжествует мир. Некоторые страны будут стерты с лица земли.
Молитва будет единственной защитой и спасителем от разрушения.
Забудь прошлое и будущее, оставь все другие мысли и молись с полным сосредоточением ума и души, полностью доверься Богу. Повторяй
ОМ НАМАХ ШИВАЙЯ, и ты сможешь противостоять смерти. Не думай о жизни и смерти, никакое зло к тебе не приблизится, если ты будешь молиться с чистым умом и сердцем, со всей верой и сосредоточением.
Мы все равны, независимо от того, кто из какой страны. Различию национальностей не нужно придавать значения. Мы все едины. Мы должны избавиться от ревности и зависти, потому что они губительны. Мы все единое целое друг с другом и с Богом.
Чтобы не сердить меня, вы должны быть спокойны во время, когда наступит катастрофа. Вы должны сосредоточиться на "Ом намах Шивайя". С этой мантрой вы сможете победить всё – она сильнее всех бомб.
Всякий раз, когда мир сталкивается с угрожающими проблемами, Бог воплощается в человеческой форме и приходит, чтобы удовлетворить нужды и желания человечества. Однако, когда Бог приходит в человеческой форме, мало кто узнает Его. Так же было и с Рамой, Кришной, с Христом и Мухамедом. Только те, кому Бог желает открыть Себя, понимают, что Он на самом деле более, чем просто человек. Он заложит прозрение в наши умы и сердца, и наш долг молиться Ему за мудрость знать Его.
Работая, вы всегда должны повторять мантру, которая вам по душе. Всегда нужно повторять мантру – это ваше очищение.
Не нужно терять мужества, нужно всегда быть предприимчивым, стараясь сделать нечто большее, чем делаешь сейчас.
Человек может недоумевать: зачем же мне работать, если все будет разрушено? Но он не прав, нужно работать до последнего дыхания, и избегать безделья.
Что имеется в виду под правилами гуманизма и гуманизмом, человечностью? Нельзя ненавидеть кого-либо, нужно стараться не разочаровывать других, нужно стараться помогать другим, относиться ко всем с любовью.
Некоторые дети не любят играть в игрушки, а хотят к маме на руки, прямо как Чао (маленькая девочка, которая была на собрании). Они всегда очень сильно хотят быть со своей мамой. Люди, похожие на этих детей, зовутся бхактами (преданные Богу), они выбирают оставаться с Богом.
Бог приходит, чтобы посвятить нас в Карма Йогу. Те, кто живёт в этом мире, в поле работы, очень много теряют, если не работают, не совершенствуются, бездельничают. В каждом атоме этой планеты есть всепроникающий Брахман. Те, кто зная это, старается работать в этом мире день и ночь, без сомнений найдут Бога. Те, кто видит великого Бога в солнце, луне, звёздах, земле, воздухе, огне и воде, и всегда сосредоточены только на Нём, достигнут успеха в жизни – они истинно преданы Богу.
Другим вы также должны передать учение о карме. В этом веке вы можете достичь освобождения только благодаря карме. В другие времена люди практиковали многие разновидности йоги и садханы (религиозной практики), но сейчас никакая другая садхана, кроме Карма Йоги не приведёт к освобождению. Работайте, повторяя имя Бога. Вы даже не можете постичь, насколько ценна карма, при повторении имени Бога. Ум человека очень быстр, быстрее ветра. Повторение имени Бога во время работы очистит ваш ум от мешающих мыслей, и бесполезные негативные мысли не смогут проникнуть в него. Для того, чтобы поднять человека, для развития всего человечества, карма – великая садхана. Поэтому, продолжайте все развиваться посредством кармы.
Когда Бог воплотился как Рама, была война между Ним и Раваной, которая длилась 14 дней. При воплощении Бога Кришны, война шла 18 дней. В этой юге разрушение произойдет за мгновение ока. Это разрушение будет таким, что те, кто спали, так и останутся спать, кто стоял, так и будет стоять. Так изменится весь мир. В этом разрушении всё изменится, ничего не останется таким, как было. Поэтому, вам следует освободиться от привязанности к миру. Только повторение имени Бога будет полезным для вас – что-либо другое безнадёжно. Имя Бога сильнее тысячи атомных бомб. Спасите себя, повторяя имя Бога. Вы все должны знать, что имя Бога выше всего. Почему вы привязываете ваши умы к преходящим вещам в мире? Почему вы не проводите время в медитации и повторении имени Бога? Привязывайтесь только к Богу. Будьте храбрыми и всегда идите вперёд. Будет много гор, через которые нужно перебраться, но не останавливайтесь, пока не достигнете цели. Будьте сильными и никогда не приходите в уныние.
"Температура в Хейракхане станет, как в Бадринатхе (священный храм паломников высоко в Гималаях). Снег покроет горы, равнины и берега Гаутамы Ганги. Вы не можете себе представить, насколько холодно станет в Хейракхане. Ниже Барейли, люди будут умирать от бурь и наводнений. Обстановка совершенно изменится. Будет настолько холодно, что люди начнут гибнуть. Те, кто повторяет ОМ НАМАХ ШИВАЙЯ, кто праведен и кто любит Бога, будут защищены".
Разрушения будут в Пунджабе, Западном Бенгали, и других мусульманских странах. Некоторые страны будут стёрты с лица земли – в будущем от них ничего не останется. Большая часть Америки будет уничтожена. Россия выживет.
Во времена Пандавов была совершена Раджсуя ягья[2], и Россия тогда не была тронута. Во времена Рамы, был проведен Ашвамедх (похожий на Раджсуя ягью), и Россия опять не была тронута. Благодаря милости Бога, Россия всегда защищена. В Сибири есть храмовый комплекс, посвящённый Хануману, где можно увидеть Ханумана, запечатлённого служащим Раме и Сите. Каким то чудом Россия переживёт Революцию в мире.
Я не принадлежу ни к какой определённой религии, но уважаю все религии. Я стремлюсь к возрождению всего человечества. Высшее я в человеке должно быть развито и возведено на престол, в то время как низшее я уничтожено. Оно будет уничтожено во всех странах мира, и сердца людей изменятся. Вы понимаете?
Бабаджи не будет распространять весть о революции по радио, телевидению, через газеты или даже письменно. Он будет делать это одновременно повсюду с помощью Его внутренней силы…
Шри Бабаджи учит нас о единстве всего творения. Мы все созданы из пяти элементов, мы все один дух. Во всех отношениях мы одно человечество, одна человеческая семья. Границы возникают из-за политических выгод. Мировые лидеры, привязанные ко времени, месту и культуре, создают границы и вносят разделение. Врождённое право любого человека – любить Бога и следовать за Ним. Разногласия возникают из-за невежества человека. Шри Бабаджи явился, чтобы осветить умы и сердца людей, чтобы все знали, что такое единство и гармония.
Часть 2
Бабаджи задали вопрос: "Когда при ядерной войне бомба упадёт, скажем, в Бомбее, все люди, включая преданных, погибнут. Что же имеется в виду под "спасением с помощью мантры?"
Шри Бабаджи отвечает:
"Страх смерти рождается с человеком, хотя это единственное из его будущего, что он знает наверняка. Привязанность к материальным вещам заставляет человека цепляться за жизнь. Когда вы произносите Имя Божественного, когда вы одно с Божественным, вы примете смерть. Пока вы привязаны к жизни и боитесь смерти, вы умрёте с этим страхом, и этот вес прилипнет к вам. Если вы получили освобождение, вы свободны от смерти (вы допускаете неизбежное). Вы умрёте без страха, и, помня Имя Бога, ваша душа покидает тело свободная от страха и привязанности. Если вы перерождаетесь, ваша душа всё ещё не свободна от этого страха. Если вы умираете в состоянии единства с Богом, вы свободны от перерождений, если только сами этого не захотите".
Как и во времена Махабхараты, когда Пандавам нужны были силы ¬¬– они получили их. Когда придёт время, всё произойдёт само собой. Эта революция везде зажжёт огонь. Только те останутся в живых, у кого хватит смелости рискнуть, те, кто всегда стремится к истине. Вы все должны совершенствоваться в отваге и готовности к риску. Вот почему мысль о выполнении долга должна быть самой важной. Лень – это смерть для всех людей. Из-за безделья мир достиг полного упадка духа. Совершать карму – верный путь, и только на этом пути есть счастье и мир.
Бабаджи раскрывает вам тайну будущего – Революция произойдет одновременно во всём мире. Страны, обладающие современным оружием, находятся в ещё большей опасности.
Бабаджи готовится к Великой Революции. Где и когда она начнётся, сейчас открыто не будет. Когда придёт время, вы узнаете. В Трета Юге, Кранти началась в Шри Ланке, и до самого её начала никто, даже Рама, не знал, что она начнётся именно там. В Двапара Юге, во времена Господа Кришны, тоже никто не знал, где начнется революция. Когда она начиналась в Курукшетре, люди со всего мира собрались там, чтобы начать освободительную мировую войну. Бабаджи проявит миру Свой божественный замысел таким же образом. Как вы знаете, огонь революции уже распространяется по миру. Нет сил, которые смогли бы приостановить огонь и ослабить жар. Супердержавы, как Россия и Америка, не способны будут встретить огонь, даже со своим новым оружием. Всё, что они изобрели, будет бесполезно. Всё может быть уничтожено. Все должны быть готовы к этой революции, особенно те, кто сейчас здесь. Старые и молодые, живущие в обществе и в уединении, рабочие и безработные – все должны принимать участие. Вам нужна преданность Богу, Любовь и Йога, чтобы спасти мир и присоединиться к революции. Для тех, кто истинно предан Бабаджи, пламя огня будет прохладным. Не устрашись огня, и он превратится в лёд. Это требует власти над умом и твёрдую решимость. Каждый должен считать себя бойцом и быть активным. Каждому придётся пройти через огонь.
Готовьтесь к восходу Солнца Знания, Солнца Веры, Солнца Божественного Сознания над землей России
Возлюбленный Бабаджи
16 июня 2005 года
Я ЕСМЬ Бабаджи, пришедший к вам вновь.
Я пришел для наставлений, и то, что я хочу сказать, будет важно для вашего духовного развития. Сегодня я должен поговорить о тех пророчествах и тех предсказаниях, которые известны многим, но не получили достаточного распространения в вашем мире.
Когда я находился в воплощении, место, где я давал свое Учение, называлось Хайдакхан. Со всего мира приезжали люди для того, чтобы присутствовать на моих даршанах. Я давал им благодать из моего сердца. Я напитывал их существа Светом. И даже те, кто никогда не имел представления о том, как следует обращаться с Учителем, испытывали благоговение во время моего присутствия и общения с ними.
Есть много тайн у Бога, которые невозможно раскрыть вашему сознанию, потому что ваше сознание не обладает достаточной степенью чистоты, беспорочностью восприятия. Я давал некоторые из этих тайн самым ближайшим моим ученикам.
И для того, чтобы раскрыть эти тайны более широкой аудитории, время еще не пришло. Но вы всегда должны знать, что у Бога для вас существует еще много нераскрытых тайн.
И то наставление, которое я бы хотел вам дать, касается вашего ощущения Бога, вашего Божественного чувства. Никогда не думайте, что вы уже постигли все Божественные тайны. Никогда не думайте, что те взгляды и убеждения, которые сейчас присутствуют в вашей голове, в вашем внешнем сознании, являются непогрешимыми и единственно верными. Я понимаю, что для вас важно иметь определенные догмы в вашей голове, чтобы ограничить свое восприятие и лучше разглядеть окружающие вас предметы. Это похоже на то, как вы освещаете фонариком определенное пространство, и вы можете разглядеть те вещи, которые вы освещаете и составить о них более или менее ясное представление.
Однако не следует никогда судить обо всем Творении по тому освещенному пространству, которое способно осветить ваше сознание.
Мудрый человек всегда помнит, что за пределами той области, которая освещена его внешним сознанием, расположена обширная область того, что он пока еще не способен воспринять.
Ваша основная ошибка, из-за которой возникает большинство неприятностей в вашем мире, заключается в том, что вы спорите между собой, что ваш фонарик освещает гораздо правильнее все вещи. И только светом вашего фонарика следует руководствоваться в жизни всех людей на Земле.
Вы даже можете спорить между собой до хрипоты и убеждать друг друга, что нужно, чтобы весь мир пользовался вашими фонариками, и тогда он будет счастлив.
Вы всегда должны помнить, что наступит рассвет и солнце осветит все вещи ярким Светом дня. И свет ваших фонариков при ярком солнечном свете будет едва различим. И те предметы, которые вы освещали вашим фонариком во тьме, приобретают совсем другие очертания при ярком Свете солнца. Стоит ли вам тратить усилия, доказывая друг другу правоту ваших убеждений, когда наступит день и солнце вашего Божественного присутствия ясно осветит все вещи, и вы сможете познать Божественную Истину не вашим ограниченным человеческим умом, а умом Вознесенного Существа Света.
Мудрый человек никогда не будет спорить с той системой мировоззрения, которая сложилась у других людей. Очень вредно для здоровья приезжать в чужую страну со своими традициями и начать убеждать людей этой страны, что они все поголовно неверно живут и имеют неправильное представление о Боге.
Все миссионеры во все времена грешили этим. Они приезжали в чужую страну и пытались привить в этой стране свои традиции веры.
Есть только одна Божественная Истина, которая стоит за всеми религиями мира. И мудрые люди всегда пытаются познать эту величайшую Истину, а не навязывать миру свое понимание Божественной Истины. Если вы, каждый, будете стоять на своих убеждениях и доказывать, что только они верные и нет в мире ничего более верного и правильного, то вы тем самым ограничиваете свое продвижение и начинаете культивировать в себе небожественные качества, такие, как духовная гордыня и идолопоклонство.
Поэтому я призываю вас постоянно стремиться сохранять свое сознание на уровне высоких Божественных вибраций. В таком состоянии вы становитесь добрее, терпимее. Все ваше существо излучает любовь, радушие, радость, умиротворение.
Умейте различать в себе эти состояния вашего сознания. И стремитесь к этим состояниям вашего сознания. Только когда вы находитесь в этом состоянии сознания, вы становитесь способны к восприятию Божественной Истины.
Сейчас я бы хотел немного рассказать вам о земле России.
Существуют пророчества, и эти пророчества достаточно широко известны в Индии, что Россия должна возродиться, Россия должна стать страной, которая будет основана на новых принципах, на принципах истинной Веры. История России, и особенно недавняя история дали народу этой страны уроки непривязанности к любой системе мировоззрения. Как будто специально сознание людей этой страны претерпевало воздействие совершенно разных идеологий и взглядов.
Для сознания человека, находящегося в воплощении, быстрая смена внешних идеологических установок подобна урагану или смерчу. Любая ломка стереотипов восприятия действительности воспринимается человеческим существом как катастрофа. И для человека, особенно для его нижних тел, включая физическое, такая смена идеологии представляет собой большую угрозу и является причиной стресса.
Однако для развития души человека подобные встряски играют чрезвычайно важную роль. Человек, который переживает подобные стрессы, связанные с крушением его прежнего мировоззрения, приобретает более расширенное сознание и способен взглянуть на мир более широко.
В этом смысле Россия выгодно отличается от любой другой страны мира. Конечно, Индия и Тибет – страны, обладающие богатыми духовными традициями. Однако именно из-за того, что эти традиции насчитывают многие тысячи лет, они тормозят развитие сознания людей.
Не всегда то, что хорошо на физическом плане, является столь же полезным для развития души.
Люди, которые жили все это время на территории России и продолжают жить сейчас, несмотря на все трудности, получили самые высокие посвящения, сравнимые с посвящениями, которые давали своим ученикам величайшие адепты прошлого.
И по количеству людей, достигших сознания Христа, Россия занимает ведущее место в мире.
Поэтому Россия будет той страной, куда будут приезжать люди со всего земного шара и проходить свое обучение. То богатство, которое имеет Россия, не находится в земле. Это не золото, это не нефть. Богатство России имеет гораздо более высокую ценность, и оно сосредоточено в сознании лучших представителей народов, населяющих эту страну.
И точно так же как много пустой породы, среди которой можно найти самородки золота, точно так же много людей, которые не смогли по каким-то причинам преодолеть свое сознание и пройти посвящения. Но те люди, которые смогли это сделать, заслужили поистине самые лучшие духовные награды и получили признание Вознесенных Сонмов.
Все эти последние сто лет шла плавка в Божественной печи. И сейчас мы имеем возможность наблюдать чистое золото Божественного сознания в виде нимбов, окружающих головы светоносцев России.
Все то, что произошло в России и что касается прохождения посвящения многими сыновьями и дочерьми этой страны, было предсказано. И это пророчество сокрыто даже в самих географических названиях, существующих на территории этой страны.
Реки Ом и Тара, символизирующие собой единство мужского и женского начала Божества, протекают в том месте, откуда начнется возрождение России. Сначала появляются люди, обладающие уровнем сознания Христа и Будды. Они заслуживают это свое сознание, проходя через тяжелые посвящения и испытания. Затем через сознание этих людей изменяется окружающий мир, приобретает качества, более приближенные к миру Божественному.
Сейчас эти люди, эти самородки сокрыты под толстым слоем пустой породы. И неопытный взгляд вряд ли разглядит эти самородки Духа. Однако, если вы не можете разглядеть золота в пустой породе, это не значит, что этого золота в ней нет. Просто вы еще не достигли того уровня различения, который позволит вам разглядеть эти самородки Духа.
Поэтому пророчество произнесено. И пророчество должно быть осуществлено.
И если вы даже будете все свои усилия прикладывать к тому, чтобы солнце не взошло и не осветило своим Светом мрачные углы вашего сознания, солнце все равно взойдет.
Поэтому готовьтесь к восходу Солнца Знания, Солнца Веры, Солнца Божественного Сознания над землей России.
Я ЕСМЬ Бабаджи.

Скачайте во вложении...

Великое сказание о потомках Бхараты» или «Сказание о великой битве бхаратов». Махабхарата — героическая поэма, состоящая из 18 книг, или парв. В виде приложения она имеет еще 19-ю книгу — Хариваншу, т. е. «Родословную Хари».
Это основное сказание эпопеи, которое посвящено истории непримиримой вражды между кауравами и пандавами — сыновьями двух братьев Дхритараштры и Панду. В эту вражду и вызванную ею борьбу, согласно сказанию, постепенно вовлекаются многочисленные народы и племена Индии, северной и южной. Она оканчивается страшной, кровопролитной битвой, в которой гибнут почти все участники обеих сторон.
Индийская литературная традиция считает Махабхарату единым произведением, а авторство ее приписывает легендарному мудрецу Кришне-Двайпаяне Вьясе. Согласно Махабхарате, Вьяса, автор поэмы, является сыном прекрасной Сатьявати, дочери царя рыбаков, от странствующего мудреца Парашары. Вьяса почитается не только современником, но и близким родственником героев Махабхараты.
Поэма Махабхарата начинается с двенадцатилетнего змеиного жертвоприношения царя Шаунаки, которое происходит в лесу Наймиша. Сказитель Уграшравас навещает собравшихся там мудрецов. По их просьбе, он рассказывает им легенды и сказания, содержащиеся в первых 53 главах. В дальнейшем мудрецы просят его рассказать поэму Махабхарату. И Уграшравас излагает поэму точно так, как он слышал ее от Вайшампаяны, ученика Вьясы. Начиная с 55-й главы и до конца поэмы изложение ведется от лица Вайшампаяны. Но в тех частях, когда повествование переходит к описанию великой битвы, Вайшампаяна в своем рассказе уступает место Санджайе, вознице слепого царя Дхритараштры. Перед началом сражения Санджая получил от Вьясы сверхъестественный дар присутствовать невидимым в любом месте поля боя и быть свидетелем всех событий. То, что он видит и сообщает своему слепому царю, передается слово в слово Вайшампаяной (книги VI—X).
Таким образом, в изложении Махабхараты введены попеременно три основных рассказчика: 1) Уграшравас, обращающийся к царю Шаунаке, 2) Вайшампаяна, обращающийся к царю Джнамеджайе, и 3) Санджая, обращающийся к царю Дхритараштре.

Древние боги индийцев — олицетворения различных явлений и сил природы. В ведический период главными божествами у индийцев были, например: Варуна — олицетворение свода небесного, Агни — огня, Сурья — солнца, Индра — грома и грозы и т. д. В последующую эпоху эти божества отходят на второй план, уступая место новым божествам, до того времени не известным, а именно: Брахме, Вишну и Шиве. Эти божества уже совершенно отличны от первых и представляются: Брахма как Бог-творец, Вишну как Бог-хранитель и Шива как Бог-разрушитель. Они как бы составляют собою индийскую божественную триаду, созданную в послеведический период.
Индийская мифология более двух тысячелетий находила свое отражение в памятниках индийской литературы и культуры.

"Рамаяна" является величайшим творением индийского эпоса и по праву считается сокровищем мирового культурного наследия. "Рамаяна" завоевала сердца миллионов людей, будучи захватывающей и возвышающей историей любви и отваги и в то же время глубочайшим философским трудом, который может стать руководством для каждого в духовной жизни. Основанная на реальных событиях прошлого, она, тем не менее, остается актуальной и по сей день. Благодаря усилиям Кришна-Дхармы даса это прекрасное произведение предстало в легкой для восприятия форме, максимально приближенной к оригинальному тексту Валмики Муни.