йога

Карма-йога (санскр.) — карма — деятельность, йога — связь, деятельность в соответствии с предписаниями Вед.

Все живые существа постоянно заняты какой-либо деятельностью, находясь под влиянием трёх качеств материальной природы (гуны): благость (саттва), страсть (раджас), невежество (тамас). Даже йог, находясь неподвижно в медитации, действует.

В ведических писаниях, таких как "Бхагават-Гита", "Шримад-Бхагаватам", говорится о том, что каждое живое существо имеет право свободы выбора, но последствия поступков возлежат на самом живом существе. В соответствии с этим люди постоянно отрабатывают карму, как хорошую, так и плохую. Поскольку в течение жизни человек совершает многочисленные поступки, то отработать карму за одну жизнь не удаётся, а потому в течение своей жизни человек, как правило, отрабатывает карму предыдущих жизней.

Карма-йогу можно разделить на два типа:

Действия, совершаемые для удовлетворения собственных чувств, действия из эгоистических мотивов.
Действия совершаемые, как подношение Богу, без привязанности к плодам своего труда. 

В первом случае люди обрекают себя пожинать плоды кармических реакций, как хороших, так и плохих. Свои действия они совершают под влиянием своего самого главного врага-вожделения, которое возникает под влиянием гуны страсти.

В 40 стихе 3 главы "Бхагават-Гиты. Как она есть" говорится:

"Оплотом вожделения являются чувства, ум и разум. С их помощью вожделение покрывает истинное знание живого существа и повергает его в иллюзию".

Вожделение заставляет человека забыть его изначальную природу, изначальное положение. Он уже не помнит, что является душой, частицей Бога и впадает в иллюзию, отождествляя себя с телом, а потому наслаждает свои чувства, совершая греховные поступки. Убивая сегодня животное, чтобы отведать его плоти, он не задумывается над тем, что завтра сам может стать тем самым животным, а убитое им животное получит тело человека и в свою очередь убьёт его: сегодня ты меня, завтра я тебя.

Из-за вожделения человеку приходится рождаться, стареть, болеть, умирать, а затем рождаться вновь. Такой вид деятельности создаёт иллюзию счастья, но на самом деле приносит человеку постоянные страдания. Его счастье под влиянием страсти и невежества длится всего лишь миг, а потом приходят боль и разочарования. Постоянный страх, который испытывает при этом человек есть не что иное, как страх потери, поскольку вся его жизнь связана со временным проявлением, которое постоянно меняется, ускользает от него. Сначала нектар, потом яд.

В 7 стихе 3 главы "Бхагават-Гиты. Как она есть" говорится:

"Но искренний человек, который с помощью ума пытается обуздать чувства и, отказавшись от мирских привязанностей, начинает заниматься карма-йогой (в сознании Кришны), намного превосходит его".

В ведических писаниях говорится о том, что высшей целью жизни человека является познание Абсолютной Истины, Верховной Личности Бога. Занимаясь карма-йогой, человек может придти к этому.

С этой целью была создана система варнашрамы-дхармы(социальный уклад жизни), которая помогает человеку в этом. В настоящее время данная система сохранилась до некоторой степени только на территории Индии. Она призвана помочь человеку в постепенном духовном развитии. Считается, что варнашрама-дхарма дана Самим Богом и потому ещё настолько важна и совершенна. Она помогает человеку понять своё предназначение и учит, как следовать ему. Ее описание приведено в "Бхагават-Гите. Как она есть", "Шримад-Бхагаватам" и других ведических произведениях.

Занимаясь карма-йогой, человек не должен привязываться к результату, так как он зависит только от Всевышнего. Он должен обуздать свой ум и чувства и все плоды своей деятельности посвящать Богу. Недаром на Руси сохранилось выражение "сделай ради Бога". Это не означает, что человек должен все отдать, что получит. Он должен использовать полученное так, чтобы это способствовало его духовному развитию, начиная от поддержания своего тела, помощи родственникам, получении дополнительного духовного образования, до пожертвования в храм. Более подробно это изложено в "Бхагават-Гите. Как она есть" с комментариями Шрилы Прабхупады.

Такая деятельность приведёт человека к успеху в жизни, ему не придётся пожинать плоды кармических действий.

В 19 стихе 3 главы "Бхагават-Гиты. Как она есть" говорится:

"Поэтому человек должен действовать из чувства долга, не стремясь к плодам своего труда, — так он непременно придёт ко Мне".

Такой вид практики карма-йоги постепенно переходит в практику беспрерывного любовного преданного служения Богу — бхакти-йогу (буддхи-йога). На этом уровне человек действует под влиянием гуны благости, а потому, преодолев определённые трудности, связанные с развитием в себе положительных качеств, он испытывает постоянное счастье. Сначала яд, потом нектар. А самое главное, он вырывается из круговорота рождения и смертей и возвращается домой в Духовный мир.
https://yagizm.org/ru/node/831

"Вот наули. С головой, опущенной вниз, вращай вправо и влево внутренностями живота медленным движением, подобным водовороту в реке. Это называют наули.
Наули-крийя устраняет вялость желудка, усиливает пищеварение, дает чувство удовольствия и разрушает все недуги. Это самая главная из всех крий (очищений) Хатха-йоги". "Хатха-йога-прадипика" (2.33 - 34)

Наули - это практика сокращения и изолирования прямых мышц живота.

Когда прямые мышцы живота вращаются слева направо (против часовой стрелки), это называется дакшина - наули.

Когда они вращаются справа налево (по часовой стрелке), это вама - наули.
Когда мышцы стянуты вместе и выступает средняя группа мышц, это мадхьяма -наули. Прежде чем пытаться выполнять наули, нужно овладеть уддияна-бандхой и агнисара-крийей.

Чтобы в совершенстве овладеть техникой наули, необходимо мышцы живота сделать подвижными и эластичными. Вначале рекомендуется освоить технику вращения мышцами живота по часовой и против часовой стрелки в различных плоскостях тела. Это укрепит стенки брюшной полости и подготовит к освоению практики наули.

Ограничение: страдающие от болезней сердца, язвы желудка и двенадцатиперстной кишки не должны практиковать наули. Это относится и к тем, кто подвергся хирургическим операциям брюшной полости за последний год.

Сначала вы практикуете наули, наклонив тело вперед и опершись руками о бедра чуть выше колен. Чем выше располагаются руки на бедрах, тем более сложная форма наули практикуется.

Вариант наули 1
Этап 1

Расставьте ноги на ширину плеч. Согните ноги в коленях и обопритесь кистями чуть выше колен; большие пальцы рук на внутренних сторонах бедер, а остальные пальцы - на внешних. Голова прямая, глаза открыты.

Глубоко вдохните через нос и быстро выдохните через рот.

Выполните джаландхара-бандху и уддияна-бандху на задержке дыхания.

Слегка приподнимите правую руку над коленом, удерживая вес на левой руке и колене, но не наклоняйтесь в левую сторону. Это автоматически изолирует прямые мышцы живота в левой его части.

Затем отпустите уддияна-бандху и джаландхара-бандху, встаньте прямо и медленно вдохните. Это вама-наули.

Практикуйте таким же образом на правой стороне. Держите правую руку над коленом и слегка приподнимите левую руку, чтобы изолировать прямые мышцы живота в его правой части. Это дакшина-наули.

Между каждыми двумя циклами наули сначала отпускайте уддияна-бандху, затем джаландхара-бандху, поднимайте голову, становитесь прямо, а затем очень медленно вдыхайте через нос.

Перед выполнением следующего цикла сделайте несколько нормальных вдохов и выдохов.

Этап 2

Практикуйте вама-наули или дакшина-наули, как в первом варианте, а затем начинайте перекатывать мышцы на другую сторону, но прежде, чем они достигнут противоположной стороны, задерживайте их в середине.

Для того чтобы перемещать мышцы в другую сторону, слегка перенесите вес на ту руку, которая перед этим была убрана с колена.

Когда мышцы находятся в центре, обе руки должны оставаться над коленями. Это мадхьяма-наули.

Этап 3

Практикуйте таким же образом, как в первой и второй стадиях, но теперь без приподнимания рук с коленей, лишь ослабляя давление руки на ногу, однако не убирая ее с ноги. Постепенно руки на бедрах должны оставаться неподвижными. Затем выполняйте эту практику, помещая руки на верхние части бедер.

Вариант 2

Выполните предыдущий вариант, вращая мышцами по часовой стрелке (вама-наули). Эти действия называются "взбалтыванием". Начните с выполнения последовательно трех циклов, затем немного отдохните.

Таким же образом выполняйте дакшина-наули, вращая мышцами против часовой стрелки.

Когда это взбалтывание станет совершенным, практикуйте три раза вама-наули, затем три раза дакшина-наули, а затем расслабление.

Когда вы достигнете в этом совершенства, вы можете выполнять по десять вращений, затем по двадцать вращений.

Вариант 3

Практикуйте варианты 1 и 2, сидя в падмасане, сиддхасане или в сиддха-йони-асане, приподняв слегка ягодицы при помощи подушки.

Первоначально будет трудно управлять мышцами в положении сидя, поэтому сначала нужно добиться совершенства в этой практике в положении стоя
https://yagizm.org/ru/node/677

Этим упражнением ты достигнешь кхечари-сиддхи, будут устранены повреждения слизистой оболочки, приобретается великолепная сила зрения".
"Гхеранда Самхита" (1.50 - 51)

"Введи тонкую нить длиною с кисть руки в ноздри, а затем вытащи ее через рот. Это упражнение называется нети (очищение носа).

1. Джала-нети
   Первый способ:

   Налейте в кувшин (грелку, кружку Эсмарха) чуть теплую подсоленную воду.
   . Слегка запрокиньте голову назад и вливайте воду из кувшина в одну из ноздрей. Рот откройте.
   . Вода начнет естественным образом литься изо рта.
   . Провести вышеописанный процесс для другой ноздри.

Второй способ
. Налить в кувшин чуть теплую подсоленную воду.
. Открыв воду, лить воду в ноздрю. Если повернуть лицо таким образом, чтобы другая ноздря находилась под первой, то вода начнет выливаться из нижней ноздри.
. Повторить тот же процесс для другой ноздри.
. Примечание: джала-нети легче проводить натощак.
2. Сутра-нети

Возьмите толстую нитку (шнурок) длиной 50 см и, растопив воск, хорошо смажьте один конец (7-10 см).

Затем медленно введите нитку смазанным концом в одну ноздрю и просовывайте до тех пор, пока конец не начнет чувствоваться во рту. Тогда осторожно возьмите этот конец пальцами и вытащите его изо рта.

Таким образом, протащив нитку через носоглотку, несколько раз прочистите ее, осторожно двигая за концы нитки.
https://yagizm.org/ru/node/670

«Тот, кто соблюдает брахмачарью, умеренно ест саттвичную пищу, практикует регулярно и проявляет упорство в йоге, отказывается от привязанности к чувственным наслаждениям, тот достигает сиддхи через один год».
«Хатха-йога-прадипика» (1.57)
Йогин, который отрешается от чувственных удовольствий, соблюдает ограничения в еде, регулярно выполняет садхану, практикует в кратковременных и длительных затворах, регулярно общается со святыми, монахами, отшельниками, избегает ненужных отвлечений на сансарные заботы — быстро достигает совершенства, если у него нет серьезных препятствий.
Усмирение «трех драконов»
Йогин, желающий достичь успеха, должен подчинить и усмирить «трех драконов»:
~ половое желание,
~ привязанность к еде,
~ длительный сон.
Неспособный усмирить «трех драконов» не может надеяться на успех.
Половое желание усмиряется, когда йогин овладевает мула-бандхой и ваджроли-мудрой, и узлы в каналах свадхистана-чакры развязываются так, что ветер не застаивается в области таза, а поднимается вверх по сушумне к макушке и опускается вниз по переднему каналу.
Привязанность к еде покидает йогина, когда пупочная чакра очищается и элемент огня берется под контроль.
Желание много спать усмиряется, когда каналы очищены от избытка слизи Крийя-йогой, асанами, мудрами и пранаямами, а энергия пробуждена, циркулирует по каналам и насыщает чакры в межбровье и в макушке.
Диета и образ жизни
«Великий йог должен соблюдать следующие предписания: употреблять очищенное масло, молоко, сладости, камфару, говорить добрые слова, иметь уединенную комнату, слушать речи об истине, исполнять свои домашние обязанности без привязанности к ним, воспевать имя Вишну, слушать музыку, возвышающую душу, быть терпеливым, постоянным, всепрощающим, строгим к себе, выполнять очистительные процедуры, быть умеренным и служить Гуру».
«Шива Самхита» (3.35)
Йогин должен употреблять саттвическую пищу: молоко, рис, сыр, сливки, масло, зеленый горох, вареные овощи, гранаты, апельсины, виноград, яблоки, бананы, финики, мед.
Прием пищи
В «Шива Самхите» говорится, что пища должна приниматься дважды в день: в полдень и вечером. Во время выполнения любых практик пранаям и асан в желудке не должно быть пищи, он должен быть пуст, а после их выполнения не следует принимать пищи минимум полчаса.
По мере духовного развития йогин может уменьшать объем и вес потребляемой пищи, постепенно заменяя ее пранаямами и другими способами наполнения праной тонкого и физического тел. Когда йогин умеет впитывать прану глазами, порами кожи, поверхностью тела и самим сознанием также, как и дыхательными органами, он может усваивать чистую прану, дающую сильный оджас, при этом не используя функции физического тела и не засоряя его.
То, что употреблять нельзя
«Начиная заниматься йогой, избегай всего горького, острого, кислого, соленого и жареного, а также кислого молока, разбавленной молочной сыворотки, плотных овощей, алкогольных напитков, орехов винной пальмы и перезрелых плодов хлебного дерева».
«Гхеранда Самхита» (5.23)
Нельзя употреблять кислые, горячие, острые, соленые, горькие блюда, горчицу, соус чили, кислый творог, мясо, яйца, рыбу, чеснок, лук, несвежую пищу, алкоголь, перезрелые и недозрелые фрукты.
Следует избегать холодной пищи и напитков, т.к. они задерживают прану в нижних чакрах и не дают ей подняться и циркулировать. Также следует избегать острой пищи, очень горячего, кислого, соленого, т.к. это вызывает беспорядочное возбуждение праны и не дает ей подниматься вверх.
Ограничения при пранаяме
«Пранаямой нельзя заниматься ни после еды, ни на голодный желудок. Перед занятиями надо съесть немного молока и масла.
Тот, кто хорошо утвердился в своей практике, в этих ограничениях не нуждается. Пусть садхака (практикующий йогу) ест небольшое количество [пищи] за один раз и практикует пранаяму ежедневно в определенное время».
«Шива Самхита» 3.37 — 3.38
Когда йогин интенсивно выполняет пранаямы, его желание есть может усилиться, т.к. элемент огня разгорается и манипура-чакра работает сильнее, чем обычно. В это время йогин должен немного поесть или выпить теплого молока с маслом, чтобы «усмирить» внутренний огонь. Йогин, начинающий пробуждать Кундалини, никогда не должен употреблять холодные пищу и напитки.
Время и положения для сна
Дневной сон для йогина, если он не болен, не допускается, поскольку это ведет к засорению каналов. Сон на спине препятствует свободному течению праны по каналам ида и пингала, усиливая ветер. Сон в положении на животе выводит из равновесия три конституции.
Йогин может спать на левом или правом боку, в зависимости от практики. Сон на правом боку перекрывает грубую кармическую прану в пингала-нади, давая возможность видеть сны ясности. Это положение используется для йоги сновидений.
Если йогин спит головой на север, то влияние северного полюса ухудшает кровообращение в периферийных кровеносных сосудах, и связь между астральным и физическим телом ослабляется. Положение головой на восток способствует ясному сну и медитации, головой на юг — способствует глубокому сну, когда йогин может физически отдыхать. Положение головой на запад усиливает яркость и динамику сновидений.
https://yagizm.org/ru/node/661

Индия, которая хочет войти в число мировых сверхдержав, всерьез озабочена идеей укрепления мягкой силы. Власти не скрывают, что в распространении «положительного индийского образа» рассчитывают на популярность индийского кино, на поп-музыку, классическую культуру (например, индийский танец) и даже кухню. Особую роль в этой стратегии играет йога.

Как Индия превращает йогу в инструмент международного влияния

Поза лотоса известна всей планете. В Европе и США, Бразилии и, конечно, в России люди устраиваются на ковриках и массово осваивают йогу. В Москве едва ли не у каждого метро можно увидеть приглашения на занятия этой древней индийской практикой – йога-центров уже не меньше, чем недавно было секций пилатеса или аэробики. Проходят целые фестивали, посвященные гимнастике асан, а недавно мировая общественность уже второй раз отметила Международный день йоги, причем с размахом, какому позавидует любая другая ежегодная дата, объявленная ООН.

«Я призываю людей всего мира сделать йогу частью своей жизни, – сказал премьер-министр Индии Нарендра Моди. – Абсолютно бесплатно йога предоставляет гарантии здоровья, не делая различий между богатыми и бедными». Многочисленные неофиты, старательно принимающие различные позы, и не предполагают, что поневоле участвуют в развернувшейся в мире «битве за йогу» – и в этой битве Нью-Дели переходит в решительное наступление.

От гимнастики к пицце

Это старинное индийское занятие на Западе за последние полвека успело стать модой, затем бизнесом и теперь становится политикой. Вообще, популярность йоги может удивить: исторически – это весьма замысловатая и достаточно элитарная духовная и физическая практика, удел отшельников-садху, ушедших от мира. И главной целью настоящего йогина была «мокша» – освобождение от бесконечной цепи перерождений: индусы верят в реинкарнацию, и эта практика изначально была направлена прежде всего на уничтожение «посеянных в каждом зерен кармы».

Слово «йога» происходит от индоевропейского «юдж» – обуздание, воспитание; отсюда английское «yoke» (ярмо) или русское «иго». За многие века йогины, обуздавшие себя ради высшей цели, выработали комплекс поз, асан, которые должны помогать течению энергетических потоков, способствовать правильному дыханию, а также, как выяснилось, оказывать определенное терапевтическое воздействие. Собственно, эти самые позы в представлении большинства за пределами Индии и есть йога.

Первая волна моды на гимнастику асан прокатилась по миру еще в 1960-е и 1970-е, в годы хиппи-бума. Тогда молодежь Европы и Америки заинтересовалась Востоком. Дорогу в Индию протоптали европейские мистики и эзотерики еще в XIX веке, а теперь сюда толпами потянулись длинноволосые бунтари из рок-поколения. Они бежали из материального Запада в «индийский рай» в поисках особой духовности, мистики, восточных тайн, как, впрочем, и дешевой индийской конопли. С Тропы хиппи бунтари привозили домой моду на медитацию, пеструю смесь экзотических доктрин, имеющую мало общего с настоящей индийской философией, всякие восточные фенечки, а также йогу.

В Европе и США древние индийские асаны были переосмыслены европейским прагматичным умом и быстро превратились в оздоровительную гимнастику, которой принялись заниматься массово – в парках, спортзалах, на стадионах. Причем главным для большинства занимающихся стало здоровье, а вовсе не борьба с зернами кармы.

Известный социальный антрополог Агехананда Бхарати еще в 1970-е даже придумал для таких случаев особый термин: «эффект пиццы». Речь о том, что простая пицца с сыром и помидорами появилась в США в XIX веке вместе с итальянскими эмигрантами, но на новой родине приобрела иные черты и стала популярным фастфудом. Американцы поставили производство пиццы на поток, превратив несложное блюдо в индустрию, завоевавшую мир. Сейчас уже и не помнят, что исторически пицца в Италии была (хотя и не в таком количестве сортов), но сетевых пиццерий не было. Нечто подобное произошло и в Индии: в ответ на запрос западной молодежи здесь появилось немало духовных учителей, охотно обучавших духовным истинам за наличные. Метафизика превратилась в предпринимательство.

Не стала исключением и йога: исторически в Индии она никогда не была массовым занятием, оставаясь практикой отшельников. В ней есть много направлений, адепты которых считали свои знания сакральными. Отношения гуру и учеников (которые никогда не были многочисленными) были по-восточному строги, а учеба – сложным процессом личной передачи знаний. Но теперь все изменилось. Западный вариант йоги вскоре пришел и в саму Индию, где еще недавно простые индийцы знать не знали, что это за поза лотоса такая, но тут и местная молодежь занялась «исконно индийской практикой».

Постепенно йога стала большим бизнесом. Только в США в последние годы, по данным Sports & Fitness Industry Association, ею занимались 24 млн человек. То есть гимнастика асан почти так же популярна, как гольф. По оценкам экспертов, только в Соединенных Штатах йога – это индустрия с оборотом $27 млрд. Сюда входит плата за обучение, стоимость аренды залов, доходы от производства атрибутов, ковриков, одежды для занятий, а также продажи учебников, видеокурсов с упражнениями и так далее.

До недавнего времени популярность этой индийской практики в мире росла без особого участия властей Индии. Но теперь индийцы захотели «вернуть йогу домой» и громко напомнить всем, где находится ее родина.

Асаны с политическими сливками

О войне за йогу в Индии заговорили еще несколько лет назад, когда на Западе неогуру разных мастей решили запатентовать свои методики. Американское патентное бюро не стало регистрировать права на занятия самой гимнастикой асан, но согласилось патентовать связанную с ней продукцию.

Индийцы были недовольны: мы создали это искусство, пять тысяч лет у нас занимаются этой практикой, и мы против того, чтобы выдавать какие-то патенты. Особое раздражение вызвали перебравшиеся за рубеж учителя, например осевший в США Бикрам Чоудхури, создавший «Бикрам йогу» – занятия несколькими специально отобранными асанами в жарко разогретой комнате (говорят, способствует похудению). Чоудхури зарегистрировал бренд и даже попытался получить патент на придуманную им последовательность поз, а индийцы в ответ обвинили его в «присвоении древнего знания».

Индия оказалась всерьез озабоченной этой конкуренцией: на Западе с 1960-х появилось невероятное количество разных йог, которых на ее родине никогда не бывало: всякие рок-н-ролл-йога, хип-хоп-йога, йога в гамаках, шоколадная йога, какая-то индейская йога майя и так далее. И все их адепты ссылаются на некие древние знания.

«Никакие древние йогины не занимались толпой раздевшись донага, перемазавшись шоколадом под хип-хоп. Это все не имеет к настоящей традиции никакого отношения!» – говорил мне как-то индийский коллега-журналист. Особенно его задевала шоколадная йога: какао пришло в Азию из Америки недавно, массово разводить этот плод в Индостане стали только в XX веке – при чем тут йогины?

Такие скандалы привели к тому, что индийцы всерьез задумались официально зафиксировать древние позы, чтобы никто больше не мог на них претендовать. В 2010 году эксперты специально созданной Traditional Knowledge Digital Library (TKDL) сообщили, что ведут съемку асан и намерены подробно описать не менее полутора тысяч поз. Индийцы не скрывали: главная цель акции – предотвратить патентование их за рубежом, мол, йога должна быть защищена, как в Европе защищены сыр пармезан или шампанское.

Но особенно решительно к борьбе за гимнастику асан подошел нынешний премьер-националист Нарендра Моди: вскоре после победы на выборах в 2014 году он предложил Генассамблее ООН объявить 21 июня Международным днем йоги. Предложение было поддержано. И 21 июня 2015 года премьер лично возглавил коллективные занятия в Нью-Дели, а 21 июня этого года провел подобные занятия в Чандигархе.

Премьер сообщил, что его цель – напомнить всем о достижениях индийской цивилизации, а также подарить миру «простой и дешевый оздоровительный комплекс, проверенный веками». Он с гордостью рассказывает, что сам встает каждый день в пять утра, чтобы заняться асанами: «Я сохраняю работоспособность с утра до ночи. Я уверен, что секрет этого в йоге и дыхательных упражнениях».

Но дело, конечно, не только в желании оздоровить мир или доказать, что именно индийцы изобрели такие позы (с этим фактом никто и не спорит). Индия, которая хочет войти в число мировых сверхдержав, всерьез озабочена идеей укрепления мягкой силы. Власти не скрывают, что в распространении «положительного индийского образа» рассчитывают на популярность индийского кино, на поп-музыку, классическую культуру (например, на популярный в Европе и Америке классический индийский танец) и даже кухню. В этой стратегии гимнастика асан играет особую роль. Моди даже учредил в правительстве новый пост министра йоги и аюрведы.

Индия намерена показать всем, как надо заниматься, – правильные асаны демонстрируют теперь и чиновники. Бесплатные занятия для трех миллионов индийских бюрократов ввел премьер Моди – для поддержания патриотизма и гордости за национальную культуру. Йогу теперь практикуют местные полицейские и военные, моряки на боевых кораблях и даже пилоты и стюардессы национальной авиакомпании AirIndia. Ясное дело, на занятия собирают студентов и школьников. Власти настроены оптимистично и утверждают, что йога позволит сделать госслужащих более спортивными, трудоспособными и даже менее коррумпированными.

А министр йоги Шрипад Наик планирует ввести занятия йогой в шестистах тысячах местных школ, а также в больницах, полицейских участках, в вузах. Министр обещает «окончательно отозвать йогу с Запада» и сделать ее неотъемлемой частью индийской жизни.

Однако «отозвать с Запада» вовсе не означает отказаться от западных учеников. Напротив, в Индии рассчитывают, что теперь адепты массово поедут к ним учиться «настоящей» йоге. Министерство внутренних дел даже сообщило, что готово разрешить иностранцам, намеревающимся заняться кратким курсом йоги или пройти недолгий курс лечения методами традиционной индийской медицины аюрведы, посещать Индию по простой туристической визе (а не по медицинской).

Большой победой в Индии считают сообщения о росте числа секций йоги в Китае, который долгие годы был цитаделью собственных весьма модных в мире практик – цигуна, тайцзицюань и прочих. По данным индийской прессы, только компания Sacred Yoga and Dance Company из Ченду уже открыла в Юго-Западном Китае более семисот отделений, в каждом из которых по 40–50 учеников. Компания намерена приглашать учителей из Индии. Индийцы считают это реальным подтверждением своей мягкой силы, если даже Китай сдается.

“Прижми пупок к позвоночнику сто раз. Так увеличишь пищеварительный огонь и избавишься от болезней в брюшной полости”
Гхеранда-Самхита, 1:19

Как одно из шести очистительных действий, перечисленных Сватмарамой (ХЙП, 2.22), наули стоит несколько особняком – действительно, это весьма своеобразная, особенная техника. При этом наули и подготавливающие к ней техники составляют своего рода золотой фонд йогической практики, оказывая разноплановое воздействие на самые разные системы и органы. Можно сказать уверенно, что с помощью брюшных манипуляций мы влияем и на пищеварение, и на кровообращение, и на нервную, и на дыхательную системы. При этом брюшные манипуляции могут использоваться на разных этапах практики – от начальных до весьма продвинутых.

По отношению к наули предваряющими, подготовительными практиками можно назвать такие, как агнисара-дхаути-крийя и уддияна-бандха. Технически их выполнение проще, чем наули, и к тому же они обеспечивают необходимую подготовку соответствующих мышц.

«Агнисара-дхаути» можно приблизительно перевести как «разжигание внутреннего (или пищеварительного) огня», либо «очищение внутренностей огнём». Как правило, начинающим выполнять её проще всего.

Все брюшные манипуляции выполняются на задержке дыхания после выдоха. Наиболее удобное положение для освоения – «поза рыбака»: ноги на ширине плеч или несколько шире, корпус слегка наклонён вперед. Руки выпрямлены в локтях, упираются в бёдра. Сделав глубокий выдох, следует глубоко втянуть живот под рёбра, потом выпустить живот, расслабив его. Повторить это движение комфортное количество раз, втягивая и выпуская живот, не вдыхая. В очередной раз выпустив живот, сделать плавный вдох. Не следует бросать живот вниз, одновременно делая резкий вдох. Длительность задержки дыхания должна быть комфортной - почувствовав желание вдохнуть, следует заканчивать цикл выполнения. То есть последовательность выглядит так: 1) выдох 2) втянуть живот 3) выпустить живот 4) повторить п. 2 и 3 комфортное количество раз 5) в очередной раз выпустив живот, сделать вдох.

Таким образом выполнен один цикл агнисара-дхаути-крийи. Подряд можно выполнять несколько циклов, в соответствии с самочувствием.

Следующим элементом является уддияна-бандха, которая в хатха-йоге играет довольно многогранную роль – она может быть использована как бандха в практике пранаямы, однако при этом уддияна может выполняться как отдельный приём для улучшения состояния пищеварительной, кровеносной и дыхательной системы.

“Уддияна” переводится как “взлёт” или “движение вверх”. При выполнении уддияны живот подтягивается вверх, в сторону грудной полости.

Технически уддияна очень похожа на агнисара-дхаути-крийю. Разница состоит в том, что режим выполнения уддияна-бандхи – статический. Нужно сделать глубокий выдох, втянуть живот назад и вверх, после чего зафиксироваться в данном положении на некоторое время (ограниченное продолжительностью доступной задержки дыхания). После этого выпустить живот и сделать плавный вдох. Повторить несколько раз (для начинащих достаточно 3-5 повторений).

Эти две техники выполняются наружными межреберными мышцами – теми мышцами, которые поднимают рёбра и разводят в стороны. Объём грудной клетки увеличивается, при этом голосовая щель пережата, вследствие чего воздух не может войти в грудную клетку. Давление в грудной клетке резко понижается и в сторону пониженного давления перемещаются органы брюшной полости и диафрагма. То есть при выполнении агнисара-дхаути и уддияна-бандхи основными рабочими мышцами являются не мышцы брюшного пресса и не диафрагма (которые в момент втягивания живота расслаблены и растянуты), а мышцы грудной клетки, отвечающие за выполнение вдоха. Уддияна-бандху иногда называют “ложный вдох” – грудная клетка расширяется как на вдохе, но голосовая щель замкнута, поэтому в полость груди втягивается не воздух, а диафрагма и органы брюшной полости.

После уверенного освоения агнисара-дхаути-крийи и уддияна-бандхи можно переходить к освоению наули. Наули представляет собой сочетание уддияна-бандхи (то есть сокращения наружных межреберных мышц, расширяющих грудную клетку) и сокращения прямых мышц живота (обеих или одной из двух).

Прямые мышцы живота начинаются от реберных хрящей грудной клетки спереди и крепятся к лобковой кости. Сгибают и наклоняют вперед туловище, а при фиксированной грудной клетке приподнимают вверх передний край таза.

При выполнении наули наша задача выполнить уддияна-бандху, после чего напрячь и вывести вперед прямые мышцы живота (сохраняя грудную клетку расширенной). Сокращение обеих прямых мышц живота называется мадхъяма-наули (часто это называют “срединным жгутом”). Изолированное сокращение левой прямой мышцы – вана-наули, правой – дакшина-наули.

Обычно начинающим проще освоить “срединный жгут”, то есть сокращение обеих прямых мышц, а уже потом переходить к освоению “одностороннего” наули. Важно выполнять практику ежедневно; зачастую хорошо помогает практика перед зеркалом. При освоении “одностороннего” наули может помочь “перекатывание” с одной руки на другую в стандартной позиции: при опоре на правую руку лучше контурируется правая прямая мышца, что помогает лучше ощутить её и понять принцип движения. В последующем участие рук сводится к минимуму.

Как симметричный, так и асимметричный варианты наули могут выполняться в статическом и динамическом режиме. При выполнении динамического режима вана- и дакшина-наули по животу словно бегут волны (примерный перевод слова “наули” – покачивание волн).

Обычно рекомендуется выполнять несколько движений в одну и в другую сторону, заканчивая движениями справа налево (по ходу толстого кишечника). При отсутствии противопоказаний можно выполнять несколько десятков движений в каждую сторону ежедневно.

Как уже было сказано, практика наули отнесена Сватмарамой к перечню очистительных действий – шаткарме. Брюшные манипуляции осуществляют мощную висцеральную стимуляцию, активируя автономную нервную систему кишечника, улучшают артериальное кровоснабжение, венозный и лимфатический отток из органов брюшной полости. Облегчают пассаж содержимого кишечника, стимулируя его моторику и выделительную функцию, что оптимально при атонических запорах. Оказывают стимулирующее воздействие на основные пищеварительные железы – поджелудочную железу и печень, секреторные клетки слизистой желудка; активируют моторику желчного пузыря, облегчая дренаж желчи.

Освоенная мадхъяма-наули – основной элемент практики басти-крийи (йогической клизмы).

Исходя из их влияния на дыхательную систему, брюшные манипуляции могут быть отнесены к прана-въяямам – техникам, готовящих тело к пранаяме. Агнисара-дхаути, уддияна-бандха и наули укрепляют дыхательную мускулатуру вдоха – наружные межреберные мышцы являются здесь основной рабочей мышечной группой, поэтому регулярная практика будет укреплять их, готовя к длительному сокращению при выполнении антар-кумбхаки.

Агнисара-дхаути-крийя стимулирует кровообращение, способствуя более равномерному распределению крови из “центра” на “периферию”. Выполняемая во время задержки дыхания мышечная работа обеспечивает быстрое накопление углекислого газа и за счет этого - улучшение периферического капиллярного кровотока.

Важнейшим эффектом брюшных манипуляций является их влияние на венозный отток. Создание в полостях тела (в грудной и брюшной) отрицательного давления обладает подсасывающим действием, способствуя возврату венозной крови к сердцу и таким образом облегчая циркуляцию крови по сосудистой системе, делая тканевой газообмен более эффективным. Наиболее мощной “вакуумной” техникой является мадхъяма-наули (которая используется, напомним, для втягивания воды в задний проход при выполнении басти-крийи).

Брюшные манипуляции оказывают влияние на общий тонус вегетативной нервной системы; здесь наиболее демонстративным действием обладает уддияна-бандха: влияние на ветви блуждающего нерва приводит к общей активизации парасимпатической нервной системы, а это, в свою очередь – к успокоению психоэмоционального фона, снижению частоты сердечных сокращений и артериального давления. Выраженным парасимпатическим эффектом уддияна-бандхи и обусловлено её использование в практике пранаямы.

В силу широкого спектра своих эффектов брюшные манипуляции применяются в йогатерапии различных заболеваний. За счет улучшения венозного оттока агнисара-дхаути, уддияна и наули успешно используются при варикозной болезни ног и малого таза, венозных дисциркуляциях головного мозга, геморрое, послеоперационном лимфостазе и различных застойных явлениях. Улучшение венозного оттока из области малого таза – необходимое условие для нормализации репродуктивной функции, поэтому брюшные манипуляции используются при аменоррее, функциональном бесплодии, простатитах, аднекситах. Стимуляция органов пищеварения помогает избавиться от запоров, дискинезии желчевыводящих путей по гипотоническому типу, гипосекреторных состояний.

При этом мощное воздействие брюшных манипуляций на многие системы организма обуславливает ряд противопоказаний: выполнение этих практик запрещено при месячных, беременности, миоме матки (которая сопровождается ростом и кровотечениями), при острых инфекционных заболеваниях органов брюшной полости и малого таза, обострениях хронических заболеваний пищеварения (гастрита, язенной болезни и т.д.), тромбоэмболической болезни, а также при злокачественных опухолях любой локализации.
https://yagizm.org/ru/node/584

Приветствую Мать, которая является Парабрахманом Ведантистов, Парашивой Шива Сиддхантинов, Маха Вишну Вишнуитов; которая является Небесным Отцом у христиан, Аллахом у магометан, Джеховахом у евреев, Нирваной у буддистов, Ахура Маздой у зороастрийцев, вещью в себе у западных философов, всемогущим Богом всех религий.
Философия Шакти стара, как Веды. Подлинным источником доктрины Шакти является Дэви Шукта в Риг Веде. Дэви – не просто принцип творения, принцип покровительства, принцип космической энергии, но также принцип Божественного Знания. Величие Дэви наиболее подробно воспевается в Шакти Агамах, Тантрах и в Дэви Бхагавате.
Маха Дэви или Махешвари или Парашакти является высшей Шакти, или Силой верховного Существа. Она является Творцом вселенной. Дурга, Трипурасундари, Лалита, Раджа Раджешвари – все являются формами Пара Шакти или Муля Пракрити или Чит Шакти или Брахма Шакти.
В доктрине Шакти Шива является высшим, неизменным, вечным сознанием и Шакти является Его кинетической энергией. Вселенная есть энергия. Вселенная является проявлением величия Дэви. Это утверждение доктрины Шакти. Шакти является Силой Бога, Шакта – тот, кто обладает Шакти.
Садхана Тантры содержит огромные Сиддхи, или силы. Им можно научиться под руководством Сиддха – Тантрического Гуру. Ученик Тантры должен быть наделён чистотой, верой, преданностью, посвящать себя Гуру, бесстрастием, гуманизмом, храбростью, космической любовью, правдивостью, отсутствием алчности и удовлетворённостью. Отсутствие этих качеств у ученика означает грубое злоупотребление Шактизмом.
Шактизм был одной из потенциальных сил для духовного перерождения индийцев. Практикуемый невежественными, непросвещёнными и неквалифицированными людьми, он приводил к определённым злоупотреблениям, и нет ничего удивительного, что некоторые деградированные формы Шактизма рассматриваются не иначе, как магические, аморальные и оккультные силы. Примером извращённого выражения истины, пародии на оригинальные приёмы является теория пяти Макар: Мадья, Мамса, Матсья, Мудра и Майтхуна (вино, мясо, рыба, символические действия и коитус).
Шакти Тантра является Адвайта Вадой. Она провозглашает, что Параматма и Дживатма едины. Шакты рассматривают Веды как основное священное писание. Они признают Шакта-Тантры как тексты, разъясняющие значения для того, чтобы достичь цели, утверждённой в Ведах.
Система Тантра является составной частью индуизма. Система Шакти является одной из наиболее важных восточных систем. Тантра Шастра заслуживает самого тщательного и глубокого изучения. Фундаментальные идеи этой системы находятся в соответствии с разумом. Учения Тантр весьма правильны. Шакта Тантра является Садхана Шастрой Адвайта Веданты. Это действительно глубокая и могущественная система.
Маханирвана и Кулярнава Тантра являются важнейшими книгами в Тантра Шастре. Йога Кундалини Упанишада Кришна Яджурведы, Йога Таттва Упанишада Кришна Яджурведы, Джабаля Даршана, Тришикх Брахмана, Вараха Упанишада являются весьма полезными для приобретения знаний о Кундалини Шакти и методах её пробуждения и приведения к Сахасрара Чакре на верхушке головы.
Тантры – это не книги по колдовству или волшебству, магическим словам или мистическим формулам. Это превосходные священные писания. Все люди независимо от касты, вероучения или цвета кожи могут получить от них вдохновение и достичь духовной силы, мудрости и вечного блаженства. Это Садхана Шастры. Они показывают путь к освобождению, совершенству, свободе и вечному блаженству.
Тантра является спасителем мудрости. Это чудесная лодка, которая безопасно перевозит человека на другой берег бесстрашия, бессмертия, свободы и совершенства.
Тантра объясняет (Таноти) в мельчайших подробностях знания, касающиеся Таттвы и Мантры (Истины, или Брахмана, и мистических слогов). Она спасает (Транат). Отсюда название – Тантра.
Тантра является в определённом смысле тайным учением. Это Гупта Видья. Вы не сможете научиться ей по книгам. Вы должны получить знания и практику у практических Тантристов, Тантрических Ачарьев и Гуру, которые владеют её ключом.
Слово “Шакти” происходит от корня “Шакт”, что означает “быть способным”, “делать”. Шакти символизирует женское начало, но в действительности оно ни женское, ни мужское, а просто сила, которая проявляет себя в различных формах. Земля, вода, огонь, воздух, эфир, электричество являются Её грубыми формами – Апара Пракрити. Жизненный элемент является Её Пара Пракрити. Ум является модификацией Чит Шакти.
Тантра Йога уделяет особое внимание развитию сил, скрытых в шести Чакрах от Мулядхары до Аджны.
Садхаки бывают трёх типов: Пашу, Вира и Дивья. Только Пашу Садхаки практикуют Панча Макары: Матсья, Мамса, Мадья, Мудра и Майтхуна (коитус). Эзотерическое значение этих пяти Макар следующее: “убить эгоизм, контролировать плоть, пить вино божественного опьянения и иметь союз с Богом Шивой”. Божественная практика Дивья Садхаков ведёт к божественной жизни. Откажитесь от Пашу Вритти, животной тенденции, и поднимитесь до Дивья Вритти, или божественной природы.
Пусть Пара-Шакти или Дэви – вселенская Мать Джагадамба благословит всех вас мудростью, миром и Бессмертным Блаженством....

скачать во вложении

1. Муни Сута сказал своим ученикам муни Шаунакади: «О муни (мудрецы)! Милостью Господа Шри Параматмы Парашивамурти, я собираюсь передать священное и божественное знание, которое действует как лекарство от самсары и ведёт нас к состоянию Брахма-сварупа-кайвальи, известному как мокша.

   2. Невозможно достичь кайвалья-падави совершением любого вида добродетели или аскезы с религиозными обрядами. Но только через божественное знание (дивья-джняна) спасение (кайвалья-прапти) может быть достигнуто.

   3-4. В старые времена в лесу Дандака то, чему Господь Шанкара учил Раму, и что является божественной тайной, что, когда оно применялось в жизни, приносило спасение людям – эта Шива-гита была поведана Санаткумаре Шанмукхой (Скандой, Субраманьей).

   5. Затем Санаткумара поведал её Вьясе. Мудрец Вьяса смилостивился ко мне и передал это знание мне.

   6. Затем Сута предостерёг своих учеников не передавать это знание никому, иначе небесные божества рассердятся и проклянут.

   Примечание: причина проклятия упоминается в нижеследующих шлоках, но этого не надо бояться в наше время, поскольку в современном мире мы никогда не делаем хомы и ягьи регулярно, равно как мы не совершаем ведические практики. Преданность Всемогущему – единственное, чему мы следуем. Следовательно, это не применимо к Кали-юге. Дхарма меняется в каждую югу, и потому теперь это не применимо к нам.

   7-8. Услышав это, я сказал: «О муни! Почему вы так говорите? Что плохого для божеств в том, что кто-то расскажет эту Шива-гиту другим? Зачем им сердиться? Зачем им проклинать?» Когда я спросил его, Ведавьяса смилостивился ко мне и разъяснил следующим образом.

   9-12. В этом мире брамин-домовладелец (грихастха) совершает хомы и ягьи посредством посвящения пищи и напитков божествам через огонь; такие брамины подобны камадхену (исполняющей желания священной корове) для божеств, потому что такие ягьи и хомы приносят им пищу. Божества принимают эти подношения с радостью в сердце и счастьем (в свою очередь божества поддерживают своевременные дожди и помогают земле выращивать зерновые должным образом). И поэтому, такова обязанность браминов – регулярно проводить хомы и ягьи, чтобы божества были счастливы (и взамен получать пищу на земле). Если брамины оставляют выполнение этих основополагающих обязанностей перед божествами и погружаются в йогу и постижение абсолютного Брахмана (Всевышнего Господа), достигая наслаждения в служении ему через путь мудрости и любви, это делает божеств несчастными, поскольку они не получат свою долю жертвенной пищи. По этой причине они могут стать несчастными и могут проклясть. Если кто-то выкрадет дающую молоко корову и уведёт её прочь, то так же, как прежний её владелец будет беспокоиться и хотеть вернуть её, так же и эти божества тоже будут беспокоиться, если какой-нибудь брамин отступает от своего пути предписанных обязанностей ради пути к спасению, и чтобы заполучить его назад ради своего счастья, они пытаются создавать беспокойства и препятствия всеми возможными способами на пути стремящегося к спасению...

скачать во вложении
https://yagizm.org/ru/node/481

当我们开始将自己与个人自我分开时，当我们将一切归因，转移，委托给我们的高级自我时，作为一种存在于一切，任何现象，任何经验，任何形式，任何现实表..
这是对自我的拒绝。

拒绝不是对某物的限制，它不是对真正意义上的某物的拒绝，它是对存在的错误看法的背离

"骄傲，占有欲，幸福属于"我"的感觉，痛苦属于"我"的感觉，它是"我的"的感觉-这是五品质的自我。"Mahasiddha-Gorakshanath，Sidha-siddhanta-paddhati，第1部分。 （ch。 2shl. -47)

自我（ahamkara）表现为以下表现形式:

Abhimana-（骄傲）-"自我重要性"，傲慢。

Madiya（占有欲）是"我的"的感觉，或意识到自己的感觉，思想和智力功能。

妈妈-sukha-幸福属于"我"的感觉。

妈妈-dukha-悲伤，痛苦的感觉正是"我的"。

Mom-idam是"这是我的"的感觉，即认同占有和垄断任何经验，事物。

如果练习增强了这些感觉，那就是自私。 实践没有samaya，信仰，奉献精神，爱，奉献精神不可避免地退化，变得自私。

Abhimana。 有时它表现为骄傲，Ishvarism。 当一个sadhak经过一点点练习后，开始对自己进行大量思考，在每一步都与他人争论，以维护自己，拒绝接受精神权威，傲慢地行事，傲慢地为对他人的影响而战， 如果骄傲不被认为是空虚的能量。 这是一种自私的做法。

玛迪亚 有时，当瑜伽士"迷上"心灵，逻辑，智力清晰度时，这表现出来，它掩盖了心灵之外的真正智慧。 概念，概念和思想作为一个整体的空洞的俏皮本质是不被认可的。

妈妈是一个sukha。 有时它表现为在sadhana中对精神"嗡嗡声"的不成熟关注。
Bhagavan sahajya意识的空白空间不被认可。 幸福不是给他的,而是贪婪地留给自己的. 这是一种自私的做法。

妈妈是个杜卡。 如果一个人的功德不大，今生有很多恶业，他一定会受苦，生病，经历抑郁，不和谐。 如果经历了这一点，他陷入沮丧，缺乏信心，屈服于它，那么这是以"mama-dukha"形式的自私表现。 苦难的虚空光度不被认可，darshan，ishta-devata的shaktipatha和上帝不被认可。 这是一种自私的做法。

妈妈-伊达姆。 有时一个人，即使在练习时，也会依附于他的配偶，梦想着超凡脱俗的爱，财产，服务，或者他对生活的想法和狭隘的想法，或者对他人的评估，或者在获得经验后，试图通过将其归因于自己个人而不是上帝或伊什塔-德瓦塔来使其永久化，也就是说，他从任何事物中为自己创造了一个偶像。 这是一种自私的做法。

当实践的目标成为从自己虚幻的态度中诞生的东西时：获得"精神冒险"，获得siddhi，神奇的力量，在社会中获得很高的地位，对自我表达的渴望等等。 这是一种自私的做法。

为什么我们经常在练习结束时重复"为了所有众生的利益"这句话。 这种对众生的善念从何而来？

这条诫命在博伽梵歌中被两次提到，博伽梵歌是经典的吠陀来源，它受到所有遵循永恒法律-Sanatana-dharma道路的人的尊重。（第5章，shl。25，ch． 12. shl.4.)
这是圣经对每一个撒督的行为的直接指示。
这听起来像这样："sarva-bhuta-hite-ratah"-这意味着："为所有众生的利益行事"，"为了所有众生的利益。"

这种态度从一开始就在一个瑜伽士，在一个萨德胡，一个正确的（法）行动的理解，这个行动应该永远有利于所有的人。

Advaita是所有生物在绝对，神圣中的统一，并且遵循Advaita道路的sadhu必须明白，善不能是分开的，个人的，个人的。 好是普遍和统一的。
这个提法也经常被佛教徒使用，这也表明了他们对无私实践的正确态度。

Когда мы начинаем отделять себя от индивидуального я, когда мы все приписываем, передаем, перепоручаем своему Высшему Я присутствующему как акт Бытия во всем, в любом явлении, в любом переживании, в любой форме, в любом проявлении реальности...
А это отказ от эго.

Отказ это не ограниченность в чем-то, это не отказ от чего-то в подлинном смысле, это уход от ложного неправильного восприятия Бытия

"Гордость, собственничество, чувство того,ч то счастье принадлежит "мне", чувство того, что страдание принадлежит "мне", чувство того, что это - "мое" -таково пятикачественное эго." Махасиддха-Горакшанатх,Сидха-сиддханта-паддхати,ч.1.(гл. 2 шл. -47)

Эго (ахамкара) выражена в следующих проявлениях:

Абхимана -(гордость) - "чувство собственной важности", высокомерие.

Мадия (собственничество) - чувство "мое", или осознание чувств, ума и интеллектуальных функций как собственных.

Мама-сукха - чувство, что счастье принадлежит именно "мне".

Мама-дукха - ощущение того, что горе, страдание является именно "моим".

Мама-идам - чувство "это мое", то есть отождествление с обладанием и монополией на любое переживание, вещь.

Если практика усиливает эти чувства, она является эгоистичной. Практика без самаи, Веры, духа преданности, любви, самоотдачи неизбежно вырождается и становится эгоистичной.

Абхимана. Иногда это появляется как гордыня, Ишваризм. Когда садхак немного попрактиковав, начинает очень много мнить о себе, спорить на каждом шагу с другими, чтобы самоутвердиться, отказывается принимать духовные авторитеты, ведет себя заносчиво, надменно, борется за влияние на других, пытается поучать, когда его даже не просят об этом. Если гордыня не распознается как пустая энергия. Это - эгоистичная практика.

Мадия. Иногда это проявляется, когда йог "подсаживается" на ум, логику, интеллектуальную ясность и она ему затмевает истинную мудрость вне ума. Не распознается пустая игривая суть концепций, понятий и ума в целом.

Мама-сукха. Иногда это проявляется как незрелая захваченность духовным "кайфом" в садхане.
Не распознается пустое пространство сознания Бхагавана сахаджьи. Блаженство не отдается ему, а жадно удерживается у себя. Это - эгоистичная практика.

Мама-дукха. Если у человека мало заслуг и есть немало дурной кармы в этой жизни, он обязательно будет страдать, болеть, испытывать депрессии, дисгармонию. И если он, испытывая это, впадает в уныние, безверие, поддается этому, то это проявление эгоизма в форме "мама-дукха". Не распознается пустотная светоносность страдания, не распознается даршан, шактипатха ишта-дэваты и Бога. Это - эгоистичная практика.

Мама-идам. Иногда человек, даже практикуя, привязывается к супругу, мечтая о неземной любви, или имуществу, или служению, или своим мыслям и узким представлениям о жизни,или оценкам других, или, получив опыт, пытается увековечить его, приписывая его себе лично, а не Богу или ишта-дэвате, то есть он творит кумира себе из чего либо. Это - эгоистичная практика.

Когда целью практики становится нечто, рожденное от собственных иллюзорных установок: получение "духовных приключений", обретение сиддхи, магического могущества, достижение высокого статуса в обществе, желание самовыражения и т.д. Это эгоистичная практика.

Почему мы часто повторяем в конце практики слова "на благо всех живых существ". Откуда это понятие блага для всех существ?

Эта заповедь дважды упоминается в Бхагавад-гите, каноническом ведическом источнике, который уважается всеми,к то следует по пути Вечного закона - Санатана-дхармы.(глава 5,шл.25,гл. 12. шл.4.)
Это прямое наставление священного писания по поведению для каждого садху.
Она звучит так: "сарва-бхута-хите-ратах" - что значит: "действуя во благо всех живых существ", "на благо всех живых существ."

Подобная установка с самого начала воспитывает в йогине, в садху, понимание верного (дхармичного) действия и это действие всегда должно нести благо всем существам.

Адвайта, есть единство всех живых существ в Абсолюте, в божественном и садху, идущий по пути Адвайты, должен понять, что благо не может быть отдельным, личным, индивидуальным. Благо - всеобщееи единое.
Эту формулировку также часто используют буддисты, что также говорит об их правильном настрое на неэгоистичную практику.
https://yagizm.org/ru/node/418