йога

Согласно Риши Патанджали, Яма распадается на 5 основных добродетелей: Ахимса (непричинение вреда), Сатьям (правдивость), Астейям (неприсвоение чужого), Брахмачарьям (воздержание) и Апариграха (непринятие даров).

К ним Риши Шандилья прибавляет еще следующие:

Шаучам (чистота внутренняя и внешняя), Даяйа (милосердие ко всем и всему), Арджава (искренность), Дхрити (твердость в принципах) и Митахара (умеренность).

Непричинение вреда (Ахимса) является первым требованием к человеку, вступившему на путь Йоги. Если ученик хочет стать Йогом, он должен поставить эту добродетель краеугольным камнем в основании своей жизни. Все остальные качества Йога проистекают из этого непричинения вреда. Всякое зло, как и всякое нарушение основных правил нравственности имеет в своей основе причинение вреда в той или иной форме. Поэтому Йог должен научиться соблюдать Ахимсу во всех отношениях: в мыслях, речи, поступках, всегда и при всяких обстоятельствах. Совершенствуясь в этом, он в конце концов приходит к святости.

«Практика Ахимсы, достигая высшей ступени развития, в конечном итоге приводит к осуществлению единства всеобщности жизни. Она дает космическую любовь». (Свами Шивананда Сарасвати)

Нам не замедлят очень многие возразить, что в таком случае, значит, нельзя воевать и защищать отечество, а, значит, проповедь Ахимсы и с рею Йоги, приведет к дезертирству.

Несомненно, всякое отнятие жизни, даже в интересах самозащиты, есть нарушение Ахимсы, и Йог должен это всегда помнить. Истинный Йог никогда не допустит подобных ситуаций около себя, но даже если его жизнь все же будет в опасности, он не прибегнет к насилию

Что же касается защиты отечества и тому подобных возражений, мы должны помнить, что тот, кто хочет или должен быть воином, не может быть Йогом. С этим приходится считаться. Защита отечества и близких, безусловно, великая доблесть. Но так же как от монаха не ожидают кровопролития хотя бы и во славу Божию, веры или отечества, так же и к Йогу нельзя применять обычных человеческих требований. Если вам предстоит воинская повинность, вы должны сперва отбыть ее, и тогда, освободившись от этого долга, вы можете приниматься за Йогу.

Долг воина и долг святого — разные вещи. «Каждый велик на своем месте, и долг одного не есть долг для другого». Согласно же Маха-Нирвана Тантре, «тот, кто умирает на поле битвы, сражаясь за родину или за религию, достигает той же цели, что Йог созерцанием». Но если вы хотите стать Йогом, вы должны быть готовы, подобно Будде, пожертвовать своей жизнью не только ради человека, но и ради животных.

Каждый может выбирать то, что ему больше нравится. Мы видим только, что и в том, и в другом случае доблестью является самопожертвование, а не трусливое попустительство зла или широковещательные отговорки, в корне которых таится не любовь к ближним, отечеству или идеалу, а малодушное цепляние за свою бренную оболочку. Находятся, конечно, софисты, которые приводят сложные рассуждения относительно того, что отнятие жизни может быть при известных условиях добром или, во всяком случае, похвальным поступком. Но мы позволим себе сказать им прямо, что для Йога здесь не существует «известных условий» и особых обстоятельств. «Эти всеобщие великие обеты (т. е. Ахимса и прочие) не нарушаются ни местом, ни временем, ни обстоятельствами, ни кастой» (Риши Патанджали). Но господа софисты на этом не успокаиваются.

В таком случае, говорят они, нельзя даже и клопа раздавить? Как должен поступить Йог, если он обнаружит в своей постели клопов?

Прежде всего, Йог живет в такой внешней чистоте, что вокруг него не разводятся ни клопы, ни другие паразиты. Но если уж ему придется попасть в такие условия, то он, конечно, не раздавит ни одного клопа.

Так например, Йог, предающийся размышлению среди джунглей, скорее даст изгрызть себя муравьям, чем раздавит хоть одного из них. Однако не было случаев, чтобы насекомые, змеи или дикие звери причиняли вред истинному Йогу, проявляющему Ахимсу. Излучения его любвеобильного сердца создают вокруг него такую ауру святости, что это немедленно чувствует инстинкт зверя.

И действительно, первый признак того, что вы совершенствуетесь в непричинении вреда, сказывается в отношении к вам животных и детей (которые тоже чувствуют излучение добра): они будут жаться к вам и играть с вами, и ни одна собака никогда не укусит вас. «Когда же непричинение вреда окружающим достигнет совершенства, в вашем присутствии тигр будет мирно играть с ягненком», то есть всякая неприязнь и всякая вражда будет утихать в вашем присутствии — это одна из Сиддх, приобретаемых на пути в Йоге. Но для того, чтобы достигнуть этого, недостаточно одной добродетели непричинения вреда, одной только брезгливости ко злу. Деятельная любовь и милосердие (Даяйа), излучаясь из каждой клеточки всего существа Йога, должны стать положительным дополнением и завершением Ахимсы. Он должен преисполниться этой любви до экстатического желания обнять все в мире:

«Благословляю вас, леса, поля,

долины, нивы, горы, долы….

…И в поле каждую былинку,

И в небе каждую звезду».

И только когда мы научимся благословлять не только далекие, безразличные звезды, но каждую былинку, каждую ветку терновника, каждую змею или таракана, тогда мы поймем идеал истинной Ахимсы. А пока мы не достигли этого состояния, нужно ежеминутно, на каждом шагу проверять себя, чувствуем ли мы эту всеобъемлющую симпатию ко всему и всем, что встречается на нашем пути, или мы продолжаем порицать, осуждать и карать других за нарушение Правды. Это особенно относится к тем, кто совершенствуется в добродетели.

«Среди тысячи людей едва ли один стремится к совершенству. Среди тысячи успешно стремящихся, только один знает мою сущность». (Бхагавад-Гита)

Таким образом, из миллионов людей только единицы становятся Йогами. Остальные живут, не придерживаясь особенно строгих правил, что отличает от них Йогов. Эти последние решили покончить с человеческими радостями и печалями, с великолепными пороками и жалкой добродетелью человеческой жизни, со всеми этими лохмотьями зла и лоскутьями праведности.

«Те, кто удовлетворяется лохмотьями, никогда не приходит к религии. Религия начинается с ненависти, напряженной ненависти ко всякого рода лохмотьям, с беспредельного отвращения к обману и лжи», — считают Йоги.

Помня это, не будем слишком строги к тем, кто удовлетворяется лоскутками счастья или пробует всеми правдами и неправдами избавиться от рубища несчастий и зла. «Не судите, да не судимы будете».

Есть один замечательный способ всегда чувствовать симпатию даже к самому злейшему врагу это представить его себе в таком положении, когда вам станет его жалко Если вы сумеете вызвать жалость или сострадание ко всякому, кто причиняет вам зло, вы постигли смысл милосердия

Следующее качество, необходимое на пути Йога, это Правдивость (Сатьям). В ней Йог должен проявлять такое же совершенство — в мыслях, словах и делах; всегда и при всех обстоятельствах.

Йог Свами Вивекананда по этому поводу писал: «Если я говорю ложь, заставляю другого лгать или одобряю, когда другой это делает, — все это одинаково дурно».

Некоторые философы считают, что в известных условиях можно нарушать правдивость, если она причиняет вред кому-либо. Так, мудрец Вьяса считал, что правда, от которой может возникнуть вред для кого-либо, должна считаться не только нарушением правдивости, но и грехом.

Но это относится к тем, кто живет жизнью мира и подвержен влиянию обстоятельств. «Обстоятельства» существуют для таких людей. Для Йогов нет и не может быть цепей обстоятельств. Неужели вы думаете, что, говоря понемножку правду там, где это никому не может оказать неприятность или помеху, вы достигнете воплощения в вас Высшей Истины, слабым проявлением которой является правдивость?

Только тот, кто обуреваем страстным исканием Истины и готов в любой момент встретить смерть за Истину, может надеяться, что Царица взглянет на него благосклонно и сделает его Своим верным слугою. Только когда во всем его существе не останется и тени неправды и пребудет одна Искренность (Арджава), Истина сможет воплотиться в его душе и он станет совершенным.

Бхагаван Шри Рамакришна говорил так:

«В наш век правдивость — это высшая из всех добродетелей аскетизма. Тот, кто не тверд в правдивости, разрушает всякую добродетель. Поэтому, если я говорю даже нечаянно что-нибудь подобно тому, что «я пойду туда» или «я сделаю это», — я должен пойти туда и должен сделать это. Я могу потерять мою твердость в правдивости, если не буду держать моего слова до последней буквы».

Первое, что вы почувствуете при развитии правдивости, это, что вас никто никогда не сможет обмануть: вы будете всегда чувствовать ложь, научитесь отличать правду от лжи во всем и во всех.

Когда это качество достигнет полного развития, Йог получает Вачана-Сиддху, т. е. все, что он скажет, исполняется, потому что он не может даже во сне сказать неправду.

В тесной связи с правдивостью (Сатьям) и искренностью (Арджава) находится твердость в принципах (Дхирити), которая является основой осуществления всей Ямы в целом. Но эта твердость, непоколебимость в Истине рождается от Самой Истины, от утверждения правдивости в мыслях, решениях, речи и поступках.

Тот, кто знает, как он должен поступать, чтобы воплотить в себе Истину, но не поступает так, вступая в сделки со своей совестью, не выучил еще и азбуки нравственности, и ему пока не стать Йогом, на пути которого слишком много препятствий и искушений для слабых духом. Поэтому твердость в истинных принципах есть основа всякой добродетели.

Дальше идет Астея. Переводить это слово «нестяжанием» значит ничего не сказать.

«Кроме действительного незаконного присвоения, отчуждения собственности или вещей других, самая мысль о подобном приобретении не должна являться на ум. Даже давать деньги в рост тоже является кражей. Вы не должны иметь при себе более того, что действительно необходимо.

Есть больше, чем необходимо, тоже рассматривается как кража». (Йог Свами Шивананда Сарасвати)

Когда человек обладает интенсивностью чувств (Индрияс) и недисциплинированным умом, он хочет многих вещей для собственного наслаждения.

Если он не может приобрести объектов наслаждения и удовлетворить свои желания, тогда ему на ум приходит идея захвата. Постоянно думая об этом, он совершает настоящую кражу. И так истинная причина ее — это множество желаний и недисциплинированность чувств. Для того, чтобы воздержаться от такой кражи, нужно немедленно обуздать желания, привести в порядок чувства и контролировать ум.

К этому качеству (Астея) примыкает другое, которое может на первый взгляд показаться не имеющим отношения к морали, но которое, тем не менее, Йогами считается не менее застуживающим порицания, так как приравнивается к краже. Это получение даров. По мнению Йогов, всякий подарок, полученный нами, ставит нас в определенную зависимость от дающего, передавая флюидическим образом также его недостатки, склад характера, а любая зависимость ведет к ослаблению. Если же человек не принимает даров, его ум остается чистым, покрывало, окутывающее его, спадает, и он приобретает воспоминание о прежней жизни.

Эта теория может поразить западный ум своей необычностью, тем более, что и на Востоке дары широко применяются: так ученик не должен приходить к Учителю с пустыми руками, да и всякий Саньясин живет от подаяния. Как же совместить это с идеалом непринятия даров, который является одним из основных требований нравственности Йоги?

Слово Апариграха (непринятие даров) происходит от глагола «пари-грих», что значит «брать, схватывать», тогда как слово дар обычно соответствует санскритскому «прати-граха» от «прати-гри», то есть «принимать». Очевидно, что фактическое происхождение слова А-париграха («а» есть отрицание) указывает на то, что имеется в виду не свободное принятие всего необходимого, что ему предлагается подобно мудрецу, но «схватывание», в котором существуют два элемента: во-первых, идея чужой собственности и, значит, зависимости от других и, во-вторых, желание приобретения, которое есть, таким образом, дальнейшая стадия только что рассмотренной жажды стяжания.

Поэтому Свами Шивананда Сарасвати говорит: «Апариграха есть свобода от жадности или корыстолюбия. Не следует ни иметь, ни стремиться к приобретению ничего сверх самого необходимого в жизни».

Мы видим, таким образом, что Апариграха есть дальнейшеее развитие Астейи: мы не должны быть корыстолюбивы в самом широком смысле слова, т. е. не следует ни самим стремиться к приобретению чего-либо лишнего, ни уступать другим, когда нам предлагают то, без чего мы можем свободно обойтись.

Наконец, последнее качество, едва ли не самое существенное из этого ряда — Брахмачарья, или воздержание. Оно не представляет собою ничего нового для тех, кто стремится к оккультному развитию. Но в Йоге требование полового воздержания имеет не только этический, но и психофизиологический смысл. По учению Йогов, всякий, кто берется за их упражнения, должен проявлять абсолютное воздержание в поступках, желаниях и даже мыслях, тогда жизненный флюид, который неразумно растрачивается в половых общениях, сохраняется в организме и трансформируется в высшую психическую энергию (Оджас).

Оджас конденсируется главным образом в мозге, делая его крепким и способным выносить чрезвычайно напряженные и тонкие вибрации духовной сферы, без приобщения к которой никакое духовное развитие невозможно. Йог, который конденсирует всю свою половую энергию в мозге, называется Урахварета. Тогда он не только обладает сильным умом, приспособленным к тонким вибрациям, к токам высокого духовного напряжения, но эта энергия дает ему, колоссальный запас сил и жизненности, способной полностью омолодить его физическое тело, сделать его совершенным (Деха Сиддхи), и, в добавление ко всему этому, приобретается ясновидение (Дивья Дришти) и освобождение (Мукти). Напротив, тот, кто не сохраняет свой жизненный флюид и все же упражняется в Йоге, неминуемо расстраивает свое физическое и психическое здоровье.

«Брахмачарья, или воздержание, есть необходимое условие медитации. Если кто-нибудь без воздержания (целомудрия) станет медитировать, то это разрушит его мозг и приведет его в дом для умалишенным. По мере увеличения силы воздержания усиливается способность к медитации, ум становится преисполненным энергией (Оджас)». (Свами Рагхавананда)

«Смерть есть семени потеря, Сохранение — есть жизнь», — говорится об этом в Хатха-Йога-Прадипике.

В результате упражнений Йог становится в полном смысле слова Урдхваретас, то есть все его жизненные силы концентрируются «вверху» (в мозге), и он без особых усилий достигает сверхсознания.

По утверждению Свами Шивананда Сарасвати, «если вы можете соблюдать Акханда Брахмачарья (без единого перерыва) в течение 12 лет, вы совершенно без всякого усилия, самопроизвольно войдете в состояние Нирвикальпа Самадхи (высочайшее состояние экстаза, дающее освобождение и совершенство)».

Помимо этого значения «воздержания», ясного из самого слова Брахмачарья, т. е. «сохранение семени», важен и его другой скрытый аспект. Говоря о воздержании, Йоги имеют в виду не только контроль полового чувства, но и всех прочих чувств вообще.

«Йог должен отречься от мира чувств: он должен отказаться от пользования физическим зрением, слышания физических звуков, чувствования физических вкусов, запахов и прикосновения вещей — или делать это возможно меньше, как раз столько, сколько необходимо для жизни. Он должен отрезать чувства и жить в своем внутреннем мире со своими духовными идеями и принципами. Он должен отречься от всего для одного только Идеала».(Свами Рагхавананда)

Но тогда невозможно жить, так как от жизни ничего не останется, скажут многие. Совершенно верно. Потому Йога и учит не расширению жизни, но отречению от нее, не тому, как усилить жизненные блага, но как уйти от жизни, освободиться от всякого существования в форме.

Анализ бытия показывает нам, что все жизненные проявления как отдельных индивидуумов, так и целых обществ сводятся к четырем основным моментам: стремлению к наслаждению, захвату объектов наслаждения, применению хитрости и, наконец, насилию для приобретения этого наслаждения. Мудрец противопоставляет им соответственно воздержание, непривязанность, праведность и непричинение зла, составляющие то, что называется Яма.

Призрак непонимания пугает только до тех пор, пока в сердце не взошло само- осознание. Глупый человек всегда страдает, хоть он всеми путями пытается избавиться от своего страдания. Воистину, это ходячий труп. Только мудрецы, познавшие себя, являются воистину живыми сознательными существами. Как густые тяжелые облака в небе закрывают собой свет солнца, так разум загрязняется нечистотой и непониманием и закрывает собой свет само-осознания. Потому человек должен оставить стремление к удовольствиям (к тем, которые уже испытывались в прошлом и к тем, которые еще не испытывались, но которых хочется) и постепенно ослабить разум ослаблением стремлений к ним.

Взращивая фальшивые отношения с тем, что не является высшим Я (тело и все, связанное с ним, как жена, сын, семья, и т.д.), разум загрязняется и уплотняется. Понятия «я» и «мое» делают разум еще более плотным и глупым. Это еще далее усиливается к старости, вместе со страданиями, амбициями, психологическими волнениями, усилиями для приобретения и избавления, привязанностями, завистью, желанием богатства и секса, чувственными удовольствиями, и всем, что основано на непонимании и глупости.

Индийским йогам очень повезло – им не приходится дрожать зимой от лютого холода. Тем не менее, и у них имеются свои секреты, чтобы согреться и не подхватить простуду. На помощь приходит комплекс асан, будто специально созданный для сурового российского климата, а также медитации и пранаяма.

Даже для йога – новичка «пранаяма» — это не просто странное слово на непонятном языке. Человек, знакомый с пранямой, имеет намного больше шансов не околеть в мороз, чем «непросвещённый». Лучшее дыхательное упражнение на холоде — медленно набрать в лёгкие воздух в легкие, и быстро выдыхать его пятью порциями.

Многие асаны способны согреть вас и разогнать простуду не хуже лекарств и чая с малиновым вареньем. Вот лишь некоторые из них.

Поза орла (Гарудасана) — способствует улучшению циркуляции крови в верхней части тела, быстро избавляет от озноба.

Поза кобры (Бхуджангасана) — благодаря положительному влиянию на носоглотку, эта асана помогает эффектино избавиться от насморка, вывести мокроту, укрепить сердце, которое испытывает на себе сильную нагрузку в время болезни.

Поза льва (Симхасана) — это мощнейшая профилактика простудных заболеваний. Кроме того, на лице появляется красивый и здоровый румянец.

Поза воина (Вирабхадрасана) — помогает заблокировать отток тепла, быстро избавляет от дрожи и озноба.

Пирамида (Паршвоттанасана) — способствует приливу крови к плечам, рукам, горлу, шее – таким образом достигает скорый согревающий эффект.

Карма-йога (санскр.) — карма — деятельность, йога — связь, деятельность в соответствии с предписаниями Вед.

Все живые существа постоянно заняты какой-либо деятельностью, находясь под влиянием трёх качеств материальной природы (гуны): благость (саттва), страсть (раджас), невежество (тамас). Даже йог, находясь неподвижно в медитации, действует.

В ведических писаниях, таких как "Бхагават-Гита", "Шримад-Бхагаватам", говорится о том, что каждое живое существо имеет право свободы выбора, но последствия поступков возлежат на самом живом существе. В соответствии с этим люди постоянно отрабатывают карму, как хорошую, так и плохую. Поскольку в течение жизни человек совершает многочисленные поступки, то отработать карму за одну жизнь не удаётся, а потому в течение своей жизни человек, как правило, отрабатывает карму предыдущих жизней.

Карма-йогу можно разделить на два типа:

Действия, совершаемые для удовлетворения собственных чувств, действия из эгоистических мотивов.
Действия совершаемые, как подношение Богу, без привязанности к плодам своего труда. 

В первом случае люди обрекают себя пожинать плоды кармических реакций, как хороших, так и плохих. Свои действия они совершают под влиянием своего самого главного врага-вожделения, которое возникает под влиянием гуны страсти.

В 40 стихе 3 главы "Бхагават-Гиты. Как она есть" говорится:

"Оплотом вожделения являются чувства, ум и разум. С их помощью вожделение покрывает истинное знание живого существа и повергает его в иллюзию".

Вожделение заставляет человека забыть его изначальную природу, изначальное положение. Он уже не помнит, что является душой, частицей Бога и впадает в иллюзию, отождествляя себя с телом, а потому наслаждает свои чувства, совершая греховные поступки. Убивая сегодня животное, чтобы отведать его плоти, он не задумывается над тем, что завтра сам может стать тем самым животным, а убитое им животное получит тело человека и в свою очередь убьёт его: сегодня ты меня, завтра я тебя.

Из-за вожделения человеку приходится рождаться, стареть, болеть, умирать, а затем рождаться вновь. Такой вид деятельности создаёт иллюзию счастья, но на самом деле приносит человеку постоянные страдания. Его счастье под влиянием страсти и невежества длится всего лишь миг, а потом приходят боль и разочарования. Постоянный страх, который испытывает при этом человек есть не что иное, как страх потери, поскольку вся его жизнь связана со временным проявлением, которое постоянно меняется, ускользает от него. Сначала нектар, потом яд.

В 7 стихе 3 главы "Бхагават-Гиты. Как она есть" говорится:

"Но искренний человек, который с помощью ума пытается обуздать чувства и, отказавшись от мирских привязанностей, начинает заниматься карма-йогой (в сознании Кришны), намного превосходит его".

В ведических писаниях говорится о том, что высшей целью жизни человека является познание Абсолютной Истины, Верховной Личности Бога. Занимаясь карма-йогой, человек может придти к этому.

С этой целью была создана система варнашрамы-дхармы(социальный уклад жизни), которая помогает человеку в этом. В настоящее время данная система сохранилась до некоторой степени только на территории Индии. Она призвана помочь человеку в постепенном духовном развитии. Считается, что варнашрама-дхарма дана Самим Богом и потому ещё настолько важна и совершенна. Она помогает человеку понять своё предназначение и учит, как следовать ему. Ее описание приведено в "Бхагават-Гите. Как она есть", "Шримад-Бхагаватам" и других ведических произведениях.

Занимаясь карма-йогой, человек не должен привязываться к результату, так как он зависит только от Всевышнего. Он должен обуздать свой ум и чувства и все плоды своей деятельности посвящать Богу. Недаром на Руси сохранилось выражение "сделай ради Бога". Это не означает, что человек должен все отдать, что получит. Он должен использовать полученное так, чтобы это способствовало его духовному развитию, начиная от поддержания своего тела, помощи родственникам, получении дополнительного духовного образования, до пожертвования в храм. Более подробно это изложено в "Бхагават-Гите. Как она есть" с комментариями Шрилы Прабхупады.

Такая деятельность приведёт человека к успеху в жизни, ему не придётся пожинать плоды кармических действий.

В 19 стихе 3 главы "Бхагават-Гиты. Как она есть" говорится:

"Поэтому человек должен действовать из чувства долга, не стремясь к плодам своего труда, — так он непременно придёт ко Мне".

Такой вид практики карма-йоги постепенно переходит в практику беспрерывного любовного преданного служения Богу — бхакти-йогу (буддхи-йога). На этом уровне человек действует под влиянием гуны благости, а потому, преодолев определённые трудности, связанные с развитием в себе положительных качеств, он испытывает постоянное счастье. Сначала яд, потом нектар. А самое главное, он вырывается из круговорота рождения и смертей и возвращается домой в Духовный мир.
https://yagizm.org/ru/node/831

"Вот наули. С головой, опущенной вниз, вращай вправо и влево внутренностями живота медленным движением, подобным водовороту в реке. Это называют наули.
Наули-крийя устраняет вялость желудка, усиливает пищеварение, дает чувство удовольствия и разрушает все недуги. Это самая главная из всех крий (очищений) Хатха-йоги". "Хатха-йога-прадипика" (2.33 - 34)

Наули - это практика сокращения и изолирования прямых мышц живота.

Когда прямые мышцы живота вращаются слева направо (против часовой стрелки), это называется дакшина - наули.

Когда они вращаются справа налево (по часовой стрелке), это вама - наули.
Когда мышцы стянуты вместе и выступает средняя группа мышц, это мадхьяма -наули. Прежде чем пытаться выполнять наули, нужно овладеть уддияна-бандхой и агнисара-крийей.

Чтобы в совершенстве овладеть техникой наули, необходимо мышцы живота сделать подвижными и эластичными. Вначале рекомендуется освоить технику вращения мышцами живота по часовой и против часовой стрелки в различных плоскостях тела. Это укрепит стенки брюшной полости и подготовит к освоению практики наули.

Ограничение: страдающие от болезней сердца, язвы желудка и двенадцатиперстной кишки не должны практиковать наули. Это относится и к тем, кто подвергся хирургическим операциям брюшной полости за последний год.

Сначала вы практикуете наули, наклонив тело вперед и опершись руками о бедра чуть выше колен. Чем выше располагаются руки на бедрах, тем более сложная форма наули практикуется.

Вариант наули 1
Этап 1

Расставьте ноги на ширину плеч. Согните ноги в коленях и обопритесь кистями чуть выше колен; большие пальцы рук на внутренних сторонах бедер, а остальные пальцы - на внешних. Голова прямая, глаза открыты.

Глубоко вдохните через нос и быстро выдохните через рот.

Выполните джаландхара-бандху и уддияна-бандху на задержке дыхания.

Слегка приподнимите правую руку над коленом, удерживая вес на левой руке и колене, но не наклоняйтесь в левую сторону. Это автоматически изолирует прямые мышцы живота в левой его части.

Затем отпустите уддияна-бандху и джаландхара-бандху, встаньте прямо и медленно вдохните. Это вама-наули.

Практикуйте таким же образом на правой стороне. Держите правую руку над коленом и слегка приподнимите левую руку, чтобы изолировать прямые мышцы живота в его правой части. Это дакшина-наули.

Между каждыми двумя циклами наули сначала отпускайте уддияна-бандху, затем джаландхара-бандху, поднимайте голову, становитесь прямо, а затем очень медленно вдыхайте через нос.

Перед выполнением следующего цикла сделайте несколько нормальных вдохов и выдохов.

Этап 2

Практикуйте вама-наули или дакшина-наули, как в первом варианте, а затем начинайте перекатывать мышцы на другую сторону, но прежде, чем они достигнут противоположной стороны, задерживайте их в середине.

Для того чтобы перемещать мышцы в другую сторону, слегка перенесите вес на ту руку, которая перед этим была убрана с колена.

Когда мышцы находятся в центре, обе руки должны оставаться над коленями. Это мадхьяма-наули.

Этап 3

Практикуйте таким же образом, как в первой и второй стадиях, но теперь без приподнимания рук с коленей, лишь ослабляя давление руки на ногу, однако не убирая ее с ноги. Постепенно руки на бедрах должны оставаться неподвижными. Затем выполняйте эту практику, помещая руки на верхние части бедер.

Вариант 2

Выполните предыдущий вариант, вращая мышцами по часовой стрелке (вама-наули). Эти действия называются "взбалтыванием". Начните с выполнения последовательно трех циклов, затем немного отдохните.

Таким же образом выполняйте дакшина-наули, вращая мышцами против часовой стрелки.

Когда это взбалтывание станет совершенным, практикуйте три раза вама-наули, затем три раза дакшина-наули, а затем расслабление.

Когда вы достигнете в этом совершенства, вы можете выполнять по десять вращений, затем по двадцать вращений.

Вариант 3

Практикуйте варианты 1 и 2, сидя в падмасане, сиддхасане или в сиддха-йони-асане, приподняв слегка ягодицы при помощи подушки.

Первоначально будет трудно управлять мышцами в положении сидя, поэтому сначала нужно добиться совершенства в этой практике в положении стоя
https://yagizm.org/ru/node/677

Этим упражнением ты достигнешь кхечари-сиддхи, будут устранены повреждения слизистой оболочки, приобретается великолепная сила зрения".
"Гхеранда Самхита" (1.50 - 51)

"Введи тонкую нить длиною с кисть руки в ноздри, а затем вытащи ее через рот. Это упражнение называется нети (очищение носа).

1. Джала-нети
   Первый способ:

   Налейте в кувшин (грелку, кружку Эсмарха) чуть теплую подсоленную воду.
   . Слегка запрокиньте голову назад и вливайте воду из кувшина в одну из ноздрей. Рот откройте.
   . Вода начнет естественным образом литься изо рта.
   . Провести вышеописанный процесс для другой ноздри.

Второй способ
. Налить в кувшин чуть теплую подсоленную воду.
. Открыв воду, лить воду в ноздрю. Если повернуть лицо таким образом, чтобы другая ноздря находилась под первой, то вода начнет выливаться из нижней ноздри.
. Повторить тот же процесс для другой ноздри.
. Примечание: джала-нети легче проводить натощак.
2. Сутра-нети

Возьмите толстую нитку (шнурок) длиной 50 см и, растопив воск, хорошо смажьте один конец (7-10 см).

Затем медленно введите нитку смазанным концом в одну ноздрю и просовывайте до тех пор, пока конец не начнет чувствоваться во рту. Тогда осторожно возьмите этот конец пальцами и вытащите его изо рта.

Таким образом, протащив нитку через носоглотку, несколько раз прочистите ее, осторожно двигая за концы нитки.
https://yagizm.org/ru/node/670

«Тот, кто соблюдает брахмачарью, умеренно ест саттвичную пищу, практикует регулярно и проявляет упорство в йоге, отказывается от привязанности к чувственным наслаждениям, тот достигает сиддхи через один год».
«Хатха-йога-прадипика» (1.57)
Йогин, который отрешается от чувственных удовольствий, соблюдает ограничения в еде, регулярно выполняет садхану, практикует в кратковременных и длительных затворах, регулярно общается со святыми, монахами, отшельниками, избегает ненужных отвлечений на сансарные заботы — быстро достигает совершенства, если у него нет серьезных препятствий.
Усмирение «трех драконов»
Йогин, желающий достичь успеха, должен подчинить и усмирить «трех драконов»:
~ половое желание,
~ привязанность к еде,
~ длительный сон.
Неспособный усмирить «трех драконов» не может надеяться на успех.
Половое желание усмиряется, когда йогин овладевает мула-бандхой и ваджроли-мудрой, и узлы в каналах свадхистана-чакры развязываются так, что ветер не застаивается в области таза, а поднимается вверх по сушумне к макушке и опускается вниз по переднему каналу.
Привязанность к еде покидает йогина, когда пупочная чакра очищается и элемент огня берется под контроль.
Желание много спать усмиряется, когда каналы очищены от избытка слизи Крийя-йогой, асанами, мудрами и пранаямами, а энергия пробуждена, циркулирует по каналам и насыщает чакры в межбровье и в макушке.
Диета и образ жизни
«Великий йог должен соблюдать следующие предписания: употреблять очищенное масло, молоко, сладости, камфару, говорить добрые слова, иметь уединенную комнату, слушать речи об истине, исполнять свои домашние обязанности без привязанности к ним, воспевать имя Вишну, слушать музыку, возвышающую душу, быть терпеливым, постоянным, всепрощающим, строгим к себе, выполнять очистительные процедуры, быть умеренным и служить Гуру».
«Шива Самхита» (3.35)
Йогин должен употреблять саттвическую пищу: молоко, рис, сыр, сливки, масло, зеленый горох, вареные овощи, гранаты, апельсины, виноград, яблоки, бананы, финики, мед.
Прием пищи
В «Шива Самхите» говорится, что пища должна приниматься дважды в день: в полдень и вечером. Во время выполнения любых практик пранаям и асан в желудке не должно быть пищи, он должен быть пуст, а после их выполнения не следует принимать пищи минимум полчаса.
По мере духовного развития йогин может уменьшать объем и вес потребляемой пищи, постепенно заменяя ее пранаямами и другими способами наполнения праной тонкого и физического тел. Когда йогин умеет впитывать прану глазами, порами кожи, поверхностью тела и самим сознанием также, как и дыхательными органами, он может усваивать чистую прану, дающую сильный оджас, при этом не используя функции физического тела и не засоряя его.
То, что употреблять нельзя
«Начиная заниматься йогой, избегай всего горького, острого, кислого, соленого и жареного, а также кислого молока, разбавленной молочной сыворотки, плотных овощей, алкогольных напитков, орехов винной пальмы и перезрелых плодов хлебного дерева».
«Гхеранда Самхита» (5.23)
Нельзя употреблять кислые, горячие, острые, соленые, горькие блюда, горчицу, соус чили, кислый творог, мясо, яйца, рыбу, чеснок, лук, несвежую пищу, алкоголь, перезрелые и недозрелые фрукты.
Следует избегать холодной пищи и напитков, т.к. они задерживают прану в нижних чакрах и не дают ей подняться и циркулировать. Также следует избегать острой пищи, очень горячего, кислого, соленого, т.к. это вызывает беспорядочное возбуждение праны и не дает ей подниматься вверх.
Ограничения при пранаяме
«Пранаямой нельзя заниматься ни после еды, ни на голодный желудок. Перед занятиями надо съесть немного молока и масла.
Тот, кто хорошо утвердился в своей практике, в этих ограничениях не нуждается. Пусть садхака (практикующий йогу) ест небольшое количество [пищи] за один раз и практикует пранаяму ежедневно в определенное время».
«Шива Самхита» 3.37 — 3.38
Когда йогин интенсивно выполняет пранаямы, его желание есть может усилиться, т.к. элемент огня разгорается и манипура-чакра работает сильнее, чем обычно. В это время йогин должен немного поесть или выпить теплого молока с маслом, чтобы «усмирить» внутренний огонь. Йогин, начинающий пробуждать Кундалини, никогда не должен употреблять холодные пищу и напитки.
Время и положения для сна
Дневной сон для йогина, если он не болен, не допускается, поскольку это ведет к засорению каналов. Сон на спине препятствует свободному течению праны по каналам ида и пингала, усиливая ветер. Сон в положении на животе выводит из равновесия три конституции.
Йогин может спать на левом или правом боку, в зависимости от практики. Сон на правом боку перекрывает грубую кармическую прану в пингала-нади, давая возможность видеть сны ясности. Это положение используется для йоги сновидений.
Если йогин спит головой на север, то влияние северного полюса ухудшает кровообращение в периферийных кровеносных сосудах, и связь между астральным и физическим телом ослабляется. Положение головой на восток способствует ясному сну и медитации, головой на юг — способствует глубокому сну, когда йогин может физически отдыхать. Положение головой на запад усиливает яркость и динамику сновидений.
https://yagizm.org/ru/node/661

Индия, которая хочет войти в число мировых сверхдержав, всерьез озабочена идеей укрепления мягкой силы. Власти не скрывают, что в распространении «положительного индийского образа» рассчитывают на популярность индийского кино, на поп-музыку, классическую культуру (например, индийский танец) и даже кухню. Особую роль в этой стратегии играет йога.

Как Индия превращает йогу в инструмент международного влияния

Поза лотоса известна всей планете. В Европе и США, Бразилии и, конечно, в России люди устраиваются на ковриках и массово осваивают йогу. В Москве едва ли не у каждого метро можно увидеть приглашения на занятия этой древней индийской практикой – йога-центров уже не меньше, чем недавно было секций пилатеса или аэробики. Проходят целые фестивали, посвященные гимнастике асан, а недавно мировая общественность уже второй раз отметила Международный день йоги, причем с размахом, какому позавидует любая другая ежегодная дата, объявленная ООН.

«Я призываю людей всего мира сделать йогу частью своей жизни, – сказал премьер-министр Индии Нарендра Моди. – Абсолютно бесплатно йога предоставляет гарантии здоровья, не делая различий между богатыми и бедными». Многочисленные неофиты, старательно принимающие различные позы, и не предполагают, что поневоле участвуют в развернувшейся в мире «битве за йогу» – и в этой битве Нью-Дели переходит в решительное наступление.

От гимнастики к пицце

Это старинное индийское занятие на Западе за последние полвека успело стать модой, затем бизнесом и теперь становится политикой. Вообще, популярность йоги может удивить: исторически – это весьма замысловатая и достаточно элитарная духовная и физическая практика, удел отшельников-садху, ушедших от мира. И главной целью настоящего йогина была «мокша» – освобождение от бесконечной цепи перерождений: индусы верят в реинкарнацию, и эта практика изначально была направлена прежде всего на уничтожение «посеянных в каждом зерен кармы».

Слово «йога» происходит от индоевропейского «юдж» – обуздание, воспитание; отсюда английское «yoke» (ярмо) или русское «иго». За многие века йогины, обуздавшие себя ради высшей цели, выработали комплекс поз, асан, которые должны помогать течению энергетических потоков, способствовать правильному дыханию, а также, как выяснилось, оказывать определенное терапевтическое воздействие. Собственно, эти самые позы в представлении большинства за пределами Индии и есть йога.

Первая волна моды на гимнастику асан прокатилась по миру еще в 1960-е и 1970-е, в годы хиппи-бума. Тогда молодежь Европы и Америки заинтересовалась Востоком. Дорогу в Индию протоптали европейские мистики и эзотерики еще в XIX веке, а теперь сюда толпами потянулись длинноволосые бунтари из рок-поколения. Они бежали из материального Запада в «индийский рай» в поисках особой духовности, мистики, восточных тайн, как, впрочем, и дешевой индийской конопли. С Тропы хиппи бунтари привозили домой моду на медитацию, пеструю смесь экзотических доктрин, имеющую мало общего с настоящей индийской философией, всякие восточные фенечки, а также йогу.

В Европе и США древние индийские асаны были переосмыслены европейским прагматичным умом и быстро превратились в оздоровительную гимнастику, которой принялись заниматься массово – в парках, спортзалах, на стадионах. Причем главным для большинства занимающихся стало здоровье, а вовсе не борьба с зернами кармы.

Известный социальный антрополог Агехананда Бхарати еще в 1970-е даже придумал для таких случаев особый термин: «эффект пиццы». Речь о том, что простая пицца с сыром и помидорами появилась в США в XIX веке вместе с итальянскими эмигрантами, но на новой родине приобрела иные черты и стала популярным фастфудом. Американцы поставили производство пиццы на поток, превратив несложное блюдо в индустрию, завоевавшую мир. Сейчас уже и не помнят, что исторически пицца в Италии была (хотя и не в таком количестве сортов), но сетевых пиццерий не было. Нечто подобное произошло и в Индии: в ответ на запрос западной молодежи здесь появилось немало духовных учителей, охотно обучавших духовным истинам за наличные. Метафизика превратилась в предпринимательство.

Не стала исключением и йога: исторически в Индии она никогда не была массовым занятием, оставаясь практикой отшельников. В ней есть много направлений, адепты которых считали свои знания сакральными. Отношения гуру и учеников (которые никогда не были многочисленными) были по-восточному строги, а учеба – сложным процессом личной передачи знаний. Но теперь все изменилось. Западный вариант йоги вскоре пришел и в саму Индию, где еще недавно простые индийцы знать не знали, что это за поза лотоса такая, но тут и местная молодежь занялась «исконно индийской практикой».

Постепенно йога стала большим бизнесом. Только в США в последние годы, по данным Sports & Fitness Industry Association, ею занимались 24 млн человек. То есть гимнастика асан почти так же популярна, как гольф. По оценкам экспертов, только в Соединенных Штатах йога – это индустрия с оборотом $27 млрд. Сюда входит плата за обучение, стоимость аренды залов, доходы от производства атрибутов, ковриков, одежды для занятий, а также продажи учебников, видеокурсов с упражнениями и так далее.

До недавнего времени популярность этой индийской практики в мире росла без особого участия властей Индии. Но теперь индийцы захотели «вернуть йогу домой» и громко напомнить всем, где находится ее родина.

Асаны с политическими сливками

О войне за йогу в Индии заговорили еще несколько лет назад, когда на Западе неогуру разных мастей решили запатентовать свои методики. Американское патентное бюро не стало регистрировать права на занятия самой гимнастикой асан, но согласилось патентовать связанную с ней продукцию.

Индийцы были недовольны: мы создали это искусство, пять тысяч лет у нас занимаются этой практикой, и мы против того, чтобы выдавать какие-то патенты. Особое раздражение вызвали перебравшиеся за рубеж учителя, например осевший в США Бикрам Чоудхури, создавший «Бикрам йогу» – занятия несколькими специально отобранными асанами в жарко разогретой комнате (говорят, способствует похудению). Чоудхури зарегистрировал бренд и даже попытался получить патент на придуманную им последовательность поз, а индийцы в ответ обвинили его в «присвоении древнего знания».

Индия оказалась всерьез озабоченной этой конкуренцией: на Западе с 1960-х появилось невероятное количество разных йог, которых на ее родине никогда не бывало: всякие рок-н-ролл-йога, хип-хоп-йога, йога в гамаках, шоколадная йога, какая-то индейская йога майя и так далее. И все их адепты ссылаются на некие древние знания.

«Никакие древние йогины не занимались толпой раздевшись донага, перемазавшись шоколадом под хип-хоп. Это все не имеет к настоящей традиции никакого отношения!» – говорил мне как-то индийский коллега-журналист. Особенно его задевала шоколадная йога: какао пришло в Азию из Америки недавно, массово разводить этот плод в Индостане стали только в XX веке – при чем тут йогины?

Такие скандалы привели к тому, что индийцы всерьез задумались официально зафиксировать древние позы, чтобы никто больше не мог на них претендовать. В 2010 году эксперты специально созданной Traditional Knowledge Digital Library (TKDL) сообщили, что ведут съемку асан и намерены подробно описать не менее полутора тысяч поз. Индийцы не скрывали: главная цель акции – предотвратить патентование их за рубежом, мол, йога должна быть защищена, как в Европе защищены сыр пармезан или шампанское.

Но особенно решительно к борьбе за гимнастику асан подошел нынешний премьер-националист Нарендра Моди: вскоре после победы на выборах в 2014 году он предложил Генассамблее ООН объявить 21 июня Международным днем йоги. Предложение было поддержано. И 21 июня 2015 года премьер лично возглавил коллективные занятия в Нью-Дели, а 21 июня этого года провел подобные занятия в Чандигархе.

Премьер сообщил, что его цель – напомнить всем о достижениях индийской цивилизации, а также подарить миру «простой и дешевый оздоровительный комплекс, проверенный веками». Он с гордостью рассказывает, что сам встает каждый день в пять утра, чтобы заняться асанами: «Я сохраняю работоспособность с утра до ночи. Я уверен, что секрет этого в йоге и дыхательных упражнениях».

Но дело, конечно, не только в желании оздоровить мир или доказать, что именно индийцы изобрели такие позы (с этим фактом никто и не спорит). Индия, которая хочет войти в число мировых сверхдержав, всерьез озабочена идеей укрепления мягкой силы. Власти не скрывают, что в распространении «положительного индийского образа» рассчитывают на популярность индийского кино, на поп-музыку, классическую культуру (например, на популярный в Европе и Америке классический индийский танец) и даже кухню. В этой стратегии гимнастика асан играет особую роль. Моди даже учредил в правительстве новый пост министра йоги и аюрведы.

Индия намерена показать всем, как надо заниматься, – правильные асаны демонстрируют теперь и чиновники. Бесплатные занятия для трех миллионов индийских бюрократов ввел премьер Моди – для поддержания патриотизма и гордости за национальную культуру. Йогу теперь практикуют местные полицейские и военные, моряки на боевых кораблях и даже пилоты и стюардессы национальной авиакомпании AirIndia. Ясное дело, на занятия собирают студентов и школьников. Власти настроены оптимистично и утверждают, что йога позволит сделать госслужащих более спортивными, трудоспособными и даже менее коррумпированными.

А министр йоги Шрипад Наик планирует ввести занятия йогой в шестистах тысячах местных школ, а также в больницах, полицейских участках, в вузах. Министр обещает «окончательно отозвать йогу с Запада» и сделать ее неотъемлемой частью индийской жизни.

Однако «отозвать с Запада» вовсе не означает отказаться от западных учеников. Напротив, в Индии рассчитывают, что теперь адепты массово поедут к ним учиться «настоящей» йоге. Министерство внутренних дел даже сообщило, что готово разрешить иностранцам, намеревающимся заняться кратким курсом йоги или пройти недолгий курс лечения методами традиционной индийской медицины аюрведы, посещать Индию по простой туристической визе (а не по медицинской).

Большой победой в Индии считают сообщения о росте числа секций йоги в Китае, который долгие годы был цитаделью собственных весьма модных в мире практик – цигуна, тайцзицюань и прочих. По данным индийской прессы, только компания Sacred Yoga and Dance Company из Ченду уже открыла в Юго-Западном Китае более семисот отделений, в каждом из которых по 40–50 учеников. Компания намерена приглашать учителей из Индии. Индийцы считают это реальным подтверждением своей мягкой силы, если даже Китай сдается.

“Прижми пупок к позвоночнику сто раз. Так увеличишь пищеварительный огонь и избавишься от болезней в брюшной полости”
Гхеранда-Самхита, 1:19

Как одно из шести очистительных действий, перечисленных Сватмарамой (ХЙП, 2.22), наули стоит несколько особняком – действительно, это весьма своеобразная, особенная техника. При этом наули и подготавливающие к ней техники составляют своего рода золотой фонд йогической практики, оказывая разноплановое воздействие на самые разные системы и органы. Можно сказать уверенно, что с помощью брюшных манипуляций мы влияем и на пищеварение, и на кровообращение, и на нервную, и на дыхательную системы. При этом брюшные манипуляции могут использоваться на разных этапах практики – от начальных до весьма продвинутых.

По отношению к наули предваряющими, подготовительными практиками можно назвать такие, как агнисара-дхаути-крийя и уддияна-бандха. Технически их выполнение проще, чем наули, и к тому же они обеспечивают необходимую подготовку соответствующих мышц.

«Агнисара-дхаути» можно приблизительно перевести как «разжигание внутреннего (или пищеварительного) огня», либо «очищение внутренностей огнём». Как правило, начинающим выполнять её проще всего.

Все брюшные манипуляции выполняются на задержке дыхания после выдоха. Наиболее удобное положение для освоения – «поза рыбака»: ноги на ширине плеч или несколько шире, корпус слегка наклонён вперед. Руки выпрямлены в локтях, упираются в бёдра. Сделав глубокий выдох, следует глубоко втянуть живот под рёбра, потом выпустить живот, расслабив его. Повторить это движение комфортное количество раз, втягивая и выпуская живот, не вдыхая. В очередной раз выпустив живот, сделать плавный вдох. Не следует бросать живот вниз, одновременно делая резкий вдох. Длительность задержки дыхания должна быть комфортной - почувствовав желание вдохнуть, следует заканчивать цикл выполнения. То есть последовательность выглядит так: 1) выдох 2) втянуть живот 3) выпустить живот 4) повторить п. 2 и 3 комфортное количество раз 5) в очередной раз выпустив живот, сделать вдох.

Таким образом выполнен один цикл агнисара-дхаути-крийи. Подряд можно выполнять несколько циклов, в соответствии с самочувствием.

Следующим элементом является уддияна-бандха, которая в хатха-йоге играет довольно многогранную роль – она может быть использована как бандха в практике пранаямы, однако при этом уддияна может выполняться как отдельный приём для улучшения состояния пищеварительной, кровеносной и дыхательной системы.

“Уддияна” переводится как “взлёт” или “движение вверх”. При выполнении уддияны живот подтягивается вверх, в сторону грудной полости.

Технически уддияна очень похожа на агнисара-дхаути-крийю. Разница состоит в том, что режим выполнения уддияна-бандхи – статический. Нужно сделать глубокий выдох, втянуть живот назад и вверх, после чего зафиксироваться в данном положении на некоторое время (ограниченное продолжительностью доступной задержки дыхания). После этого выпустить живот и сделать плавный вдох. Повторить несколько раз (для начинащих достаточно 3-5 повторений).

Эти две техники выполняются наружными межреберными мышцами – теми мышцами, которые поднимают рёбра и разводят в стороны. Объём грудной клетки увеличивается, при этом голосовая щель пережата, вследствие чего воздух не может войти в грудную клетку. Давление в грудной клетке резко понижается и в сторону пониженного давления перемещаются органы брюшной полости и диафрагма. То есть при выполнении агнисара-дхаути и уддияна-бандхи основными рабочими мышцами являются не мышцы брюшного пресса и не диафрагма (которые в момент втягивания живота расслаблены и растянуты), а мышцы грудной клетки, отвечающие за выполнение вдоха. Уддияна-бандху иногда называют “ложный вдох” – грудная клетка расширяется как на вдохе, но голосовая щель замкнута, поэтому в полость груди втягивается не воздух, а диафрагма и органы брюшной полости.

После уверенного освоения агнисара-дхаути-крийи и уддияна-бандхи можно переходить к освоению наули. Наули представляет собой сочетание уддияна-бандхи (то есть сокращения наружных межреберных мышц, расширяющих грудную клетку) и сокращения прямых мышц живота (обеих или одной из двух).

Прямые мышцы живота начинаются от реберных хрящей грудной клетки спереди и крепятся к лобковой кости. Сгибают и наклоняют вперед туловище, а при фиксированной грудной клетке приподнимают вверх передний край таза.

При выполнении наули наша задача выполнить уддияна-бандху, после чего напрячь и вывести вперед прямые мышцы живота (сохраняя грудную клетку расширенной). Сокращение обеих прямых мышц живота называется мадхъяма-наули (часто это называют “срединным жгутом”). Изолированное сокращение левой прямой мышцы – вана-наули, правой – дакшина-наули.

Обычно начинающим проще освоить “срединный жгут”, то есть сокращение обеих прямых мышц, а уже потом переходить к освоению “одностороннего” наули. Важно выполнять практику ежедневно; зачастую хорошо помогает практика перед зеркалом. При освоении “одностороннего” наули может помочь “перекатывание” с одной руки на другую в стандартной позиции: при опоре на правую руку лучше контурируется правая прямая мышца, что помогает лучше ощутить её и понять принцип движения. В последующем участие рук сводится к минимуму.

Как симметричный, так и асимметричный варианты наули могут выполняться в статическом и динамическом режиме. При выполнении динамического режима вана- и дакшина-наули по животу словно бегут волны (примерный перевод слова “наули” – покачивание волн).

Обычно рекомендуется выполнять несколько движений в одну и в другую сторону, заканчивая движениями справа налево (по ходу толстого кишечника). При отсутствии противопоказаний можно выполнять несколько десятков движений в каждую сторону ежедневно.

Как уже было сказано, практика наули отнесена Сватмарамой к перечню очистительных действий – шаткарме. Брюшные манипуляции осуществляют мощную висцеральную стимуляцию, активируя автономную нервную систему кишечника, улучшают артериальное кровоснабжение, венозный и лимфатический отток из органов брюшной полости. Облегчают пассаж содержимого кишечника, стимулируя его моторику и выделительную функцию, что оптимально при атонических запорах. Оказывают стимулирующее воздействие на основные пищеварительные железы – поджелудочную железу и печень, секреторные клетки слизистой желудка; активируют моторику желчного пузыря, облегчая дренаж желчи.

Освоенная мадхъяма-наули – основной элемент практики басти-крийи (йогической клизмы).

Исходя из их влияния на дыхательную систему, брюшные манипуляции могут быть отнесены к прана-въяямам – техникам, готовящих тело к пранаяме. Агнисара-дхаути, уддияна-бандха и наули укрепляют дыхательную мускулатуру вдоха – наружные межреберные мышцы являются здесь основной рабочей мышечной группой, поэтому регулярная практика будет укреплять их, готовя к длительному сокращению при выполнении антар-кумбхаки.

Агнисара-дхаути-крийя стимулирует кровообращение, способствуя более равномерному распределению крови из “центра” на “периферию”. Выполняемая во время задержки дыхания мышечная работа обеспечивает быстрое накопление углекислого газа и за счет этого - улучшение периферического капиллярного кровотока.

Важнейшим эффектом брюшных манипуляций является их влияние на венозный отток. Создание в полостях тела (в грудной и брюшной) отрицательного давления обладает подсасывающим действием, способствуя возврату венозной крови к сердцу и таким образом облегчая циркуляцию крови по сосудистой системе, делая тканевой газообмен более эффективным. Наиболее мощной “вакуумной” техникой является мадхъяма-наули (которая используется, напомним, для втягивания воды в задний проход при выполнении басти-крийи).

Брюшные манипуляции оказывают влияние на общий тонус вегетативной нервной системы; здесь наиболее демонстративным действием обладает уддияна-бандха: влияние на ветви блуждающего нерва приводит к общей активизации парасимпатической нервной системы, а это, в свою очередь – к успокоению психоэмоционального фона, снижению частоты сердечных сокращений и артериального давления. Выраженным парасимпатическим эффектом уддияна-бандхи и обусловлено её использование в практике пранаямы.

В силу широкого спектра своих эффектов брюшные манипуляции применяются в йогатерапии различных заболеваний. За счет улучшения венозного оттока агнисара-дхаути, уддияна и наули успешно используются при варикозной болезни ног и малого таза, венозных дисциркуляциях головного мозга, геморрое, послеоперационном лимфостазе и различных застойных явлениях. Улучшение венозного оттока из области малого таза – необходимое условие для нормализации репродуктивной функции, поэтому брюшные манипуляции используются при аменоррее, функциональном бесплодии, простатитах, аднекситах. Стимуляция органов пищеварения помогает избавиться от запоров, дискинезии желчевыводящих путей по гипотоническому типу, гипосекреторных состояний.

При этом мощное воздействие брюшных манипуляций на многие системы организма обуславливает ряд противопоказаний: выполнение этих практик запрещено при месячных, беременности, миоме матки (которая сопровождается ростом и кровотечениями), при острых инфекционных заболеваниях органов брюшной полости и малого таза, обострениях хронических заболеваний пищеварения (гастрита, язенной болезни и т.д.), тромбоэмболической болезни, а также при злокачественных опухолях любой локализации.
https://yagizm.org/ru/node/584

Приветствую Мать, которая является Парабрахманом Ведантистов, Парашивой Шива Сиддхантинов, Маха Вишну Вишнуитов; которая является Небесным Отцом у христиан, Аллахом у магометан, Джеховахом у евреев, Нирваной у буддистов, Ахура Маздой у зороастрийцев, вещью в себе у западных философов, всемогущим Богом всех религий.
Философия Шакти стара, как Веды. Подлинным источником доктрины Шакти является Дэви Шукта в Риг Веде. Дэви – не просто принцип творения, принцип покровительства, принцип космической энергии, но также принцип Божественного Знания. Величие Дэви наиболее подробно воспевается в Шакти Агамах, Тантрах и в Дэви Бхагавате.
Маха Дэви или Махешвари или Парашакти является высшей Шакти, или Силой верховного Существа. Она является Творцом вселенной. Дурга, Трипурасундари, Лалита, Раджа Раджешвари – все являются формами Пара Шакти или Муля Пракрити или Чит Шакти или Брахма Шакти.
В доктрине Шакти Шива является высшим, неизменным, вечным сознанием и Шакти является Его кинетической энергией. Вселенная есть энергия. Вселенная является проявлением величия Дэви. Это утверждение доктрины Шакти. Шакти является Силой Бога, Шакта – тот, кто обладает Шакти.
Садхана Тантры содержит огромные Сиддхи, или силы. Им можно научиться под руководством Сиддха – Тантрического Гуру. Ученик Тантры должен быть наделён чистотой, верой, преданностью, посвящать себя Гуру, бесстрастием, гуманизмом, храбростью, космической любовью, правдивостью, отсутствием алчности и удовлетворённостью. Отсутствие этих качеств у ученика означает грубое злоупотребление Шактизмом.
Шактизм был одной из потенциальных сил для духовного перерождения индийцев. Практикуемый невежественными, непросвещёнными и неквалифицированными людьми, он приводил к определённым злоупотреблениям, и нет ничего удивительного, что некоторые деградированные формы Шактизма рассматриваются не иначе, как магические, аморальные и оккультные силы. Примером извращённого выражения истины, пародии на оригинальные приёмы является теория пяти Макар: Мадья, Мамса, Матсья, Мудра и Майтхуна (вино, мясо, рыба, символические действия и коитус).
Шакти Тантра является Адвайта Вадой. Она провозглашает, что Параматма и Дживатма едины. Шакты рассматривают Веды как основное священное писание. Они признают Шакта-Тантры как тексты, разъясняющие значения для того, чтобы достичь цели, утверждённой в Ведах.
Система Тантра является составной частью индуизма. Система Шакти является одной из наиболее важных восточных систем. Тантра Шастра заслуживает самого тщательного и глубокого изучения. Фундаментальные идеи этой системы находятся в соответствии с разумом. Учения Тантр весьма правильны. Шакта Тантра является Садхана Шастрой Адвайта Веданты. Это действительно глубокая и могущественная система.
Маханирвана и Кулярнава Тантра являются важнейшими книгами в Тантра Шастре. Йога Кундалини Упанишада Кришна Яджурведы, Йога Таттва Упанишада Кришна Яджурведы, Джабаля Даршана, Тришикх Брахмана, Вараха Упанишада являются весьма полезными для приобретения знаний о Кундалини Шакти и методах её пробуждения и приведения к Сахасрара Чакре на верхушке головы.
Тантры – это не книги по колдовству или волшебству, магическим словам или мистическим формулам. Это превосходные священные писания. Все люди независимо от касты, вероучения или цвета кожи могут получить от них вдохновение и достичь духовной силы, мудрости и вечного блаженства. Это Садхана Шастры. Они показывают путь к освобождению, совершенству, свободе и вечному блаженству.
Тантра является спасителем мудрости. Это чудесная лодка, которая безопасно перевозит человека на другой берег бесстрашия, бессмертия, свободы и совершенства.
Тантра объясняет (Таноти) в мельчайших подробностях знания, касающиеся Таттвы и Мантры (Истины, или Брахмана, и мистических слогов). Она спасает (Транат). Отсюда название – Тантра.
Тантра является в определённом смысле тайным учением. Это Гупта Видья. Вы не сможете научиться ей по книгам. Вы должны получить знания и практику у практических Тантристов, Тантрических Ачарьев и Гуру, которые владеют её ключом.
Слово “Шакти” происходит от корня “Шакт”, что означает “быть способным”, “делать”. Шакти символизирует женское начало, но в действительности оно ни женское, ни мужское, а просто сила, которая проявляет себя в различных формах. Земля, вода, огонь, воздух, эфир, электричество являются Её грубыми формами – Апара Пракрити. Жизненный элемент является Её Пара Пракрити. Ум является модификацией Чит Шакти.
Тантра Йога уделяет особое внимание развитию сил, скрытых в шести Чакрах от Мулядхары до Аджны.
Садхаки бывают трёх типов: Пашу, Вира и Дивья. Только Пашу Садхаки практикуют Панча Макары: Матсья, Мамса, Мадья, Мудра и Майтхуна (коитус). Эзотерическое значение этих пяти Макар следующее: “убить эгоизм, контролировать плоть, пить вино божественного опьянения и иметь союз с Богом Шивой”. Божественная практика Дивья Садхаков ведёт к божественной жизни. Откажитесь от Пашу Вритти, животной тенденции, и поднимитесь до Дивья Вритти, или божественной природы.
Пусть Пара-Шакти или Дэви – вселенская Мать Джагадамба благословит всех вас мудростью, миром и Бессмертным Блаженством....

скачать во вложении